En "El Renacimiento Mágico" llamé la atención sobre la similitud entre la situación a que se enfrentaban los antiguos iniciados, y la que hoy en día enfrenta toda la humanidad. La situación progresa hacia una sensación de influencia opresiva desde el exterior, en gran parte subconsciente, a través de la cual -como señaló Crowley (1) estamos descubriendo el sentido de la frase: "... la terrible pesadilla de la catástrofe, contra la cual estamos tomando precauciones casi involuntariamente."
Innumerables libros aparecieron en las dos pasadas décadas relativos a invasiones periódicas de este planeta por entidades extra-terrestres, considerados ahora como ejemplos altamente probables. Pocos de estos libros ofrecen retazos de evidencias convincentes en apoyo de sus tesis; hay uno "El Misterio de Sirio", por Robert G. Temple, que ofrece un gran número de estas evidencias; este libro tiene la virtud de revelar públicamente la existencia de una tribu africana con una tradición ininterrumpida por más de 10000 años (2), de una visita extraterrestre. El Misterio de Sirio, está profundamente relacionado con la Tradición Typhoniana, la cual es tratada exhaustivamente en mi Trilogía.
Los escritos de H. P. Blavatsky, fueron sin duda fuente de inspiración de una gran cantidad de literatura actual, basada en la suposición de que diversas evoluciones de los pasados ciclos de vida en este planeta se originaron a causa de algún horrendo accidente o abuso del 'conocimiento oculto’. Incluso Blavatsky y Crowley, el cual en cierto sentido continuó su trabajo, se proclamaron solamente transmisores de Inteligencia extra-terrestre. El Libro de Dzyan es probablemente la transmisión más completa que tenemos en relación a los misterios de las creaciones pre-humanas. El Libro de Thoth - en la forma de curiosos glifos hieráticos conocidos como el Tarot- resume los significados prácticos con los que esta Inteligencia, y las corrientes encarnadas por ella, pueden ser invocadas y canalizadas por Adeptos competentes en dirigir las fuerzas que dicha Inteligencia representa. La Doctrina Cósmica de Dion Fortune reivindica ser otro cuerpo de enseñanza semejante, de transmisión no humana. Entre los Adeptos contemporáneos, Michael Bertiaux del Culto de la Culebra Negra ha transmitido y dado cuerpo a una corriente transmundana en las lecciones pertenecientes al Monasterio de los Siete Rayos (3), Soror Nema (Margaret Coock) en Ohio, es un foco de las fuerzas de Maat (4).
Los 22 Atus de Thoth contienen indudablemente fragmentos de "sabiduría prohibida" o ciencia oculta, de la que intentaron abolir los post-typhonianos. Con la primera explosión nuclear que se produjo en este planeta durante el presente ciclo de vida, se hizo girar otra vez la 'puerta' y las emanaciones del Abismo fluyeron nuevamente dentro de la atmósfera astral de la Tierra. La carga resultante de energía qliphotica se está elevando tan rápidamente que sólo aquellos que son inmunes al contagio pueden entrar en el Arca de NU como seres totalmente polarizados. Tales seres fueron simbolizados en el pasado por el andrógino de las antiguas enseñanzas, desde el indio Ardhaniswari al Baphomet bisexual de los Templarios. Esto es sugerido por los autores de 'El Amanecer de la Magia' (5) afirmando que cierta región del desierto de Gobi sufre las cicatrices de una explosión nuclear. En el relato Caldeo de la contienda entre Bel y el Dragón, la deidad solar se arma a sí misma con la espada (Zaín) de los cuatro cuartos, la cual gira en cuatro direcciones. La espada blandida en este relato es equivalente a la Swastika de Thor, el Dios del Trueno, o a la Swastika de Agni, el Dios del Fuego. Bel "mató al Dragón, y cuando acabó la lucha, se dice que once tribus corrieron tras la batalla en grandes multitudes, para contemplar a la monstruosa serpiente". La palabra 'once' está escrita en el texto original de forma peculiar, ISTIN-ISRIT o uno y diez (6) de manera que no quepa duda alguna acerca del número, aunque no se sabe nada de las once tribus (7). La explicación de Massey, es que las once tribus representan los once signos zodiacales previos a la muerte del Dragón que ocurre en el doceavo, como signo final del Zodíaco Solar, viz.: Piscis. Mas sólo con el 'onceavo' signo es suficiente para explicar la parábola, porque Acuario representa las aguas del Abismo del Espacio, donde el Dragón (Draconis) fue muerto o hundido en la profundidad de Amenta cuando el ascendente solar sobre el cronómetro estelar finalizó. Alternativamente, el once se refiere a Daath como el lugar de la muerte; el octavo es el lugar de la Bestia o Dragón, lo que puede ser interpretado como el lugar a través del cual el Dragón de la Oscuridad cayó al "otro lado".
Nuit o Nu arqueada sobre la tierra tal como se representa en la Estela de Revelación (8), es el glifo egipcio del Arca de NU o NOAH (Noé), que contenía una pareja de animales de cada especie de la creación (con excepción de ciertas bestias) que los cultos posteriores proscribieron como Typhonianas, i . e. "sucias, impuras". Dichas bestias no fueron excluidas del Arca en razón de su hibridación o por su naturaleza impura -como implican las leyendas posteriores- sino porque eran el ejemplo de un relato de seres de simbólicas encarnaciones, en un suceso de 'cruce' hacia acá desde el 'otro lado' del mar que representa el Abismo.
La leyenda de Noé, distorsionada en su versión Hebrea, así como en su análoga griega (el Mito de Deucalión), aún preserva signos de verdadera Gnosis que en su día fue total pero posteriormente se eliminó, tiempo después del comienzo del periodo monumental de la Historia de Egipto. El cinco y el seis (56) es el valor de la palabra NU (No), y es la clave del Arca y del arco. Esto se expresa qabalísticamente en 5 X 6 = 30 de los Gnósticos, y en el OM de los hindúes que es la palabra o vibración de No, en el Aín, y en el Ojo de Siete (i.e. SET) (9). Además 5 + 6 = 11 que es el número de la magia del cambio o la transformación (10) porque es el número de NUIT que dice: "Mi número es 11, como todos sus números que son de los nuestros". Yo siempre he señalado que "US" (nuestros) (66) es un glifo de los "qliphoth". Los judíos no entendieron los "qliphoth" y los categorizaron como Conchas de la Muerte, demonios, y "GILLULIM" o excrementos divinos (11).
La verdad del asunto (Matter) es la verdad de la 'Mater' (Mother) -madre- NU, y su mentira está en su estigmatización como 'excrementos de manifestación' que fue particularmente aborrecida por todos aquellos que desconocían su valor alquímico, como los Judíos y los Persas.
Los únicos supervivientes conocedores de estos misterios son, según parece, ciertos tantras del Sur de la India, los trabajos de los antiguos Adeptos Tamiles, y algunos tratados Arabes Secretos, velados todos ellos en la oscuridad de la terminología mística, más elaborada y desconcertante aún que los textos alquímicos que resultan familiares a los estudiantes occidentales. Destino o suerte -llamadlo como queráis- tengo a mi disposición un raro comentario de un trabajo tántrico realizado por un miembro del Chandrakala Tantra, derivado del Vamachacra Tantra, el cual contiene referencias claras al uso mágico de aquellos elementos psico-físicos que fueron expulsados (varma) y anatematizados a causa solamente del prejuicio religioso originado por la revolución en los métodos de cronología (12).
La transformación de símbolos y tipos ha sido explicada exhaustivamente por Gerald Massey en su gran trabajo, pero lo que no ha sido clarificado por él, es la "Potencia mágica" poseída por las esencias, los kalas, las flores o emanaciones simbolizadas por las divinidades -siempre femeninas- del panteón primordial. No obstante, a pesar de la limitación impuesta sobre Massey referente a la falta de textos iniciáticos disponibles en su tiempo, su trabajo continúa siendo de más valor en sus líneas de desarrollo, que el de cualquier otro escritor anterior o posterior acerca de temas como: la línea de emergencia, la evolución, o la historia de los vehículos simbólicos de la Corriente Typhoniana, acerca de los cuales el presente autor ha desarrollado explicaciones en todos sus escritos. Con la excepción de Sir John Woodroffe y Aleister Crowley, ningún escritor occidental salvo Massey ha tocado el contenido vital de la genuina Gnosis, la verdadera tradición mágica. Así, no hay duda alguna de que en los sutiles efluvios de ciertas vibraciones vaginales cargadas mágicamente, reside la sustancia alquímica o esencia que correctamente extraída y bebida puede transformar el complejo cuerpo-mente del ser humano, así como producir la capacidad de realizar la definición de magiack como "causar cambios que ocurren de conformidad con la voluntad" (13).
En los escritos de Crowley han sido reportados los métodos mágicos de realización -especialmente cierto punto-, pero de otros autores sobre este tema, muy pocos trabajos han sido publicados en occidente hasta ahora, pudiendo exceptuar unas pocas traducciones de textos Sánscritos y Tibetanos presentados por Sir John Woodroffe (14). Mi aspiración particular es, por lo tanto, hacer disponible el "eslabón perdido" de los trabajos de Massey a través del suministro de referencias tántricas que no sólo explican la Tradición Draconiana, sino que traen también la tradición dentro de la línea de la Gnosis psico-fisiológica primordial, la cual tras tender un puente sobre el devastado vacío de los "solares", conduce directamente a la Nueva Gnosis, ciencia que hoy se va revelando lentamente (15).
Así pues se nos muestra muy claramente que el Misterio del Abismo, la Puerta del Abismo, la Puerta de Daath, etc. no son meras figuras literarias. El simbolismo de la puerta de ingreso, o la de regreso representadas por Babalón, conlleva las implicaciones contenidas en los tantras ya mencionadas; implicaciones que fueron suprimidas o distorsionadas por los post-tiphonianos, demorándose oscuramente en los escritos de los gnósticos con sus alusiones a las fiestas del amor y a los ritos eucarísticos y Carismáticos que posteriormente fueron anatematizados por los cristianos, que adoptaron el mito de la encarnación de Cristo.
El simbolismo del Abismo permanece en todas las tradiciones y mitologías antiguas. Los Finlandeses por ejemplo, se refieren a sus magos como "Abismales" (Abysses) y las Abadesas (Abbesses) de cierto Culto Budista Tibetano, llevan el título de DORJE PHAGMO que significa "eterna" o "sembradora adamantina", siendo la siembra un símbolo typhoniano primordial de la Diosa como sembradora o generatriz.
Las leyendas de los Gemelos de la Luz y la Oscuridad, Horus y Set que pueden ser interpretados como derecha e izquierda (o frontal y posterior) del Árbol, resumen la doctrina de las polaridades positiva y negativa de la corriente creativa: día y noche, mujer y hombre, la doble lunación (16) o el doble horizonte (17). Esta polaridad está representada antropomórficamente como el niño SET, el muchacho impúber, y Horus hombre, la masculinidad viril. Pero observemos que en el simbolismo de la gnosis el impúber significa el "potencial", que no es ni masculino ni femenino y aceptado por tanto como el símbolo de ambos (Both) o (Beth), los dos, el gemelo que fue Uno como el Mago (18) con su gemelo, fuerza o potencial. Massey señala que la leyenda de los Gemelos -Set y Horus- fue pre-monumental y "perteneció al tiempo de el SHUS-EN-HAR, el cual es asignado a un periodo histórico de 13420 años". Esta medida, señala, "ha sido corroborada por las inscripciones descubiertas en Sakkarah (19)".
Todavía anterior al Culto de los Gemelos, con todo lo antiguo que éste es, es el culto a la Trinidad o Tres en Uno. Este culto existió con la Madre TYPHON como fuente primordial de la creación, la cual contenía en ella misma el niño (SET) cuyo "potencial" fue actualizado por HORUS. Este triple carácter, fue asignado a la Luna de Hécate, y los Judíos también preservaron la tradición en su primitiva formulación del Árbol donde permaneció bajo la forma de Daath, Yesod y Malkuth. Daath fue la Luna cósmica y la fuente de la ilusión fenoménica, i.e. ego; Yesod fue la Luna astral o celeste, la Luna de la Magiack y la Brujería; y Malkuth fue la Luna física que generó encantamientos en el plano terrestre. Malkuth fue así el aspecto denso de la Trinidad y la reunificación de la luna en la hembra humana. Daath es a la tríada superna lo que Malkuth a la tríada infernal; y es muy significativo que la imagen qliphótica que los judíos asignaron a Yesod fuera la de GAMALIEL, el Asno Obsceno. De acuerdo con Sharpe (20) la cabeza del asno es un jeroglífico Egipcio determinante cuya equivalencia numérica es 30, lo que muestra la relación existente entre la corriente lunar y el mes de 30 días, dividido en tres partes de 10 días cada una. Es en los textos Persas donde se indica que el asno debe ser considerado obsceno, por tener tres patas o miembros el tercero de los cuales es el falo, con el cual se purifica el Océano de Sal: "Cuando todo esté rancio e infecto en el océano, toda el agua del mar será purificada". El poder purgativo de la orina es bien conocido en Asia (21), pero hay otra forma más esotérica de purificación conocida por los tántricos que requiere que la orina de la sacerdotisa escogida como representante de los Ritos de Kalachakra (22) sea bebida. En el Bundahish las aguas son identificadas con el tiempo, y el asno es "...el especial asistente de Sothis para guardar el tiempo, o preservar las aguas puras por su micción, que destruye las criaturas de corrupción (23)". En otras palabras, el qliphoth es repudiado y aniquilado por la Estrella de Set, la cual con su asistente, el asno, purga el abismo de los teratomas desovados por Typhón. Massey indica que en el Libro de los Muertos el "Pozo de Sal y de purificación es descrito como el luqar del comienzo de los años", i.e. el lugar del comienzo del tiempo, o la fuente de Kalas representada por Kali o Babalón, La Mujer Escarlata.
Aquí hay una confusión de modelos; el asno fue originalmente un glifo de lo femenino como la fuente, fundación o asiento, llamado vulgarmente el asno. El fluido purgado o depurado fue el Kala del flujo lunar. La orina es también purificadora, pero como una fuente secundaria de purificación; de ahí la asociación del asno con la fundación (Yesod significa 'fundación'), y posteriormente con las divisiones lunares: El brillo y la oscuridad (quincenales) siendo representado el brillo por el 'agua dorada' y la oscuridad por el 'flujo menstrual'.
Dicen algunas autoridades en la materia, que el asno fue objeto de una particular adoración en los ritos de los Templarios, estando la sodomía conectada con este simbolismo -así como con aquellos ritos- siendo el asno en sí mismo símbolo de la 'parte de atrás', izquierda o sendero secreto de lo femenino. La Qabalah Egipcia conecta al asno, cuyo número es 30, con las ideas mencionadas anteriormente relativas a este número y con el Árbol de la Vida mismo. Massey compara al asno con Noé, siendo ambos verdaderos "guardianes del tiempo"; esto puede entenderse en el sentido de que todos ellos, el Arca de Noé, el Arca de Nuit y el asno o fundamento, son de forma similar a la Luna y a Sothis reguladores del tiempo periódico. Además, las aguas manando desde el abismo y agitadas por las "criaturas de corrupción" (i.e. los qliphoth) son purificadas por la regulación mágica del tiempo y los periodos; y cuando se beben, confieren el poder de penetrar en el otro lado del Árbol. Para comprender plenamente este misterio es necesaria una amplia explicación. Hay una conexión mística que es casi una identidad, entre los conceptos de Daath y Maat. Deletreada en una de sus formas Maat es 51, el número de Edom (ADVM), el reino de los 'Reyes Demonios' o 'fuerzas desequilibradas'; con otra ortografía es 442 el número de APMI ARTz, "el fin de la tierra". Maat significa "regla", "medida", "longitud" (24), y representa una terminación o límite entre una región y otra, entre el reino de Edóm y el lado frontal del Árbol o, por el contrario, entre el 'fin de la tierra' y el 'otro lado' del Árbol. En una comunicación recibida por una sacerdotisa de Maat contemporánea, la Diosa es descrita como la "pausa" (25). Similarmente, en el libro de qabalah de Halevy (26), Daath es descrita como "Intervalo". Daath y Maat por tanto, simbolizan el estado de intermediación, el cual es asociado por Austin O. Spare con la ruptura infinitesimal en la continuidad de la consciencia que permite la influencia del poder externo. Pero es en su avatar de MAUT, la Diosa Buitre, donde Maat llega a ser explicable como la "solución de continuidad" a diferencia de NU o NUIT.
Ambas, MAUT y NU tienen valor de 56 = 11; NUIT como la "Nuit continua del cielo" (27) es disuelta en la discontinuidad del infierno (28) presidido por MAUT que es idéntica a MAAT como la "partícula-verdad" atómica o ATMA (29). Los dos conceptos, MAUT y NU juntos, suman 112 (dos 56) el cual es 111 más 1, el número de SMAI, un título de Set y de la palabra griega HNNHA, que significa nueve. Nueve es el número de Yesod, la Zona-poder reflectada de Daath en el mundo astral. 5 + 6 + 5 + 6 = suma 22, el número de rayos que conectan los 32 Kalas del Árbol de la Vida. El "Uno" más que el 111 es también el "uno en ocho" explicado primitivamente en conexión con el simbolismo de la serpiente de ocho cabezas: el "uno en ocho" que es "nueve" para los locos (30), siendo el Loco 111 (31). Como Crowley observa (32): Si uno asume que el tarot es de origen Egipcio, uno debe suponer que MAT (siendo esta carta la clave de toda la baraja) realmente permanece como MAUT, la Diosa Buitre, la cual es una modificación primitiva y más sublime de la idea de NUITH como ISIS.
No obstante se mantiene que MAUT es no sólo "una primitiva... modificación de la idea de Nuith" etc., sino el Principio Negativo que asume apariencia de continuidad o duración en el universo fenoménico, que es indiscutiblemente el vacío noumenal sustrato de la Realidad. En otras palabras, es el vacío que caracteriza al Loco o "tonto uno", el MAT o MAD (Loco) uno, el "sagrado" Uno, que es "uno en ocho" como se ha explicado anteriormente. Este uno en ocho es Daath o Maat -la Boca del Altísimo, el agujero en el espacio que se abre sobre el 'otro lado' del Árbol (33). Así, ideas tales como EL LOCO, la vacuidad, la boca, o lo sagrado son todas ellas aspectos de la imagen de MAUT. Crowley también puso su atención en el hecho de que antiguamente se creía que la reproducción del Buitre se efectuaba por la intervención del viento. La palabra "Fool" (Loco), deriva de "Follis", un "saco de viento", así que "incluso la etimología le da la atribución de Aire" (34). Cuando Crowley y Neuburg evocaron a Choronzón en el desierto (35) emplearon la daga. Este es el implemento mágico atribuido al aire, el cual como concepto metafísico, simboliza el espacio y el vacío, el complemento de tiempo y continuidad representado por NUlT. MAUT y NU-lSlS logran equilibrarse en la onceava zona de poder y sobre el onceavo sendero (Aleph), el Sendero del Loco.
El Aire simboliza el GHOST (espíritu) o GElST, la ráfaga de aire o soplo del espíritu, el cual -en la tradición bíblica- impregnó a la virgen María siendo conocido después de eso como el espíritu "Santo". MAUT también reproduce después este modelo, porque MATTER (Materia) (Maat) es la manifestación de lo inmanifestado, representado por el espacio (el vacío). Los extra-terrestres fecundaron a la humanidad "vía" el espacio, y le transmitieron sus vibraciones sutiles, esto es el "aetyr" (aétiro), simbolizado por la paloma, la bestia del aire.
En el comentario del Liber Pennae Praenumbra, se señala que "Nada que pese más que Maat (la verdad en sí misma) puede progresar o cruzar el abismo". La Pluma que representa a Maat es un símbolo de Aire y de vuelo, no el vuelo del águila, sino el del Buitre que es remontado en el espacio por los vientos sin moverse; así puede el buitre mantener su inmovilidad en el vacío. Los dioses son "los que van" y "el equilibrio se mantiene por el impulso hacia adelante" (36). Una ruptura total de la progresión dinámica conduce "inmediatamente al Abismo..." porque "cuando el impulso es trascendido, el mago ya no existe, es nada" (37).
La Palabra del Aeón de Maat es IPSOS (IPSE + OS). Los Adeptos traducen esto como "la misma boca"; la boca es MAUT IPSOS es además de lo dicho, la palabra o Kala del Sendero 23 cuyo número es 56 (5 + 6= 11). Este es el número de NO y de MAUT, y once es el número de los Qliphoth así como de la magia. El Kala 23 es atribuido al Agua, el elemento más opuesto al Aire, porque la respiración es impedida por el agua, que es atribuida al Ahorcado o Colgado del Tarot.
Este Atu tiene una significación oculta solamente explicable en su máxima importancia con referencia al "Vama Marg". El Colgado o Ahorcado es representado colgando de arriba hacia abajo con una postura típica de la 'asociación inversa' o "Viparita Karani" (38). El 'Agua' referida a este sendero, es la sangre que fluye desde la "boca" de la Diosa cuyo símbolo es, el Buitre, un ave acerca de la cual se creía que se alimentaba de este fluido formativo. El Vampiro es solamente otro zootipo del 'sorbedor de sangre' cuya posición característica es también "colgado"; el vampiro cuelga de arriba hacia abajo en su sueño "yóguico" de saciedad, con la garganta llena del fluido vital de sus víctimas.
La palabra Hebrea para agua es MIM = 90, el número de Tzaddi, la letra de la que ha sido escrito: (39) "Tzaddi no es la estrella" (40). El significado de Tzaddi es un 'anzuelo', y el pez es el esperma secreto que nada en la sangre de la Sacerdotisa cuyo símbolo es la Estrella de Plata. El número de la Sacerdotisa es 3, que sumado con Tzaddi nos da 93, ó 3 X 31. El Sendero de la Sacerdotisa, es adscrito al número 13, el inverso del 31, la Clave de AL, que en las manos de la Sacerdotisa 3, llega a ser 93 (41). Trece indica la corriente mágica, que es análoga con el fluido menstrual, la sangre (42), que siempre emana de y es absorbida por el Colgado.
Este simbolismo es igual al de la Perla Negra en el Loto de Cristal descrito en Liber Pennae Praenumbra. La Perla es la gema de la Sacerdotisa, es Negra porque ella es la Sacerdotisa de Kali o Tiempo (su tiempo o periodo); el Cristal se atribuye al treceavo Sendero, y el Loto al Sendero 23 (43). Hay por tanto una significación mística profunda en la cual la sangre es "NO", es decir, la antítesis del Tiempo y por tanto de la manifestación. MIM se vierte con la 'M' final cuyo valor es 600, llegando a ser 650 (44), que es el número de la palabra caldea LShOIRM, que significa "Daemonibus hirsutis" (la deidad peluda) (45). Estas fueron representaciones de SET (46) como Dioses de la Generación. NUIT dice: ...Mi incienso es de maderas y gomas resinosas; y 'no hay sangre' en ello: Porque mi cabello, los Árboles de Eternidad (47). Ella declara también: ...Mi número es 11, como todos sus números de los que son de nosotros. Aquí NUIT nos da la receta de su incienso, diferente de sus perfumes, fragancias o flores (i.e. lotus). El incienso es atribuido al aire, al espacio, al vacío; y las flores (particularmente el Loto), al agua y a la sangre, así Maat (Aire), y Maut (Sangre) son formuladas en NUIT como NO, "la Estrella".
Maat es la contraparte femenina de Thoth, que a su vez es igual a Daath. Maat y Daath tienen por tanto una equivalencia esotérica que resulta clara, así como la atribución a Thoth -como su consorte- del cinocéfalo o mono con cabeza de perro. Maat es por tanto la 'palabra-verdad', que cuando es reflejada o remedada por el cinocéfalo, llega a ser falsedad. Este es el aspecto dual de NUIT, como lo no-manifestado (noumenon) y lo manifestado (phenomena), que se combinan en la onceava zona de poder, Daath. Daath es por tanto la Cruz del Árbol, el verdadero punto de cruce al "otro Lado", y su significado en relación a Maat es el de una ventana abierta sobre el NU Aeón, el Aeón de NUIsis o Maat, que será explicado ahora.
NOTAS
(1) Ver introducción a la edición de bolsillo de LIBER AL publicada por O.T.O. en 1938.
(2) Ver 'El Misterio de Sirio' (Robert Temple). Quien esté interesado en leer mis notas sobre la recurrencia en los libros de Temple de conceptos, temas y claves Typhonianas, que consulte en mi trilogía, también hallará en ella la confirmación del "LOCUS" como origen de la Tradición Typhoniana en la A.'. A.'. o Astrum Argentum (Estrella de Plata), que yo identifiqué con Sothis en 1972. Ver 'El Renacimiento Mágico' etc.
(3) Ver 'Cultos de las Sombras' cap. 9 y 10.
(4) Ver cap. 11.
(5) Louis Pawels y Jacques Bergier.
(6) Cf. el "uno más allá del diez" (Nota del Autor).
(7) Talbot, Recuerdos del Pasado, Vol IX, pág. 136, citado por Massey en Génesis Natural II-334.
(8) Ver 'Renacimiento mágico', fig. 7.
(9) El "siete" es Z; así Z-AIN, la espada que efectúa la disolución del tiempo.
(10) i.e. De muerte y de "disolución y éxtasis eterno en los besos de NU. (AL II- 44).
(11) Por ejemplo, la menstruante Merodach, despectivamente aludida como la "delicada Merodach" cuyo valor es setenta. Ver Isaías XlVI,12.
(12) CHRONOS: raíz de cronología. Los Chronotipos fueron cronómetros inteligentes como opuestos a los pre-crónicos y las fuerzas elementales del espacio; estas fuerzas fueron primariamente representaciones zoomórficas, o totémicas, como "Elementales" del Caos (Espacio) , naciendo posteriormente dentro del Cosmos (Orden y en consecuencia tiempo) teniendo su continuación en la fase estelar de la mitología como símbolos de las constelaciones, i. e. como cronómetros celestes.
(13) Magick (Crowley pág. 131)
(14) Ver particularmente The Demchog Tantra, Kapuradistotra, Kamakalavilasa, Anandalahari, Kularnavatantra, etc.
(15) En conexión con esto, ver 'El Tao de la Física': Una exploración de paralelismos entre la física moderna y el Misticismo Oriental, un trabajo estimulante y sugestivo de Fritjof Capra.
(16) Creciente y Menguante de la Luna.
(17) Los equinoccios de primavera y otoño.
(18) Atu uno atribuido a Beth, El Mago. Beth siendo ambos, es también 'ninguno'. Ver Cap. 2 supra.
(19) El génesis Natural Vol.II, pág. 473. Ver también Renacimiento Mágico, cap. 3.
(20) Inscripciones Egipcias, LXXIII, 7.
(21) En India por ejemplo, la orina de vaca ha sido usada desde tiempo inmemorial para curar la mordedura de serpiente.
(22) El círculo Kaula. Ver Trilogía Typhoniana; capítulos sobre el Tantra de la Mano Izquierda.
(23) El Génesis Natural (Massey) Vol.II pág. 346.
(24) Cf. nuestra palabra MATHS (Matemáticas).
(25) Ver Liber Pennae prenumbra.
(26) Adam y el Árbol Qabalístico, pág. 23.
(27) AL,I-27.
(28) El abismo.
(29) También glosado por "ATUM" y "EDOM".
(30) Al. II-15.
(31) La letra Aleph, atribuida al Loco del Tarot, cuando la deletreamos y sumamos los valores de sus letras, da 111.
(32) El Libro de Thoth.
(33) La nota se refiere al Libro de Thoth, pág.55 donde Crowley observa adicionalmente que la palabra "SILLY", que significa "vaciar", deriva del Alemán "Selig" (Sagrado). N. del T.: SELIG en Alemán significa también 'inocente' o 'simple de mente'.
(34) Explicada en Cap. 6 de esta misma obra.
(35) Ver Liber 418, 10º Aétiro.
(36) Del comentario al Liber Pennae Praenumbra.
(37) Id.
(38) Reversión de los Sentidos, (Cultos de las Sombras-Cap.4)
(39) AL I-57.
(40) Fr. ACHAD hizo una interpretación de la frase, con el siguiente significado: "Tzaddi es NUIT (NO), la Estrella", que se aproxima más a la naturaleza del misterio, a diferencia de Crowley, que sostenía que Tzaddi no era la Estrella porque era otra letra.
(41) El número de Thelema, Agape, Aiwass, Nakaka, etc.
(42) Representada como MIM, agua.
(43) Según el Liber 777, todas la 'plantas acuáticas' son atribuidas al Sendero 23.
(44) Obsérvese que 6 + 5= 11, simbolismo recurrente.
(45) Adorada en Egipto.
(46) De LShOIRM o SERAU, dice Massey "Hay un tipo de cabra peluda conocida en los monumentos como SERAU...". En el idioma Egipcio dice Heródoto (II-46), que tanto la cabra como el Dios Pan son llamados Mendes. i. e. el SERAU fue consagrado a SET, la forma Egipcia de Pan.
(47) AL I-59, entrecomillado del presente autor.
