domingo, 9 de janeiro de 2022

Qué es ser Gnóstico


¿Estamos asistiendo a un redescubrimiento del Gnosticismo? A juzgar por la creciente nueva literatura y el uso creciente de los términos "Gnosis" y "Gnosticismo" en publicaciones populares, la respuesta parecería ser sí.


    Hace sólo veinticinco años, cuando se usaba la palabra "Gnóstico", era muy probable que se interpretara erróneamente como "agnóstico" y, por lo tanto, la declaración se convertía en lo contrario. Tales malentendidos son mucho menos probables hoy en día. Sin embargo, el aumento de la atención académica (comenzando con el descubrimiento de las escrituras de Nag Hammadi en 1945) y el consiguiente interés popular han producido una confusión de lenguas que es todo menos útil para el investigador sincero en materias Gnósticas. A menudo es difícil incluso decir lo que se entiende por la palabra.


    La dificultad en la definición del Gnosticismo no es enteramente de origen reciente. Ya en 1910 se publicó en Londres un librito que en muchos aspectos prefiguró las tendencias actuales, incluidas las dificultades de definición. El título de la obra fue "Gnosticismo: La apostasía venidera". El autor, un tal D.M. Panton, era un celoso defensor de la ortodoxia cristiana, que la sentía amenazada por un renacimiento Gnóstico emergente.


    El Gnosticismo, escribió Panton, ha surgido en el siglo XX en las formas de la Teosofía, la Ciencia Cristiana, algunas formas de espiritualismo y en lo que se llamó la "Nueva Teología", que había sido introducida principalmente por los escritores alemanes sobre la religión. (Una biografía de Marcion por el teólogo Adolf von Harnack creó mucho interés y controversia en ese momento.) Mientras cripto-Gnósticos anteriores, tales como Emanuel Swedenborg, William Blake, George Fox, y Elias Hicks camuflaron sus creencias heréticas, Panton discutió, los Gnósticos del siglo XX ya no se molestaron con el ocultamiento. Los movimientos Gnosticistas de principios del siglo XX, escribió Panton, eran "franca y jubilosamente Gnósticos". Su pensamiento y sus movimientos llevaron dentro de ellos el "corazón palpitante del Gnosticismo, tal vez el enemigo más temido que la fe cristiana haya enfrentado".


    De alguna manera, las tiradas anti-Gnósticas de Panton tienen una ventaja sobre gran parte de la literatura más reciente, pues Panton todavía poseía una clara comprensión de lo que constituye el Gnosticismo. Tal no es el caso hoy. Si contrastamos estos análisis de principios del siglo XX con algunas corrientes, podemos reconocer la claridad de nuestra comprensión. En una publicación europea relacionada con los aspectos contemporáneos del Gnosticismo, Ioan Culianu escribe:


    "Una vez creí que el Gnosticismo era un fenómeno bien definido, perteneciente a la historia religiosa de la antigüedad tardía. Por supuesto, estaba dispuesto a aceptar la idea de las diferentes prolongaciones de la Gnosis antigua, e incluso la de la generación espontánea de puntos de vista del mundo en los que, en momentos diferentes, los rasgos distintivos del Gnosticismo se repiten. Sin embargo, pronto me enteré de que era una naïf. No sólo la Gnosis era Gnóstica, sino que los autores católicos eran Gnósticos, los neoplatónicos también, la reforma era Gnóstica, el comunismo era Gnóstico, el nazismo era Gnóstico, el liberalismo, el existencialismo y el psicoanálisis eran Gnósticos también, la biología moderna era Gnóstica, Blake, Yeats y Kafka eran Gnósticos... Aprendí además que la ciencia es Gnóstica y la superstición es Gnóstica... Hegel es Gnóstico y Marx es Gnóstico. Todas las cosas y sus opuestos son igualmente Gnósticas." -1-


    Por lo menos una circunstancia emerge de esta declaración, que es ampliamente pasada por alto en América. En Europa, la "Gnosis" y el "Gnosticismo" se usan casi siempre de forma intercambiable. La sugerencia de que el término "Gnosis" debería usarse para describir un estado de conciencia, mientras que el "Gnosticismo" debería denotar el sistema Gnóstico, nunca lo ha logrado. El uso de este Gnosticismo clásico de Valentinus, Basilides y otros, persiste en la literatura europea, incluyendo los escritos de eruditos tales como Gilles Quispel, Kurt Rudolph y Giovanni Filoramo (por mencionar algunos de los más recientes). Es cierto que Robert McLachlan presentó una propuesta para usar estos términos de otra manera, pero el uso actual en Europa no lo ha seguido.


    Es evidente que una palabra usada de manera tan contradictoria ha perdido su significado. No es de extrañar que el escritor Charles Coulombe se desespere por la situación al escribir en una publicación católica:


    En realidad, el "Gnosticismo", como el "protestantismo", es una palabra que ha perdido la mayor parte de su significado. De la misma manera que necesitamos saber si un escritor "protestante" es calvinista, luterano, anabaptista o lo que sea, para evaluarlo correctamente, también debe identificarse el "Gnóstico". -2-



Una confusión política


    Una de las más confusas voces proviene de la disciplina de la ciencia política. En su Walgreen Lectures de la Universidad de Chicago en 1951, el erudito emigrado Eric Voegelin se elevó en defensa de lo que llamó la "tradición clásica y cristiana" contra lo que percibió como el "crecimiento del Gnosticismo".


    Esta salva inicial fue seguida por libros como “La Nueva Ciencia de la Política”, el multivolumen "Orden e Historia" y "Ciencia, Política y Gnosticismo". Voegelin se convirtió en un profeta de una nueva teoría de la historia, en la que el Gnosticismo desempeñó un papel muy nefasto. Todas las ideologías totalitarias modernas estaban de algún modo espiritualmente relacionadas con el Gnosticismo, dijo Voegelin. Los marxistas, los nazis y casi todos los demás, que el buen profesor consideraba reprobables, eran en realidad Gnósticos, comprometidos con el "final inmanentizado" (eschaton immanentised), reconstituyendo la sociedad en un cielo en la tierra. Puesto que los Gnósticos no aceptaban el final cristiano convencional del cielo y el infierno, Voegelin concluyó que debían estar involucrados en una revolución milenarista de la existencia terrenal.


    Al mismo tiempo, Voegelin estaba obligado a admitir que los Gnósticos consideraban que el reino terrenal era generalmente desesperanzado e irremediable. Uno se pregunta cómo el irremediable reino terrenal podría convertirse en el "eschaton immanentised" de una utopía terrenal. Que los nuevos Gnósticos de Voegelin no tuvieran conocimiento ni simpatía con el Gnosticismo histórico tampoco le molestaron.


    La confusión de Velogelin era empeorada por un número de pensadores políticos conservadores, principalmente con conexiones católicas. Thomas Molnar y Steven A. McKnight siguieron las teorías de Voegelin a pesar de sus evidentes inconsistencias. En opinión de Molnar, los Gnósticos no sólo eran responsables de todo el utopismo moderno, sino también del apego desmesurado de la gente moderna a la ciencia y a la tecnología. La visión científica del mundo, dijo esta gente, es de hecho una visión Gnóstica del mundo, y es responsable de tratar a los seres humanos como máquinas y de hacer sociedades en colectivos mecanizados.


    La visión politizada del Gnosticismo continúa teniendo sus adherentes, pero éstos se reclutan cada vez más desde la franja lunática. Los Gnósticos siguen siendo representados como subversivos peligrosos en las revistas pulp y en oscuros panfletos de conspiración que "exponen" a los Francmasones, Satanistas y otras plagas. Mientras tanto, los pensadores conservadores respetables han abandonado la cuestión Gnóstica. Algunos, como el erudito y ex senador de los Estados Unidos S. I. Hayakawa, han sometido a Voegelin y sus teorías a severas críticas y ridiculizaciones.


Dificultades Tradicionales


    Otra, a veces confusa, voz proviene de escritores que están empeñados en demostrar que dentro de las religiones mayores existentes puede encontrarse una tradición secreta de Gnosis que no es idéntica al Gnosticismo "herético" de los primeros siglos del cristianismo. Aldous Huxley, en su obra de 1947, promulgó una especie de Gnosis que era en efecto un misterio reservado a las élites, revelado en los albores de la historia y transmitido a través de diversas tradiciones religiosas, donde aún se mantiene a pesar de su ostensible incompatibilidad con los dogmas oficiales de esas tradiciones. Con este punto de vista, Huxley se aproximó a la posición más radical de los tradicionalistas, como René Guénon y Frithjof Schuon.


    Huxley, por otro lado, nunca juzgó a nadie que se llamara a sí mismo Gnóstico. Uno sólo podría desear que lo mismo pudiera decirse de otros tradicionalistas. Los seguidores de Guénon (que nacido como católico, convertido al Islam de una manera no tradicional) a menudo castigan a los primeros Maestros Gnósticos de una manera que recuerda a los polémicos antiguos más extremos, como Ireneo o Tertuliano.


    La tradicionalista división de los escritores Gnósticos en "falsos Gnósticos" y "Gnósticos auténticos" refleja unas normas que no son nada más que arbitrarias. La investigación contemporánea indica que durante los primeros tres o cuatro siglos de nuestra era, todavía no había una verdadera ortodoxia y por lo tanto tampoco una herejía. En su lugar, muchas opiniones sobre cuestiones religiosas, incluida la Gnosis, florecieron una al lado de la otra. Ciertamente hubo desacuerdos, pero extrapolar arbitrariamente los estándares de falsedad y autenticidad de estas polémicas no parece justificado.



Ambigüedades académicas


    La edición de 1988 de La Biblioteca de Nag Hammadi, contiene un extenso epílogo titulado "La relevancia moderna del Gnosticismo". -3- Su autor, Richard Smith, ostensiblemente revisa los numerosos desarrollos en la cultura occidental que parecen estar relacionados con el Gnosticismo. Se podría esperar que aquí por fin pudiéramos encontrar una definición del verdadero Gnosticismo, y una lista de escritores y pensadores modernos que podrían aparecer como sus representantes. Lamentablemente, este no es el caso.


    Smith menciona una serie de figuras importantes de la cultura moderna a partir del siglo XVIII que simpatizaban con el Gnosticismo. Al leer este epílogo, sin embargo, uno tiene la impresión de que pocas de estas figuras seminales poseían una definición adecuada del Gnosticismo, y que, por lo tanto, más a menudo hacían mal uso y malversaban el término.


    El historiador del siglo XVIII Edward Gibbon, por ejemplo, es acusado de una "mentira traviesa" al referirse a los Gnósticos en términos complementarios. (Es cierto que Gibbon no compartió la baja estima que los Padres de la Iglesia tuvieron a los Gnósticos, pero ¿esto lo convierte en un mentiroso?). Y las simpatías Gnósticas y Maniqueas de Voltaire se representan como motivadas por su oposición a la autoridad eclesiástica. ¿Pero el gran filósofo podría haber tenido otras razones para mantener sus puntos de vista? Es bien sabido que Voltaire era un Francmasón ardiente, y que podía haber recibido información favorable sobre los Gnósticos a través de las corrientes esotéricas que fluían en las fraternidades secretas de su tiempo. Tal vez estaba al tanto de conocimientos desconocidos para Smith.


    En la misma línea, Smith implica que C.G. Jung se apropió del Gnosticismo convirtiéndolo en teoría psicológica. "Jung toma todo el mito dualista y lo ubica dentro de la psique", escribe Smith -4-. Personalmente, he dedicado la mayor parte de mi vida a explorar la relación del pensamiento de Jung con el Gnosticismo, de modo que tales afirmaciones me tocan en un nervio.


    Jung no sólo estaba interesado en los Gnósticos, sino que los consideraba los descubridores y ciertamente los precursores más importantes de la psicología profunda. La asociación entre la psicología de Jung y el Gnosticismo es profunda, y su alcance se revela cada vez más con el paso del tiempo y con la mayor disponibilidad de las escrituras de Nag Hammadi.


    Mis estudios me han convencido de que Jung no tenía la intención de localizar el contenido de las enseñanzas Gnósticas en la Psique pura y simple. Decir que el gnosticismo es "nada más que" la psicología habría horrorizado a Jung, pues se opuso al concepto de "nada más que". Lo que hizo que la visión de Jung fuese radicalmente diferente de la de sus predecesores era simplemente esto: creía que las enseñanzas y mitos Gnósticos se originaban en la experiencia psicoespiritual personal de los sabios Gnósticos. Lo que se origina en la psique lleva la huella de la psique. De ahí la estrecha afinidad entre el Gnosticismo y la psicología profunda. El punto de vista de Jung puede llamarse así una interpolación, pero no una apropiación. La necesidad de definiciones aparece más que nunca a la luz de tales controversias.


Modelos psicológicos y existencialistas


    El erudito italiano Giovanni Filoramo llama la atención sobre el hecho de que las escrituras de Nag Hammadi fueron acogidas favorablemente por un amplio público, en parte porque "ciertas áreas del panorama cultural habían mostrado una disposición, una peculiar sensibilidad a los textos... que trataban de un fenómeno que ellos mismos habían ayudado, de alguna manera, a mantener vivo". -5-


    Una de las personas que mantuvieron vivo el fenómeno Gnóstico fue el colaborador cercano de C.G. Jung, el erudito Gnóstico Gilles Quispel, que trabajó mucho y duramente en relacionar la antigua Gnosis de Valentino y otros maestros con la Gnosis moderna de la psicología analítica. Él veía el esfuerzo Gnóstico como implicando la penetración profunda en el yo ontológico, y resultando análogo a la psicología profunda. La obra principal de Quispel sobre el tema, Gnosis als Weltreligion ("Gnosis como una religión mundial", publicado en 1972), explica en detalle la relación del modelo de Jung con las enseñanzas Gnósticas. Quispel, al igual que el propio Jung, no redujo las enseñanzas Gnósticas a la psicología profunda, sino que más bien señaló a la psicología profunda como una clave para entender el Gnosticismo.


    Otra figura clave en la reevaluación del antiguo Gnosticismo fue Hans Jonas. Estudiante del filósofo existencialista Martin Heidegger en la década de 1930, Jonas volvió su atención a la sabiduría de los Gnósticos y descubrió en ellos un antiguo pariente de la filosofía existencial. El pesimismo existencialista sobre la vida terrenal, y la alta consideración por la experiencia frente a la teoría, encontró así a un antepasado y a un análogo. Aunque era crítico con el aparente "nihilismo" de los Gnósticos, Jonas fue, junto con Jung, una de las figuras más importantes en traer las enseñanzas Gnósticas a una perspectiva moderna.


    El vínculo efectuado por Jung y Jonas entre el Gnosticismo en el pasado y las filosofías vivas en el presente fue de crucial importancia, y estuvo muy cerca de suministrar a la Gnosis y al Gnosticismo definiciones vitales y vivientes. Las preguntas planteadas (y contestadas) por los antiguos Gnósticos se revelaron ahora, no como extravagantes y extrañas, sino como discusiones anteriores sobre temas abordados en tiempos más recientes por Freud, Jung, Kierkegaard, Heidegger y muchos otros.


Hacia la Definición



    La búsqueda de definiciones nunca es fácil, sobre todo en campos como las ciencias sociales. En estas disciplinas se debe prestar mucha atención al contexto histórico en el que se desarrollan las creencias y las acciones. Diferencias cruciales y similitudes en matiz, tono y sutilezas del estado de ánimo son más importantes aquí que las definiciones duras y rápidas. El debate sobre el Gnosticismo, al parecer, se convierte en tales matices, y bien puede ser que no se pueda resolver mucho con las definiciones. Sin embargo, las actuales condiciones caóticas justifican un intento.


    En 1966, una asamblea distinguida de eruditos se reunió en Messina, Italia, con el propósito de llegar a algunas definiciones útiles del Gnosticismo. Los resultados de esta reunión no fueron alentadores. Los estudiosos propusieron restringir el uso del término "Gnosticismo" a ciertos movimientos "heréticos" del segundo siglo, mientras que el término más amplio "Gnosis" debía ser usado para referirse al "conocimiento de los misterios divinos por una élite". Sin embargo, este útil intento no logró aclarar la confusión.


    Las dificultades para fijar una definición de Gnosticismo están íntimamente conectadas con la controversia sobre sus orígenes. ¿No era más que un vástago herético, una rama excéntrica y aberrante del cristianismo, o era la última expresión de una larga tradición, mayormente oculta, que había existido durante siglos antes de la era cristiana? Nadie ha respondido a estas preguntas con una autoridad final.


    Para comprender el Gnosticismo, dijo Hans Jonas, uno necesita algo muy parecido a un oído musical. Tal "oído musical" Gnóstico no es fácil. Una persona que aparentemente la posee es el Profesor Clark Emery de la Universidad de Miami. En un pequeño trabajo sobre William Blake, Emery resume doce puntos sobre los que los Gnósticos tendían a estar de acuerdo. En ninguna parte de la literatura actual he encontrado otra cosa tan concisa y precisa al describir las características normativas de los mitos Gnósticos. Por lo tanto, lo presentaré aquí como una colección sugerida de criterios que uno podría aplicar para determinar qué es el Gnosticismo. Las siguientes características pueden considerarse normativas para todos los profesores y grupos Gnósticos en la era del Gnosticismo clásico; Por lo tanto, aquel que se adhiere a alguno o a todos ellos, hoy en día podría llamarse propiamente Gnóstico:


1.- Los Gnósticos postularon una unidad espiritual original que llegó a dividirse en una pluralidad.


2.- Como resultado de la división precósmica se creó el universo. Esto fue hecho por un líder que poseía poderes espirituales inferiores y que a menudo se asemejaba al Jehová del Antiguo Testamento.


3.- Una emanación femenina de Dios estaba involucrada en la creación cósmica (aunque en un papel mucho más positivo que el líder).


4.- En el cosmos, espacio y tiempo tienen un carácter malévolo, y pueden ser personificados como seres demoníacos que separan al hombre de Dios.


5.- Para el hombre, el universo es una gran prisión. Está esclavizado tanto por las leyes físicas de la naturaleza como por leyes morales tales como el código mosaico.


6.- La humanidad puede ser personificada por Adán, que se engaña en el sueño profundo de la ignorancia, sus poderes de auto-conciencia espiritual se paralizan por la materialidad.


7.- Dentro de cada hombre natural hay un "hombre interior", una chispa caída de la sustancia divina. Puesto que esto existe en cada hombre, tenemos la posibilidad de despertar de nuestra estupefacción.


8.- El efecto que produce el despertar no es obediencia, fe, o buenas obras, sino Conocimiento.


9.- Antes de despertar, los hombres experimentan sueños con problemas.


10.- El hombre no alcanza el conocimiento que lo despierta de estos sueños por la cognición, sino a través de la experiencia reveladora, y este conocimiento no es información, sino una modificación del ser sensato.


11.- El despertar (es decir, la salvación) de cualquier individuo es un evento cósmico.


12.- Desde que el esfuerzo es restaurar la totalidad y la unidad de la Divinidad, la rebelión activa contra la ley moral del Antiguo Testamento es impuesta a todo hombre. -6-


    El notable sociólogo Max Weber escribió en su libro "La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo" que "la perfecta definición conceptual no puede encontrarse al principio, sino que debe dejarse hasta el final de la investigación". Eso es lo que hemos hecho también en la presente investigación. Los doce puntos de Emery son coherentes con la propuesta del coloquio de Messina. El Gnosticismo del siglo II se toma como el modelo principal para todas estas definiciones, una práctica que parece ser sensible. Tampoco se reconoce por separado a ninguna denominada "Gnosis ortodoxa" a la que se alude a veces, más como figura de discurso que como cualquier fenómeno histórico discernible, en los escritos de algunos de los Padres de la Iglesia contemporáneos sobre los Gnósticos. Parecería que lo que sea excluido por las definiciones de Emery y por el protocolo de Messina puede considerarse más rentable desde perspectivas doctrinales que no sean Gnósticas.


    Sea cual sea el valor de esta línea de investigación, al menos llama la atención sobre definiciones históricamente intachables y terminológicamente definidas. Esto es mucho más de lo que la literatura actual -especialmente de la variedad semipopular- posee. Las categorizaciones divisivas que separan a los "falsos Gnósticos" de los "auténticos Gnósticos", especialmente sobre la base de ortodoxias que nunca fueron relevantes para el Gnosticismo o para los Gnósticos, pueden tener que ser descartadas a la luz de tales definiciones.


    La proyección aleatoria de modas y entusiasmos contemporáneos (como el feminismo y la hipótesis de Gaia) sobre el Gnosticismo, también tendrían que ser controlados. Pero todo esto parece un pequeño precio a pagar por algún orden y claridad en este campo. Podríamos tener que tomar en serio la irónica admonición de Alicia en el País de las Maravillas:


    "Cuando uso una palabra", -dijo Humpty Dumpty, ... "significa exactamente lo que yo elijo que signifique, ni más ni menos."


    "La cuestión es", -dijo Alicia, "si puedes hacer que las palabras signifiquen tantas cosas diferentes."



NOTAS

1. Ioan P. Culianu, “The Gnostic Revenge: Gnosticism and Romantic Literature,” in Gnosis und Politik, Jacob Taubes, ed. (W. Fink, 1984), p. 290; quoted in Arthur Versluis, “‘Gnosticism,’ Ancient and Modern,” in Alexandria 1 (1991), pp. 307-08.

2. Charles A. Coulombe, “Solovyev: Gnostic or Orthodox?”, New Oxford Review, November 1991, pp. 28-29.

3. Richard Smith, “The Modern Relevance of Gnosticism,” in James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, third edition (Harper & Row, 1988), pp. 532-49.

4. Ibid., pp. 540-41.

5. Giovanni Filoramo, A History of Gnosticism (Basil Blackwell, 1990) p. XIV.

6. Clark Emery, William Blake: The Book of Urizen (University of Miami Press, 1966), pp. 13-14.

Gnosis Política de Philip K. Dick

Parece difícil imaginar que hayan pasado casi veinte años desde que "Bladerunner" fue lanzada. Este fascinante e influyente film fue la primera película que se inspiró en los escritos de ciencia ficción del autor, Philip K. Dick. Siguieron otras películas, de diverso éxito, incluyendo "Total Recall y Screamers", pero hasta ahora las películas más "Dickianas" han sido aquellas que recortaron su sensibilidad distópica y paranoica sin basarse directamente en uno de sus libros o cuentos. "El Show de Truman", "They Live!", "Pleasantville", y más notablemente, The Matrix, eran todas en el fondo películas de Dick, a pesar de su ausencia en los créditos.

    La recientemente lanzada película de Spielberg, Minority Report, vuelve a sumergirse directamente en el profundo pozo de inspiración de PKD, y a pesar del inevitable final de Spielberg, logra evocar uno de los temas favoritos de Dick: ¿cómo eludir la asfixia de un estado policial invasor? En Minority Report, este tropo toma la forma del departamento local de Precrimen en Washington D.C., que ha tenido éxito en la eliminación de asesinatos arrestando y encarcelando a los autores antes de que cometan sus crímenes. Esto se logra aprovechando las habilidades de tres "precogs" (precognitivos), que tienen el talento involuntario de ver en un futuro próximo y vislumbrar los asesinatos que van a ocurrir. A medida que la película se desarrolla, en el año 2054, se está celebrando un referéndum nacional sobre si expandir la prevención previa a una política nacional.

    Dados los recientes movimientos de la Administración Bush en Estados Unidos para detener indefinidamente a aquellos que no han cometido crímenes, pero que pueden haberlo planeado, la puntualidad de Minority Report es casi misteriosa. La historia original de Dick apareció en 1956, y el guión de la película fue escrito con mucha anticipación al choque del 11-S. Pero de alguna manera, las intuiciones de Dick de la aplicación del precrimen se han llevado a la gran pantalla en el momento en que su análogo se está promulgando en la vida real. PKD, que murió en 1982, saborearía la ironía, si todavía estuviera con nosotros.


Gnosis

    Gnosticismo es un nombre comúnmente aplicado a numerosas sectas cristianas tempranas que enfatizaron la necesidad de recibir la "Gnosis" (conocimiento divino de la verdadera realidad) para ser salvos. Mientras se consideraban Cristianos, los Gnósticos divergían tanto del judaísmo como del cristianismo católico en su creencia de que este mundo era una creación defectuosa y engañosa de un Demiurgo despótico que había usurpado la posición de Dios. A través de la redención de Cristo y su esposa, Sophia (Sabiduría), los Gnósticos esperaban regresar, al morir, al más alto reino del Pleroma para unirse con el verdadero Dios Desconocido.


La Penúltima Verdad (1964)


"La mayoría de los seres humanos viven en ciudades cisternas

muy por debajo de la superficie de la Tierra, creyendo estar a

salvo de la actual guerra nuclear por encima de sus cabezas.

De hecho, la guerra ha terminado hace diez años,

y en lugar de una ruina radiactiva, el planeta es un vasto parque,

gobernado por barones feudales que están jugando política de poder

con las masas enterradas de sus semejantes."


    Eso, al menos, es el resumen estándar del Gnosticismo. Si se toma una visión más amplia, ha habido muchos Gnosticismos, y muchas "Gnosis" - algunas anteriores a la era cristiana y algunas bastante independientes del Cristianismo. La Gnosis, como sinónimo de iluminación o unión mística, equivale a marifah (árabe) o irfan (persa) en el Islam Esotérico, por ejemplo. Sin embargo, si bien podemos asumir que el estado de conciencia significado por el término "Gnosis" es universalmente accesible (o al menos potencialmente es así), no es en absoluto seguro que aquellos que usan el término siempre se refieran a la misma cosa.

    Por ejemplo, la Gnosis de los místicos Sufíes del Islam no incluye la admisión de la existencia de un Demiurgo o Dios falso, inferior. De hecho, tawhid, la Unidad de Dios y la Creación, es una suposición tan fundamental del Islam, que una realización espiritual apuntando a un Dios Superior que el del Creador sería inmediatamente rechazada como una ilusión. Por otro lado, los yoguis hindúes pueden estar de acuerdo con muchos Gnósticos en que este mundo es un velo o engaño (maya en sánscrito), y que hay un Dios absoluto detrás o sobre dioses menores. Pero pocos yoguis compartirían la evaluación Gnóstica de que esto indica un defecto moral en el universo.

    ¿Cuál es exactamente la naturaleza del conocimiento divino que los Gnósticos y otros místicos han buscado? Es imposible describirlo con precisión, debido a la naturaleza no discursiva de ese conocimiento. Frithjof Schuon se refiere a la Gnosis como "nuestra participación en la 'perspectiva' del Sujeto divino que, a su vez, está más allá de la polaridad separativa, 'sujeto-objeto' ..." G.E.H. Palmer se refiere a ella como "sabiduría compuesta de Conocimiento y Santidad", y subraya la distinción "entre el conocimiento adquirido por la mente discursiva ordinaria y el Conocimiento superior que viene de la intuición por el Intelecto, el término Intelecto tiene el mismo sentido que en Plotino o Eckhart ".

    En otras palabras, la Gnosis, según esta definición, es un "Conocimiento" experiencial que resulta de la expansión de la conciencia Gnóstica al nivel del Intelecto divino, donde la ilusión del yo separado (ego) es obliterado --al menos temporalmente-- en la vasta perspectiva del Yo superior. Tal estado, por supuesto, no puede sostenerse indefinidamente. Todo lo que sube tiene que bajar. Pero habiendo subido a tales alturas, el ego que se reensambla en su descenso, permanece afectado permanentemente. Ahora "conoce" su propio lugar en el esquema cósmico de las cosas.

    Tal "Conocimiento" no se comunica fácilmente a los demás, en parte porque los puntos de referencia compartidos son pocos y porque cualquier intento de describir la experiencia está destinado a disminuirla y reificarla. Así, los que han sido bendecidos con la Gnosis han utilizado estrategias oblicuas para impartir lo inefable: la poesía en lugar de la prosa; mitos en lugar de análisis claros; exposiciones paradójicas en lugar de declaraciones.

    Todavía hay otro factor que contribuye a la proliferación de la Gnosis y los Gnosticismos: mientras que la Experiencia de la Gnosis puede ser ahistórica, es decir, más allá del tiempo y el lugar, el Gnóstico mismo obviamente no lo es. Un budista tibetano en los recovecos de los Himalayas, que acepta la reencarnación y cree en numerosos dioses, no va a vestir su Gnosis en las prendas de un sufí musulmán que cree en una vida y un solo Dios. Y viceversa.


La grieta en el espacio (1966)


"El sueño congelado parece una manera humana de acabar

con las presiones de desempleo y de la sobre población:

envía al exceso de ciudadanos al futuro.

Los almacenes del gobierno están llenos de baberos

cuando surge una pelea política sobre la posibilidad

de disponer de ellos a través de una deformación espacial.

Entonces un desconocido agente externo

ayuda a los durmientes a despertar."


    Un Gnóstico cuya era histórica y medio cultural es de guerra y persecución es probable que sus circunstancias se filtren en su explicación post-Gnosis de la realidad. Aún puede haber una Realidad más allá del conflicto y la violencia que él experimenta en la Gnosis, pero su versión mítica del viaje a la Verdad puede presentar una lucha más dura para llegar allí de lo que sería el caso.

    Finalmente, está la personalidad y la condición psicológica del Gnóstico para ser considerada. Contrariamente a los supuestos holísticos contemporáneos que suponen que la combinación de una buena dieta, una buena vida y una buena actitud son más probables que nos lleven a una conciencia espiritual superior, esto no siempre es así. Los estados superiores también pueden ser desencadenados por ascetismo, sustancias psicoactivas, práctica disciplinada o pura casualidad. Es cierto que la ausencia de antojos y obsesiones puede facilitar la práctica de la meditación, pero la Gnosis también puede estallar en alguien que no es un santo. En ese caso, su comprensión post-Gnosis de lo Real puede estar bien teñida con su predisposición neurótica.


La Invasión Divina

Lo que nos trae de vuelta a Philip K. Dick.


    En febrero de 1974, Dick vivía en Fullerton, California, una ciudad sin distinción en el Condado de Orange. Había huido de su larga residencia en el norte de California por miedo a su vida y su cordura. Había estado mezclado en el uso ilícito de drogas durante mucho tiempo y a la negativa de pagar impuestos en protesta contra la guerra de Vietnam y la pobreza crónica. En 1971, su anterior hogar en San Rafael, al norte de San Francisco, había sido saqueado por personas desconocidas, su caja fuerte abierta y sus cosas robadas. Había intentado suicidarse, se había internado en un centro de rehabilitación de drogas en Vancouver y en 1972 había volado desde allí a Fullerton.

    En 1974, se había casado con su quinta esposa, Tessa, y tenía un nuevo hijo, Christopher. De inmediato, en febrero, se acababa de sacar dos muelas del juicio dañadas y esperaba la entrega de unos medicamentos prescritos en la farmacia. El timbre sonó y Dick contestó a la puerta. La muchacha de entrega de la farmacia se detuvo frente a él, llevando un delicado collar del cuál colgaba un pez de oro, símbolo de Cristo, usado a menudo por cristianos evangélicos.

    Como Dick contó más adelante --posiblemente en forma mitologizada-- una especie de laser rosado partió desde el pez hasta el tercer ojo de Dick. Tuvo un efecto extraordinario:

    Repentinamente experimenté lo que más tarde aprendí que se llama anamnesis, una palabra griega que significa literalmente "pérdida del olvido". Recordé quién era y dónde estaba. En un instante, en un abrir y cerrar de ojos, todo volvió a mí. Y no sólo podía recordarlo, sino que podía verlo. La chica era uno de los cristianos secretos y yo también. Vivíamos con miedo de ser descubiertos por los romanos. Tuvimos que comunicarnos por señales crípticas. Ella me acababa de decir todo esto, y era verdad.

    Pero había mucho más que seguir. Durante un año más o menos, Dick sintió que su psiquismo era invadido por una "mente trascendentalmente racional, como si hubiera estado loco toda mi vida y de repente me hubiese vuelto sano". Experimentó visiones hipnagógicas, audiciones, sueños tutelares y durante las ocho horas de la noche visiones de millares de gráficos coloreados que se asemejaban "a las pinturas no objetivas de Kandinsky y Klee."

    Dick llegó a apodar a la mente racional invasiva como VALIS (por el Vast Active Living Intelligence System), que se convirtió en el nombre de su novela de 1981 relatando su experiencia alucinatoria en forma ficticia.

    Quizás lo más significativo, es que percibió que "el tiempo real había cesado en el 70 EC con la caída del templo en Jerusalén. Había comenzado de nuevo en el 1974. El período intermedio fue una perfecta interpolación espúrea para la creación de la Mente..."

    PKD a lo largo de toda su vida estuvo preocupado con las preguntas de "¿qué es la realidad?" y "¿qué es el hombre?". Esto no le permitía resolver sus experiencias de 1974 en una sola explicación fácil. Se las resolvió a sí mismo como comunicaciones de Dios, o de un satélite orbitando la Tierra, o lo más barrocamente posible como invasiones psíquicas, cortesía de los transmisores psicotrónicos de la Academia Soviética de Ciencias. Todo esto le proporcionó forraje para varias novelas más antes de su muerte prematura a la edad de 53 años en 1982.

    Nos podríamos preguntar si las experiencias de Philip K. Dick en 1974 constituían una forma de Gnosis. A juzgar por sus muchas historias y novelas, Dick operó a lo largo de su vida desde una intuición que la realidad, como comúnmente lo percibimos, era una fachada. Sentía que había algo que estaba moralmente mal en un universo en el que el inocente gato de un amigo podía cruzar la calle y ser alegremente atropellado por un coche que pasaba. Sus novelas volvieron, una y otra vez, al tema del hombrecito atrapado en las maquinaciones de poderes más allá de su parentesco o control. Dick pudo haber sido nominalmente un episcopaliano, pero fue constitucionalmente un Gnóstico.


VALIS (1981)


"Un círculo de buscadores religiosos se forma para

explorar las visiones reveladoras de una tal Horelover Fat;

un análogo semi-autobiográfico de PKD.

La investigación del grupo  hermenéutico lleva a la propiedad

de un músico de rock donde se enfrentan al Mesías;

una niña de dos años llamada Sophia.

Ella confirma sus sospechas de que una antigua inteligencia mecánica

que orbita la Tierra ha estado guiando sus descubrimientos."


    Pero aquí está la paradoja: no todos los Gnósticos reciben una Gnosis completa. Algunos Gnósticos, como los Cátaros del sur de Francia, reconocieron esto al dividir sus miembros entre simples creyentes y los elegidos (perfecti), y es seguro asumir que no todos los perfecti habían alcanzado plena conciencia mística.

    Los Gnósticos enseñaron que hay varios planos o esferas entre nuestro mundo material y el reino puramente espiritual del Pleroma, "hogar" del Dios Desconocido. Estos planos eran gobernados por los Arcontes, y parte del desafío para el alma Gnóstica, en la muerte, era navegar más allá de estas autoridades cósmicas sin enredarse.

    El Gnóstico que realizó la Gnosis completa antes de su propia muerte, (una conciencia referida en terminología Sufí como "morir antes de morir"), fue bendecido con la llave para hacer con seguridad ese viaje después de la muerte. Pero no todas las Gnosis están completas, y algunas experiencias pueden proporcionar sólo una realización parcial --tal vez de un reino intermedio de Arcontes, que más se asemeja a nuestro mundo velado que al Pleroma.

    Aunque incompleta, esta Gnosis de Arcontes podría ser útil para arrojar luz sobre nuestro presente mientras que sus ideas no sean tomadas como la palabra final o el cuadro total.

    Yo sugerirá que la Gnosis de Philip K. Dick era de esta clase parcial: inquietante, compulsiva, ambigua y tan política como espiritual. Su predisposición a la paranoia, exacerbada por el abuso de las anfetaminas, el temperamento de la era McCarthy y la agitación política de los años sesenta, lo llevó a escribir docenas de novelas, anteriores a 1974, que eran ampliamente Gnósticas en su exploración de las realidades alucinógenas, con las autoridades superiores hostiles y en su cuestionamiento de la moralidad convencional.

    La Gnosis de Dick, de febrero a marzo de 1974, que experimentó de manera disociada como la intrusión de una mente racional superior en su conciencia, llegó a ser entendida por él como una revelación de profundas implicaciones políticas. Dadas sus preocupaciones políticas, que ya estaban en su lugar, esto no resulta una sorpresa.

    La historia humana puede parecer una serie interminable de ciclos recurrentes: el poder de los pocos se consolida, la corrupción se produce, el régimen cae y es reemplazado, y así. PKD, sin embargo, en las tentaciones de su Gnosis rosada, llegó a una conclusión mítica urgente: el tiempo real se paró en 70 EC, un sueño sobrenatural nos fue impuesto durante diecinueve siglos, y entonces, por intervención externa, el tiempo real era comenzó de nuevo. Bajo la apariencia ordinaria de nuestro mundo moderno, Dick (y otros selectos) eran realmente los primeros Cristianos en conflicto con el Imperio Romano, que todavía estaba en el poder.

    ¿Es esto realmente una gran verdad cósmica? Yo creo que no. Incluso la década de 1970 tuvo su lado trivial, como la noción de Dick de que la renuncia del presidente Nixon después del Watergate fue un evento de importancia cósmica.

    Pero de una manera metafórica e incluso arquetípica, la Gnosis de PKD reveló una realidad político-espiritual cada vez más relevante para nosotros, veinte años después de su muerte. "El Imperio nunca terminó", escribió Dick, y quien discutiría con eso, mientras observamos a la superpotencia reinante sacudir sus sables contra sus secuaces y enemigos designados. El coloso cultural de los conglomerados de los medios de comunicación y Hollywood han girado una niebla de ensueño que subsume el pasado y el futuro en un presente eterno de novedad y distracción. Un intento de pensar claramente, libre de clichés, cantos y consumibles, toma un esfuerzo heroico, similar a esquivar a los Arcontes a cada paso.


La invasión divina (1981)


"Una colisión aérea puso en peligro la conclusión exitosa

de la Segunda Venida. Los yoes Apoloniano y Dionisíaco

de Emmanuel están divididos por amnesia parcial.

Su reintegración se opone a las fuerzas de decadencia de Belial,

que controlan la Tierra.

El padre adoptivo del Paráclito, Herb Asher,

enfrenta problemas con su propia redención.

Herb encuentra aliados en el profeta Elijah, s

u socio en una tienda de audio al por menor;

y en la cantante Linda Fox, su propio amor verdadero,

y un constructo energizado por VALIS."


    Dick pensó que 1974 fue un punto de inflexión --un momento en que la Verdad comenzaba de nuevo a penetrar el velo de las apariencias. Uno desearía que esto fuera realmente cierto, pero la conmoción del 11 de septiembre y la posterior guerra de los psicópatas nos lleva a concluir que hay un montón de velos aún en su lugar, tal vez más que nunca.

    En la medida en que rasga ligeramente el velo, Minority Report imparte una pizca de la Gnosis política de Philip K. Dick. A pesar de todo el desconcierto hipnótico en su lugar, a veces una señal liberadora lo hace a través de él. Pero ninguna película --y ningún libro-- es un sustituto de la propia cita con el Dios desconocido.

    Cualquier Gnosis genuina --ya sea parcial o completa, ya sea política o espiritual-- es más valiosa que todas las palabras que se han escrito sobre ella. Sobre todo, manténgase alerta, y cuando el sonido de ese golpe llegue a su puerta, diga una oración rápida para que sea la chica con el collar de pez y no la policía del Departamento de Precrimen.

Eros y Gnosis


EROS Y GNOSIS

UN ESTUDIO GNÓSTICO DE LA SEXUALIDAD HUMANA


 Los seres humanos no son sólo los monos más divertidos: son también los más sexy. De muchas maneras somos una especie singularmente dedicada al sexo. Hablamos, escribimos, leemos, bromeamos y discutimos al respecto; nos vestimos y nos desnudamos por ello y, dadas las circunstancias favorables, lo hacemos regularmente. Más importante aún resulta el hecho de que, a veces lamentablemente, tenemos innumerables leyes y mandamientos para organizar, castigar, frenar, reprimir y de otra manera influir en las acciones sexuales y sentimientos, y han ideado penitencias psicológicas de culpa y vergüenza que llegamos a asociar a nuestra sexualidad.


    Debido a estas y a otras circunstancias relacionadas, la mayoría de la gente está confundida y desconcertada sobre el sexo gran parte del tiempo, y aquellos que profesan no estar desorientados tienden a tomar sombra bajo clichés y medias verdades, que han aceptado conscientemente, pero que no están en armonía con sus naturalezas instintivas o espirituales.


    No hace falta decir que si la cosmovisión Gnóstica es una visión de la totalidad del mundo, debe ser capaz de abordar de manera significativa esta situación y, por lo tanto, sugerir maneras espiritualmente sanas en las que hombres y mujeres podrían liberarse de la misma con éxito. El presente ensayo es un intento de sugerir algunas maneras Gnósticas de ver y tratar con la sexualidad, y al ofrecerlo al lector, el autor no está desatento de ciertos peligros.


    El psicoanalista Edward Glover una vez sugirió que escribir sobre temas psicológicamente cargados debía ser clasificada como una ocupación peligrosa. Cuando en el curso de este escrito uno pasa a exponer los motivos inconscientes de algunas personas, el pandemonio es seguro que seguirá. Los individuos psicológicamente expuestos suelen aliviar su ansiedad atacando al escritor que ha presumido perturbar su precaria y acariciada paz mental. El martirio no es, seguramente, una experiencia poco común para el Gnóstico, y si de alguna forma le sucede al autor, espera que el riesgo le haya valido la pena.


    El antiguo término "Gnosis" tiene dos análogos modernos muy útiles; son las palabras "conciencia" y "significado". Ambos son de vital importancia para cualquier consideración útil de la sexualidad. Sin conciencia, en el sentido psicológico, la sexualidad es una mera expresión del instinto: Útil en su dominio, pero no relacionado con el realce de la vida, con la experiencia de la plenitud del ser. Con la llegada de la conciencia, todas las experiencias, incluyendo las sexuales, adquieren significado. A medida que la conciencia agrega un componente muy necesario a la experiencia, el significado nos trae la experiencia de la totalidad, de la plenitud (Pleroma) exaltada por los Gnósticos.


    Entre la realidad de nuestras vidas vividas en el tiempo y la calidad de la atemporalidad de la vida, entre nuestras experiencias personales y mundanas y el ámbito que trasciende el mundo tangible, existe una relación tensional creativa de contrarios. El Apóstol Tomás, al relatar las palabras de Jesús, nos recuerda que el principio salvador, o Cristo, nos viene siempre a hacer los dos en uno, a unir lo superior y lo inferior, lo izquierdo y lo derecho, lo interior y lo externo, y el macho y la hembra en uno solo.


    El agente reconciliador de todos esos contrarios es el significado. Cuando, por otra parte, falta la tensión entre los polos de la existencia, entonces, como C.G. Jung lo ha expresado, los seres humanos "tienen la sensación de que son criaturas al azar sin sentido, y es este sentimiento el que les impide vivir sus vidas con la intensidad que exige si se quiere disfrutar al máximo. La vida se vuelve obsoleta y ya no es el exponente del ser humano completo." (Psicología Analítica y Weltanschauung).


    La sexualidad es una de las relaciones tensionales más importantes de los opuestos en la vida. Por lo tanto, es evidente que debe tener y tiene, gran significado. Dejar una mina tan rica de significado, de Gnosis, inexplorada sería una grave omisión. Continuemos con nuestra exploración. Como es útil en tales casos, procederemos de la tierra hacia arriba, por así decirlo, y comenzaremos con la evidencia del aspecto físico de la humanidad revisando las evidencias de la biología.



La Gnosis de la Biología


    La especie humana es única de muchas maneras, y no menos la pretensión de tal unicidad se encuentra en la esfera sexual. El ser humano es el animal más sexy de la tierra. Ninguna otra especie sexualmente reproductiva hace el amor con tanta frecuencia y, por consiguiente, la conducta sexualmente tonificada satura una gran parte de la vida individual y social de cada hombre y mujer. Hay una razón biológica para esto. A diferencia de la hembra de todas las demás especies, la hembra humana es capaz de tener una constante excitación sexual. Biológicamente ella es capaz de copular todos los días de su vida adulta. Puede hacer el amor durante el embarazo, y puede llegar a ser sexualmente activa poco después de tener un niño. De hecho, puede participar en el sexo cuando quiera.


    Los animales son mucho menos sexy que los seres humanos. Todas las hembras tienen un período de calor (el estrus) durante el cual copulan, y cuando termina este período, ni las hembras ni los machos de las especies se relacionan regularmente con el sexo (entre los babuinos enjaulados y los chimpancés se puede observar alguna actividad sexual fuera del período de calor, como puede ser entre los chimpancés libres y los orangutanes, pero sus actividades sexuales en tiempos "inusuales" son mínimas en comparación con los humanos). Al contrario que los humanos, las hembras animales no aceptan a los machos durante la menstruación, no inician relaciones sexuales durante el embarazo y no reanudan su ciclo menstrual antes de que sus hijos sean destetados.


    Debido a la llamada "ovulación silenciosa" (ausencia de signos de calor) de la hembra humana, su fertilidad nunca se anuncia dramáticamente como ocurre entre los animales. El resultado es que las parejas humanas no saben cuándo una mujer está lista para concebir. Con el fin de asegurar la concepción de la descendencia, los seres humanos deben hacer el amor con regularidad, incluso pasado el momento en que se ha producido la concepción. Del mismo modo, especialmente cuando la lactancia materna no se prolonga, las madres humanas son capaces de reanudar su ovulación alrededor de seis semanas después de la entrega de un niño. Parece haber una inconfundible conspiración de la naturaleza dirigida a motivar a los seres humanos a que hagan el amor diariamente, porque sólo la hembra humana, de entre todas las hembras de las demás especies, está únicamente diseñada para hacerlo


    La antropóloga Dra. Helen Fisher, en su libro "The Sex Contract", traza el desarrollo evolutivo de la situación sexual humana única. Ella nos dice que el proceso evolutivo genético, que llevó a la condición actual de la humanidad con respecto al sexo, comenzó hace unos ocho millones de años, cuando los seres humanos se acostumbraron a caminar erguidos. Las hembras protohomínidas, que parían a sus crías en un estado relativamente inmaduro, tenían mejores posibilidades de sobrevivir al parto, porque el canal del parto era más pequeño, desarrollado como resultado de caminar, hacía peligroso el parto de niños grandes y desarrollados. Las madres, ahora obligadas a cuidar a sus hijos durante un largo período, eran más propensas a dedicarse al sexo fuera de sus limitados períodos de fertilidad de lo que solían hacer antes en su evolución.     Dado que las hembras más populares fueron alimentadas y protegidas de manera más adecuada, tendieron a sobrevivir en mayor número, y así pasaron sus rasgos genéticos a más descendientes. Así, nuestros patrones actuales de relaciones sexuales biológicamente ilimitadas surgieron.


    La Dra. Fisher escribe: "Con el estímulo del sexo constantemente disponible, los protohominidos habían comenzado el intercambio más fundamental que la raza humana haría alguna vez". El intercambio fundamental consistía en acercar a hombres y mujeres más estrechamente de lo que hubiera sido hasta ahora posible. El vínculo del interés sexual constante los mantenía unidos en la compañía del otro. Les hizo dividir sus trabajos, intercambiar comida, compartir el trabajo diario y las alegrías de vivir. Los hombres y las mujeres se dieron cuenta el uno del otro emocionalmente, y eventualmente mental e intuitivamente como el resultado de la fuerza sexual que los unió, creando un campo de fuerza, que nunca disminuía, de tensión dinámica entre ellos. El sexo se ha convertido en el progenitor del afecto, del amor, de la relación y, sobre todo, de la conciencia. De los datos puramente biológicos podemos inferir, con cierta justificación, que la llegada de la expresión sexual ilimitada se convirtió en la fuente y el origen de vastos logros de la conciencia humana que de otro modo podrían y no habrían llegado a pasar. Las implicaciones de esta percepción para el pasado, el presente y el futuro son grandes en efecto, y deben ser evidentes para todos.


La Gnosis de la Psicohistoria


La biología humana tiene su historia, y también la tiene la mente humana o la psique. Como era de esperar, la importancia de la sexualidad y de su influencia en diversos aspectos de la vida humana forman parte de esta historia de la mente. Los psicohistoriadores, cuyas teorías contienen elementos relevantes para las preocupaciones de la sexualidad, son numerosos. Entre los inspirados por Freud, singular distinción pertenece a G. Rattray Taylor ("Sexo en Historia"), mientras que entre los seguidores de C. G. Jung hay que referirse a Erich Neumann ("La Gran Madre y el Origen y la Historia de la Conciencia"), así como a Esther Harding ("La energía psíquica, su fuente y meta"). Las consideraciones que siguen a continuación utilizan las teorías de estos autores, y amplían sus opiniones a través de ciertas ideas de los antiguos Gnósticos.


La protopsicología de los antiguos Gnósticos (así como de otros en la cultura helenística), percibió tres divisiones principales de la persona humana. La primera de ellas es materia, o cuerpo (hyle, soma); la segunda mente, o alma (psyche); y la tercera espíritu (pneuma). El punto de gravedad existencial de la vida de una persona se mueve de acuerdo a ciertos patrones de uno de estos tres a los otros, y el tipo de un individuo (hoy llamado tipo psicológico) estaría determinado por cual de estos tres principios actúa como el foco primario de su conciencia. Todas las personas son capaces de tener experiencias de cuerpo, alma y espíritu en alguna medida, pero el asiento de su identidad principal se encuentra dentro de uno solo. Así, hay personas cuyas inquietudes sobresalientes son invariablemente materiales, mientras que otras funcionan principalmente desde un centro de conciencia alojado en su mente, y otras miran todas las cosas desde un punto de vista que es principalmente de un carácter que podríamos llamar espiritual.


La presencia de cualquier individuo dentro de una u otra de estas tres categorías no es una cuestión de accidente, sino más bien de un crecimiento y desarrollo, o conciencia transformacional, que comienza en el plano material y se eleva eventualmente a lo espiritual.


Cuando aplicamos esta idea Gnóstica a la cuestión de la sexualidad humana podemos encontrar algunos desarrollos útiles. Hay, en primer lugar, lo que podríamos llamar un tipo hílico (orientado a la materia) de la sexualidad. Para las personas de este tipo, la sexualidad es primordialmente un impulso corporal, en gran parte ajeno a cualquier sentimiento o consideración por el compañero en el sexo, e incluso inicialmente ignoraba los posibles resultados de la copulación en la reproducción. En cierto sentido, podríamos decir que las personas en esta etapa de desarrollo no están participando en un acto sexual, pero se identifican con él. Un fenómeno interesante relacionado con esto es la identificación de las personas con sus órganos sexuales, como lo demuestran muchas obras de arte primitivo, donde hombres y mujeres están representados con órganos sexuales desproporcionadamente grandes. Similarmente, se puede notar el uso de palabras que denotan órganos sexuales, al describir a un individuo, en el lenguaje de la jerga obscena. Todas estas son evidencias de la identificación de todas las personas con sexo. Los hombres son simplemente portadores de falos y portadores de vagina, no son personas, sino encarnaciones de su sexualidad. La sexualidad hílica, en sus etapas posteriores, también se involucra en la idea de la descendencia. Así, los hombres van a considerar a sus parejas no como personas, sino como las madres potenciales o reales de sus hijos, y las mujeres ven a los hombres como seres capaces de darles hijos. En cada caso se trata de un fenómeno primitivo, una manifestación de impulsos hílicos o biológicos (hay que reconocer que el impulso de tener descendencia es un impulso tan primitivo e inconsciente como el que nos mueve a la relación sexual.) La noción de que el deseo de los niños es de alguna manera más moral y refinado que el deseo sexual es una tontería. Los psicohistoriadores freudianos tienden a llamar a la fase hílica de la sexualidad "Matrística", identificándola con la dominación arcaica de los hijos por la Madre. La sexualidad Matrística es bastante permisiva, incluso promiscua y polimorfa, y conduce a la formación de "culturas de vergüenza" y al desarrollo del tabú del incesto. El término "oral" se aplica a su calidad por los escritores freudianos.


En la siguiente etapa de desarrollo, la sexualidad se vincula con la emoción y el pensamiento. Habiendo tenido lugar el desarrollo del ego, la conciencia ahora desea someter al inconsciente y así desarrolla numerosos dispositivos para el control del impulso. Este es el período más grande de la represión sexual, y la fase en que las cuestiones de la ley y el mandamiento cobran una gran importancia. La terminología Gnóstica llama a esta fase "Psíquica", porque es aquí donde el complejo mente-emoción llamado "psique" (alma o mente) se vuelve dominante. Mitológica y simbólicamente este yo o mente está frecuentemente conectado con el principio masculino, y así encontramos que la humanidad psíquica tiende a ser patriarcal y masculina en su orientación y, por consiguiente, predomina una visión negativa de la feminidad y de la sexualidad femenina. Los hombres en su deseo de control de los impulsos comienzan a ver a las mujeres como tentadoras, como criaturas instintivas que tienen que ser sometidas y controladas. La psicología Junguiana llama a esto la "fase patriarcal", mientras que los escritores freudianos se refieren a ella como "patrística" o identificadora de padre, y su tendencia predominante se dice que es "anal." Es obvio que las influencias culturales dominantes de la sociedad occidental son predominantemente de esta variedad, y que la mayoría de estas influencias provienen de raíces religiosas dentro de la religiosidad semítica del judaísmo, el islam y el cristianismo no Gnóstico. Esta fase del desarrollo de la conciencia está muy unida a la institución del matrimonio, y sus principales tabúes son contra el adulterio y la homosexualidad. Su resultado es la llamada "cultura de la culpa".


La tercera fase, o neumática, es la más difícil de discutir, porque denota una forma o estado de conciencia tan raro hoy como lo fue en los siglos II y III. Sin embargo, hay pocas dudas de que varios Maestros Gnósticos antiguos, especialmente Valentín, imaginaron esta condición espiritual como una unión de los aspectos masculino y femenino del ser humano con una consecuente "androginización", que sin duda también tendría su reflejo en la esfera sexual. Mientras los padres de la Iglesia anti-Gnósticos, con feroz inconsistencia acusaban a los Gnósticos de excesivo ascetismo y licenciosidad al mismo tiempo. Los descubrimientos más recientes de los escritos Gnósticos indican que, dichos Gnósticos, estaban empeñados en una misteriosa pneumatización (espiritualización pneumática) de la sexualidad, proceso que se encarna en el sacramento Valentiniano de la Cámara Nupcial. Uno de los principales resultados del estado neumático de la Gnosis es la capacidad del Gnóstico de elevarse por encima de la ley (antinomianismo) y de ser motivado ya no por el mandamiento externo de la llamada revelación, sino por el mandato interno del residente Espíritu divino. Esto podría ser visto como la forma más elevada de la situación ética, inspirada por la intuición, más que por cualquier consideración racional. El principio es compatible tanto con la ética de la filosofía existencial como con la psicología Junguiana. El Gnóstico neumático ya no puede confiar en ningún mandamiento externo, sino que debe vivir del coraje existencial de las decisiones morales diarias. En palabras de Sartre "está condenado a la libertad". C. G. Jung también previó una condición dentro del proceso de Individuación donde las leyes morales de la sociedad y de la iglesia se relativizan y, de hecho, no tienen sentido para el crecimiento espiritual del individuo. Lo correcto y lo incorrecto se convierten en una cuestión de elección personal basada en la comprensión espiritual, en lugar de en las normas derivadas de un código entregado por dios o por la sociedad.


Las implicaciones sexuales de la fase neumática del crecimiento de la conciencia son considerables. Con la fusión de las actitudes masculinas y femeninas en la psique, se puede esperar que surja una sexualidad plenamente madura. El amor se convierte en el cumplimiento de la ley, y no hace falta decir que este amor también tendrá expresiones sexuales. Tampoco las expresiones de este amor estarán en modo alguno limitadas por las instituciones y los prejuicios humanos, ya se trate del estado civil, del género del amado o de la permanencia o impermanencia de la relación amorosa. El espíritu sopla donde quiere. Las instituciones humanas y las consideraciones terrenales deben palidecer ante el amor neumático. La acusación de libertinaje lanzada contra los Gnósticos por Ireneo, Hipólito y otros se revela así como el tipo de malentendido que el Gnóstico contemporáneo podría enfrentar también. La moralidad intuitiva del pneumático puede ser fácilmente confundida por la incomprensión con la inmoralidad y amoralidad hílica, mientras que no es nada de eso. La fase neumática lleva, por cierto, todas las características de lo que Erich Neumann llamó la "fase integradora", y sus características son hasta cierto punto idénticas a lo que los psicólogos freudianos imaginan como sexualidad "genital".


Diferentes trazos para diferentes Gnósticos


    Las consideraciones psicohistóricas antedichas plantean cuestiones importantes que podrían ser de interés para los Gnósticos contemporáneos ¿Todos los Gnósticos están obligados a seguir la ética neumática en todo momento? ¿La moralidad psíquica, especialmente en el área sexual, sigue siendo relevante para el Gnóstico? ¿Todos hemos superado exitosamente los modos de conducta hílicos? ¿Y cómo probablemente las respuestas a estas preguntas pueden afectar el comportamiento sexual de los Gnósticos contemporáneos?


    Nuestra situación podría resumirse de la siguiente manera: Vivimos en una cultura que, aparentemente, sigue un sistema psíquico de moralidad en materia sexual, pero que en la práctica, a menudo, está compuesto de personas cuyo carácter es hílico. El carácter pneumático está muy lejos, y normalmente se halla escondido en los rincones secretos de la vida contemporánea. Por otra parte, todas las personas poseen componentes hílicos, psíquicos y pneumáticos en su carácter, con uno u otro predominando. Por lo tanto, es evidente que la mayoría de las personas, incluidos los Gnósticos, expresan su sexualidad a veces de manera hílica, aunque otras veces pueden estar vinculadas a actitudes predominantemente psíquicas y, en algunos casos, pueden ser capaces de un comportamiento que puede ser adecuadamente reconocido como pneumático. La mayoría de las personas también pueden pasar por estas fases en sus propias vidas. No es raro que la juventud sea sexualmente bastante hílica (una especie de sexualidad adolescente, por así decirlo), mientras que la juventud adulta está involucrada en el ambiente marital y social de una moral sexual psíquica, y las personas de mediana edad tienen de hecho una actitud liberada hacia la sexualidad, sin graves inhibiciones y culpas; en resumen, una actitud que se aproxima a la del pneumático.


    Puesto que sería razonable decir que los Gnósticos modernos pueden encontrar a personas de las tres orientaciones en su seno, podría ser útil presentar aquí unas breves pautas para los tres tipos con respecto a la sexualidad.


    Al hílico hay que recordarle que, mientras que la sexualidad hílica no es más pecadora o menos virtuosa que cualquier otro tipo de sexualidad, sigue siendo limitante y limitada. El comportamiento sexual indiscriminado se caracteriza por la inconsciencia, y esta es una condición que uno debe superar. Sin embargo, nadie puede ser igualmente consciente de todos los aspectos de la vida en todo momento, y un nivel relativamente alto de conciencia en un área puede ser acompañado por un nivel relativamente bajo en otro. El concepto clave siempre debe ser la autenticidad. Si nuestra conducta nos ha aportado tanta conciencia como pudimos reunir bajo las circunstancias, esto debería ser suficiente. No debe haber juicio hacia nadie por sus costumbres sexuales. La autenticidad por naturaleza es un tema muy personal. Una persona puede ser mucho más auténtica y consciente al asociarse con múltiples parejas sexuales que otra encerrada en la rígida jaula psíquica de la llamada monogamia. Luchar por la conciencia traerá inevitablemente su propia recompensa, y es mucho más útil que la obediencia ciega a las reglas externas.


    La persona psíquica puede resultar más problemática dentro de un contexto Gnóstico que la hílica o la pneumática. A diferencia de los hílicos "viva la vida", los psíquicos tienden a ser personalidades rígidas, con una proclividad fuerte para proyectar sus propias sombras, especialmente sus sombras sexuales, en otras personas. Tienden a ser críticos, intolerantes y auto indulgentes. En resumen, son un desastre, o al menos aparecen como tales. Los psíquicos deben recordar que la bondad, por los estándares de cualquiera incluyendo la propia, nunca es suficiente. La totalidad, no la bondad, es el objetivo de la vida Gnóstica. A Jung le gustaba decir de una manera verdaderamente Gnóstica: "Sólo la plenitud del ser es lo que cuenta". Las reglas existen para ser superadas. No siempre estaremos dispuestos a superarlas, pero la conveniencia de la perspectiva siempre debe tenerse en cuenta. Cuando seguimos las reglas a la manera del psíquico, pero vemos a través de un vaso oscuro, debemos aspirar a la visión clara cara a cara con la realidad auténtica. Aunque debemos tener cuidado de no juzgar al hílico, también debemos disuadir a menudo al psíquico de juzgar a los demás. A los psíquicos también se les puede recordar que sólo la ley psíquica crea el pecado. "Yo no había conocido el pecado sino por la ley", dijo un profeta hebreo. Cuanto más severas sean nuestras propias normas de juicio, mayor será nuestra propia culpa e impotencia espiritual, y más disminuirá nuestro potencial de liberación. La culpa sexual ha sido la maldición más grande que el demiurgo y sus secuaces han lanzado contra la humanidad; ha sido la plaga de nuestra cultura, el sofoco de la creatividad y el enemigo de la Gnosis. Debe ser reconocido y sus sugerencias rechazadas en todo momento.


    Esa "rara avis" conocido como el pneumático, debe sobre todo ser discreto. Los peumáticos tienen un derecho divino a su libertad, incluyendo su libertad sexual, pero no tienen derecho a las malas costumbres. La nobleza espiritual del mundo debe mantener el decoro y la discreción mientras ejerce sus prerrogativas. El cómico adagio, a menudo atribuido a la aristocracia británica de hace algún tiempo, puede recordarse aquí: "Haz lo que quieras, pero no lo hagas en el camino y asustes a los caballos". La sexualidad politizada, como la que hemos vivido en la época de los diversos movimientos de liberación, viene a menudo bajo el rótulo de malos modales. Los psíquicos rígidos no serán convertidos a un punto de vista pneumático al enfrentarse con una conducta sexual inadecuada a su nivel de conciencia. La acción mal aconsejada crea inevitablemente la reacción.


    El pneumático no necesita disculparse por su estado liberado, y no necesita disimular ni ser culpable de hipocresía. Al mismo tiempo, deben extender a los no liberados las mismas libertades que ellos mismos exigen. Las personas que hacen alarde de su sexualidad no convencional y quieren obligar a todos a soportar sus debilidades sexuales sin queja son por lo general hílicos que se han puesto la máscara de los pneumáticos. "Por sus modales y discreción los conoceréis" podría decirse de los verdaderos pneumáticos.


 Es un cliché que vivimos en una época de gran confusión sexual. Los clichés, sin embargo, no suelen ser falsos, simplemente se han convertido en clichés por la repetición excesiva ¿Puede el punto de vista Gnóstico traer cierta claridad a esta confusión? ¿Puede el Gnóstico contemporáneo ofrecer sugerencias significativas sobre temas sexuales y perplejidades de nuestro tiempo? Responderemos a estas preguntas indicando nuestra posición Gnóstica con respecto a las cuestiones individuales de significación sexual.


1 - Sexo en general.


La biología, la psicología y el Gnosticismo indican que el sexo es un factor benéfico, que aumenta la conciencia en la vida humana. Las personas sexualmente activas son miembros más saludables, más equilibrados y, en general, más agradables de la sociedad que los sexualmente inactivos. Hay indicios de que el sexo es bueno para usted física, psicológica y espiritualmente. Todo el sexo que no es perjudicial para nadie y no viola la soberanía de ninguna persona es bueno, aunque algunos tipos de relaciones sexuales, como las de los compañeros amorosos, preocupados y compatibles, son sin duda mejores que otras.


2 - El Sexo y lo Sagrado.


En muchas religiones, tanto pre-cristianas como contemporáneas, las prácticas sexuales juegan cierto papel. Si bien no hay nada inherentemente equivocado con la noción de que los actos sexuales y los actos religiosos pudiesen converger, hay que tener mucho cuidado al tratar de aplicar tales principios dentro de un contexto contemporáneo. Tales prácticas mágico-sexuales, como las que se encuentran en los Tantras hindúes, en el "gran rito" de las brujas y en la magia sexual del difunto Aleister Crowley, sufren del inconveniente de que tienden a despersonalizar a los individuos que participan en ellas. Joseph Campbell, en su espléndido libro "Myths To Live By", ha señalado que, comenzando con el misticismo de los Trovadores, Occidente llegó a abrazar la magia del amor en contra de la mera magia sexual. En los comentarios de C.G. Jung sobre el Rosarium Philosophorum indica que un principio similar de amor mágico estaba presente en el sistema de la Alquimia. La tradición Gnóstica indica que las primeras comunidades de conocedores, en particular las ligadas a las enseñanzas de Valentino, practicaban un rito supremo de unión pneumática, a veces llamado el "misterio de la cámara nupcial", que pudo haber servido como prototipo de muchos ritos posteriores de Amor Mágico, que simboliza la unión de la personalidad inferior con el pneuma celestial, que se puede concebir como de naturaleza contrasexual (mujer para hombres y hombre para mujeres). El desarrollo de una personalidad consciente es uno de los grandes logros de la espiritualidad occidental. Las personas aman, los seres inconscientes simplemente copulan. Ambas acciones son mágicas, pero la primera es preferible a la segunda. No hay duda de que la magia de los sexos necesita ser reincorporada a la religión, pero debemos tener cuidado de que al intentar hacerlo no recurramos a prácticas arcaicas, que fueron útiles en períodos de la historia cuando la conciencia y la personalidad eran mínimas en comparación con las condiciones contemporáneas.


3 - Matrimonio.


El sacramento cristiano del matrimonio fue el último en ser formalmente aceptado. Generalmente no llegó a ser utilizado en la iglesia durante cientos de años. La razón de esto se puede encontrar en el hecho, no reconocido, de que la Iglesia primitiva, junto con los Valentinianos, sólo conocían un verdadero matrimonio: el matrimonio celestial de la personalidad con el espíritu. La relación contractual de dos personalidades terrenales dentro del contexto de la propiedad, la herencia, etcétera, inicialmente la iglesia lo dejó exclusivamente al estado. Sólo cuando la Iglesia se permitió convertirse en agente del poder secular, llegó uniformemente a practicar el matrimonio como un sacramento. Así, la práctica actual del sacramento del matrimonio, es un sacramento deficiente, una mera sombra del misterio de la cámara nupcial. No hay razón para que la iglesia, ni siquiera la Iglesia Gnóstica, no bendiga las relaciones contractuales de hombres y mujeres cuando se les pida, pero hay que tener en cuenta que no es un misterio del mismo orden que la Eucaristía, las Órdenes Sagradas, o los otros misterios verdaderos. La noción de que el congreso sexual sin el beneficio de tal relación contractual es pecaminosa no puede ser aceptada dentro de un contexto Gnóstico.


4 - Homosexualidad, Bisexualidad y Androginia.


Se entiende generalmente que en el nivel no físico, las personas no se limitan a su género corporal. Jesús declaró en las escrituras Gnósticas que "vino a hacer el varón y la hembra en uno solo, de modo que el varón no sea varón y la hembra no sea hembra". Podemos tomar esto para significar que, para alcanzar la totalidad del Pleroma, todas las personas se están esforzando hacia una androginia espiritual. En la fase hílica del desarrollo esto a menudo se manifiesta como bisexualidad polimorfa, en la fase psíquica como homosexualidad, y en la fase pneumática se mueve cada vez más en el área de una androginia espiritual. Ninguno de ellos es pecaminoso o debe ser condenado en el pensamiento Gnóstico. La idea de un "crimen contra la naturaleza" carece de sentido para el Gnóstico, porque nuestra naturaleza no es meramente la naturaleza física, como nuestro género, sino nuestra naturaleza total dentro de la cual existen todas las dualidades. Cuando se le preguntó al gran Gnóstico moderno C.G. Jung sobre la homosexualidad se limitó a decir: "Bueno, son las únicas personas que están tratando de hacer algo contra la sobrepoblación". La atracción de personas del mismo género entre sí se encuentra con los tabúes más poderosos de las fases patriarcales-psíquicas del desarrollo cultural y es por lo tanto, gravado por muchas ideas innecesarias y aprehensiones.


5 - El control del nacimiento y el aborto.


Los antropólogos han observado que las sociedades agrícolas tienden a oponerse a la limitación de los nacimientos, mientras que las sociedades nómadas-pastoriles alientan lo contrario. Muchas grandes religiones llegaron a adoptar los mitos de las sociedades agrícolas y han proscrito el control de la natalidad y el aborto. La justificación teológica presentada en apoyo de la posición de estas religiones es más o menos en el sentido de que la prevención del nacimiento es una contravención de la voluntad de Dios. Muchas religiones creen que un alma distinta está unida a cada feto en la concepción, y que por lo tanto la destrucción del feto es asesinato. Esta idea es altamente especulativa y, como todas las nociones teológicas, no está sujeta a ninguna evidencia. Las tradiciones Gnósticas sostienen que la conexión del alma con el feto es mínima, hasta el séptimo mes de embarazo. La furia obsesiva de varios religiosos en nuestros días contra el control de la natalidad y el aborto no debe provocar ninguna simpatía en los Gnósticos. Es obvio que, cuanto más consciente se vuelve la humanidad, más ejercerá un control consciente sobre el tamaño de las familias, y menos inclinada estará en colocar innumerables descendientes sin ningún cuidado en una tierra superpoblada. Que la gente sencillamente debería convertirse en sexualmente inactiva cuando no desea hijos es una noción tan tonta como poco realista.


6 - Monogamia, celibato y castidad.


Aunque a menudo confundidos, estos tres términos tienen significados muy distintos. La monogamia denota la exclusividad sexual en favor de un solo compañero. Es una idea que adquirió mucha importancia en la fase psíquica de la psicohistoria. Incluso hoy en día puede tener mérito para algunos, pero no debe ser defendida o aplicada en general. A medida que la conciencia se expande, las necesidades afectivas y emocionales también se amplían. Puede resultar contraproducente asociarse a ideas rígidas de monogamia en tales casos. El celibato es el estado no casado, como es costumbre, entre el clero de la Iglesia Católica Romana. Los Gnósticos no hacen reglas sobre si su clero debe casarse o no, y por lo tanto, la cuestión del celibato no es de gran importancia para nosotros. La castidad implica la abstención de cualquier tipo de actividad sexual; es una práctica que pone una tensión muy pesada en la psique de las personas, y sus beneficios son mínimos, si los hay. Cada vez que se emplea este término en la actualidad, tiende a designar la unidad familiar nuclear de la sociedad industrial, lo que significa, en realidad, un fenómeno de los últimos cien años. En el tiempo de Jesús o incluso en el de Luis XIV el concepto de familia difería radicalmente del de hoy. Acompañar a los reaccionarios morales de nuestro tiempo y sostener la familia nuclear de la reciente cosecha, como el divinamente decretado parangón de toda virtud, bondad y la mejor piedra angular de la sociedad es, por decir lo menos, irreal. Aunque es probable que exista algún tipo de estructura familiar en la humanidad, debemos poseer una visión elástica respecto a sus contornos y carácter futuros. Algunas investigaciones modernas indican que los cambios radicales en la imagen familiar actual serían muy beneficiosos para el bienestar psicológico de las personas en nuestra sociedad. El Dr. David Cooper, psiquiatra existencial y asociado de R.D. Laing, en su excelente obra "La muerte de la familia" (Penguin Books, 1971), ha construido un caso convincente para la necesidad de desarrollar alternativas a la familia nuclear de la sociedad convencional. Una vez más, hay que recordar que a medida que crece la conciencia humana, la importancia de los lazos y las raíces basadas puramente en la sangre y el suelo tienden a disminuir. Relativamente primitivas, las sociedades tradicionales suelen estar tan construidas que el individuo es tiranizado y empequeñecido por la familia. En contraste con esto, las sociedades urbanas modernas se mueven cada vez más en una dirección en la que la familia pierde su dominio sobre los individuos que necesitan desarrollar sus propias vidas y recursos. Para fines prácticos se puede observar que cuanto menos cerrado, menos insular y nuclear es la familia, menos probable es que destruya la independencia sexual y social del individuo. Una familia debe actuar como un trampolín para la vida y para las personas, y no como una fortaleza en la que se encierra un pequeño núcleo de personas, al mismo tiempo que cierra el mundo mayor.


7 - El sexo y la procreación de la descendencia.


Como se puede deducir de varias declaraciones anteriores, el Gnóstico no puede adoptar la enseñanza de que el sexo existe puramente con el propósito de la procreación. Semejante punto de vista, aunque es sostenido por los teólogos, es totalmente no espiritual y tiene la peor clase de miopía materialista. Con esto queremos decir que la paternidad no es sino una de las funciones de la vida, y no debe obtener ascendencia sobre todos los demás. Los niños requieren "parentalidad" por sólo un cierto período de sus vidas, y cuando los padres no lo reconocen, una infelicidad indecible puede resultar. Las mujeres, en particular, han sido desviadas por la cultura y la religión hacia el papel de la maternidad excesivamente sentimental e inflado, y al tiempo que protagonizan este papel, a menudo han olvidado cómo ser mujeres. La prudencia monástica no podía aceptar lo femenino en ningún otro aspecto, excepto el maternal, el ideal femenino en la cristiandad se convirtió en la madre, condición que a su vez limitó y restringió la vida psíquica y física de las mujeres. Una de las grandes tareas del Gnosticismo moderno es restaurar la dignidad y la importancia de lo femenino dentro de un contexto espiritual, y esta tarea incluye liberar lo femenino de expresiones tan limitadas como "madre" y "virgen" (por no hablar del absurdo biológico de la "madre virgen"). Como maternidad y paternidad no son sino uno de los posibles subproductos de la sexualidad humana, resulta obvio que la sexualidad tiene muchas más funciones, y mucho más amplias en la vida, que servir simplemente como vehículo para la procreación. Amor, afecto, relación, vínculo espiritual; todo esto se facilita y mejora por el sexo. Necesitamos volver a decir que el sexo es beneficioso para la humanidad, física, psicológica y espiritualmente. La procreación, por otra parte, no es seguramente beneficiosa para la raza humana. Los Gnósticos deben agregar su voz urgente al coro siempre hinchante que pide programas eficaces y acción concentrada contra la explosión de la población. Es obvio que lo que el mundo necesita no es menos sexo sino menos descendencia.


Libertarismo Sexual


    Los Gnósticos modernos no son anticuarios. No es nuestro propósito tratar de resucitar la tradición Gnóstica en su forma antigua, sino que nos esforzamos por retraducir los elementos disponibles de la sabiduría Gnóstica en formas apropiadas para el presente. Una de las características más relevantes del Gnosticismo antiguo es lo que podría llamarse el libertarismo de los Gnósticos. Los documentos disponibles escritos por, o atribuidos a, tales luces de la Gnosis como Valentinus, Basilides, Marcion, Carpocrates, Epiphanes y otros, son todos completamente libertarios en espíritu. Todos estos maestros y líderes Gnósticos no tendrían ninguna dificultad en aceptar el siguiente ejemplo de razonamiento libertario: "Tú, como persona, eres más capaz de controlar tu vida que yo. Tu vida es tu asunto personal, para mejor o peor, a menos que en la vida de "tu vida" puedas perjudicar o poner en peligro la vida y el sustento de los demás. Ninguna persona, ni grupo de personas en esta tierra, tiene ningún derecho lógico para interferir contigo, excepto que les estés lesionando o dañando." (A Libertarian's Platform de James C. Ingebretsen). Aún cuando la vida política, económica y religiosa de las personas es su asunto personal, también lo es su vida sexual. Hay que hacer que las garras de los autoritarios demiurgos de este mundo se retraigan de las habitaciones de los hombres y  mujeres libres. Las relaciones sexuales que no perjudiquen, ni que tampoco perjudiquen a nadie, no deberían preocupar a la legislación ni a la policía. Las vagas conjeturas, basadas en el prejuicio privado, y enmascaradas como declaraciones sobre el "bien público" y la "salud moral" del cuerpo político nunca deben servir como base para leyes y ordenanzas.


    Debe tenerse en cuenta que el libertarismo Gnóstico no es una mera cuestión de conveniencia política o económica. En realidad, este libertarismo está enraizado en los rasgos más fundamentales del mito Gnóstico, que tiene como tema central la liberación del espíritu divino encarcelado de todos los lazos impuestos por el falso cosmos del demiurgo. Los primeros líderes cristianos, incluso cuando no eran manifiestamente de la rama Gnóstica, han repetido a menudo las expresiones libertarias de la actitud Gnóstica. La atrevida declaración del Apóstol San Pablo: "Todas las cosas me son permisibles", así como el adagio de San Agustín: "Ama a Dios y luego haz lo que quieras", indican que el mensaje cristiano estaba destinado a reemplazar a la ley de Jehová, la soberanía del alma individual restaurada por el nuevo pacto del amor. La relación entre la libertad y el amor ha sido notada por muchas almas sabias en muchas tradiciones, incluso en la de la India, donde encontramos una formulación de los cinco grados del amor a través de los cuales el adorador recibe el aumento de lo que en nuestra propia tradición podríamos llamar Gnosis. El primer grado del amor, se nos dice, es el amor del siervo por el amo, el segundo de compañero a compañero, el tercero del padre por el hijo, el cuarto de cónyuges el uno por el otro, y el quinto o más alto grado, se define como apasionado e ilícito, es decir, no sancionado por ninguna regla de la sociedad o de la razón; un amor totalmente libre de cualquier limitación.


    Este sistema de cinco variedades de amor muestra no sólo un aumento de intensidad de etapa en etapa, sino también, y lo que es más importante, un aumento de la libertad. Lo que comenzó como servidumbre termina en total libertad. Cuando la restricción da paso a la libertad, la fuerza del amor aumenta hasta convertirse en la suprema influencia liberadora del ser. Ahora bien, este concepto, o más bien la realidad, no es desconocido en el misticismo occidental. Aún cuando podemos suponer con razón que el misterio Gnóstico de la Cámara Nupcial era un rito espiritual que, sin embargo, no estaba exento de la concomitancia físicamente sexual, por lo que sabemos que a partir de cierto tiempo la tradición mística alternativa de Occidente vino a abrogar el dualismo del cristianismo ortodoxo con respecto al amor, y vino a reemplazarlo por una experiencia unitaria que era a la vez espiritual y física. La ortodoxia cristiana medieval insistió en la dualidad de Eros (amor carnal o sexual) y Ágape (amor espiritual, o caridad). La tradición Gnóstica, ya sea expresada por Valentín en Alejandría o por los trovadores en la Francia medieval, tiene como objetivo "hacer los dos en uno", uniendo el Eros con Ágape y reemplazando ambos con la síntesis superior, llamada por los trovadores "Amor". Este Amor no es ni carnal ni fantasmal, ni sensual ni espiritual, sino que participando de ambas cualidades representa una cualidad totalmente nueva. El conjunto es mayor que la suma de sus partes. Este conjunto, o mejor dicho Integridad, no es otra que la epifanía terrestre del Pleroma. El amor sexual y no sexual se combinan para producir la grandeza inefable en la vida humana.


    Aquí se encuentra el secreto real de la sexualidad. A medida que la conciencia se libera de la esclavitud del inconsciente, y con ella de los tabúes, temores y culpas inculcados por la sociedad y la religión exotérica, la fuerza liberadora del eros se une a la inspiradora energía de ágape. Esta unión mística produce entonces una explosión de libertad, un salto de libertad de poder increíble. El libertarianismo sexual de los Gnósticos ha producido ahora su fruto aeónico, el gran desenlace del proceso de la edad ha llegado. El sexo es importante porque libera y, para liberar la sexualidad misma, debe poseer un grado óptimo de libertad.


    Los humanos son seres sexuales y espirituales a la vez. Cuando una u otra de estas dualidades es reprimida o descuidada, la desunión y el tormento prevalecen. Cuando ambos están unidos en la libertad, la verdadera liberación y la alegría se manifiestan. Por lo tanto, debemos ser libres: libre para vivir intelectualmente, emocionalmente y, de hecho, sexualmente. Debemos ser libres para experimentar, fracasar y tener éxito, estar perplejos y ser iluminados. El día de la vieja ley de la restricción debe ser declarado difunto, y el amanecer de la nueva ley de la libertad debe ser introducido dentro. Al decir esto no estamos proclamando una novedad. Tenemos las palabras de San Pablo a los romanos diciendo: "Dios ha entregado a todos los hombres a la desobediencia, para que manifieste su misericordia a todos". Jesús dijo: "No juzguéis para que no seáis juzgados." Y Heraclitus el sabio griego escribió: "Para Dios todas las cosas son justas y buenas y correctas, pero los hombres tienen algunas cosas equivocadas y algunas correctas. El bien y el mal son uno". La gran y terrible verdad es: Que debemos ser libres, no sea que perezcamos; que estamos condenados a la libertad, que la eterna obligación de auto-liberación nos ha sido impuesta antes de que el mundo comenzara, incluso antes de que el creador de este mundo llegara a ser. No hemos nacido para cumplir las leyes oscuras, y llevar las cadenas ennegrecidas de los gobernantes de este mundo, sino para ser libres, liberados conscientes hijos divinos de la luz. Como dice un himno Gnóstico: "La nuestra es la voz del despertar en la noche eterna". Debido al diseño del cielo, esta voz no es pronunciada por uno, sino por dos; no por el hombre solo o por la mujer por sí misma, sino por ambos al unísono. La voz del despertar es al menos en parte una voz sexual. El himno no es meramente de alabanza sino de pasión. Hoy como siempre las palabras de Goethe nos recuerdan la verdad Gnóstica:


"Mann und Weib, Weib und Mann,

Reichenandie Gottheit an."

(El Hombre y la Mujer, la Mujer y el Hombre,

Juntos alcanzan la Divinidad.)