Origens do Baphomet

Baphomet, na representação de 1856 do Bode Sabático de Mendes do livro Dogma e Ritual da Alta Magia por Éliphas Lévi. Os braços trazem as palavras latinas SOLVE (dissolve) e COAGULA (coagula).

Baphomet é um símbolo de equilíbrio em várias tradições ocultas e místicas, originárias dos gnósticos e templários, embora ocasionalmente se suponha ser uma divindade ou um demônio. Desde 1856, o nome Baphomet tem sido associado à imagem do “Bode Sabático de Mendes” desenhada por Éliphas Lévi, composta por elementos binários que representam a “simbolização do equilíbrio dos opostos”: meio-humano e meio-animal, masculino e feminino, bem e mal, etc. A intenção de Lévi era simbolizar seu conceito de equilíbrio, com Baphomet representando o objetivo da ordem social perfeita.

A História de Baphomet

Um desenho de 1897 dos pentagramas verticais e invertidos, representando o Espírito sobre a matéria (a santidade) e a matéria sobre o Espírito (o mal), respectivamente, de La Clef de la magie noire (A Chave da Magia Negra) do ocultista francês Stanislas de Guaita. As palavras referem-se a Samael e Lilith.

O nome Baphomet apareceu em julho de 1098 em uma carta sobre o cerco de Antioquia pelo cruzado Anselmo de Ribemont:

Sequenti die aurora aparente, altis vocibus Baphometh invocaverunt; et nos Deum nostrum in cordibus nostris deprecantes, impetum facientes in eos, de muris civitatis omnes expulimus.

– Bullonii (of Bouillon), Godfrey (30 March 2018). “Godefridi Bullonii epistolae et diplomata; accedunt appendices” (Cartas e diplomas de Godefridi Bulloni; com apêndices adicionais). – via Google Books.

“Quando o dia seguinte amanheceu, eles (ou seja, os habitantes de Antioquia) chamaram em voz alta por Baphomet; e oramos silenciosamente em nossos corações a Deus, então atacamos e forçamos todos eles para fora dos muros da cidade.”

– Barber & Bate 2010, p. 29.

Raymond de Aguilers, cronista da Primeira Cruzada, relata que os trovadores usaram o termo Bafomet para Muhammad (ou Maomé), e Bafumaria para mesquita. O nome Bafometz apareceu mais tarde por volta de 1195 nos poemas occitanos Senhors, per los nostres peccatz do trovador Gavaudan. Por volta de 1250, um poema lamentando a derrota da Sétima Cruzada por Austorc d’Aorlhac novamente usa Bafomet para Muhammad. De Bafomet é também o título de um dos quatro capítulos sobreviventes de uma tradução occitana da primeira obra conhecida de Raimundo Lúlio, o Libre de la doctrina pueril.

Baphomet foi supostamente adorado como uma divindade pela ordem medieval dos Cavaleiros Templários. O rei Filipe IV da França mandou prender muitos templários franceses simultaneamente e depois torturar em confissões em outubro de 1307. O nome Baphomet apareceu nas transcrições do julgamento da Inquisição dos Cavaleiros Templários naquele mesmo ano. Mais de 100 acusações diferentes foram feitas contra os Templários, incluindo heresia, relações homossexuais, cuspir e urinar na cruz e sodomia. A maioria delas era duvidosa, pois eram as mesmas acusações levantadas contra os cátaros e muitos dos inimigos do rei Filipe; ele já havia sequestrado o papa Bonifácio VIII e o acusou de crimes quase idênticos. No entanto, Malcolm Barber observa que os historiadores “acham difícil aceitar que um assunto de tal enormidade se baseie na fabricação total”. O “Pergaminho de Chinon sugere que os Templários realmente cuspiram na cruz”, diz Sean Martin, e que esses atos pretendiam simular o tipo de humilhação e tortura a que um cruzado poderia ser submetido se capturado pelos sarracenos, onde eles eram ensinados a como cometerem apostasia “apenas com a mente e não com o coração”. Da mesma forma, Michael Haag sugere que a adoração simulada de Baphomet de fato fazia parte de um rito de iniciação dos Templários.

A acusação (acte d’accusation) publicada pela corte de Roma estabelecia … “que em todas as províncias havia ídolos, isto é, cabeças, algumas das quais tinham três faces, outras apenas uma; às vezes, era um crânio humano… Que em suas assembleias, e especialmente em seus grandes capítulos, eles adoravam o ídolo como um deus, como seu salvador, dizendo que esta cabeça poderia salvá-los, que conferia à ordem toda a sua riqueza, fazia com que as árvores florescessem e que as plantas da terra brotassem.”

— Jules Michelet, “History of France (História da França)”

Dois Templários sendo queimados na fogueira (de um manuscrito francês do século XV).

O nome Baphomet surge em várias dessas confissões. Peter Partner afirma em seu livro de 1987, The Knights Templar and their Myth: “No julgamento dos Templários, uma de suas principais acusações foi a suposta adoração de um ídolo pagão conhecido como ‘Baphomet’ (‘Baphomet’ = Mahomet). ” A descrição do objeto mudou de confissão para confissão. Alguns Templários negaram qualquer conhecimento disso. Outros, sob tortura, descreveram como sendo uma cabeça decepada, um gato ou uma cabeça com três faces. Os Templários possuíam várias cabeças de prata dourada como relicários, incluindo uma marcada capud lviiim, outra que dizia ser Santa Eufêmia e possivelmente a verdadeira cabeça de Hugues de Payens. As reivindicações de um ídolo chamado Baphomet eram exclusivas da Inquisição dos Templários. Karen Ralls, autora da Knights Templar Encyclopedia, argumenta que é significativo que “nenhuma evidência específica (de Baphomet) apareça na Regra dos Templários ou em outros documentos templários do período medieval”.

“Gauserand de Montpesant, um cavaleiro da Provença, disse que seu superior lhe mostrou um ídolo feito na forma de Baffomet; outro, chamado Raymond Rubei, descreveu-o como uma cabeça de madeira, na qual foi pintada a figura de Baphomet, e acrescenta, “que ele o adorou beijando seus pés e exclamando: ‘Yalla’, que era”, diz ele, “verbum Saracenorum“, uma palavra tirada dos sarracenos. Um templário de Florença declarou que, nos capítulos secretos da ordem, um irmão disse ao outro, mostrando ao ídolo: “Adore esta cabeça – esta cabeça é seu deus e seu Mahomet”.”

— Thomas Wright, “The Worship of the Generative Powers (A Adoração dos Poderes Geradores)”.

O nome Baphomet entrou em uso popular em inglês no século 19 durante o debate e especulação sobre as razões da supressão dos Templários. Estudiosos modernos concordam que o nome de Baphomet era uma corrupção do francês antigo do nome “Mohammed ou Maomé”, com a interpretação de que alguns dos Templários, através de sua longa ocupação militar dos Estados Cruzados (Outremer), começaram a incorporar ideias islâmicas em seu sistema de crenças, e que isso foi visto e documentado pelos inquisidores como heresia. Alain Demurger, no entanto, rejeita a ideia de que os Templários pudessem ter adotado as doutrinas de seus inimigos. Helen Nicholson escreve que as acusações eram essencialmente “manipulativas” – os Templários “foram acusados ​​de se tornarem muçulmanos de contos de fadas”. Os cristãos medievais acreditavam que os muçulmanos eram idólatras e adoravam Muhammad como um deus, com mahomet tornando-se mammet em inglês, significando um ídolo ou falso deus (conforme as visões cristãs medievais sobre Muhammad). Esta idolatria é atribuída aos muçulmanos em várias canções de gesta (chansons de geste). Por exemplo, encontram-se os deuses Bafum e Travagan em um poema provençal sobre a vida de São Honorato, concluído em 1300. Na Chanson de Simon Pouille, escrita antes de 1235, um ídolo sarraceno é chamado Bafumetz.

Etimologias alternativas de Baphomet

Selo dos Cavaleiros Templários representando a figura gnóstica Abraxas.

Enquanto os estudiosos modernos e o Oxford English Dictionary afirmam que a origem do nome Baphomet foi uma provável versão em francês antigo de “Mahomet”, etimologias alternativas também foram propostas.

De acordo com Pierre Klossowski em Le Baphomet (1965, Editions Mercure de France, Paris; traduzido para o inglês por Sophie Hawkes e publicado como The Baphomet em 1988 pela Eridanos Press): “O Baphomet tem diversas etimologias … os três fonemas que constituem a denominação são também se diz significar, de forma codificada, Basileus philosophorum metaloricum: o soberano dos filósofos metalúrgicos, ou seja, dos laboratórios alquímicos que supostamente foram estabelecidos em vários capítulos do Templo. A natureza andrógina da figura aparentemente remonta ao Adam Kadmon dos caldeus, que se encontra no Zohar” (páginas 164-165).

No século XVIII, surgiram teorias especulativas que procuravam vincular os Cavaleiros Templários às origens da Maçonaria. O livreiro, maçom e Illuminatus, Christoph Friedrich Nicolai (1733–1811), em Versuch uber die Beschuldigugen welche dem Tempelherrenorden gemacht worden, und uber dessen Geheimniß (1782), foi o primeiro a afirmar que os Templários eram gnósticos e que “Baphomet” era formado a partir das palavras gregas βαφη μητȢς, baphe metous, para significar Taufe der Weisheit, o “Batismo da Sabedoria”. Nicolai “anexou a ela a ideia da imagem do Deus supremo, no estado de quietude que lhe foi atribuído pelos gnósticos maniqueístas”, segundo F. J. M. Raynouard, e “supôs que os templários tivessem uma doutrina secreta e iniciações de vários graus”, os quais “os sarracenos haviam comunicado … a eles”. Ele ainda conectou a figura Baffometi com o pentáculo pitagórico:

“Qual era propriamente o sinal do Baffomet, “figura Baffometi”, que foi retratado no peito do busto representando o Criador, não pode ser exatamente determinado … Eu acredito que tenha sido o pentágono pitagórico (Funfeck) de saúde e prosperidade : … É bem conhecido o quão sagrada essa figura era considerada, e que os gnósticos tinham muito em comum com os pitagóricos. Pelas orações que a alma deve recitar, de acordo com o diagrama dos adoradores ofitas, quando eles em seu retorno a Deus são parados pelos Arcontes, e sua pureza deve ser examinada, parece que esses adoradores de serpentes acreditavam que deveriam produzir um sinal de que eles foram limpos na terra. Acredito que este símbolo também era o pentágono sagrado, o sinal de sua iniciação (τελειας βαφης μετεος).”

— ”Symbols and Symbolism (Símbolos e Simbolismo)” em “Freemasons’ Quarterly Magazine”, 1854.

Émile Littré (1801–1881) no Dictionnaire de la langue française afirmou que a palavra foi cabalisticamente formada escrevendo-se de trás para frente tem. o. h. p. ab, uma abreviatura de templi omnium hominum pacis abbas, “o abade, ou o pai do templo da paz de todos os homens”. Sua fonte é o “Abbé Constant”, ou seja, Alphonse-Louis Constant, o verdadeiro nome de Eliphas Levi.

Hugh J. Schonfield (1901–1988), um dos estudiosos que trabalharam nos Manuscritos do Mar Morto, argumentou em seu livro The Essene Odyssey que a palavra “Baphomet” foi criada com o conhecimento da cifra de substituição Atbash, que substitui a primeira letra do alfabeto hebraico para o último, o segundo para o penúltimo, e assim por diante. “Baphomet” traduzido em hebraico é בפומת‎ (bpwmt); interpretado usando Atbash, torna-se שופיא‎ (šwpy’, “Shofya'”), que pode ser interpretado como a palavra grega “Sophia”, que significa sabedoria. Essa teoria é uma parte importante da trama do romance O Código Da Vinci.

Joseph Freiherr von Hammer-Porgstall

Joseph von Hammer-Purgstall (1774–1856) associou uma série de figuras esculpidas ou gravadas encontradas em vários supostos artefatos templários do século XIII (como taças, tigelas e cofres) com o ídolo bafomético.

Em 1818, o nome Baphomet apareceu no ensaio do orientalista vienense Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall, Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta (“Descoberta do Mistério de Baphomet, pelo qual os Cavaleiros Templários, como os Gnósticos e Ofitas, são condenados por Apostasia, Idolatria e Impureza moral, por seus próprios Monumentos”), que apresentava uma elaborada pseudo-história construída para desacreditar a Maçonaria Templária e, por extensão, Maçonaria. Seguindo Nicolai, ele argumentou, usando como evidência arqueológica “Baphomets” falsificados por estudiosos anteriores e evidências literárias, como os romances do Graal, que os Templários eram gnósticos e a “cabeça dos Templários” era um ídolo gnóstico chamado Baphomet.

“Seu tema principal são as imagens chamadas Baphomet… encontradas em vários museus e coleções de antiguidades, como em Weimar… e no gabinete imperial em Viena. Essas pequenas imagens são de pedra, em parte hermafroditas, tendo, geralmente, duas cabeças ou duas faces, com barba, mas, em outros aspectos, figuras femininas, a maioria delas acompanhadas de serpentes, o sol e a lua, e outros emblemas estranhos, e com muitas inscrições, principalmente em árabe… As inscrições ele reduz quase todas a Mete, que… é, segundo ele, não a Μητις dos gregos, mas a Sophia, Achamot Prunikos dos ofitas, que foi representada meio homem, meio mulher, como símbolo da sabedoria, da volúpia antinatural e do princípio da sensualidade… Afirma que aquelas pequenas figuras são como os Templários, segundo o depoimento de uma testemunha, levados consigo em seus cofres. Baphomet significa Βαφη Μητεος, o batismo de Métis, o batismo de fogo, ou o batismo gnóstico, uma iluminação da mente, que, no entanto, foi interpretada pelos ofitas, em um sentido obsceno, como união carnal… a afirmação fundamental, de que esses ídolos e taças vieram dos Templários, foi considerada infundada, especialmente porque as imagens conhecidas por existirem entre os Templários parecem ser imagens de santos.”

— ”Baphomet” em “Encyclopedia Americana (Enciclopédia Americana)”, 1851.

O ensaio de Hammer não passou sem contestação, e F. J. M. Raynouard publicou um Etude sur ‘Mysterium Baphometi revelatum’ no Journal des savants no ano seguinte. Charles William King criticou Hammer, dizendo que ele havia sido enganado pela “parafernália de… charlatões rosacruzes ou alquímicos”, e Peter Partner concordou que as imagens “podem ter sido falsificações das oficinas ocultistas”. No mínimo, havia pouca evidência para ligá-los aos Cavaleiros Templários – no século 19 alguns museus europeus adquiriram tais objetos pseudo-egípcios, que foram catalogados como “Baphomets” e credulamente considerados ídolos dos Templários.

Eliphas Levi

O Andrógino de Heinrich Khunrath, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae.

Mais tarde, no século 19, o nome de Baphomet tornou-se ainda mais associado ao ocultismo. Éliphas Lévi publicou Dogme et Rituel de la Haute Magie (“Dogma e Ritual de Alta Magia”) em dois volumes (Dogme 1854, Rituel 1856), nos quais incluiu uma imagem que ele mesmo desenhou, que ele descreveu como Baphomet e “O Bode Sabático”, mostrando um bode humanoide alado com um par de seios e uma tocha na cabeça entre os chifres (veja a ilustração no início do presente texto). Esta imagem tornou-se a representação mais conhecida de Baphomet. Lévi considerou o Baphomet uma representação do absoluto em forma simbólica e explicou em detalhes seu simbolismo no desenho que serviu de frontispício:

“O bode do frontispício traz na testa o sinal do pentagrama, com uma ponta no alto, símbolo de luz, as duas mãos formando o sinal do ocultismo, uma apontando para a lua branca de Chesed, a outra apontando até o negro de Geburah. Este sinal expressa a perfeita harmonia da misericórdia com a justiça. Seu um braço é feminino, o outro é masculino como os do andrógino de Khunrath, cujos atributos tivemos que unir com os de nosso bode porque ele é um e o mesmo símbolo. A chama da inteligência que brilha entre seus chifres é a luz mágica do equilíbrio universal, a imagem da alma elevada acima da matéria, como a chama, ligada à matéria, brilha acima dela. A cabeça da besta expressa o horror do pecador, cuja ação materialmente, a única responsável, deve suportar exclusivamente o castigo; a alma é insensível de acordo com sua natureza e só pode sofrer quando se materializa. A vara em pé em vez de genitais simboliza a vida eterna, o corpo coberto de escamas: a água, o semicírculo acima dele: a atmosfera, as penas seguindo acima: o volátil. A humanidade é representada pelos dois seios e pelos braços andróginos desta esfinge das ciências ocultas.”

— Éliphas Lévi, “Dogme et rituel de la haute magie (Dogma e Ritual de Alta Magia)”

O Sabá das Bruxas

Le Diable (O Diabo), do Tarô de Marselha do início do século XVIII, de Jean Dodal.

A representação de Lévi de Baphomet é semelhante à de O Diabo no início do Tarô. Lévi, trabalhando com correspondências diferentes daquelas usadas mais tarde por S. L. MacGregor Mathers, “equiparou a chave do Tarô do Diabo com Mercúrio”, dando “sua figura o caduceu de Mercúrio, subindo como um falo de sua virilha”.

Lévi acreditava que a alegada adoração ao diabo do Sabá medieval das bruxas era uma perpetuação de antigos ritos pagãos. Um bode com uma vela entre os chifres aparece em registros de bruxaria medievais, e outros pedaços de lendas são citados no Dogma e Ritual.

“Abaixo desta figura lemos uma inscrição franca e simples – O DIABO. Sim, enfrentamos aqui aquele fantasma de todos os terrores, o dragão de todas as teogonias, o Arimã dos persas, o Tifão (Set) dos egípcios, a Píton dos gregos, a velha serpente dos hebreus, o monstro fantástico, o pesadelo, o Bicho-papão, a gárgula, a grande besta da Idade Média e – pior que tudo isso – o Baphomet dos Templários, o ídolo barbudo do alquimista, a divindade obscena de Mendes, o bode do Sabá. O frontispício deste ‘Ritual’ reproduz a figura exata do terrível imperador da noite, com todos os seus atributos e todos os seus caracteres… Sim, em nossa profunda convicção, os Grão-Mestres da Ordem dos Templários adoraram o Baphomet, e causaram para ser adorado por seus iniciados; sim, existiu no passado, e pode haver ainda no presente, assembleias que são presididas por esta figura, sentada em um trono e tendo uma tocha acesa entre os chifres. Mas os adoradores deste signo não consideram, como nós, que seja uma representação do diabo; pelo contrário, para eles é o deus Pan, o deus de nossas modernas escolas de filosofia, o deus da escola teúrgica alexandrina e de nossos próprios neoplatônicos místicos, o deus de Lamartine e Victor Cousin, o deus de Spinoza e Platão, o deus das escolas gnósticas primitivas; o Cristo também do sacerdócio dissidente… Os mistérios do Sabá foram descritos de várias maneiras, mas eles sempre figuram em grimórios e em provas mágicas; as revelações feitas sobre o assunto podem ser classificadas em três categorias — 1. os que se referem a um Sabá fantástico e imaginário; 2. aqueles que traem os segredos das assembleias ocultas dos verdadeiros adeptos; 3. revelações de reuniões tolas e criminosas, tendo por objeto as operações de magia negra.”

— Lévi, “O Sabá dos Feiticeiros”.

O Baphomet de Lévi, apesar de toda a sua fama moderna, não corresponde às descrições históricas dos julgamentos dos Templários, embora provavelmente tenha sido inspirado pelas figuras “Baphomet” descritas no Mysterium Baphometis revelatum de Hammer-Purgstall. Também pode ter sido parcialmente inspirado por esculturas grotescas nas igrejas templárias de Lanleff na Bretanha e Saint-Merri em Paris, que retratam homens barbudos agachados com asas de morcego, seios femininos, chifres e os traseiros peludos de uma fera.

Baphomet no Socialismo, Romantismo

As referências de Lévi à Escola de Alexandria e aos Templários podem ser explicadas no contexto dos debates sobre as origens e o caráter do verdadeiro cristianismo. Foi apontado que esses debates incluíam formas contemporâneas de socialismo romântico, ou socialismo utópico, que eram vistos como herdeiros dos gnósticos, templários e outros místicos. Lévi, sendo ele próprio adepto dessas escolas desde a década de 1840, considerava os socialistas e românticos (como Lamartine) os sucessores dessa suposta tradição de verdadeira religião. De fato, sua narrativa espelha historiografias do socialismo, incluindo a Histoire des Montagnards (1847) de seu melhor amigo e camarada político Alphonse Esquiros. Consequentemente, o Baphomet é descrito por Lévi como o símbolo de uma tradição herética revolucionária que logo levaria à “emancipação da humanidade” e ao estabelecimento de uma ordem social perfeita.

Nos escritos de Lévi, o Baphomet não expressa apenas uma tradição histórico-política, mas também forças naturais ocultas que são explicadas por sua teoria mágica da Luz Astral. Ele desenvolveu essa noção no contexto do que foi chamado de “magnetismo espiritualista”: teorias que enfatizavam as implicações religiosas do magnetismo. Muitas vezes, seus representantes eram socialistas que acreditavam nas consequências sociais de uma “síntese” de religião e ciência que deveria ser alcançada por meio do magnetismo. Magnetistas espiritualistas com formação socialista incluem o Barão du Potet e Henri Delaage, que serviram como principais fontes para Lévi. Ao mesmo tempo, Lévi polemizou contra autores católicos famosos como Jules-Eudes de Mirville e Roger Gougnot des Mousseaux, que consideravam o magnetismo como o funcionamento de demônios e outros poderes infernais. O parágrafo imediatamente anterior à passagem citada na seção anterior deve ser visto neste contexto:

“Vamos declarar agora para a edificação do vulgo, para a satisfação do Sr. le Comte de Mirville, para a justificação do demonologista Bodin, para a maior glória da Igreja, que perseguiu Templários, magos queimados, maçons excomungados, etc. afirmemos com ousadia e precisão que todos os iniciados inferiores das ciências ocultas e profanadores do grande arcano, não apenas no passado, mas agora e sempre adorarão o que significa este símbolo alarmante.”

— Lévi, “O Sabá dos Feiticeiros”

O Bode Sabático de Mendes

Lévi chamou sua imagem de “O Bode de Mendes”, possivelmente seguindo o relato de Heródoto de que o deus de Mendes – o nome grego para Djedet, no Egito – foi retratado com rosto e pernas de bode. Heródoto relata como todos os bodes eram tidos em grande reverência pelos mendesianos, e como em seu tempo uma mulher copulou publicamente com um bode. E. A. Wallis Budge escreve:

“Em vários lugares do Delta, por exemplo, Hermópolis, Lycopólis e Mendes, o deus Pã e um bode eram adorados; Estrabão, citando (xvii. 1, 19) Píndaro, diz que nesses lugares os bodes tinham relações sexuais com as mulheres, e Heródoto (ii. 46) exemplifica um caso que se diz ter ocorrido ao ar livre. Os mendisianos, de acordo com este último escritor, reverenciavam toda a espécie dos bodes, e mais aos machos do que às fêmeas, e particularmente a um bode, cuja morte é observada em luto público em todo o distrito mendesiano; eles o chamam ambos de Pã e o bode Mendes, e ambos eram adorados como deuses da geração e da fecundidade. Diodoro compara o culto do bode de Mendes com o de Príapo, e agrupa o deus com os Pãs e os Sátiros.”

— Budge, Ernest Alfred Wallis, Sir (30 March 2018). The Gods of the Egyptians: Studies in Egyptian mythology (Os Deuses dos Egípcios: Estudos na mitologia egípcia). Methuen & Company – via Google Books.

A ligação entre Baphomet e o deus pagão, Pan, também foi observada por Aleister Crowley e Anton LaVey, que disse:

“Muitos prazeres reverenciados antes do advento do cristianismo foram condenados pela nova religião. Foi necessária pouca mudança para transformar os chifres e os cascos fendidos de Pã em um demônio mais convincente! Os atributos de Pã podiam ser facilmente transformados em pecados punidos, e assim a metamorfose estava completa.”

— Anton LaVey. A Bíblia Satânica, 1969.

Baphomet e Aleister Crowley 

O Baphomet de Lévi se tornaria uma figura importante dentro da cosmologia de Thelema, o sistema místico estabelecido por Aleister Crowley no início do século XX. Baphomet aparece no Credo da Igreja Católica Gnóstica recitado pela congregação na Missa Gnóstica, na frase: “E eu creio na Serpente e no Leão, Mistério dos Mistérios, em Seu nome BAPHOMET”.

Em Magick (Livro 4), Crowley afirmou que Baphomet era um andrógino divino e “o hieróglifo da perfeição arcana”, visto como aquilo que reflete: “O que ocorre acima reflete abaixo, ou Como acima, abaixo”.

“O Diabo não existe. É um nome falso inventado pelos Irmãos Negros para implicar uma Unidade em sua confusão ignorante de dispersões. Um diabo que tivesse unidade seria um Deus… “O Diabo” é, historicamente, o Deus de qualquer povo que alguém pessoalmente não goste… Esta serpente, SATÃ, não é o inimigo do Homem, mas Aquele que fez Deuses de nossa raça, conhecendo o Bem e o Mal; Ele ordenou “Conhece-te a ti mesmo!” e ensinou a Iniciação. Ele é “O Diabo” do Livro de Thoth, e Seu emblema é baphomet, o Andrógino que é o hieróglifo da perfeição arcana… Ele é, portanto, Vida e Amor. Mas, além disso, sua letra é ayin, o Olho, de modo que ele é Luz; e sua imagem zodiacal é Capricórnio, aquele bode saltitante cujo atributo é a Liberdade.”

— ”Magick: Liber ABA, Livro Quatro, Partes I–IV”

Para Crowley, Baphomet é ainda um representante da natureza espiritual dos espermatozoides, ao mesmo tempo que simboliza a “criança mágica” produzida como resultado da magia sexual. Como tal, Baphomet representa a União dos Opostos, especialmente como personificado misticamente no Caos e em Babalon combinados e biologicamente manifestados com o esperma e o óvulo unidos no zigoto.

Crowley propôs que Baphomet foi derivado do “Pai Mithras”. Em suas Confissões ele descreve as circunstâncias que levaram a esta etimologia:

“Eu havia adotado o nome Baphomet como meu lema na O.T.O. Por seis anos e mais eu tentei descobrir a maneira correta de soletrar esse nome. Eu sabia que ele deveria ter oito letras, e também que as correspondências numéricas e literais deveriam ser tais que expressassem o significado do nome de forma a confirmar o que os estudiosos haviam descoberto sobre ele, e também esclarecer aqueles problemas que os arqueólogos até agora não conseguiram resolver… Uma teoria do nome é que ele representa as palavras βαφὴ μήτεος, o batismo da sabedoria; outro, que é uma corrupção de um título que significa “Pai Mitras”. Escusado será dizer que o sufixo R apoiou a última teoria. Eu somei a palavra como soletrada pelo Feiticeiro. Totalizou 729. Este número nunca apareceu no meu trabalho cabalístico e, portanto, não significava nada para mim. No entanto, justificou-se como sendo o cubo de nove. A palavra κηφας, o título místico dado por Cristo a Pedro como pedra angular da Igreja, tem o mesmo valor. Até agora, o Mago havia mostrado grandes qualidades! Ele havia esclarecido o problema etimológico e mostrado por que os Templários deveriam ter dado o nome de Baphomet ao seu assim chamado ídolo. Baphomet era o Pai Mithras, a pedra cúbica que era o canto do Templo.”

– Crowley, Aleister (1929). The Spirit of Solitude: an autohagiography: subsequently re-Antichristened The Confessions of Aleister Crowley (O Espírito da Solidão: uma autohagiografia: posteriormente re-anticristada, As Confissões de Aleister Crowley). London: Mandrake Press.

Interpretações e usos modernos de Baphomet

A carta The Devil (O Diabo) no baralho de tarô Smith-Waite (Rider-Waite).

O Baphomet de Lévi é a fonte da imagem de tarô posterior do Diabo no design Smith-Waite (também conhecido como Rider-Waite). O conceito de um pentagrama apontando para baixo em sua testa foi ampliado por Lévi em sua discussão (sem ilustração) do Bode de Mendes disposto dentro de tal pentagrama, que ele contrastou com o homem microcósmico disposto dentro de um pentagrama semelhante, mas vertical. A imagem real de um bode em um pentagrama apontando para baixo apareceu pela primeira vez no livro de 1897 La Clef de la Magie Noire (A Chave da Magia Negra), escrito pelo ocultista francês Stanislas de Guaita. Foi esta imagem que mais tarde foi adotada como o símbolo oficial – chamado de Sigilo de Baphomet – da Igreja de Satã, e continua a ser usada entre os satanistas.

Baphomet, como sugere a ilustração de Lévi, tem sido ocasionalmente retratado como sinônimo de Satã ou um demônio, um membro da hierarquia do Inferno. Baphomet aparece assim como um personagem em The Day After Judgment, de James Blish. O evangelista cristão Jack T. Chick afirmou que Baphomet é um demônio adorado pelos maçons, uma afirmação que aparentemente se originou com a fraude Taxil. A farsa elaborada de Léo Taxil empregou uma versão do Baphomet de Lévi na capa de Les Mystères de la franc-maçonnerie dévoilés, seu lúgubre livro de bolso “exposé” da Maçonaria, que, em 1897, ele revelou como uma farsa destinada a ridicularizar a Igreja Católica e sua propaganda anti-maçônica.

Em 2014, o Satanic Temple (Templo Satânico) encomendou uma estátua de 8,5 pés (2,6 metros) de Baphomet para ficar ao lado de um monumento dos Dez Mandamentos no Capitólio do Estado de Oklahoma, citando o “respeito pela diversidade e minorias religiosas” como razões para o monumento. (A Suprema Corte de Oklahoma acabou declarando ilegais as exibições religiosas.) A estátua de Baphomet foi inaugurada em Detroit em 25 de julho de 2015, como um símbolo do movimento satanista moderno. O Templo Satânico transportou a estátua de Baphomet para Little Rock, Arkansas, onde outro monumento dos 10 Mandamentos havia sido instalado recentemente; a estátua foi exibida publicamente durante uma demonstração no Templo em 16 de agosto de 2018.

Baphomet aparece em Dungeons & Dragons como um poderoso lorde demônio e também é conhecido como o “Rei Chifrudo”, ou o “Príncipe das Feras”. Baphomet é seguido por minotauros e outras criaturas selvagens. Ele deseja o fim das civilizações para que todas as criaturas possam abraçar seus instintos mais básicos e brutais. Ele é descrito como um enorme minotauro preto, com sangue ao redor da boca e olhos vermelhos. Ele usa uma coroa de ferro coberta com as cabeças de seus inimigos, junto com uma armadura cravada. Ele empunha uma enorme glaive, chamada “Heartcleaver”, mas geralmente luta com seus cascos, garras e chifres. Ele governa a camada de número 600 do The Abyss (O Abismo), conhecido como “Endless Maze (O Labirinto Sem Fim)”, e é o inimigo jurado de Yeenoghu, outro lorde demônio.

No romance Cabal (1988) de Clive Barker e sua adaptação cinematográfica, Nightbreed (Raça das Trevas, 1990), Baphomet é retratado como o deus adorado pelas criaturas Night Breed (Raça das Trevas).

Baphomet também serve como o principal antagonista no jogo para PC, Tristania 3D e é a divindade adorada da malvada sociedade Courbée Dominate. O enredo do jogo descreve em profundidade que, na verdade, Filipe IV da França foi quem adorou Baphomet, não os Cavaleiros Templários, e ele deliberadamente erradicou toda a ordem para garantir que esse segredo permanecesse desconhecido. No último nível, o protagonista deve entrar na vida após a morte para procurar e derrotar Baphomet, porém, ele é protegido pelas sombras de seus adoradores caídos nos níveis anteriores, junto com o fantasma da Imperatriz do Mal e o ex-cúmplice do protagonista, Evil Twirl. . O jogo mostra Baphomet muito próximo do original, exceto que tem um torso masculino e asas semelhantes a dragão, em oposição às penas. O principal ataque de Baphomet é uma parede de fogo letal, que causa danos severos e pode se manifestar em sucessões rápidas. Baphomet também pode se tornar invisível durante seus períodos de ataque. Derrotá-lo com sucesso vai ganhar o jogo, embora note-se que derrotá-lo não significa que ele está morto.

Uma interpretação de Baphomet, conhecida como The Sword of Baphomet, faz parte do enredo principal do jogo de aventura point-and-click de 1996 Broken Sword: The Shadow of the Templars desenvolvido pela Revolution Software. É o primeiro jogo da série Broken Sword. O jogador assume o papel de George Stobbart, um turista americano em Paris, enquanto tenta desvendar uma conspiração, muito da qual é influenciada e inclui referências factuais e ficcionais e dispositivos narrativos relacionados à história dos Cavaleiros Templários.

No quebra-cabeça de 2005 Metroidvania La-Mulana e seu remake de 2012, Baphomet aparece como o chefe dos Labirintos Gêmeos.

No popular videogame para PC Doom II: Hell on Earth, na missão final “Icon of Sin”, o antagonista titular tem uma aparência semelhante à das primeiras representações de Baphomet.

Em julho de 2015, a estrela e cantora do YouTube, Poppy, retratou a divindade no videoclipe de seu single “Lowlife”. Poppy pode ser vista imitando a famosa pose de Baphomet.

O drama de áudio de 2016 Robin of Sherwood: The Knights Of The Apocalypse (baseado no programa de TV Robin of Sherwood), tem Robin e seus companheiros entrando em conflito com os Cavaleiros titulares. Os Cavaleiros do Apocalipse são descritos como um culto que adora Baphomet; os Cavaleiros também são descritos como um grupo dissidente dos Cavaleiros Templários.

A série da Netflix de 2018, Chilling Adventures of Sabrina (O Mundo Sombrio de Sabrina) tem uma grande estátua de Baphomet exibida na Academy of Unseen Arts (Academia de Artes Ocultas). O Satanic Temple acusou a série de plagiar sua representação de Baphomet, embora mais tarde o caso tenha sido resolvido fora do tribunal.

No videogame Doom Eternal, na missão final “Final Sin”, o Icon of Sin tem uma semelhança com as primeiras representações de Baphomet.

Iannis Stamatakos salientou que o nome Baphomet, quando interpretado através da transliteração universal das letras com o grego, é uma cripta básica de atbash, que divide a palavra no meio e coloca a última parte no início da palavra, soletrando o palavra “Metapho(R) (Metáfora)”, com a letra B inserida para adicionar complexidade.

No filme de 2019 Godzilla: King of the Monsters, “Titanus Baphomet” é o nome de um dos Titãs/Kaiju listados pela MONARCH.

Em Doom Patrol, “Baphomet” é o nome de uma oráculo sobrenatural que pode ser convocada por Willoughby Kipling, um membro dos Cavaleiros Templários. Não tendo forma fixa, ela pode assumir a forma que quiser, atualmente usando a forma de “Falada“, um cavalo mágico do conto de fadas, “The Goose Girl“.

No videogame de 2019 Devil May Cry 5, um tipo de inimigo demoníaco também é chamado de Baphomet. A entidade se assemelha a uma criatura humanóide flutuante com características de bode que ataca remotamente lançando feitiços, e lançando ataques à distância no jogador.

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Mysterium Baphometis Revelatum in PDF.

As Virtudes Herméticas

“Há somente uma maneira de se cultuar a Deus: não ser mau.”

– Corpus Hermeticum XII

O que fazem – ou deveriam fazer – os hermetistas quando não estão envolvidos em teurgia, rituais e operações alquímicas? Para além das investigações intelectuais do cosmos e suas leis, haveria no escola de Hermes um conjunto de virtudes que possam servir de guia moral? Em outras palavras, podemos falar de uma esfera ética dentro do hermetismo? Encontrar uma resposta clara e objetiva para esta questão é o objetivo deste opúsculo. 

De modo geral há muitos ensinamentos metafísicos dentro do corpo de escritos atribuídos a Hermes Trismegisto dos quais podemos extrair implicações morais. Entre eles a crença em uma realidade espiritual, a ideia de que todas as coisas estão interconectadas e o valor do trabalho individual pela sabedoria. Isso tudo pode ser encontrado tanto do Corpus Hermeticum como na própria Tabua Esmeralda. São conceitos muito importantes,  mas não é o que buscamos aqui.

Nossa proposta é extrair do corpo hermético um guia moral prático para o dia a dia e principalmente para às relações interpessoais. Algo que faça a transição de uma teoria fascinante para uma prática verdadeiramente espiritual. Afinal, o que é a vida eterna senão um dia após o outro? Como lidamos com a Mente Cósmica quando a encontramos na forma de um mal motorista? Sem dúvida que o hermetista trabalha com o ponto de vista da eternidade, mas até lá há uma porção de segundas-feiras.

Então se você não está a fim de ler muito – algo estranho para alguém que se interessa por hermetismo –  já vou colocar aqui as Sete Virtudes Herméticas que podem ser extraídas deste texto. Mas antes de ir embora recomendo apenas ler a parte IV do texto que é tão prática quando você. As virtudes herméticas são:

Contentamento

Benignidade

Temperança

Piedade

Humildade 

Generosidade 

Veracidade

É isso. Aplique estas virtudes em sua vida e será bem sucedido em sua jornada espiritual. Agora, se você é mais filosófico, tem um gosto por hermenêutica ou quer se aprofundar um pouco nas palavras de Hermes me acompanhe no restante deste artigo.

I. As bases metafísicas do Hermetismo

Primeiro façamos um breve parênteses sobre a visão de mundo que Hermes Trismegisto apresenta no Corpus Hermeticum. Mesmo o leitor mais casual rapidamente perceberá que se trata de uma doutrina teísta e espiritualista, o que por si só já tem implicações morais importantes. O Deus do Hermetismo não é apenas bom, ele é o próprio Bem, todo bondade vem necessariamente desta fonte original. Ele é o Supremo Intelecto, Uno, Eterno, Infinito, Inefável como poderíamos esperar. Mas a historia é um pouco mais complicada.

A primeira criação deste Deus Supremo foi o Logos, a Sabedoria Absoluta, a segunda o intelecto demiúrgico que criou o nosso cosmos. A terceira foi o Anthropos, o Ser Humano Primordial e incorpóreo feito a imagem de Deus. Em um dado momento Anthropos expõe o desejo de tornar-se um criador divino. Ele recebe a permissão do Pai, a orientação do Logos e desce pela sete esferas celestes criadas pelo intelecto demiúrgico. Ao passar por cada esfera recebe dela suas qualidades e potências. Mas ao chegar ao atravessar a esfera da Lua o Anthropos se apaixona pela sua natureza sublunar adquirida e assim adquire sua natureza corpórea.

Esta doutrina é muito semelhante ao gnosticismo mas tem diferenças importantes. A primeira delas é histórica. Gnosticismo é um conceito acadêmico e novo, os “gnósticos” se consideravam apenas cristãos. Já os hermetistas se baseiam em outras fontes. Santo Agostinho em Confissões aponta para o Corpus Hermeticum, como um exemplo de como a sabedoria pode ser encontrada entre os pagãos. Em termos de visão de mundo a principal diferença é que a descida da alma original no hermetismo foi planejada e cosmos cumpre esta função de divinizá-la, não sento portanto completamente mal e negativo.  Para uma visão mais longa comparando o hermetismo com outras doutrinas recomendo a leitura da Introdução de Américo Sommerman na edição da Editora Polar do Corpus Hermeticum.

O ponto principal a compreender  aqui é que todos os seres humanos são descendentes deste ser humano original e assim como eles todos temos uma natureza dupla. Uma natureza espiritual, chamada Nous e outra corpórea com a qual a primeira se confunde. Este Nous além de ser o próprio Intelecto/Consciência, é também – e mais importante – a parte divina que habita no ser humano. Fazer esta parte espiritual reconhecer sua natureza divina e retornar a morada original do Anthropos é o objetivo do hermetismo.

Isso é feito adquirindo o verdadeiro conhecimento sobre si mesmo, não como um corpo vulnerável ou uma personalidade passageira mas como um intelecto de natureza espiritual. Mais importante ainda, uma vez Nous é parte de Deus, conhecer a si mesmo significa conhecer Deus Supremo dentro de nós. Este Deus como vimos é o próprio Bem, para o qual o hermetista abre cada vez mais espaço em sua vida ouvindo a voz do Logos em seu coração e colocando o Bem em prática: “cabe a nós deve corresponder a esse Bem e deve dirigir-se a ele o quanto antes.” (IV:8).

O Hermetista portanto não espera que o Bem seja encontrado no mundo senão em nós mesmos. O ser humano pode inclusive fechar esta porta se optar por continuar na Ignorância. Os que entenderem isso não esperarão milagres dos céus e nem mesmo das outras pessoas mas farão de suas próprias ações intervenções divinas para manifestar Bem a esse mundo.

Enquanto as almas neste mundo se identificar com o corpo ou a personalidade estarão limitadas ao reino sub-lunar. Mas aqueles que conseguirem se desligar da natureza mundana poderão completar sua jornada de retorno.  Mas para isso terão ainda que fazer o caminho de volta pelas Sete Esferas.

II. Os Sete Abandonos

Encontramos um guia ético sucinto nos parágrafos 24 e 25 Poimandres. Tão breve de fato que é fácil passar batido por ele. Neste trecho o Pastor da Humanidade ensina Hermes sobre a ascensão que pode ocorrer no momento da morte dos bem sucedidos. Após a dissolução do corpo material e da despedida do personalidade daquela vida específica, a consciência humana se eleva gradualmente por Sete Esferas. Para passar por uma esfera deve deixar algo para trás. Se passar por elas a alma poderá por fim chegar à Ogdoada, o oitavo céu, a esfera dos deuses, das almas regeneradas que se tornam imortais e compartilham da natureza das potências divinas.

Assim diz este importante trecho do Corpus Hermeticum, na tradução de Américo Sommerman (Editora Polar)

“E desta maneira o ser humano se eleva para o alto através dos círculos das esferas. Na primeira região ele abandona a potência, de crescer e de decrescer; na segunda o artifício do mal e da astúcia, então impotente; na terceira a ilusão dos desejos, a partir de então impotente; na quarta a vaidade do comando que já não pode ser satisfeita; na quinta, abandona-se a audácia ímpia e a audácia temerária; à sexta o apego às riquezas, então sem efeito; na sétima a mentira insidiosa.”

Primeiramente vamos organizar os sete abandonos e suas esferas:

º Esfera: abandona a potência de crescer e decrescer

º Esfera: abandona o artifício do mal e da astúcia, então impotente

º Esfera: abandona a ilusão de desejos, a partir de então impotente

º Esfera: abandona a vaidade do comando que já não pode ser satisfeita

º Esfera: abandona a arrogância ímpia e a audácia temerária

º Esfera: abandona o apego às riquezas, então sem efeito

º Esfera: abandona a mentira insidiosa

Se organizarmos estas sete esferas e seus respectivos abandonos teremos primeiramente algo muito parecido com 7 mandamentos negativos ou 7 pecados capitais. Não se trata aqui de Novas Leis Herméticas como a que o Caibalion se propôs, mas orientações que Hermes recebeu de seu instrutor sobre etapas que precisam ser realizadas para quem busca a ascensão. Também não se trata de uma imposição religiosa de uma divindade. Quem não seguir estes mandamentos não vai ser enviado para o inferno de chamas sem fim – pois já está nele e apenas recebeu o que buscou. Inclusive, como veremos a seguir, do ponto de vista unicamente mundano quem não pratica estes abandonos pode até ser beneficiado em sua vida terrena.

Note que em algumas esferas Poimandres destaca que aquilo que está sendo abandonado não tem mais efeito. Isso implica que antes dessas esferas aquelas coisas tinha algum efeito. Por exemplo, da terceira esfera em diante a ilusão dos desejos “torna-se sem efeito”. Isso implica que antes de chegarmos lá desejar é algo poderoso. Esta é uma provocação interessante, pois para muitos hermetistas a realização de desejos seja pela via mental, pela prática cerimonial ou pela alquimia é buscada e praticada quando em última instância ela deverá ser abandonada. O mesmo é dito sobre o male astúcia na segunda esfera. A malícia é sem duvida uma grande arma evolutiva e sem ela nenhum poder político ou mundano que se sustenta. Por isso neste mundo desde sempre é tão fácil encontrar homens maus no poder. Também na quarta esfera se diz que  “a vaidade do comando não pode ser satisfeita”, então quem gosta de mandar, liderar e controlar os outros não terá interesse em nada desta região em diante. Por fim, na sexta região o apego às riquezas se torna sem efeito, implicando que até lá o tão em voga “pensamento rico”, ou “pensamento de abundância” tem de certa forma sua validade. Em resumo Astúcia, Desejo, Autoridade e a Ambição são ferramentas poderosas que devem estar no arsenal de qualquer magista hermético, mas são ainda mais úteis quando usadas dentro de um contexto específico, ou seja na ponta baixo da coleira e não no alto. Aqueles que do contrário vivem para servir Astúcia, Desejo, Autoridade, e Ambição são escravos ainda não importa quanto poder e riqueza acumulem. São justamente esses venenos que precisam ser abandonados na hora da morte. Se a troca vale a pena cabe a cada um decidir.

III. Os Doze Algozes

No livro XIII do Corpus Hermeticum Hermes menciona também a existência dos ’12 algozes da matéria’ dos quais aconselha seu filho Tat a se livrar pois “submetem o ser humano às paixões dos sentidos”.

Ignorância 

Tristeza

Intemperança 

Concupiscência 

Injustiça

Avareza 

Trapaça 

Inveja

Malícia 

Ira

Temeridade 

Maldade 

No mesmo livro ele diz que os 12 algozes formam pares e dá o exemplo da Ira com a Temeridade. Eis aqui um possível agrupamento das demais:

Intemperança/Concupiscência

Ira/Temeridade

Avareza/Trapaça

Inveja/Tristeza

Ignorância/Malicia

Maldade/Injustiça

Podemos facilmente agrupar estes 6 pares de algozes com os sete abandonos:

Inveja-Tristeza abandona a potência de crescer e decrescer

Maldade-Astúcia abandona o artifício do mal e da astúcia, então impotente

Intemperança-Concuspicência abandona a ilusão de desejos, a partir de então impotente

abandona a vaidade do comando que já não pode ser satisfeita

Ira-Temeridade abandona a arrogância ímpia e a audácia temerária

Avareza-Injustiça abandona o apego às riquezas, então sem efeito

Ignorância-Trapaça abandona a mentira insidiosa

A Lacuna na linha do meio é gritante e podemos apenas especular porque não há um par de algozes para a “Vaidade do Comando”. Acreditamos que seja porque os algozes tem origem nos impulsos cegos da matéria enquanto “Arrogância” e “Soberba” tem origem nos sussuros dos Daemons e no desvio do próprio intelecto individual..

Ainda neste livro Hermes fala da Década, as Dez potências de Deus capaz de expulsar os 12 algozes: Conhecimento, Alegria, Temperança, Continência, Justiça, Generosidade, Verdade, Bem, Vida e Luz. O Conhecimento é o ponto inicial por onde o hermetista conhece a si mesmo, sua natureza e seu propósito, caso contrário uma liste de virtudes seriam apenas uma lista de obrigações e proibições sem efeito real sobre o intelecto.  Já a tria ‘Bem, Vida e Luz’, são frutos e consequências da aplicação destas virtudes, que agem não sozinhas, mas em conjunto. Sobra-nos portanto identificar as sete virtudes que traçam este itinerário que começa no Conhecimento e nos leva a bem aventurança. É isso que faremos agora.

III. As Sete Virtudes de Hermes

O que faremos agora é simplesmente dar uma forma positiva para cada um desses abandonos-algozes de maneira a extrairmos do texto o que poderia ser chamado de 7 Virtudes Herméticas. 

Contentamento: abandona a potência de crescer e decrescer

Confessamos que o primeiro abandono foi o mais complicado de ser convertido em uma virtude. Isso talvez porque a segunda esfera, sendo a mais próxima de nós seja a mais difícil de se identificar por contraste. Um peixe que não pode ver a água. Ocorre que crescer e decrescer e a Inveja e Tristeza que nascem dai são características universais presentes em todos os seres e faz parte do processo natural de desenvolvimento de qualquer organismo não parecendo ser algo que possa ser simplesmente abandonado. Aquilo que pode cresce e diminuir é a própria forma mortal. Em XIII:5 Hermes diz isso com todas as letras “a forma mortal muda diariamente, evolui com o tempo por crescer ou diminuir, como coisa mentirosa.” Além disso, se pensarmos em alguém que escolheu não se preocupar mais com seu próprio crescimento é mais fácil que identifiquemos isso como algo negativo de alguém que caminha para a estagnação e imobilidade.

Mas há sim uma virtude que pode ser nomeada entre aquelas pessoas que abandonaram a busca incessante por crescimento e a perturbação pela que falta de crescimento e que assim desenvolvem a capacidade de encontrar satisfação e felicidade nas circunstâncias presentes tal como elas são. Estamos falando do Contentamento, que se expressa no cultivo da Gratidão. Contentamento não é Consolação, é Alegria. Alegre-se pois com cada pequena benção que tiver e não espere perder uma delas para lhe dar valor.

Realmente, Hermes parece concluir que os hinos, louvores e orações endereçadas a Deus são a base de seu ensinamento, pois é a a isso que ele se dedica sua vida assim que sua visão de Poimandres é concluída. (Poimantres 30-32). Em outro documento do Corupus Hermeticum, o Discurso de Iniciação, parágrafo 40 que as ações de graças são a mais bela oferenda que se pode oferecer a Deus e que comparadas a elas incensos e perfumes se tornam quase sacrilégios. 

A falta de Contentamento leva, como diz Poimandres 24 a “encaminhar seu desejo para apetites ilimitados, lutando nas trevas sem que nada o satisfaça; e é isto que o tortura e aumenta sempre a chama do seu tormento.” Por outro lado a atitude serena de gratidão é a apreciação pelo que se é em vez de sentir falta do que se foi ou ansiedade pelo que se poderia ser ou ter. Isso não implica em recusa do progresso pois como vimos as mudanças futuras são inevitáveis – pelo menos aqui na Terra – e o crescimento e diminuição também serão bem vindos. “Em tudo dai graças.”  Se isso estiver correto estamos falando aqui de algo bem próximo a virtude taoista da não-ação, prática de deixar as coisas seguirem seu próprio curso natural, em vez de forçar as situações e tentar controlar o que não pode ser controlado.

Benignidade: abandona o artifício do mal e da astúcia

A segunda coisa que precisa ser abandonada é a maldade e a esperteza mal intencionada, em algumas traduções “as tramas da malícia e do engano” agrupada como os algozes da Maldade e Astúcia Termos estes usados para descrever alguém que age de forma ardilosa, manipuladora para causar danos ou obter vantagens de outras pessoas. Ao contrário da primeira esfera esta é fácil de se identificar, a qualidade oposta à Malícia é a própria Virtude, o traços positivos de caráter que nos levam a agir de maneira ética e responsável. Uma pessoa virtuosa é como descreve Poimandres (23) “aqueles que são bons, puros e misericordiosos”. Contudo apenas para não confundir A Virtude com as demais virtudes a chamaremos ela de Benignidade.

A Benignidade é a virtude que nos faz deixar agir este Bem, sem segundas intenções ou desejos ocultos. Enquanto a malícia envolve uma intenção de prejudicar ou enganar os outros por alguma vantagem, a Benignidade envolve uma intenção sincera de ajudar e beneficiar os outros. Um bom resumo do que significa a benevolência é a famosa regra de ouro, “Amar ao próximo como a si mesmo.” Encontramos aqui a resposta cristã para o sofrimento.

Em IIB:16 Hermes diz que “Deus é o Bem, não por uma denominação honorífica mas pela sua própria natureza. Pois a natureza de Deus é apenas uma coisa, o Bem.”. Por isso falamos que somos benignos e não Bons, pois apenas Deus é o Bom, e ao sermos benignos apenas damos abertura para Deus ser em nós.  Essa abertura é o que nos mantem próximos da presença do Supremo Intelecto esta “presença torna-se um auxilio para aclaramento de todas as coisas e tornam o Pai propicio pela via do amor”. (Poimandres 23)

Por outro lado aos “insensatos, aos maus, aos viciosos, aos invejosos, aos culpados, aos assassinos, aos ímpios, mantenho-me longe deles cedendo o lugar ao demônio vingador, que aplicando ao ser humano, inclemente, o aguilhão do fogo, e mergulhando nos seus sentidos prepara-o, além de tudo, para as ações ímpias a fim que um maior castigo lhe seja reservado.” (Poimandres 24). O Intelecto Supremo nos permite ser o que queremos ser, seja qual for as consequências. Para a Malícia, o ciclo de morte no mundo onde a malícia prospera, para a Benignidade, a Eternidade.

Temperança: abandona a ilusão de desejos

A próxima esfera pedirá para deixar para trás todas as miragens dos desejos. É impossível aqui não lembrar  do conceito budista Samudaya, que ensina que todos os sofrimentos têm origem nos desejos e que o sofrimento aumenta e diminui em proporção a nosso ímpeto por desejar as coisas. No Corpus Hermeticum há um detalhe importante, o que deve ser abandonado não são os desejos, mas “a ilusão de desejos”, reconhecendo que estes são realidades fugidias e fantasmagorias que só existem por um curto período enquanto nosso ego os alimenta. A virtude relacionada a renúncia da ilusão dos desejos é a Temperança, mencionada também em IX:4 ao lado a Virtude e da Piedade como sendo uma das três sementes grande, belas e boas de Deus.

“Quando às sementes de Deus, são pouco numerosas,

mas grandes, belas e boas: a virtude, a temperança e a piedade.”

– Corpus Hermeticum IX:4

A Temperança á a virtude que envolve o equilíbrio entre nossos desejos e ações. É a capacidade de controlar nossos apetites e paixões, a fim de alcançar um comportamento equilibrado e virtuoso que prejudicam aos demais e a nós mesmos. A Temperança é justamente a capacidade de não venerar as vaidades do ego, as vontades do corpo, as emoções passageiras, os desejos efêmeros e as crenças vazias. De fato, muitas tradições espirituais ensinam que a busca sem fim pela gratificação pessoal pode ser um grande obstáculo ao progresso pessoal e ao devir do ser humano.  

Em VI:3 Hermes ensina que no mundo o Bem se só se encontra nominalmente, mas na realidade e só existe nos homens graças a porção divina que cada um carrega: Ele diz: “Pois não há lugar para ele num corpo material que é tocado pelo mal, pelas penas e sofrimentos, pela concupiscências, cóleras, ilusões e opiniões insensatas. E o pior, ó Asclépio, é que se confia em cada uma dessas coisas que acabo de dizer como se fosse o maior bem, ainda que seja antes de mais nada o mal insuperável.” O erro portanto está em enxergar o Bem onde ele não está. É a Temperança que faz com que ao ouvir nossa centelha divina, o Contentamento não vire Comodismo, a Benignidade não vire Ingenuidade ou qualquer outra coisa se passe por virtude.

A presença do Intelecto é o que nos permite cultivar a Temperança, porque enquanto estivermos neste mundo as oportunidades de erro e excesso não faltarão, mas para aqueles que praticam a contemplação do Intelecto Supremo “eu, Nous, não permitirei que as premências do corpo que, porventura lhes assaltem, tenham força sobre eles. Pois, em minha qualidade de guardião das portas, fecharei a entrada para as ações más e vergonhosas, cortando rente as imaginações.”

Piedade: abandona a vaidade do comando

Quando chegar na quarta esfera a alma deverá abandonar qualquer resquício de vaidade do comando. Pela descrição de Hermes a hierarquia é uma coisa universal na escala cósmica e existe em toda parte e o comando é algo necessário. Se tivéssemos que “abandonar o comando” então a virtude de que falamos seria a Obediência, mas o que precisa ser abandonado não é o Comando e sim sua vaidade. Além disso é questionável se Obediência pode ser considerada uma virtude, pois pode ela ser voluntária ou forçada como entre escravos. E uma virtude não pode ser forçada. Assim o que procuramos aqui é a Piedade.

A Piedade foi a única virtude para a qual não encontramos um par de algozes da matéria. Talvez porque este seja o desvio que não vem da matéria, mas do próprio Nous que em seu processo de tornar-se um deus criador quer colocar-se acima do Pai Supremo. Piedade pode ser definida tanto como buscar servir em vez de ser servido, realizar atos de compaixão e auxílio a aqueles que estão passando por dificuldades físicas, emocionais ou espirituais como também uma atitude de respeito e devoção e submissão em relação ao a Deus. Falamos de piedade filial, piedade religiosa, piedade socal, etc.. Mas o que é Piedade exatamente? O Corpus Hermeticum que a define em IX:4 como “o conhecimento de Deus” e completa que ” aquele que aprendeu a conhecer a Deus, repleto está de seus bens”. Isso se relaciona com o abandono da vaidade do comando porque a Piedade não busca espólios de guerra, troféus, reconhecimento, nem ser querida ou temida pelas massas. Na verdade (IX:4 ainda) a alma piedosa se diferencia tanto das massas que praticaria o bem mesmo sendo ser humilhada, odiada, desprezada ou morta. Tudo suporta pois seu objetivo não é ser um grande líder, mas simplesmente porque “tomou consciência do conhecimento.”

Piedade é servir bem mesmo em postos de liderança. Hermes nos diz em XIII:8-9 que nessa situação o conhecimento caça a ignorância, a alegria caça a tristeza, o equilíbrio á incontinência, o endurecimento à concupiscência, a justiça á injustiça, a bondade á cupidez e a verdade caça o engano. Tudo isso não pela vanglória do comando nem pela ânsia de dominação mas porque nosso silêncio foi recompensado com a misericórdia de Deus descendo sobre nós (XI:8).

Humildade: abandona a arrogância ímpia e a audácia temerária

Uma pessoa arrogante é aquela que acredita ser superior aos outros e que portanto pode dispensar qualquer orientação ou ajuda. Enquanto a vaidade do comando fala sobre a necessidade de se impor aos outros, aqui a ânsia é por não se deixar guiar por ninguém. É justamente esta arrogância que leva a audácia temerária mencionada logo depois: ao acreditar que se é o pico da perfeição tomamos diversas atitudes imprudentes e precipitadas em relação a situações que exigiriam maior cautela, reflexão e respeito. A virtude oposta a arrogância que gera Ira e Temeridade é a Humildade.

Ser Humilde é acima de tudo lembrar que ninguém senão Deus é completamente Bom. Como diz Hermes em IIb:14 “nenhum dos outros seres chamados deuses, humanos ou daimons podem em qualquer grau que seja, ser bons, salvo Deus somente. Ele apenas é isto e nenhum outro: todos os outros seres são incapazes de conte a natureza do Bem, pois são corpo e alma e não possuem lugar que possa conter o bem… Não chame nenhuma outra coisa de boa pois isto é impiedade. ”

É reconhecer que não somos seres isolados nem aqui na Terra nem na vida espiritual, que dependemos uns dos outros mas que todos nós dependemos de uma força muito maior que é o Bem em si. Ao fazer isso, desenvolvemos uma atitude maior de respeito e empatia em relação aos outros e nos permitimos abrir espaço para corrigir nossos erros, fortalecer as demais virtudes e aproveitar novas conexões que nos aumentem a sabedoria.

Generosidade: abandona o apego às riquezas

Não são poucas as tradições religiosas que enfatizam a importância de abandonar o apego às riquezas. Não é difícil entender porque. O apego às riquezas pode nos levar a comportamentos egoístas, gananciosos e desonestos, que podem prejudicar não apenas nós mesmos, mas também as pessoas ao nosso redor e a sociedade como um todo. O ápice deste vício ocorre quando o acúmulo da riqueza se torna um fim em si mesmo quando então todo resquício de humanidade desaparece. A Ganância nos leva a Injustiça e a Avareza e sua virtude oposta é a Generosidade.

Hermes no diz que Generosidade é uma característica da bondade de Deus, “Pois o ser bom é aquele que tudo dá e nada recebe. Ora, Deus tudo dá e nada recebe. Deus e portanto o bem e o Bem é Deus” IIb:16). Algumas religiões sugerem uma vida de mendicância, os mendigos contudo não tem muito o que dar em caridade. O apego às riquezas é uma questão interna. Falamos aqui do que os judeus chamam de Tzedaká e os muçulmanos de Zakat. Algo que envolve sim a doação de riquezas mas que vai muito além disso, o compromisso de ajudar os mais necessitados. Apenas cultivando a generosidade podemos desenvolver uma relação mais saudável com os bens materiais e com a própria vida. Ser generoso é nos tornar mais conscientes das necessidades dos outros e motivados a compartilhar nossos recursos com aqueles que estão em maior necessidade.

Veracidade: abandona a mentira insidiosa

A última coisa a ser abandonada antes de nos unirmos às potências divinas é a mentira insidiosa. O fato dela ter sido deixada por último sugere que é a aparte mais difícil de abandonar. As “tramas da malícia e do engano” já foram abandonadas lá atrás na segunda esfera. A mentira insidiosa não é uma mentira comum. É uma mentira cuidadosamente construída e  projetada para parecer a mais convincente e plausível possível com o objetivo de causar danos ou levar vantagens. São mentiras especialmente perigosas pois são difíceis de detectar contada por alguém tido como confiável e respeitável. As maiores de todas as mentiras insidiosas são portanto aquelas as Trapaças que cometemos contra nosso próprio espírito e as Mentiras que contamos para nós mesmos.

A virtude que se opõe à mentira insidiosa não é apenas a Honestidade, mas a Veracidade. Honestidade é uma atitude geral de não mentir, já Veracidade é a virtude que valoriza a Verdade e se esforça para não distorcer nem manipular a realidade. Um ladrão honesto admite o roubo, uma pessoa veraz não rouba. Em particular o caminho espiritual só pode ser verdadeiro, sob o risco de ser apenas entretenimento ou máscara social.

IV. Praticando as Virtudes Herméticas

O livro XII do Corpus Hermeticum termina de uma forma interessante com Hermes dizendo a Tat como por seus ensinamentos em prática:

“Presta reverência a este discurso, meu filho, e guarda-o com reverência. E há somente uma maneira de se cultuar a Deus: não ser mau.”

Se como vimos poderemos ser de fato Bons quando em uma determinada altura das esferas realizarmos os abandonos dos vícios, podemos por enquanto pelos menos nos esforçar para “não ser maus”, se quisermos ser chamados de hermetistas.  Assim quero encerrar este artigo com algumas sugestões práticas de como incluir as Sete Virtudes Herméticas em sua vida imediatamente por meio de Sete Compromissos:

Contentamento – Faça de toda refeição uma eucaristia. Eucaristia (em grego εὐχαριστία) significa literalmente “ação de graças”. Tenha no momento que antecede alimentação  uma oportunidade para expressar alegria e satisfação. Agradeça não só o alimento mas tudo que já alcançou na vida, principalmente qualquer noção de bem que tenha em seu coração pois isso veio de Deus. Veja um exemplo de ação de graças antes da refeição do Discurso de Iniciação parágrafo 4. 

Benignidade – No dia a dia cultive atos e hábitos que sejam puros e bons. Seja gentil no trato e bondoso no coração. Monitore a si mesmo e substitua pensamentos de maldade, vício, inveja, culpa e violência pela Virtude.  O compromisso da Benignidade será se esforçar para fazer ao menos uma boa ação por dia preferencialmente de forma anônima. Há injustiça por toda parte e sempre há quem precise de ajuda. Se não encontrar quem ajudar, a noite durante o momento de oração que será mencionado para enviar pensamentos e sentimentos positivos ao mundo. No dia seguinte, procure melhor.

Temperança – Adoção de um estilo de vida moderado e sensato com alimentação saudável e exercícios moderados é um requisito. Mas como a ilusão de desejos envolve também a disciplina das emoções, pensamentos e desejos. Isso é feito pelo compromisso daquilo que o Corpus Hermeticum chama de “contemplação” e que hoje chamamos de Atenção Plena. O objeto óbvio para a contemplação hermética é o próprio Intelecto/Consciência e os frutos do Bem, mas os escritos de Hermes também falam da contemplação da obra de Deus, ou seja, da natureza que o espelha (IV;1, IIB;3, V;3-6, XII;21). Dedicar inicialmente dez minutos do seu dia para meditação ou contemplação silenciosa da natureza exterior ou interior, longe de distrações e a temperança crescerá naturalmente.

Piedade – A Piedade Espiritual é a fonte da qual brotam todos os outros tipos de Piedade. Assim o compromisso aqui será dedicar no mínimo dois momentos por dia para adoração; o nascer e opor do Sol: “Então, meu filho, coloca-te em um lugar a céu aberto, e face ao vento do sul, no momento do por do sol, adora; e da mesma forma ao nascer do sol, voltando-se para o vento do leste.” (XIII:16). Use suas palavras ou fórmulas consagradas de sua tradição religiosa e considere a leitura e recitação do próprio Corpus Hermeticum como o Hino Secreto no Discurso IV ou os parágrafos finais de Poimandres.

Humildade – Assuma o compromisso semanal de reservar algum momento dos seus dias para a leitura e instrução de obras espiritualmente elevadas. Se possível faça isso em grupo para que os participantes possam aprender uns com os outros. Convide amigos e familiares e não faça uma seleção rigorosa. Todos os seres humanos são dotados de uma essência divina de onde valiosos ensinamentos podem surgir, especialmente se embasado em grandes escritos do passado. Você pode utilizar o texto sagrado de sua religião ou mesmo o próprio Corpus Hermeticum. Este encontro de instrução pode ser usado como um momento de adoração coletiva, respeitando as diferenças dos participantes.

Generosidade – Assuma um compromisso real de caridade. Reserve ainda que seja 0,5% de sua renda mensal para ajudar o próximo. Escolha um destino que causará o maior bem possível com seus recursos como faz quando compra algo. Para que não haja espaço para desculpas faça a doação assim que receber os seus rendimentos.

Veracidade – O último compromisso envolve fazer uma autoanálise de si mesmo, todos os dias ao ir dormir. Use estas sete virtudes herméticas como uma lista de referências. (você já as decorou?) para prestar contas a própria consciência e lembre-se dos acontecimentos das últimas horas. Seja verdadeiro consigo mesmo para se aprimorar no dia seguinte.

Resumindo:

Momentos diários de:

adoração no inicio e fim do dia

ações de graças nas refeições

contemplação

exame de consciência ao dormir.

Estudo espiritual semanal, se possível coletivo.

Um compromisso mensal de caridade com sua renda pessoal.

A ideia aqui é simplesmente transformar as virtudes em sete compromissos concretos por meio de hábitos bem definidos. Fazendo isso teremos as Sete Virtudes Herméticas sempre presentes na Consciência para usá-las em todas as outras ocasiões (buscar temperança nas refeições, veracidade no dia a dia, etc..). Em especial as três “sementes de deus” (I, :4) a Virtude, a Temperança e  a Piedade, devem estar sempre em nossos corações.

Lembre-se o Hermetismo é baseado no Conhecimento, então devemos evitar que estes compromisso se tornem mecânicos, automatizados e sem vida. Esteja presente em cada um deles. Contudo, não espere perfeição. O Corpus Hermeticum é muito claro que só conseguiremos abandonar nossos vícios quando passarmos por cada uma das esferas. Mas praticando estas virtudes constantemente estaremos muito mais fortalecidos quando chegar a nossa vez de cruzar os Sete Céus e nos aperfeiçoarmos em definitivo. 

V. Conclusão

Ao incorporar estes compromissos na vida prática não será surpresa notar que estes mesmos hábitos sempre foram universalmente cultivados por pessoas espiritualizadas de todas as épocas. Pagãos, gnósticos, judeus, católicos, protestantes, muçulmanos entre outros historicamente abençoam suas refeições, oram no inicio e no fim do dia e buscam a melhoria pessoal de forma prática e social. Isso significa que o hermetismo pode se harmonizar com qualquer tradição religiosa – como de fato tem sido feito desde que ganhou esse nome no Egito Ptolemaico. Na verdade estes Sete Compromissos podem levar a uma redescoberta pessoal da própria religião em que se foi criado.

Finalizando esta exposição se compararmos os 7 abandonos dados no Corpus Hermeticum e as 7 Virtudes que derivamos deles com os  Sete Planetas da Ordem Caldeia não nos surpreenderemos ao ver que se tratam de vícios e virtudes que combinam muito bem com as atribuições astrológicas dadas a estes corpos celestes. Lembremos que durante sua descida o Anthropos (Homem/Ser Humano Primordial) adquiriu as potências de cada esfera pela qual passava e foi agraciado por cada um de seus Governantes, na sua subida o Filho do Homem precisará mostrar que domina cada uma dessas potências. Por isso sua descida é necessária, pois ao retornar ele terá não só o Intelecto mas a maestria das potências dos Sete Céus e realizará seu desejo original de tornar-se um criador:

“O que vou te dizer é o mistério mantido oculto até este dia. A Natureza com efeito, tendo-se unido por amor ao ser humano, causou um prodígio surpreendente. O ser humano tinha em si a natureza da conjunção dos sete compostos, como te disse, de fogo e de sopro; a Natureza então, incapaz de esperar, procria na hora sete homens correspondentes a natureza dos Sete Governantes, machos e fêmeas que elevam-se ao céu” (Poimandres 16)

O cultivo da virtude é portanto indissociável da obtenção da sabedoria. E a sabedoria já existia antes de qualquer livro sagrado ser escrito, do tarot ser inventado e da árvore da vida ser esquematizada. Diriam alguns, apropriadamente, que a sabedoria existia antes mesmo do universo ser criado. Incorpore portanto estas virtudes em sua vida e com certeza se tornará um hermetista muito mais completo e – aqui vai a misteriosa reviravolta  – um magista muito mais poderoso:

“Esta é a recompensa final daqueles que receberam o conhecimento: tornarem-se deus.” (Poimandres 26).