quinta-feira, 31 de dezembro de 2015

Grimorium De Umbrarum Regni Novem Portis



De Umbrarum Regni Novem Portis es el título latino de uno de los libros esotéricos más abominables, y apócrifos, de los que se tenga noticia.


De Umbrarum Regni Novem Portis significa Las Nueve Puertas del Reino de las Sombras. El libro se basa, en parte, en las aberraciones sugeridas en el Delomelanicon (Sobre la Invocación de la Oscuridad) aquel libro escrito por Lucifer tras su derrota inapelable contra las huestes de alcahuetes angélicos. Posee muchas similitudes con el libro maldito creado por H.P. Lovecraft, el Necronomicón, y con su autor apócrifo, el árabe loco Abdul Alhazred.

Tal como el Necronomicón, el De Umbrarum Regni Novem Portis fue escrito por un demente, Aristide Torchia.





Torchia nació en 1620. En Leyden fue discípulo de la familia Elzevir, misteriosa estirpe de nigromantes. Al retornar a Venecia, su ciudad natal, publica algunos tratados ocultistas que pasan desapercibidos por el clero. En 1666 publica su obra cumbre: De Umbrarum Regni Novem Portis; basado en el Delomelanicon, un libro que reune todos los ritos, hechizos y rituales necesarios para convocar a los demonios y someterlos a la voluntad del oficiante.

Como si esto fuese insuficiente, Aristide Torchia se la rebuscó para conseguir un colaborador inestimable en la confección de las ilustraciones del libro: el Príncipe de las Tinieblas en persona, Lucifer, para los íntimos.

Pletórico por sus logros, Torchia fue condenado por la Inquisición y quemado vivo en 1667. Apenas tres copias del De Umbrarum Regni Novem Portis se salvaron de la hoguera.



En simultáneo con el Necronomicón, de H.P. Lovecraft, el De Umbrarum Regni Novem Portis fue creado por Arturo Pérez-Reverte; basándose parcialmente en el libro maldito de Alhazred, pero también en otros más concretos y aterradores. Incluso el mismísimo Aristide Torchia está basado en alguien real, Giordano Bruno, quien, al igual que su eco literario, fue quemado en la hoguera debido a sus publicaciones esotéricas en el año 1600.

I - Silentium Est Aureum


II - Clausae Patent



III - Verbum Dimissum Custodiat Arcanum



IV - Fortuna Non Omnibus Aeque


V - Frustra

VI - Ditesco Mori

VII - Discipulus Potior Magistro


VIII - Victa Iacet Virtus

IX - Nunc Scio Tenebris Lux


Grimorium DE MASTICATIONE MORTUORUM IN TUMULIS



DE MASTICATIONE MORTUORUM IN TUMULIS 
De la masticación de los muertos en sus tumbas 
De masticatione mortuorum in tumulis (De la masticación de los muertos en sus tumbas) es un curioso tratado sobre vampirismo compuesto en 1725 por el pastor luterano Michaël Ranft. 

El libro, utilizado por H.P. Lovecraft en su abultada biblioteca apócrifa, es una refutación del Dissertatio historico philosophica de masticatione mortuorum (Disertación histórico filosófica de la masticación de los muertos), escrita cincuenta años antes, donde se afirmaba que el diablo suele cebarse con la carne de ciertos cadáveres. 


Ranft, por su parte, aplica un racionalismo excéntrico, y afirma que los cementerios no son en modo alguno un sitio de descanso. Por el contrario, desliga al pobre Lucifer de todo placer por esta dieta cadavérica, y señala que los verdaderos causantes de la mutilación que revelaban las exhumaciones eran consecuencia del apetito insaciable del propio muerto. Acto seguido, se burla de los remedios folklóricos para retener a los muertos en sus tumbas, tales como enterrarlos boca abajo, llenarles la boca con tierra o piedras, en incluso sellarles la mandíbula mediante tiras de cuero húmedas. 


De Masticatione Mortuorum in Tumulis, casi sin desearlo, se convierte en un magnífico recorrido por estas creencias necrófagas. 

Eran pocos los que creían en la resignación de los muertos. Al contrario, era común pensar que la vida de intratumba hervía con una actividad sobrenatural. Los muertos tienen un apetito feroz, apunta el mito, implacable, eterno; lo cual los impulsa a efectuar pequeños reconocimientos en torno a sus sepulcros. Muchos enterradores y sepultureros aseguran haber extraído jirones de mortajas de las bocas de los muertos, incluso restos de su propia carne pútrida. Ranft cita un caso muy interesante sobre la exhumación de una tumba ocupada por un matrimonio que se devoró mutuamente en la oscuridad. 

Ya el título del libro, De Masticatione Mortuorum in Tumulis hace referencia a una costumbre habitual entre los espíritus intrépidos de la época: pasear por el cementerio, de noche, y detenerse a oir el ruido de los muertos al masticar sus propias extremidades bajo tierra. 

Pero De Masticatione Mortuorum in Tumulis es algo más que un intento de explicar porqué los muertos royen sus huesos. Su verdadera intención es explicar el vampirismo como un fenómeno natural. Para ello se basa en el famoso caso de Peter Plogojowitz. 


Kisilova, Hungría, 1724. Peter Plogojowitz es acusado de levantarse periódicamente de la tumba para asesinar a sus vecinos. Las muertes, que para algunos ascienden a nueve, generaron una histeria como nunca antes de había visto. En ningún lugar, antes o después, se creyó en vampiros tanto como en aquella remota región de Hungría. 

De Masticatione Mortuorum in Tumulis racionaliza estos hechos, aunque de un modo que escandalizaría a nuestros sabios modernos. Ranft menciona que todos los muertos relacionados al caso habían tenido contacto con el cadáver de Peter Plogojowitz, ya sea físico, es decir, táctil, o bien ocular; y relaciona sus muertes con alguna enfermedad que elude las interpretaciones ortodoxas. Aquellos afortunados que no habían visto el cuerpo de Peter Plogojowitz, organizaron una expedición al cementerio de Kisilova. Armados con hazas y palas e iluminados por antorchas abrieron la tumba del vampiro. 

Michaël Ranft describe el hecho de este modo: 

Estos valientes hombres perecieron de una muerte súbita y violenta. Esta muerte, sea cual sea su origen, parece causar terribles visiones en los que han atestiguado su faz. Repentinamente, el occiso se alza del sepulcro e inquieta a su círculo familiar, la inquietud trae dolor, el dolor trae melancolía, la melancolía engendra noches de sobresaltos y sueños tortuosos. Estos sueños, sin duda, producen una extraña enfermedad que conduce eventualmente a la muerte.

De Masticatione Mortuorum in Tumulis continúa su largo periplo por la dieta de los muertos. A continuación cita un caso de Leipzig, donde un verdugo, no se sabe bajo qué condiciones, desentierra el cadáver de un hombre enterrado junto a su mujer. De su garganta extrajo una larga cinta de seda blanca que habria sido colocada en la cabeza de la mujer durante la inhumación. En Bohemia, durante 1345, una mujer fue exhumada bajo orden judicial. En su boca se encontró la mitad de la mortaja que la envolvía. Otro caso interesante es el de ciertos cadáveres de Moravia con la inoportuna tendencia a roer sus propias entrañas. 


Ranft no se deja llevar por vanas tradiciones populares, y enfoca el problema del vampirismo desde una óptica científica; claro que la ciencia de aquella época variaba notablemente con las férreas normas aceptadas hoy en día, de modo que sus argumentos pueden sonar insólitos al académico fundamentalista. Según el autor, el vampirismo podría ser un residuo psicológico de los muertos en el mundo de los vivos, especialmente de aquellos que han muerto de forma repentina, causando inquietud y horror entre familiares y vecinos que, sugestionados, darían la forma del muerto a ese terror vago e informe que sigue a los dolores espirituales intensos. 

No existen,traducciones al español del De Masticatione Mortuorum in Tumulis, ni existirán jamás. La única manera de estudiar el libro es acercarse a una biblioteca especializada y manejar ciertos rudimentos del latín. Los que sepan leer francés pueden encontrar una traducción del libro llamada De la mastication des morts leurs tombeaux. 


quarta-feira, 30 de dezembro de 2015

Grimorium La Poule Noire


A Franga Preta (La Poule Noire) é um grimório que se propõe a ensinar a ciência de "talismãs mágicos e anéis", incluindo a arte da Necromancia e Kabbalah. Acredita-se ter sido escrito no século XVIII,por um oficial anônimo francês, que serviu no exército de Napoleão. O texto toma a forma de uma narrativa, que centra-se num oficial francês durante a expedição Egípcia, liderada por Napoleão (aqui referido como o "gênio"), quando sua unidade são subitamente atacados por soldados Árabes (Beduínos). O oficial francês, consegue escapar do ataque, mas é o único sobrevivente. Um velho turco, aparece de repente das pirâmides, e leva o oficial francês em um lugar secreto, dentro de uma das pirâmides. Ele cuidou de seus ferimentos e partilhou com ele, os ensinamentos mágicos de manuscritos antigos que escaparam da "queima da biblioteca de Ptolomeu".

O próprio livro contém informações sobre a criação de certas propriedades mágicas, tais como anéis, talismãs, amuletos e da própria Franga Preta. O livro também ensina ao leitor, como dominar os poderes extraordinários destas propriedades mágicas. Talvez o mais interessante propriedade mágica no livro, é o poder de produzir a franga preta, também conhecida como a Galinha dos ovos de ouro. O Grimório alega que, a pessoa que entende e alcança o poder de instruir a Franga Preta, pode ganhar riqueza ilimitada. A noção de posse como um fim lucrativo, tem sido refletido em todas as histórias, desde fábulas, contos de fadas e folclores.

O proposito do livro e ensinar como fazer e usar aneis magicos e talismas e como obter a "Franga Preta" que tambem , chamada de Galinha dos Ovos de Ouro que traz riquezas imensuraveis ao seu dono.


Este livro contem instruçoes de como criar e utilizar os seguintes Aneis Magickos e Talismas:

1 - Submeter todos os espiritos pela vontade do Mago;
2 - Fazer-se amar por todas as mulheres;
3 - Descobrir todos os Segredos mais escondidos;
4 - Para as pessoas revelarem seus reais pensamentos;
5 - Para receber espםritos familiares que possam executas as tarefas que o mago quiser;
6 - Destruir, causar tremores de terra, tempestades, e todo tipo de acidentes naturais, comandar os elementos e proteger a si e aos amigos de qualquer perigo;
7 - Invisibilidade, incluindo no plano astral; percorrer quyalquer elemento sem risco algum, a saber, mares, ares e terra.
8 - Para conhecer todos os minerais e vegetais e possuir a cura para todos os males;
9 - Para destruir qualquer emboscada dos inimigos, planos ou maleficios que fizerem contra voce;
10 - Para conhecer  as intençoes boas e mas de todas as pessoas e fazer uma marca no rosto da pessoa para que fique conhecido de todos;
11 - Para ganhar em jogos e loterias;
12 - Para saber a distancia tudo o que se quiser, ferir ou prestar um auxilio a quem tocar com seu talismas;
13 - Direcionar todos os poderes infernais contra os seus inimigos ou contra quem fere seus amigos;
14 - Para conhecer qualquer tipo de magia que tenham usado contra voce e desfaze-las.

Os talismas e aneis possuem mais de uma utilidade cada um deles, dependendo da palavra magicka que se usa eles produzirao determinados efeitos.


Dictionnaire Infernal


Dictionnaire Infernal ou Dicionário Infernal (em língua portuguesa), é um livro sobre demonologia ilustrada, organizada em hierarquias infernais, escrito por Jacques Auguste Simon Collin de Plancy e publicado no ano de 1818.

Havia várias edições do livro, mas talvez a mais famosa seja a edição de 1863, em que foram adicionada sessenta e nove ilustrações ao livro. Essas ilustrações são desenhos que tentam retratar as descrições do aparecimento de vários demônios. Muitas dessas imagens foram usadas mais tarde, na edição de Samuel Liddell MacGregor Mathers, na Chave Menor de Salomão, embora algumas das imagens tenham sido removidas.

O livro foi publicado pela primeira vez em 1818 e, em seguida, dividido em dois volumes, com seis reimpressões e muitas mudanças entre 1818 e 1863. Este livro tenta dar conta de todo o conhecimento sobre superstições e demonologia.
Influenciado por Voltaire, Collin de Plancy, inicialmente, não acreditava em muitas superstições. Por exemplo, o livro tranquiliza seus contemporâneos, como aos tormentos do inferno: "Negar que existem sofrimentos e recompensas após a morte, é para negar a existência de Deus, pois Deus existe, ele deve ser necessariamente assim. Mas só Deus poderia saber o punições para os culpados, ou o lugar que os detém. Todos os catálogos feitos antes, são apenas fruto de uma imaginação mais ou menos desordenada. Teólogos deve deixar para os poetas a representação do Inferno, e não se procuram amedrontar as mentes com pinturas horríveis e terríveis livros "(pág. 164).



Mas o ceticismo de Collin de Plancy escurecia com o tempo. Até o final de 1830 ele certamente torna-se um entusiasta Católico, para a consternação de seus anteriores admiradores .

Ele abjura (renuncia solenemente) e modifica seus trabalhos anteriores e faz uma revisão total no seu Dictionnaire Infernal, para colocá-lo em conformidade com o cânones (constituição da igreja), da Igreja Católica Romana. A sexta e última edição de 1863, torna-se completamente insípida sobre ele. Decorado com muitas gravuras, procurou-se afirmar a existência dos demônios. Collin de Plancy terminou sua carreira com uma colaboração com o Abbé Migne, para completar um Dicionário das ciências ocultas ou Enciclopédia teológica, descrito por alguns como uma autêntica obra da doutrina Católica Romana.

Muitos artigos escritos no Dictionnaire Infernal, ilustram movimentações feitas pelo do autor, no que se refere ao racionalismo, a fé e a vontade de acreditar sem provas. Por exemplo, ele admite que a eficácia possível da quiromancia, rejeitando a cartomancia :

"É certo que a quiromancia e, especialmente, a fisionomia, tem pelo menos alguma plausibilidade: eles tirarem as suas previsões de sinais, que dizem respeito às características que distinguem e caracterizam pessoas, das linhas que os sujeitos carregam com eles mesmos, que são obra da natureza, e que alguém pode acreditar significativo, uma vez que são únicas para cada indivíduo. Mas os cartas, apenas artefatos humanos, não sabem nem o futuro, nem o presente, nem do passado, não tem nada da individualidade da pessoa consultá-los. Por mil pessoas diferentes, eles terão o mesmo resultado, e consultou vinte vezes sobre o mesmo assunto, eles vão produzir vinte produções contraditórios." (pág. 82).

Lista de demônios

Abigor também chamado de Eligos
Abbaddon
Abraxas-Abracas
Adramelech
Agares
Alastor
Alloces
Amdusias
Amon
Andras
Asmodeus
Astaroth
Azazel
Baal
Balan
Barbatos
Behemoth
Belphegor
Beelzebuth
Berith
Bhairava-Beyrevra
Buer (demônio)
Caacrinolaas
Kali
Caim
Cerbere
Deumus Deimos
Eurynome
Flaga
Flauros
Foras
Furfur
Ganga-Gramma
Garuda
Gomory
Haborym
Ipes
Lâmia
Lechies
Leonardo
Leviatã
Lucifer
Malphas
Mammon
Marchosias
Melchom
Moloch
Nickar
Nybbas
Orobas
Paimon
Picollus
Pruflas/Busas
Rahovart
Ribesal
Ronwe
Scox
Stolas
Tap
Torngasoak
Ukobach
Volac
Uvall
Xaphan
Yan-gant-y-tan
Zaebos

Las Claviculas De Salomon


Por siglos La Clavícula de Salomón ha cautivado las mentes de los ocultistas. Se cree que el mismo rey Salomón fue quien la escribió, dando en el libro las claves para invocar espíritus y controlar demonios, además de cosas tan secretas como la forma de adquirir invisibilidad temporal o armar poderosos talismanes.

La Clavícula de Salomón (llamado también “Las Clavículas de Salomón”) es un grimorio cuya autor supuestamente sería el mismísimo rey Salomón. En él se nos muestran múltiples hechizos que requieren de objetos, materiales y condiciones muy particulares, talismanes muy difíciles de construir pero capaces de brindar grandes beneficios a sus portadores, rituales complejos para obtener amor, dinero, suerte, poder o incluso cosas tan extrañas como la invisibilidad y, más que todo, sellos para invocar ángeles y demonios.

Durante siglos ésta ha sido una obra de referencia en el campo del Ocultismo, un libro que ha suscitado muchas controversias sobre sus verdaderas raíces y que, aún en la actualidad, guarda cierto grado de incertidumbre en relación a si realmente Salomón tuvo o no algo que ver en la elaboración de los contenidos de este libro que, lamentablemente, por ser tan deseado ha llegado a tener abundantes ediciones en las que no han estado ausentes la manipulación, la confusión de conceptos y otros elementos y, por ende, la baja credibilidad de la edición en cuestión. Por ello, a pesar de que probablemente se haya plasmado algo de la mente de Salomón en unas pocas ediciones, La Clavícula de Salomón es ya un libro en que, como en tantos otros puntales del Ocultismo, la fantasía se ha hecho presente a pesar de los numerosos practicantes que ingenuamente siguen promulgando la idea del libro que entrega de forma transparente verdades sobre las vías que existen para contactar con las fuerzas y los habitantes del mundo espiritual.


En cuanto a la estructura temática del libro, en primer lugar éste se divide en dos tomos. En el primer tomo hay maldiciones, conjuros, invocaciones y sellos para llamar y controlar a espíritus demoníacos o solicitar el favor de espíritus de luz, logrando mediante procesos bien definidos que estas entidades cedan a la voluntad del conjurador; también hay revelaciones sobre métodos ocultos para hallar objetos robados y tesoros, para encontrar el amor  o hasta para lograr la invisibilidad. Por su parte, el segundo tomo nos indica cómo realizar exorcismos, cómo elaborar y construir objetos mágicos y qué tipo de animales o cosas se deben sacrificar a los espíritus.


Al igual que otros libros de su tipo elaborados en la misma época, La Clavícula de Salomón invoca siempre a Dios y solicita su protección; e, inclusive, en ciertos conjuros indica que, tras acabar, se deben confesar los pecados. Así mismo el grimorio usa en muchos de sus signos el Transitus Fluvii (un alfabeto oculto) y presenta cierto sincretismo ya que suele usar nombres barbáricos, nombres arábigos y hasta nombres derivados de textos mágicos del oriente próximo a Israel.


Origen


Según muchos estudiosos, el verdadero autor de La Clavícula de Salomón fue un mago veneciano llamado Antonio del Rabino, mismo individuo a quien también se le atribuye la autoría del Gran Grimorio. No obstante es seguro que, al menos en su mayoría, Antonio del Rabino no inventó el texto, lo cual es así ya que hay muchos datos que respaldan la veracidad de su afirmación según la cual él redactó la obra basándose en textos autógrafos del rey Salomón. Con esto no se quiere decir que en efecto aquellos textos que Antonio menciona fueron realmente escritos por Salomón: simplemente se precisa que no hubo voluntad de engaño por parte de Antonio del Rabino y que, cuando él redactó La Clavícula de Salomón, estaba firmemente convencido de que sus fuentes eran obra del sabio rey.

Remontándonos al pasado, vemos que quizá Antonio del Rabino estaba equivocado ya que, según el profesor Marinus Gout de la Universidad de Deft (Holanda), Salomón no solo que no escribió ningún libro del Antiguo Testamento sino que tampoco escribió el famoso Testamento del rey Salomón (libro escribo en el siglo I. a. C.) o, peor aún, La Clavícula de Salomón. Y es que, para Marinos Gout, La Clavícula de Salomón fue escrito por primera vez en el siglo I a. C.

Respaldando a Marinus Gout está el famoso historiador Flavio Josefo, quien nos cuenta que en la época de Vespasiano (siglo I d. C.) ya estaba en circulación un grimorio que, entre otras cosas, hablaba de evocaciones a demonios, un grimorio que estaba atribuido a Salomón y que, según Josefo, era usado por el judío Eleazar (quien tenía uno de los pocos ejemplares)  para exorcizar a los endemoniados en presencia de nada más y nada menos que el gran emperador romano Vespasiano. Según cuenta Josefo, la forma en que Eleazar realizaba esos exorcismos era con un anillo que les ponía en la nariz, un anillo que tenía atada una raíz muy especial; y, claro está, todas estas cosas eran indicaciones supuestamente dadas por Salomón en el grimorio que tenía Eleazar. En resumidas cuentas, el punto es que, para muchos estudiosos, el grimorio de Eleazar era muy probablemente el mismo texto que para Marinus Gout se habría compuesto en el siglo I antes de Cristo. Lo cierto es que siguen cabiendo muchas dudas sobre si en realidad el texto que tenía Eleazar fue un producto de la mente de Salomón  o el producto de algún ocultista que, para que su trabajo obtuviera mayor importancia, arrebató hábilmente el nombre del monarca. Pese a todo hay algo que sorprende profundamente y es que, según indican las palabras del propio Flavio Josefo (quien estaba convencido de que el grimorio era obra de Salomón), en realidad los exorcismos sí funcionaban…Cito a Antiguedades 8.2.5: ‹‹Dios también permitió que Salomón aprendiera la habilidad de expulsar demonios, que es una ciencia útil y que devuelve la salud a las personas. Salomón también componía encantamientos para aliviar la destemplanza. Y dejó técnicas de realizar exorcismos para expulsar demonios de forma que no vuelvan, y este método de cura sigue teniendo una gran vigencia: porque yo he visto a uno de mi propio país, que se llamaba Eleazar, que liberaba a los endemoniados en presencia de Vespasiano, y sus hijos, y sus capitanes, y toda la multitud de soldados. La forma de cura era la siguiente: Ponía un anillo que contenía una raíz de las que mencionaba Salomón en las fosas nasales del poseso, tras lo cual sacaba al demonio por la nariz del paciente; y cuando éste caía al suelo inmediatamente, conjuraba al demonio para que no volviera, mencionando a Salomón y recitando los encantamientos que él compuso. Y cuando Eleazar quería convencer y persuadir a la audiencia de que tenía tal poder, colocaba a cierta distancia una palangana o un cacharro de agua, y mandaba al demonio que no volviera, para que el público supiera que había salido de la persona: y de esta manera se mostraba manifiestamente la habilidad y la sabiduría de Salomón››. Tras lo visto algunos podrían pensar que en realidad lo que ocurría era que la supuesta posesión demoníaca era en realidad los síntomas de la epilepsia o alguna otra enfermedad desconocida para la época, actuando entonces la raíz como una cura natural. Ante eso cabe recordar que Flavio Josefo contó que, ante los que dudaban, Eleazar tumbaba un cubo de agua a la distancia sin fuerza natural visible para realizar tal operación: esto, de ser cierto, no tendría explicación científica aparente y no fuera nada descabellado atribuirlo a la magia de Eleazar. Ahora, sabemos que es mínimamente probable que un historiador como Josefo mienta y hasta dónde se sabe sus textos no han sufrido alteraciones, por ende resulta muy probable que lo del cubo sea verdadero y que en consecuencia haya habido algo de sobrenatural en torno a lo que hacía Eleazar; aunque, si algunas de las supuestas posesiones fueron verdaderas posesiones, entonces el elemento sobrenatural era aún mucho mayor.


Algo que no se sabe mucho (porque fue descubierto hace poco tiempo) es que existe un manuscrito que sería la versión en hebreo masorético de La Clavícula de Salomón, un texto cuyo nombre es Mafteah Shelomah, lo cual traducido al español es “Claves de Salomón”. Este texto, de confirmarse la fecha (900 d. C.) que se le atribuye, sería el grimorio más antiguo conocido hasta la actualidad. Podemos así sospechar —digo “sospechar” porque no se ha conocido ejemplar alguno del grimorio de Eleazar—que muchos (o casi todos) elementos del grimorio de Eleazar podrían estar presentes en el Mafteah Shelomah, manuscrito éste último que nos permite ver que en verdad Antonio del Rabino si partió de serias fuentes anteriores ya que muchas cosas del Mafteah Shelomah se encuentran en La Clavícula de Salomón. Finalmente, el Mafteah Shelomah nos ayuda a comprender de dónde pudo haber salido el enorme grimorio llamado Libro de Salomón, el cual fue quemado por orden del papa Inocencio VI en 1350: en otras palabras, es bastante probable que el Libro de Salomón haya sido una traducción del Mafteah Shelomah.


La leyenda del rey mago

Según la leyenda, La Clavícula de Salomón tuvo su origen en la visita que un ángel le hizo a Salomón. En aquella visita se cuenta que el ángel le dio a Salomón toda clase de conocimientos mágicos (incluidos los necesarios para dominar demonios), conocimientos que, ya en sus últimos días, Salomón compiló en algunos libros para transmitírselos a su hijo Roboan. Desgraciadamente un incendio acabó con todos esos libros excepto con dos: el Testamento de Salomón y la Clavícula de Salomón.
La leyenda anterior se puede ver en la introducción a un ejemplar original de una edición (muy estudiada y editada por datar de 1641) de la Clavícula de Salomón. Este ejemplar, presente en la Biblioteca Nacional de París, dice así en su introducción: ‹‹Todo el Universo ha sabido, hasta hoy, que, desde tiempo inmemorial, Salomón estaba en posesión de todas las ciencias infundidas a través de los sabios preceptos y de las enseñanzas de un ángel, al cual pareció estar tan sumiso y obediente que, además del don de sabiduría que le pidiera, obtuvo, y no sin admiración, toda otra suerte de virtudes. Todo lo cual hizo que, llegando Salomón al término de sus días, él mismo estableciese que su hijo Roboam, por sucesión, hiciérase cargo de un testamento que contenía todas las ciencias de las que él usare y disfrutare hasta el día de su muerte. Los Rabinos que, después de él, procuraron guardar celosamente este testamento, nombraron a éste último las Clavículas de Salomón, nombre con el cual hicieron grabar un libro hecho de cortezas de cedro, y en donde los pentáculos aparecían en caracteres hebreos y sobre planchas de cobre, a fin de poder ser conservados para la posteridad…››

Por último, dos factores que hicieron crecer la leyenda de Salomón como mago fueron los siguientes: 1. El Sutra XXVII del Corán, el cual cuenta cómo de niño Salomón aprendió el “idioma de los pájaros” de su padre el rey David. 2. Las referencias de Flavio Josefo a Salomón como un rey que dominaba la magia y había plasmado en obras sus conocimientos.


“La llave menor de Salomón” y “La Goetia”, su huella más actual

La Clavícula de Salomón dio origen a La llave menor de Salomón o Lemegeton, el cual era un grimorio anónimo del siglo XVII y llegó a convertirse en uno de los puntales de la Demonología. Al igual que La Clavícula de Salomón, este libro se autoproclama como escrito por el rey Salomón mas, contra su propósito, delata de forma crasa la falsedad de aquello al presentar alabanzas a Jesús y a la Santísima Trinidad, además de títulos de demonios que no existían (los títulos, y algunos demonios también…) en la época de Salomón. En cuanto a sus contenidos, La llave menor de Salomón es en esencia (difiere en ciertos detalles y aspectos) lo mismo que La Clavícula de Salomón.


Finalmente, ya en las puertas del siglo XX Samuel Mathers y el famoso satanista Aleister Crowley hicieron que la magia salomónica renazca al traducir parcialmente.La llave menor de Salomón en 1904 y dar así nacimiento a Goetia, la llave menor del Rey Salomón (Clavicula Salomonis Regis), obra esta que prácticamente fue un instructivo dividido en cinco partes a través de las cuáles se exponía todo lo referente a invocar a los 72 espíritus que supuestamente Salomón aprisionó en una vasija.

Notas:

1) En cuanto a los manuscritos antiguos en los que se basan las ediciones actuales, la mayoría de estos son de los siglos XVI y XVII aunque se sabe que aún hay una copia en griego que data del siglo XV.

2) También hay hechizos para deshacer vínculos amorosos, para que alguien se desenamore de uno o hasta para tener sexo con alguien en poco tiempo. De hecho, el famoso ritual de la manzana y la foto tiene inspiración en un ritual de este libro en que, para el mismo fin, se usa una manzana.

3) Parte de la respetabilidad que el libro ha adquirido se debe a la precisión y exigencia de sus instrucciones. Así, en lo de la elaboración de objetos mágicos cobra una importancia enorme el material de los mismos: por ejemplo, tales o cuales sellos deben grabarse en determinados metales pues, de grabarse en madera u otros metales distintos de los indicados, surtirán efectos nulos o insuficientes en relación al fin deseado puesto que, como lo deja claro el libro (en cualquier edición de éste…), cada material tiene su tipo de energía y su mecánica energética particular. Incluso, dentro de lo que es la construcción y uso de objetos mágicos, el grimorio es tan exigente que exige la purificación de los objetos antes de su uso, siendo que la purificación suele variar de un objeto a otro.

4) Elementos como este, ausentes en la época de Salomón, han contribuido a generar escepticismo sobre su supuesta autoría.

5) Aunque esto último es natural, ya que Salomón es de Israel y, si era tan sabio como lo describen, no sorprende que haya entrado en contacto con líneas esotéricas extranjeras, sobre todo si hablamos de países limítrofes pues aquello vuelve más fácil la transmisión simbólica.

6) Con el paso de los años, se hicieron copias del texto escrito por Antonio del Rabino, copias que eran pequeñas ya que de ese modo podían esconderse en los ropajes y así era más fácil esconderlas de los ojos de La Inquisición y hacer que circularan sin grandes inconvenientes; mas, pese a aquel relativo éxito, la Inquisición logró encontrar y quemar tantos de esos textos que hoy en día apenas sobreviven unos pocos bajo los techos de grandes bibliotecas.

7) Esto no contradice la autoría atribuida a Antonio del Rabino, lo cual es así ya que Antonio del Rabino habría sido quien redactó La Clavícula de Salomón tal y como la conocemos ahora mas, antes de él, se habría redactado un texto primigenio, un texto que en alguna u otra medida sirvió de fuente a Antonio del Rabino y que, en cierto sentido, fue la verdadera Clavícula de Salomón originaria.

8) Salomón fue el último rey de Israel unificado y su reinado duró desde el 970 al 930 antes de Cristo, por ello resulta bastante difícil de creer que, aquel manuscrito del siglo I a. C. mencionado por Marinus Gout, fuera escrito o dictado por Salomón.

9) “yo he visto a uno de mi propio país”: Eleazar era un judío que formaba parte del ejército romano, recuérdese que muchas legiones del Imperio Romano eran de origen extranjero pues una de las tácticas militares de Roma era reclutar gente en donde sea que sentasen sus estructuras de poder.

10) Decimos “traducir parcialmente” porque La llave menor de Salomón se dividía en las siguientes partes: Ars Goetia, Ars Teúrgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel y Ars Notoria. Así, es claro que solo tradujo la primera parte.




Grimorium Pseudomonarchia Daemonum


Pseudomonarchia daemonum (em português, algo como "falsa monarquia dos demônios") é um apêndice do tratado sobre bruxaria De daemonum de praestigiis escrito por Johann Weyer (também chamado Wier ou Wierus) em 1577.


Neste texto, Wier listou e hierarquizou os nomes de diversos demônios acompanhando-os as horas apropriadas e os rituais para invocar-los. Embora próximo do em sua natureza ao grimório A Chave Menor de Salomão possui diferenças em relação a este. Contém informações sobre 69 demônios em vez de 72, e disto, tanto na ordem quanto na descrição dos demônios. Os demônios listados em A Chave Menor de Salomão que não aparecem na Pseudomonarchia são: Vassago, Seere, Dantalion e Andromalius. Em certas edições, listam 68 demônios em função de um erro de tipografia (o número 38 havia sido atribuido ao mesmo tempo a Purcel e Furcas) Weyer referiu a sua fonte de manuscrito como Liber officiorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus et regibus daemoniorum. (Livro das obras dos espíritos, ou o livro chamado Empto, Salomão, concernente aos Príncipes e Reis dos Demônios).

Mas, na entrada para um demônio, nos princípios de contabilidade geralmente aceitos ou reconhecidos através da ordem dos contadores ou na sua derivação, o texto se recusa a Salomão, como o autor de invocações, indicando Can, filho de Noé, em vez disso:


Havia certos necromantes, que ofereciam sacrifícios e queimas para ele, e ao invoca-lo, eles exerceram uma arte, dizendo que o sábio Salomão o fizera. O que é falso, pois era ele, Cham, o filho de Noé, que começou após o primeiro por invocar espíritos malignos. Ele invocou Bileth, e fez uma arte em seu nome, e que é o livro conhecido como maniacos matemáticos.


Ele também menciona o Purgatório, chamando-lhe de "Cartagra".

Os 69 demônios

1. Baal
2. Agares
3. Marbas
4. Pruflas
5. Amon
6. Barbatos
7. Buer
8. Gusion
9. Botis
10. Bathin
11. Purson
12. Abigor
13. Leraje
14. Valefar
15. Morax
16. Ipes
17. Naberius
18. Glasya-Labolas
19. Zepar
20. Beleth
21. Sitri
22. Paimon
23. Beliel
24. Bune
25. Forneus
26. Ronove
27. Berith
28. Astaroth
29. Foras
30. Furfur
31. Marchosias
32. Malphas
33. Vepar
34. Sabnock
35. Asmodeus
36. Gaap
37. Shax
38. Crocell
39. Furcas
40. Murmur
41. Caim
42. Raum
43. Halphas
44. Focalor
45. Vine
46. Bifrons
47. Samigina
48. Zagan
49. Orias
50. Valac
51. Gremory
52. Decarabia
53. Amdusias
54. Andras
55. Andrealphus
56. Ose
57. Aym
58. Orobas
59. Vapula
60. Cimejes
61. Amy
62. Flauros
63. Balaão
64. Alloces
65. Sallos
66. Uvall
67. Haagenti
68. Phenex
69. Stolas



A Chave Menor de Salomão


A Chave Menor de Salomão ou Lemegeton ou The Goetia (em latim, Lemegeton Clavícula Salomonis) é um grimório pseudepigráfico datado do século XVII. Contém descrições detalhadas dos Principados-Maiores e menores, Potestades e Hostes da Maldade e até anjos que Salomão entendeu "como" comunicar-se com sua incomparável Sabedoria. Há todas as conjurações necessárias para invocá-los e obrigá-los a obedecer ao conjurador. O Lemegeton é dividido em cinco partes: Ars Goetia, Ars Theurgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel e Ars Nova.

Uma conhecida tradução do Lemegeton é The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (Lemegeton Clavicula Salomonis Regis), por MacGregor Mathers e com introdução de Aleister Crowley.

História

Surgiu no século XVII, mas muito foi retirado de textos do século XVI, incluindo o Pseudomonarchia Daemonum. É provável que os livros da Cabala judaica e dos místicos muçulmanos também serviram de inspiração. Alguns dos materiais na primeira seção, relativas à convocação de demônios, datam do século XIV ou mais cedo.

Tradicionalmente a autoria do livro é atribuída historicamente ao Rei Salomão. Os títulos de nobreza atribuídos à demônios eram desconhecidos no tempo de Salomão. A Chave Menor de Salomão contém descrições detalhadas dos espíritos e as condições necessárias para evocá-los e obrigá-los a fazer a vontade do evocador. Ela detalha os sinais e rituais a serem realizados, as ações necessárias para prevenir os espíritos de terem controle, os preparativos que antecedem as invocações, e instruções sobre como confeccionar os instrumentos necessários para a execução destes rituais. Os vários exemplares existentes variam consideravelmente nas grafias dos nomes dos espíritos. Edições contemporâneas estão amplamente disponíveis na imprensa e na Internet.

The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King de 1904 é uma tradução do texto por Samuel Mathers e Aleister Crowley. É essencialmente um manual que pretende dar instruções para a convocação de 72 diferentes espíritos.

Livros

A Chave Menor de Salomão, é dividido em cinco partes.


Ars Goetia

A primeira seção, chamada Ars Goetia, contém descrições dos setenta e dois demônios que Salomão teria evocado e confinado em um vaso de bronze selado com símbolos mágicos, e que ele fosse obrigado a trabalhar para ele. Ele dá instruções sobre a construção de um vaso de bronze semelhante, e usando a fórmula mágica para a segurança apropriada a fim de chamar os demônios.

Trata-se da evocação de todas as classes de espíritos maus, indiferentes e bons, seus ritos de abertura são os de Paimon, Orias, Astaroth e toda a corte do Inferno. A segunda parte, ou Theurgia Goetia, é partilha com os espíritos dos pontos cardeais e seus inferiores. Estas são as naturezas mistas, algumas boas e outras más.

O Ars Goetia, atribui uma posição e um título de nobreza para cada membro da hierarquia infernal, e dá aos'demônios', sinais que têm de pagar fidelidade ", ou selos. As listas de entidades na Ars Goetia, correspondem (mas a alto grau variável, geralmente de acordo com a edição) com os da Steganographia de Trithemius, circa 1500, e da Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer, um anexo que aparece em edições posteriores de Praestigiis Daemonum, de 1563.

A edição revisada do Inglês Ars Goetia foi publicado em 1904 pelo mago Aleister Crowley, como o livro da Goetia do Rei Salomão. Ele serve como um componente-chave do seu sistema popular e influente de magia.

Os 72 demônios

Os nomes dos demônios a seguir, são tomadas a partir da Ars Goetia, que difere em termos de número e classificação do Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de múltiplas traduções, existem vários dados para alguns dos nomes que constam dos artigos que lhes dizem respeito.

1. Rei Baal
2. Duque Agares
3. Príncipe Vassago
4. Marquês Samigina
5. Presidente Marbas
6. Duque Valefar
7. Marquês Amon
8. Duque Barbatos
9. Rei Paimon
10. Presidente Buer
11. Duque Gusion
12. Príncipe Sitri
13. Rei Beleth
14. Marquês Leraje
15. Duque Eligos
16. Duque Zepar
17. Conde/Presidente Botis
18. Duque Bathin
19. Duque Sallos
20. Rei Purson
21. Presidente Morax
22. Príncipe Ipos
23. Duque Aim
24. Marquês Naberius
25. Conde/Presidente Glasya-Labolas
26. Duque Bune
27. Marquês/Conde Ronove
28. Duque Berith
29. Duque Astaroth
30. Marquês Forneus
31. Presidente Foras
32. Rei Asmodeus
33. Príncipe/Presidente Gaap
34. Conde Furfur
35. Marquês Marchosias
36. Príncipe Stolas
37. Marquês Phenex
38. Conde Halphas
39. Presidente Malphas
40. Conde Raum
41. Duque Focalor
42. Duque Vepar
43. Marquês Sabnock
44. Marquês Shax
45. Rei Vine
46. Conde Bifrons
47. Duque Uvall
48. Presidente Haagenti
49. Duque Crocell
50. Cavaleiro Furcas
51. Rei Balam
52. Duque Alloces
53. Presidente Caim
54. Duque Murmur
55. Príncipe Orobas
56. Duque Gremory
57. Presidente Ose
58. Presidente Amy
59. Marquês Orias
60. Duque Vapula
61. Rei Zagan
62. Presidente Valac
63. Marquês Andras
64. Duque Haures
65. Marquês Andrealphus
66. Marquês Cimejes
67. Duque Amdusias
68. Rei Belial
69. Marquês Decarabia
70. Príncipe Seere
71. Duque Dantalion
72. Conde Andromalius

Ars Theurgia Goetia


O Ars Goetia Theurgia ("a arte da Teurgia Goética"), é a segunda seção da Chave Menor de Salomão. Ele explica os nomes, as características e os selos dos 31 espíritos aéreos (chamados de Chefes, Imperadores, Reis e Príncipes), que o Rei Salomão invocou e confinou. Também explica as proteções contra elas, os nomes dos espíritos e seus servos, a maneira de como invocá-los, e sua natureza, que é o bem e o mal.

Seu único objetivo é descobrir e mostrar coisas escondidas, os segredos de qualquer pessoa, obter, transportar e fazer qualquer coisa perguntando-lhes. No entanto, eles estão contidos em qualquer um dos quatro elementos (terra, fogo, ar e água). Esses espíritos, são caracterizados em uma ordem complexa no livro, e alguns deles, a sua ortografia têm variações de acordo com as diferentes edições.

Ars Paulina

O Ars Paulina ("a arte de Paulo"), é a terceira parte da Chave Menor de Salomão. Segundo a lenda, esta arte foi descoberta pelo Apóstolo Paulo, mas no livro, é mencionado como a arte de Paulo do Rei Salomão. O Ars Paulina, já era conhecido desde a Idade Média e é dividido em dois capítulos deste livro.

O primeiro capítulo, refere-se sobre como lidar com os anjos das diversas horas do dia (ou seja, dia e noite), para os seus selos, sua natureza, os seus agentes (chamados de Duques), a relação desses anjos com os sete planetas conhecidos na naquela época, os aspetos astrológicos adequados para invocá-los, o seu nome (em alguns casos coincidindo com os dos setenta e dois demônios mencionados na Ars Goetia, a conjuração e a invocação de chamá-los, na Mesa da prática.

A segunda parte, refere-se aos anjos que governam sobre os signos do zodíaco e cada grau de cada signo, a sua relação com os quatro elementos, Fogo, Terra, Água e Ar, seus nomes e seus selos. Estes são chamados aqui como os anjos dos homens, porque todas as pessoas que nascem sob um signo zodiacal, com o Sol em um grau específico dele.

Ars Almadel



O Ars Almadel ("a arte de Almadel"), é a quarta parte da Chave Menor de Salomão. Ela nos diz como fazer a Almadel, que é um tablete de cera com símbolos de proteção nele traçadas. Nela, são colocadas quatro velas. Este capítulo tem as instruções sobre as cores, materiais e rituais necessários para a construção do Almadel e as velas.

O Ars Almadel, também fala sobre os anjos que estão a ser invocados e explica apenas as coisas que são necessárias e que devem ser feitas a eles, e como a conjuração tem que ser feito. Também menciona doze príncipes reinantes com eles. As datas e os aspectos astrológicos, tem que ser considerado mais convenientes para invocar os anjos, são detalhadas, mas resumidamente.

O autor afirma ter experimentado o que é explicado neste capítulo.

Ars Notoria


O Ars Notoria ("a arte Notável"), é a quinta e última parte da Chave Menor de Salomão. Foi um grimório conhecido desde a Idade Média. O livro afirma que esta arte foi revelada pelo Criador para o Rei Salomão, por meio de um anjo.

Ele contém uma coleção de orações (alguns deles dividido em várias partes), misturado com palavras cabalísticas e mágicas em várias línguas (ou seja, hebraico, grego, etc.), como a oração deve ser dito, e a relação que estes rituais têm a compreensão de todas as ciências. Menciona os aspectos da Lua em relação com as orações. Diz também, que o ato de orar, é como uma invocação aos anjos de Deus. Segundo o livro, a grafia correta das orações, dá o conhecimento da ciência relacionados com cada um e também, uma boa memória, a estabilidade da mente, e a eloquência. Este capítulo, previne sobre os preceitos que devem ser observados para obter um bom resultado.

Finalmente, ele conta como o Rei Salomão recebeu a revelação do anjo.




Grimório De Sao Cipriano


Livro de São Cipriano é um grimório que contém diversos rituais de ocultismo e exorcismo, mais especificamente magias (branca e negra), com múltiplas finalidades, inclusive para o quotidiano. Embora o livro se coloque como escrito por São Cipriano, o livro real apareceu séculos após sua morte e não poderia ter sido escrito por ele; na verdade, a primeira edição conhecida saiu em 1849, sendo, portanto, um livro pseudepigráfico.

No Brasil, é usado largamente nas religiões afro-brasileiras, e se tornou um "almanaque ocultista" de fácil acesso que se dilui na crendice popular .


A lenda de Cipriano, tido como autor do livro, também conhecido como Cipriano de Antióquia, confunde-se com Cipriano de Cartago, santificado pela Igreja Católica. Apesar do abismo histórico que os afasta, as lendas combinam-se, e os Exorcistas de Cartago e os de Antioquia, muitas vezes, tornam-se um só na cultura popular. É comum encontrarmos fatos e características pessoais atribuídas equivocadamente. Além dos mesmos nomes, os mártires coexistiram, mas em regiões distintas.


Cipriano, o feiticeiro, é celebrado no dia 2 de outubro. Foi um homem que dedicou boa parte de sua vida ao estudo das ciências ocultas. Após deparar-se com a jovem Justina, com quem se casou, converteu-se ao Catolicismo. Martirizado e canonizado, sua popularidade cresceu devido ao famigerado livro.

Versões


Segundo a lenda, o famoso Livro de São Cipriano foi redigido antes de sua conversão, mas o mistério que envolve a vida do Santo interfere também em seu livro. Supostamente uma parte dos manuscritos foi queimada por ele mesmo. A questão é que não se sabe quando e por quem os registros foram reunidos e traduzidos do hebraico para o latim, e posteriormente levados para diversas partes do mundo.

No decorrer dos anos, o conteúdo sofreu alterações significativas. Houve uma adaptação de acordo com as necessidades e possibilidades contemporâneas; além da adequação necessária na tradução para os vários idiomas. Esses fatores colocam em dúvida a fidelidade das versões recentes, se comparadas às mais antigas .

Também é dito que, na verdade, São Cipriano teria escrito três livros: o Capa Preta, o Capa Branca e o Capa de Aço, sendo que os três se completariam e ainda exigiriam do dono a solução de códigos ou enigmas . E ainda, há quem diga que só existem as versões Capa Preta e Capa de Aço, sendo que a segunda não teria sido escrita por Cipriano, mas por discípulos dele.

As edições Capa Preta e Capa de Aço, ou aquelas intituladas como o autêntico, o verdadeiro, ou o único, enfatizam um mesmo acervo mágico central, e ainda exaltam o Cristianismo e a vitória do bem sobre o mal. Porém, existem grandes diferenças no conteúdo; enquanto alguns exemplares apresentam histórias e rituais inofensivos, outros apelam para campos negativistas e destrutivos da magia.

O Livro Capa Preta

É dividido em dez partes e considerada a única das obras que contém a Oração da Cabra Preta Milagrosa. O livro leva consigo poderes ocultos no pensamento obtidos por centenas de viagens feitas por todo o mundo e pelos rituais de estilo do mago. Inclusive, em certa época de sua vida obteve algum estilo e ensinamentos da famosa Bruxa de Évora, com a qual aprendeu magia negra. Isso despertou o interesse de personalidades de grande riqueza, o que lhe possibilitou tornar-se dono dela e de uma fortuna inestimável. Após a morte de Évora, Cipriano apoderou-se dos manuscritos da jovem bruxa e da comida da despensa dela, com os quais pode invocar a presença do diabo.

Exemplos de Conteúdo

"Instruções aos religiosos que vão tratar de uma moléstia", tem esconjurações e exorcismos, lista de 174 tesouros da Galiza.

50 mistérios da feitiçaria do tempo dos mouros (inclusive remédios), tesouros de mágicas (ex: maneira de obter um diabinho fazendo pacto com o demônio, magia negra para desmanchar um casamento, a caveira iluminada com velas de sebo para fazer mal a qualquer pessoa).

Tratados de cartomancia, explicações dos poderes ocultos do ódio e do amor e dos poderes ocultos do magnetismo.

Algumas orações queridas na religiosidade popular (Magnificat, Cruz de São Bento, Sonho de Nossa Senhora, Amabilíssimo Sr. Jesus Cristo, Oração para assistir aos enfermos na hora da morte, Oração da Cabra Preta, Oração do Anjo Custódio, etc) .


Mitos e Lendas

Há ainda os mitos que o cercam: muitos consideram ser pecado possuí-lo ou simplesmente tocá-lo. Alguns donos do livro guardam-no acorrentado dentro de uma caixa , e em Portugal acredita-se que ler o livro de trás para a frente atrai o diabo.

Também acredita-se que o simples fato de ler alguns trechos do livro atrai mal agouro, pesadelos, tragédias, etc.