Diseminados en varios escritos de Crowley, aunque principalmente en aquellos que él consideró no haber sido escritos por él mismo, sino por Inteligencias Extra-terrestres que le usaron como canal, hay alusiones relacionadas a la verdadera naturaleza de los Qliphoth o mundos adversos. Por ejemplo, "Liber 474" es descrito como "La Puerta del Secreto del Universo", y como el número del libro sugiere, está relacionado con Daath (1). De acuerdo con Liber 474, el número tiene que ser destruido. Pero es una importante cualificación, por que dice: “Por Universo entendemos no este pequeño universo que puede concebir la mente del hombre, sino ese que es revelado a su alma en el Samadhi de Atmadarshan”. Y de nuevo, a través de la Puerta del Universo Secreto, el hombre puede entrar en real comunión con aquellos que están más allá, y él será competente para recibir la comunicación y la instrucción de Nosotros mismos directamente. Así, le prepararemos para la Confrontación de Choronzón y para la Prueba del Abismo, cuando le hayamos recibido en la Ciudad de las Pirámides.
La frase: "aquellos que están más allá", parece ser singularmente significante, porque, habiendo destrozado el "Universo", ¿qué queda?. ¿Con qué o con quién puede comunicarse entonces el iniciado? Uno se acuerda del versículo de AL que dice: "Yo soy el Señor de la Doble Vara de Poder; la Vara de la Fuerza de Coph-Nia, pero mi mano izquierda está vacía, porque yo he destruido un Universo; & nada queda". Este es el versículo 72 del último capítulo de AL, y el versículo 217 del Libro total. Los dos números, el 72 y el 217 indican la naturaleza de la fuerza mencionada. Setenta y dos es el número de OB, la Serpiente (Aub), el aspecto negativo o femenino de OD (Aud) que es la Magia de la Luz en sí misma; es también el número de la palabra caldea DBIVN, que significa "flujo o "gota de sangre". La palabra deriva del Tiphón egipcio o Tefn, la Madre de Set. En los Misterios Egipcios estos dos poderes, el OB y el OD fueron representados por SHU y TEFNUT, significando fuego el primero y humedad o sangre el segundo (2). El número 217 es ese de Seth (escrito en griego), que no es sólo el nombre del Dios Set, sino el de la estrella de siete puntas de Babalón, la Mujer Escarlata, la imagen de la cual es Sirio. 217 es 31 X 7, mostrando así su conexión con AL -31- el número clave del "Libro de la Ley". 217 es también el número de DBVRH, que significa "abeja" la cual es el símbolo específico de Sekhet, cuyo nombre significa una abeja. Ella es la diosa de la intoxicación y de la pasión sexual, de aquí su conexión con la miel y con "Sakh" o "Sakti", "para inflamar o inspirar" y con la "bebida fermentada" La abeja es la cópula entre los elementos femeninos y masculinos de las flores, era un tipo de alma que está representado en los ideógrafos egipcios como el Ba o Aba-it, que guía a las almas de los muertos en ruta para Sekhet-Aahru, los Campos del Aguamiel o Miel Celestial. Ba, el astral o doble es también una palabra que significa "miel" y Shu y Tefnut se dice que dispensan miel (3). La diosa Sekhet como Sakti es una fuerza lunar, y junto a sus atributos de amor y dulzura, un símbolo ajustado a la Luna de miel, que indica la naturaleza sexual de la fuerza en cuestión.
La combinación de los números 72 y 217 da 289, el número de PTR, "una apertura", "agujero" o "vacío". Las ideas sugeridas por los números del versículo pueden por tanto ser resumidas por el símbolo de la matriz y sus emanaciones ofidianas. Esto está confirmado por la palabra curiosa o nombre de Coph-Nia. Coph o Koph significa la "hija" (4). Este es un nombre de Proserpina o Perséfone, la diosa de la destrucción. Ella es llamada Koph porque, como dice Payne Knight, ella representa la:
"Hija universal, o principio secundario general; porque aunque sea apropiadamente, la diosa de la Destrucción, ella es frecuentemente distinguida por el título de Soteira, Preservadora, representando con espigas de cereales sobre su cabeza su aspecto de Diosa de la Fertilidad. Ella fue en realidad, la personificación del calor o fuego que se suponía llenaba la tierra, el cual se mantenía que era al mismo tiempo la causa y el efecto de la fertilidad y la destrucción, -como siendo al mismo tiempo causa y efecto de fermentación- del cual ambos procedían" (5).
La segunda parte de la palabra o nombre -NIA- es el Am (vacío) al revés, el cual identifica el ojo o matriz de la hija con el OB o Corriente Ofidiana; una "vara doble" porque OB es el complemento de OD. La "mano izquierda está vacía, porque yo (ego) he destrozado un Universo & nada (Am) queda". AIN es 61; NIA también es 61, pero si el número también se invierte, se obtiene 16, y 16 de HIA (Ella), es decir, La Hija (6). Dieciséis es el cuadrado de cuatro, y en Líber CCXXXI el cuarto versículo, numerado como tres (7) dice:
"La Virgen de Dios está entronizada sobre una concha de ostra; ella es como una perla y busca Setenta para su Cuatro. En su corazón está Hadit, la gloria invisible".
Tres es GIMEL, la letra atribuida a la Sacerdotisa Virgen de la Estrella de Plata.
Cuatro es el número de la Esposa; ella cuya puerta (8) está abierta. Buscar Setenta (9) para su Cuatro significa que la Virgen intenta abrir su ojo o comenzar a despertar. Además la Luz se vierte sobre el significado de este versículo a través del penúltimo versículo de AL : "Hay un esplendor en mi nombre oculto y glorioso, como el Sol de medianoche es siempre el hijo." El hijo-sol es Hadit, la gloria invisible en el corazón de la Virgen. La identidad del Hijo-sol está enfatizada por la referencia a Khephra -el sol de media noche el sol de Amenta, el sol negro de Set.
YO SOY (el ego), es idéntico con Daath porque el ego es la sombra-shakti o el poder que vela a Kether en el momento centelleante de su bifurcación de Chokmah y Binah (Horus y Set) (10). Daath es el fantasma, la sombra de la realidad, un concepto ilusorio que crece en la conciencia humana, pero que no tiene existencia aparte de ella. Para los metafísicos hindúes es conocido como el chit-jada-granthi, el sentido de identidad sutil e ilusorio que causa la conciencia (chit) que se imagina a sí misma poseída de una mente individual y un cuerpo, los cuales en realidad son inexistentes, sin vida, inertes, (jada). Granthi es el nudo que los une en una identidad aparente. En el simbolismo Egipcio la momia representa el eidolón, un mero muñeco o marioneta de la auto-conciencia excepto cuando está animado por el KHU o poder mágico del Adepto. Por esta razón el cuerpo humano, que fue tomado por los egipcios como el tipo de la momia, era considerado sin vida o ilusorio. Es este cuerpo muerto o inerte el que es resucitado en Amenta por el KHU vivificante del Adepto. La identidad con este fantasma de conciencia-ego, como la momia, se proyecta como un espejismo en el Desierto de Set. Esto tiene que ser destruido (es decir, olvidado) en la conciencia, antes de que sea padecida la verdadera muerte en los Pilones de Daath. Sólo de esta forma es el Universo destrozado, y la conciencia liberada de la esclavitud de la existencia imaginada. Sólo entonces puede él (el Adepto) penetrar en una comunión real "con aquellos que están más allá".
La situación llega a ser comprensible cuando la verdadera naturaleza de la mente subconsciente (Amenta) ha sido examinada a fondo. Los tres estados de conciencia -jagrat, svapna y sushupti- son correspondidos en el simbolismo egipcio con los tres estados de vida sobre la tierra, vida en Amenta, y al estado de liberación de la esclavitud de la materia, el cual es conseguido llegando a ser uno de los KHUS en la esfera celestial de las estrellas (11) que no tienen ocaso (12). Una vez que este paralelismo es aprehendido es fácil entender la parte jugada por Daath. Daath representa el ego que identifica erróneamente la conciencia (la cual refleja pero no genera) con el complejo cuerpo-mente, con lo cual le atribuye la conciencia que no pertenece ni a la Tierra (13) ni a Amenta (14), sino a la Conciencia Informe e Incondicionada (Cósmica). La momia es el funcionando en Amenta, es decir, el cuerpo terrestre dormido o "muerto" y funcionando en los niveles astrales de la conciencia. La muerte del cuerpo, por lo tanto, implica el nacimiento del espíritu en Amenta. Pero esta no es la verdadera muerte que libera el espíritu para siempre. Ha de conseguirse llevar esto a una muerte real, y ésta es la muerte total del ego, tanto en su condición personal (consciente) como en su condición impersonal (sueño). Las mecánicas de este proceso se resumen en el llamado "Libro de los Muertos" que es el manual mágicko de la metamorfosis del cuerpo en el KHU -espíritu glorificado.
NOTAS
(1) DOTH = 4 + 70 + 400 = 474 Daath.
(2) SHU, la letra Shin (fuego) aplicable a Set; Tefnut, sangre, a Tiphón.
(3) Ver Luniolatria Antigua & Moderna, por Gerald Massey.
(4) Ver Antiguo Arte & Mitología, por Sir Richard Payne Knight, Sección 117. Koph.
(5) Entre barras del autor, reforzando el simbolismo de Sekhet, arriba.
(6) Ver Cultos de las Sombras, Cap. 8, para el significado de la hija en la fórmula del tetragrammaton en el presente Aeón.
(7) Los versículos de Líber CCXXXI; como otros Libros Sagrados de Thelema están numerados desde la nada, el O (Am) en vez de desde el uno, así el versículo 32 es de hecho el 42.
(8) Daleth = 4 = una puerta.
(9) Ayin = 70 = un ojo.
(10) Representado por los planetas Neptuno y Saturno.
(11) Las Estrellas representan Almas. El hecho físico de no tener ocaso fue aplicado posteriormente a las almas sin-muerte (i.e. inmortales).
(12) Las estrellas sin ocaso representan la inmortalidad por que a los antiguos egipcios estas estrellas les parecían inextinguibles (i.e. Set).
(13) Conciencia vigílica (Jagrat).
(14) Conciencia de Sueño (Suapna).
