terça-feira, 29 de outubro de 2019

Teurgia e Taumaturgia


Teurgia é umas das Ciências Ocultas, tais como o Hermetismo, Alquimia, Astrologia, Cabala, Oráculos e afins.
Teurgia ( / θ i ɜr dʒ i / , a partir de grego θεουργία, Theourgia ) descreve a prática de rituais , às vezes visto como mágico na natureza, realizada com a intenção de invocar a ação ou evocando a presença de um ou mais deuses , especialmente com o objetivo de alcançar a hos- seis (unir-se ao divino) e aperfeiçoar-se.

Definições 

Proclo (c. 480): a teurgia é “um poder superior a toda a sabedoria humana abrangendo as bênçãos da adivinhação, os poderes purificadores da iniciação e em uma palavra todas as operações da possessão divina” 
Keith Thomas : “A magia espiritual ou a teurgia baseava-se na idéia de que alguém poderia alcançar Deus em uma ascensão na escala da criação, possibilitada por um curso rigoroso de oração, jejum e preparação devocional”. 
Pierre A. Riffard : “A teurgia é um tipo de magia. Consiste em um conjunto de práticas mágicas realizadas para evocar espíritos benéficos para vê-los ou conhecê-los ou influenciá-los, por exemplo, forçando-os a animar uma estátua, habitar um ser humano (como um médium) ou desvendar mistérios “. 

Neoplatonismo 

Teurgia significa “Trabalho Divino”. O primeiro uso registrado do termo é encontrado na obra neoplatônica de meados do século II, os Oráculos Caldeus (Fragmento 153 des Places (Paris, 1971): “Para os ourgo não caiam sob o rebanho governado pelo destino”).  A fonte da teurgia ocidental pode ser encontrada na filosofia dos neoplatônicos tardios, especialmente Iamblico de Cálcis. No final do Neoplatonismo, o universo espiritual é considerado uma série de emanações do Um . Do Um que emanou a Mente Divina (Nous) e, por sua vez, da Mente Divina emanou a Alma do Mundo (Psique). Os neoplatônicos insistiram que o Um é absolutamente transcendente e nas emanações nada do superior foi perdido ou transmitido para o inferior, que permaneceu imutável pelas emanações inferiores.

Embora os neoplatônicos sejam considerados politeístas , eles adotaram uma forma de monismo .

Para Plotino e os professores de Jâmblico, Anatólio e Porfírio , as emanações são as seguintes:

Para Hen (τό ἕν), O Um: Divindade sem qualidade, às vezes chamada de O Bom.
Nous (Νοῦς), Mind: A consciência Universal, da qual procede
Psychē ( Ψυχή ), Soul : Incluindo alma individual e mundial, levando finalmente a
Physis (Φύσις), Nature .
Plotino pediu contemplações para aqueles que desejavam realizar a teurgia, cujo objetivo era reunir-se com o Divino (chamado de henosis). Portanto, sua escola se assemelha a uma escola de meditação ou contemplação . Jâmblico de Cálcis , um estudante de Porfírio (que ele mesmo era um estudante de Plotino ) ensinou um método mais ritualizado da teurgia que envolvia invocação e ritual religioso, bem como mágico.  Iamblico acreditava que a teurgia era uma imitação dos deuses, e em sua obra principal, Sobre os Mistérios Egípcios , ele descreveu a observância burguesa como ” cosmogonia ritualizada”.”que dotou as almas encarnadas da responsabilidade divina de criar e preservar o cosmos.

A análise de Jâmblico foi que o transcendente não pode ser compreendido com a contemplação mental porque o transcendente é supra-racional. A teurgia é uma série de rituais e operações destinados a recuperar a essência transcendente, refazendo as “assinaturas” divinas através das camadas do ser.  A educação é importante para compreender o esquema das coisas apresentado por Aristóteles, Platão e Pitágoras. O teurgista trabalha “como com gosto”: no nível material, com símbolos físicos; no nível superior, com práticas mentais e puramente espirituais. Começando com as correspondências do divino na matéria, o teurgo atinge o nível em que a divindade interna da alma se une ao Divino. 

Imperador Juliano 

O imperador Juliano (332-363) abraçou a filosofia neoplatônica e trabalhou para substituir o cristianismo por uma versão do paganismo neoplatônico . Por causa de sua morte prematura e da influência que o cristianismo tinha sobre o império na época, isso não teve sucesso, mas ele produziu várias obras de filosofia e teologia , incluindo um hino popular ao sol. Em sua teologia, Helios , o sol, era o exemplo ideal da perfeição dos deuses e da luz, um símbolo da emanação divina. Ele também tinha em alta estima a mãe deusa Cibele.

Juliano favoreceu a teurgia ritual, com ênfase no sacrifício e na oração. Ele foi fortemente influenciado pelas idéias de Iamblichus .

Cristianismo esotérico 

O cristianismo esotérico aceita a teurgia como uma tradição que poderia beneficiar grandemente uma pessoa. A principal façanha do cristianismo esotérico é aprender os mistérios de Deus e elevar a consciência superior na compreensão do relacionamento de Deus com a consciência individual. A teurgia, na tradição esotérica, usa esse conhecimento para aumentar a própria natureza espiritual.  No cristianismo esotérico, a teurgia geralmente é a prática de tentar obter o conhecimento e a conversação do seu Eu Superior , ou Deus Interior , para ensinar as verdades espirituais e a sabedoria de Deus que não se pode aprender com o homem .  Alguns ramos do cristianismo esotérico sustentam que, se um cristão esotérico, rosacrucianista ou teosofista pratica, ele ou ela poderia potencialmente atingir o grau de Magus ou Adepto após um certo nível de realização espiritual. Em um sentido tradicional e mágico, a teurgia é vista como o oposto de Goetia , embora muitos argumentem que eles se sobrepõem.  Algumas organizações, como a Ordem Hermética da Golden Dawnalegam ensinar um tipo de teurgia que ajudaria a pessoa a ascender espiritualmente, assim como a compreender a verdadeira natureza do eu e sua relação com o Divino e o Universo. A Golden Dawn tem um seguimento histórico e influência um tanto significativa.  enquanto é sustentado que muitos dos teurgistas são geralmente praticantes solitários e buscam a luz divina somente através do ritual e equilíbrio espiritual e psicológico interno. A teurgia, nesse sentido hermético, enfatiza a necessidade de o indivíduo separar e analisar os componentes individuais que constituem a consciência cotidiana e reuni-los de uma maneira que transforma a consciência pessoal de alguém em um estado que compreende e participa da graça espiritual. 

Judaísmo 

Seguindo um padrão muito semelhante ao dos neoplatônicos , A tradição mística judaica medieval de Kabbalah desenvolveu o conceito de que o Universo é considerado como uma série de emanações da Divindade , ou seja, a 10 sephirot . Diz-se que Deus criou o mundo usando o sephirot, derramando a Divindade na criação através desses “vasos”, que também têm traços de personalidade. A mais alta sephirah, Kether, possui a luz mais divina e é a menos acessível à humanidade. A mais baixa sephirah, Malkuth, ainda é mais alta que a matéria em si, então o paralelo com o neoplatonismo não é completo, mas Malkuth é considerado aquele aspecto de Deus que pode ser percebido no mundo material. Também é conhecido como o Shekhinah .

Para o Cabalista, Deus é uma unidade única, não “deuses” separados. O ensino evita o politeísmo , insistindo em que não se deve orar aos sephirot, mas sim, ser meditado e experimentado como manifestações de como Deus age no mundo. Eles são visualizados como dispostos em três colunas, em um padrão chamado a Árvore da Vida. Meditando nas sephirot e orando por sua unificação, os Cabalistas buscam o objetivo teúrgico de curar um mundo destruído.

Para os Cabalistas, os sephirot são os seguintes: Kether (Coroa); Chokmah (Sabedoria); Binah (compreensão); Chesed (bondade amorosa); Geburah (força); Tiphareth (Beleza); Netzach (Endurance); Hod (Glória); Yesod (Fundação); e Malkuth (Reino ou Soberania).

Referências 
 Proclus , na teologia de Platão , 1.26.63. ER Dodds , Os Gregos e os Irracionais , University of California Press, 1959).
 Keith Thomas , Religião e o Declínio da Magia (1971), Penguin, 1973, 320-321.
 Pierre A. Riffard , Dictionnaire de l’esoterisme , Paris: Payot, 1983, 340.
 Cf. Lewy, Hans, Oráculos das Caldeias e Teurgia , Cairo, 1956, págs. 421-466 (na maior parte consultado e citado da edição revisada por Michel Tardieu, Revue des Etudes Augustiniennes 58 (1978)).
 http://www.iep.utm.edu/neoplato/
 SIORVANES, LUCAS (1998). Iamblichus Em E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londres: Routledge. Retirado 17 de setembro de 2013, dehttp://www.rep.routledge.com/article/A062
 Cf. Shaw, Gregory, Theurgy and the Soul: O Neoplatonismo de Iamblichus , Penn State Press, 1971, página 115.
Misticismo cristão: Uma introdução às aproximações teóricas contemporâneas por Louise Nelstrop, por Kevin Magill, por Bradley B. Onishi, publicação de Ashgate, Ltd., 2009, páginas 109-110.
 Segredos dos Grimórios Mágickos Por: Aaron Leitch pgs. 241 – 278 (capítulo 8)
 Auto-iniciação na tradição da Golden Dawn: Chic e Tabatha Cicero, Capítulo 1
 A árvore da vida: um estudo ilustrado no Magic por: Israel Regardie, revisado por Chic e por Sandra Tabatha Cicero

Teurgia

A palavra “teurgia” vem das palavras gregas “theo” (deus) e “ergasia” (trabalho), e é tipicamente interpretada como “trabalho divino” ou trabalhando com ou através do divino. A premissa central da teurgia é a capacidade de entrar em contato com corpos espirituais divinos ou superiores, muitas vezes através do que seria tipicamente considerado como magia ritual. Na teurgia astral especificamente, as entidades espirituais superiores cuja conexão é procurada são os planetas e as estrelas.

Na cosmologia medieval, acreditava-se que os planetas existissem em um reino superior ao nosso, um reino onde a corrupção e a geração não ocorriam. 1 Como resultado, os planetas e as estrelas foram considerados imortais, inalteráveis ​​e semi-divinos. Ao estudar ou trabalhar com esses espíritos celestiais semi-divinos, a humanidade teve acesso a uma maior compreensão da divindade. 2  Esse entendimento é um desenvolvimento natural do estudo da própria astrologia, mas a magia astrológica e a teurgia astral por meio da qual ela trabalha são outro método de obtê-la ou um método usado para aprofundar a conexão que a prática da astrologia nos concede.

Nosso próprio reino dos elementos abaixo da esfera da Lua (chamado de esfera sub-lunar), por outro lado, é suscetível a crescimento e decadência. As coisas nascem, crescem, diminuem e morrem enquanto os planetas só podem fazer essas coisas simbolicamente. Portanto, ao entrar em contato com esses espíritos celestiais semi-divinos, a humanidade está essencialmente solicitando a intervenção divina de seus supervisores imortais. Esta intervenção não é apenas solicitada na forma de teurgia e contato mágico direto, mas é utilizada em todas as formas de remediação, sendo a mais comum a medicina e alguns argumentariam a prática da astrologia horária e eleitoral.

Jâmblico e os mistérios egípcios
O neoplatonista Jâmblico escreveu prolificamente sobre a teurgia da magia da teurgia e do ritual. Ele considerava os egípcios muito mais próximos da divindade, devido à sua utilização cultural e religiosa do ritual que ele sentia imitar mais de perto o divino. Iamblico escreveu em um período tumultuado, onde a religião helênica estava sob ataque da influência cristã e muitos o viam como o salvador que reacenderia a centelha das religiões helênicas. 

Apesar de todo o conflito entre religião e filosofia pagã e cristã, Jâmblico estava mais preocupado com o choque entre as tradições antigas e antigas que ele achava terem vindo dos deuses e as tradições mais novas, criadas pelo homem, que tentavam suplantá-las. Seu objetivo, então, tornou-se reforçar o vínculo e a proximidade entre deuses e homens. É por isso que Iamblichus elogiou os egípcios, ele sentiu que eles mantinham essas conexões originais através de suas práticas teúrgicas rituais tradicionais, enquanto sua própria cultura (e os futuros cristãos) haviam mudado os rituais para atender às suas próprias necessidades. Jâmblico viu essa e outra vez onde um grupo religioso simplesmente tomaria um templo, usaria os mesmos rituais e orações, mas simplesmente mudaria o nome da divindade sendo adorada.

Para Jâmblico, a teurgia adequada era um tipo de cosmogonia ritual que iniciava as almas humanas nas atividades do divino. Seu objetivo era maior união com os deuses, a identificação do daemon pessoal, e – esperançosamente – a substituição desse daemon por um deus guardião representando um indivíduo que não vivia mais para si, mas para o mundo. 4  Essa substituição ocorreu somente depois que um indivíduo viveu de acordo com os ditames de seu daemon.

Sunthemata

“Para começar, não é verdade que os Deuses habitam apenas nos Céus, pois todas as coisas estão cheias dos Deuses.” – Iamblichus
Jâmblico usou o termo “sunthemata” para descrever as fichas cirúrgicas no mundo material. Estes eram itens que traziam alguma marca ou característica de sua natureza divina. Dizia-se que Sunthemata era semeado em toda a natureza pelo Demiurgo Platônico e servia como lembrete da vontade divina e sua conexão com nosso nível inferior de realidade. 5 Os
astrólogos e herboristas podem reconhecer a teoria do sunthemata como sendo muito similar à doutrina das assinaturas.Os sunthemata são manifestações físicas da presença e da vontade divinas. Os humanos podem determinar o propósito ou as propriedades ocultas de uma planta ou pedra, observando sua forma e fazendo comparações entre ela e um corpo divino. Na teurgia astral, isso ocorreu quando os metais ouro e prata foram equiparados à luz do Sol e da Lua; assim, ouro e prata têm propriedades ocultas que se relacionam com os poderes solar e lunar. 6  A fidelidade de outros objetos materiais é determinada de maneira semelhante.O propósito desses tokens na teurgia é imitar ou representar o ser divino do qual eles são parte ou designados. Ao examinar o sunthemata da Lua, por exemplo, o teurgo entende melhor sua natureza. Reunindo múltiplos tokens lunares, o contato com os daemons lunares, espíritos e divindades pode ser estabelecido.Cada indivíduo sunthemata é pensado para ser igualmente expresso dentro de sua divindade dominante (o Sol expressa igualmente ouro, Wort de São João e leões), mas ninguém sunthemata pode expressar com precisão as múltiplas manifestações de sua divindade. Isso requer que o teurgista colete múltiplos e diversos sunthemata para contatar adequadamente o ser divino que estão buscando.

Uma importante distinção é feita entre adorar o próprio sunthemata e adorar através de eles. O primeiro é considerado idolatria e Iamblichus se refere a ele como feitiçaria. Feitiçaria não é teurgia. Para Jâmblico, a teurgia está em contato com os deuses, enquanto a feitiçaria é o homem impondo sua vontade à natureza. Outros autores posteriores considerariam a teurgia como propiciadora de espíritos e feitiçaria divinos como manipulação do mundo material. Isso tem algumas implicações éticas que podem ser resumidas com uma analogia; A teurgia é como pedir ao seu vizinho para mover seu carro, a feitiçaria é como mover você mesmo.

O sunthemata de Iamblichus teria um impacto profundo no escritor, astrólogo, médico e teurgista platonista Marsilio Ficino.

Cadeias de Ficino

Escrevendo na Itália do século 16, Ficino escreveu muitos comentários e traduções de textos neoplatônicos. Ele aplicou essas ideias neoplatônicas à sua própria fé cristã, mas discordaria de outros proeminentes estudiosos cristãos sobre a eficácia e a aprovação da magia natural 7  e a utilização de imagens. 8

Em seu terceiro texto de seus Três livros sobre a vida, intitulado Como obter a vida nos céus , Ficino discute como usar imagens e objetos mágicos para prolongar a vida e combater as doenças. Ele faz isso com base em simpatias que são muito semelhantes, se não idênticas, aos sunthemata de Iamblichus.

“Eu já disse em outro lugar que a partir de cada estrela (para falar platonicamente), há a sua própria série de coisas até o mais baixo”. 

– Em obter a vida dos céus, capítulo XIV

Assim como o sunthemata, as simpatias de Ficino conectam a ordem mais elevada da criação ao mais baixo. Ele continua nos dando um exemplo de tal série.
“Sob a estrela Solar, que é Sirius, eles colocam o Sol em primeiro lugar, e os daemons Phoebean … então homens semelhantes e bestas solares, as Phoebean então, similarmente metais e pedras preciosas e vapores e ar quente.” 

-Ao Obter a Vida dos Céus, Capítulo XIV

Podemos ver a lógica na ordenação desta série de links; começa com a ordem mais alta e termina na mais baixa. As estrelas residem na mais alta esfera celestial e formam o primeiro elo, depois o planeta apropriado, seguido por entidades espirituais não humanas, depois pessoas que exibem traços planetários, seguidos por animais, plantas, metais, pedras, sons e aromas.

Uma das maiores diferenças entre os sunthemata de Ficino e Iamblichus é a inclusão de pessoas no primeiro grupo. Mais adiante, ele explicaria melhor e instruiria os indivíduos a se afastarem das pessoas malignas e infelizes para o seu próprio bem-estar espiritual, mental e físico. 9

Para Ficino, o propósito dessas cadeias de simpatias era trazer mais da influência de um planeta ou estrela para a vida de alguém. Devido ao seu histórico como médico, essas influências eram frequentemente para fins médicos e focavam especificamente no uso de itens solares, jupiterianos ou venusianos. No entanto, com um pouco de conhecimento, as cadeias dos outros planetas podem ser adequadamente deduzidas e utilizadas da mesma maneira.

Também deve ser notado que as correntes freqüentemente se interligam umas com as outras. Podemos ver isso com mais clareza na natureza das estrelas, onde as estrelas individuais frequentemente terão a natureza de dois planetas, indicando uma divisão. Também se manifesta em níveis mais baixos onde os seres vivos podem pertencer a uma cadeia particular como espécie, mas como um indivíduo pode ser como outro. Por exemplo, os seres humanos pertencem a Mercúrio como espécie, mas um ser humano particularmente belo também fará parte da cadeia de Vênus, ou um gato laranja que pertence a Saturno como espécie, mas ao Sol devido a sua coloração.

Finalmente, as correntes não começam nas estrelas. Embora as estrelas possam existir na mais alta esfera celestial, todas elas se conectam em um único elo superior. Ficino deixa isso claro em uma afirmação no capítulo VIII do Livro III, lembrando-nos de “… esperar e buscar o fruto da obra principalmente daquele que fez tanto os seres celestiais como os que estão contidos nos céus, que deram o seu poder, e que sempre se move e preserva. ”

Conclusão

Embora nem Iamblico nem Ficino fossem partidários sinceros de magia ritual e imagens mágicas ou talismãs que o Picatrix instrui como criar, ambos utilizam as mesmas ferramentas em sua teurgia. Da mesma forma, os dois sistemas não são mutuamente exclusivos, pois todas as três fontes utilizam as mesmas técnicas para efeitos similares.

Em todos os três sistemas, a coleta de materiais naturais apropriados é fundamental para estabelecer contato com espíritos superiores. Essas substâncias não só são usadas para contatar esses espíritos, mas todos os três estados podem ser recipientes dos poderes celestes do espírito. Onde Iamblichus usaria o sunthemata apenas na prática ritual e espiritual, os talismãs de Ficino e Picatrix poderiam ter efeitos duradouros sobre os indivíduos que estavam perto deles.

Seja qual for o objetivo ou resultado final, a premissa central do sunthemata como tokens cirúrgicos é forte em todos os textos da teurgia astral e da medicina tradicional. Enquanto isso, os escritos da astrologia clássica e as associações planetárias dentro deles dão uma visão das manifestações dos planetas no mundo físico.



NOTAS
1. Aristóteles, sobre os céus , livro II, parte I
2. Guido Bonatti faz essa afirmação especificamente sobre qual é o propósito da astrologia, como pode ser visto na citação fornecida por ele na página inicial deste site.
3. Gregory Shaw,  Teurgia e Alma: O Neoplatonismo  de Iamblichus pg. 2
4. No platonismo, considerava-se que os daemons governavam partes do mundo, mas Deus governava o mundo inteiro. Assim, uma alma que não mais se identifica com um eu específico, mas sim se identifica com a alma coletiva do mundo, exigiu outro guardião mais amplo.
5.   Oráculos Caldeus , Fragmento 108
6. Os sete metais clássicos são prata, mercúrio, cobre, ouro, ferro, estanho e chumbo. Cada um deles é atribuído a um dos sete planetas devido a alguma característica compartilhada entre os dois. A prata é atribuída à Lua, mercúrio, cobre a Vênus, ouro ao Sol, ferro a Marte, estanho a Júpiter e a Saturno. Essas características compartilhadas podem ser de cor (como ouro e sol), forma (como mercúrio e mercúrio), propósito (como Marte e ferro), ou uma mistura de tudo isso e mais (como é o caso de Saturno e chumbo) .
7. Magia natural seria o poder natural de plantas e pedras para produzir algum resultado. Tal como o poder natural da canela de combater o congestionamento no peito.
8. Mais notavelmente, Ficino discordou da desaprovação de Tomás de Aquino pela criação de imagens. Aquino argumentou que era perfeitamente correto usar materiais naturais para obter efeitos aparentemente ocultos, porque eram naturais e feitos por Deus. As imagens, no entanto, eram feitas pelo homem e só podiam produzir efeitos se os demônios as habitassem.
9. “… lembre-se de fugir para longe do desenfreado, do desavergonhado, do malvado e do azarado. Pois, estando cheios de maus daemons ou raios, são maléficos … eles prejudicam não apenas o toque, mas De fato, a mera proximidade de corpos animados é considerada contato por causa da poderosa exalação de vapores emanando do calor corporal, do espírito e das emoções ”. Em obter a vida dos céus, capítulo XXIV

Taumaturgia

Taumaturgia: a magia dos milagres

Taumaturgia é um conceito antigo que define a capacidade de um santo ou mestre realizar e manifestar milagres. Taumaturgia em teologia é definida como a doutrina dos milagres que inspirou o ramo particular da religião que lida com maravilhas e milagres.

A taumaturgia tem algumas de suas origens nas primeiras práticas da alquimia hermética e da teurgia. Como arte, a taumaturgia é a capacidade de mudar as propriedades de idéias, ideais e situações. Na Cabala Hermética, a tradição mística, uma pessoa intitulada “Magista” tem o poder de fazer mudanças sutis em reinos mais elevados, que por sua vez produzem resultados físicos. Em termos reais, um taumaturgo é alguém que tem o poder de intercessão e manifestação não apenas para si mesmo, mas também para o benefício dos outros.

A taumaturgia tem sua gênese sobre a palavra grega para um milagre; maravilha. É traduzido diretamente para o inglês como wonderworking.

Wonderworker é um ramo da magia, uma arte mágica dedicada a produzir milagres. Às vezes, fontes de literatura tendem a reduzir o conceito de milagres apenas àqueles que têm o poder de promover a ressurreição dos mortos.

Isso é visto e considerado como uma ação do poder de imposição de mãos ou toque mágico: “o poder das mãos”. Existem mitos específicos atribuídos aos médicos egípcios, sacerdotes, Esculápio [1] e mais tarde por Jesus Cristo, e, em circunstâncias especiais, por alguns dos apóstolos cristãos.

“Medicina ocultista é essencialmente simpática. Afeto recíproco, ou pelo menos real boa vontade, deve existir entre médico e paciente. Xaropes e juleps têm muito pouca virtude inerente; eles são o que eles se tornam através da opinião mútua de operador e sujeito; portanto, o medicamento homeopático dispensa-os e não há inconvenientes sérios ”.
? Éliphas Lévi, Magia Transcendental: Sua Doutrina e Ritual

Nos escritos gregos originais, o termo taumaturgo é usado para descrever vários santos cristãos. No Islã sunita, xiita e sufista, Tay al-Ard (literalmente “dobrar a terra”) é um termo usado para descrever um santo que milagrosamente se teletransporta, ou “movendo a terra sendo deslocada sob seus pés”. Nas traduções, esses milagres foram descritos como taumatúrgicos.

Alguns preferem distinguir a Teurgia da Taumaturgia, já que esta última está encarregada dos milagres no sentido estrito dos milagres religiosos. A diferença, no entanto, é muito sutil e não um fim em si mesmo.

Durante o tempo do Império Romano, havia uma crença na existência de Homens Divinos, com poderes extraordinários, que poderiam expressar todo o potencial dos dons Divinos, como a profecia, a operação de milagres e a cura de doenças. Esses homens eram conhecidos como taumaturgos. O mais famoso desses seres raros foi Apolônio de Tiana, contemporâneo do apóstolo Paulo de Tarso.

Segundo a tradição, dizia-se que ele tinha capacidades muito semelhantes aos deuses. Como um profeta, ele curou os doentes, operou milagres, ressuscitou os mortos e então subiu ao céu.

Teurgia e Taumaturgia:

São as arte do poder-sabedoria de sintonização para realizações espirituais, materiais-superiores (de um  propósito superior)  e curas psico-físicas–

TEURGIA e TAUMATURGIA são as artes sutis de sintonização e conexão interior e cósmica. Praticando, elas nos permitem a conquista de liberdade pessoal e poder interior de acordo com as leis universais do amor-bondade e da compaixão-sabedoria. Através da liberdade pessoal e do poder interior podemos obter uma vida mais significativa com prosperidade material e desenvolvimento espiritual, nos tornamos capazes de curar nosso corpo, nossa mente e a condição ambiental e social em que vivemos. Ambas as artes são baseadas na antiga Ciência Sagrada, conhecimento que se desenvolve a partir do estudo e utilização de símbolos e rituais, da visualização criativa, do uso da vontade, do amor e dos poderes criativos da nossa mente (concentração, percepção e serenidade). Especificamente a Teurgia se desenvolve através do uso dos poderes divinos que existem de forma latente em todos os seres dotados de  consciência. Já a Taumaturgia se desmembra como a capacidade de utilizarmos esses poderes para curar, conforme as técnicas e conhecimentos da Terapêutica Teúrgica ou Espiritual. Curar é a síntese de todo trabalho espiritual. Aprender a curar a si mesmo é a tarefa essencial de uma  vida humana (Teurgia); aprender a curar os outros é o desdobramento natural dessa tarefa essencial (Taumaturgia).
Teurgia é um termo antigo utilizado para nomear uma arte bastante sutil que é baseada no aprimoramento das condições da nossa mente para nos sintonizar aos nosso interior, ao nosso inconsciente e, assim, aos planos e hierarquias mais sutis (e superiores) da existência. A palavra Teurgia, que tem origem grega, significa “obra divina”. A prática da Teurgia consiste em um conjunto de conhecimentos que fazem parte de um contexto maior conhecido como Ciência Sagrada. Sua prática se baseia no estudo e utilização de símbolos e rituais, na visualização criativa, no uso da vontade, do amor e dos poderes criativos da nossa mente (concentração, percepção e serenidade).

A finalidade da prática teúrgica é conectar e atrair, para nosso intimo, as forças benevolentes do cosmos de forma a nos libertar de todas as limitações que nos são impostas pelo nosso modo de vida convencional.

Através da Teurgia podemos alcançar uma vida mais significativa e manifestar o Sublime neste mundo tão necessitado de transformações.

Podemos dizer que existem três tipos de pessoas neste mundo: aqueles que buscam a felicidade nesta vida, aqueles que buscam a felicidade em vidas ou numa vida futura e aqueles que buscam o estado de plenitude para o benefício de todos os seres. Independente do tipo com o qual mais nos identificamos, a prática das artes Teurgicas podem satisfazer todas as nossas necessidades. Isto ocorre porque através da Teurgia aprendemos a conduzir nossa mente para o despertar de sua condição sublime, nos tornamos capazes de interagir com as forças da natureza e as forças divinas de forma a adquirimos o poder interior necessário pra transformação da nossa vida. Um exemplo de forças, da natureza são os tatwas. Tatwas são princípios ou estados essenciais, ou luzes que no seu estágio mais denso se manifestam como os elementos terra, água, fogo, ar e éter. Exemplo de forças divinas são seres iluminados, anjos, arcanjos (mensageiros) ou ainda as dez emanações divinas que formam Árvore da Vida. Se aprendermos de forma sistemática a equilibrar e trabalhar com os elementos e a evocar e invocar as forças divinas (ou arquetípicas) poderemos expandir gradualmente nossa consciência e interagir deforma mais abrangente e controlada com o mundo, os seres e os fenômenos a nossa volta.

Um dos símbolos mais importantes da prática Teúrgica é a Cruz Cabalística. Como toda cruz ela é formada pela junção de dois eixos que se entre cruzam, um vertical e outro horizontal. O horizontal simboliza nosso aprimoramento ético e a conquista de liberdade pessoal; ou seja: nossa harmonia com o mundo. O vertical simboliza o despertar do nosso poder interior; ou seja: nossa ligação-sintonia e harmonia com o Princípio Criador. Quando nos iniciamos e nos desenvolvemos através dessa duas linhas convergentes de trabalho, podemos adquirir condições de realizar uma vida realmente feliz e significativa.

Horizontal – eixo da liberdade pessoal

No eixo horizontal vamos estudar, trabalhar e nos aprimorar e conquistar nossa liberdade pessoal. Para tanto vamos trabalhar nos seguintes temas:

– Cultivar os três poderes da mente: concentração, percepção e serenidade.

– Cultivar os quatro compromissos: compromisso com a paciência, compromisso com a equanimidade, compromisso com a fé, compromisso com o amor-bondade.

– Eliminar os três atos mentais negativos: possessividade, malevolência, obstinação Cultivar os três atos metais positivos: contentamento, benevolência e flexibilidade.

Vertical – eixo do poder interior:

No eixo vertical vamos trabalhar na conquista do poder interior. Para tanto vamos cultivar os seguintes temas:
– A arte da sintonização com a alma e com o guia interior (sintonizando e harmonizando com nossa consciência superior para conexão com forças e consciências superiores-cósmicas)

– O domínio da arte de sintonização – ou ritualísticas (conexão com as consciências e energias/forças/poderes superiores – internos e cósmicos)

– O conhecimento e empoderamento das forças tatwas para concretização de objetivos materiais, psíquicos e espirituais, com consciência superior

– O conhecimento e integração das forças divinas para concretização de objetivos materiais, psíquicos e espirituais

– conhecimento e domínio dos aspectos divinos e os chakras – centros de consciências que manifestam esses aspectos

– símbolos de proteção e defesa

– símbolos de realização para concretização de objetivos específicos

– palavras de poder – mantras e afirmações contemplativas para concretização de objetivos específicos

– uso de objetos simbólicos e iniciáticos para concretização de objetivos específicos

-TAUMATURGIA: A Arte Terapeutica de Sintonização Interior-Cósmica-

Taumaturgia é também um termo bem antigo usado para nomear uma arte sutil baseada no aprimoramento das condições da nossa mente para conduzir uma cura ou para auto-cura. A palavra Taumaturgia, que tem origem grega, significa “arte de fazer milagres”. Milagres significam ações, fatos que ainda não são explicados segundo as ciências naturais atribuindo-se então o acontecido a um mover sobre-natural de ordem Divina ou espiritual. Assim, a taumaturgia é uma terapeutica teurgica que acontece devido, realmente, ao contato com a Essência Divina ou Espiritual, ou seja a nossa conexão com nossa mente sutil, nossa alma e nosso espírito. Através dessa conexão, em primeiro lugar, conseguimos sintonizar com forças, poderes ou energias e também as consciências ou aspectos da consciência superiores onde se encontra a causa, mas também a solução para a cura física, psíquica e até mesmo social (ex:guerras etc) e ambiental (ex: catástrofes, enchentes, epidemias etc).

A Taumaturgia se realiza pelos mesmos princípios que a Teurgia que tem como finalidade conectar e atrair, para nosso intimo, as forças benevolentes do cosmos, baseando-se no estudo e utilização de símbolos e rituais, na visualização criativa, no uso da vontade, do amor e dos poderes criativos (e aqui, curativos) da nossa mente (concentração, percepção e serenidade). A diferença é que na Taumaturgia evocamos e invocamos as forças superiores/divinas para produzir as curas integrais. Além de usar a prática teúrgica, a taumaturgia possui seus métodos próprios e especiais na cura dos seres vivos. Alguns desses métodos e/ou conhecimentos também são utilizados nos níveis mais sutis das técnicas de cura da Terapia Prânica, do Chi Kung Cósmico, da Medicina Ayurvédica, da Medicina Chinesa, do Xamanismo, da Radiestesia e Radiônica, etc, mas principalmente da Cura Esotérica ou Espiritual (também chamada de Medicina oculta, esotérica, espiritual encontrada também na obra de A. Bailey – é chamada assim porque atinge todos os 7 corpos, a alma e até a mônada/espirito)

Taumaturgia é a capacidade de um mágico ou um santo de trabalhar magia ou milagres . Isaac Bonewits definiu a taumaturgia como “o uso da magia para fins não religiosos; a arte e a ciência de ‘maravilha’;” usando magia para realmente mudar as coisas no mundo físico “.  Às vezes é traduzido para o inglês como wonderworking .  Um praticante de taumaturgia é um “taumaturgo”, “taumaturgo”, “taumaturgo” ou “milagreiro”.

Etimologia 

Thaumaturgy ( / q ɔ m ə t ɜr dʒ i / ( escute )Sobre esse som ), é de grego θαῦμα thauma , que significa “milagre” ou “maravilha” e ἔργον Ergon , que significa “trabalho”.

Budismo 

Na introdução de sua tradução dos “poderes espirituais (神通Jinzū )” capítulo de Dōgen ‘s Shobogenzo , Carl Bielefel refere-se às potências desenvolvidas por adeptos da meditação budista como pertencente à ‘tradição taumatúrgica’. 

Cristianismo 

Nos escritos gregos originais, o termo taumaturgo sereferia a vários santos cristãos . A palavra é geralmente traduzida para o Inglês como “wonderworker”: um santo através de quem Deus faz milagres, não apenas ocasionalmente, mas como uma coisa natural. Foi [ quando? ] mesmo disse [ por quem? ]que Deus não levanta mais do que um a cada século. Os famosos taumaturgos cristãos antigos incluem São Gregório de Neocesaréia , também conhecido como São Gregório Taumaturgo (c. 213-270), São Menas do Egito (285 – c. 309), São Nicolau de Myra (270-343), Santo Antônio de Pádua.(1195-1231),Santa Filomena ( fl. C. 300 (?)), Santo Ambrósio de Optina (1812–1891), São Geraldo Majella (1726–1755) e São João de Kronstadt (1829–1908). O bispo carmelita de Fiesole , Santo André Corsini (1302–1373), também foi chamado de taumaturgo durante sua vida.
Reis da França e da Inglaterra também foram chamados [ por quem? ] Thaumaturges, como eles eram tradicionalmente considerado [ por quem? ] capaz de curar scrofula .

Hinduísmo 

Godman é um termo coloquial usado na Índia para um tipo de guru carismático . Eles geralmente têm uma presença de alto perfil e são capazes de atrair atenção e apoio de grandes setores da sociedade.  Homens-Deuses também afirmam possuir poderes paranormais , como a habilidade de curar , a habilidade de ver ou influenciar eventos futuros e a capacidade de ler mentes . 

Islam 

Milagre no Alcorão pode ser definido como uma intervenção sobrenatural na vida dos seres humanos.  De acordo com essa definição, milagres estão presentes “em um sentido tríplice: na história sagrada , em conexão com o próprio profeta islâmico Maomé e em relação à revelação”.  O Alcorão não usa a palavra técnica em árabe para o milagre ( Muʿdjiza ) que significa literalmente “aquilo por meio do qual [o Profeta] confunde, oprime seus oponentes”. Em vez disso, usa o termo Ayah (literalmente signo ).  O termo Ayahé usado no Alcorão no sentido tríplice mencionado acima: refere-se aos “versos” do Alcorão (que se acredita ser o discurso divino na linguagem humana ; apresentado por Maomé como seu principal milagre); bem como aos milagres dela e dos sinais (particularmente os da criação). 

Judaísmo 
Magia 

No século 16, a palavra taumaturgia entrou na língua inglesa, significando poderes milagrosos ou mágicos. A palavra foi primeiramente anglicizada e usada em sentido mágico no livro de John Dee , Mathematicall Praeface to Euclid’s Elements(1570). Ele menciona uma “arte matemática” chamada “taumaturgia … que dá certa ordem para fazer estranhas obras, do sentido a ser percebido e dos homens grandemente admirados”.

No tempo de Dee, “os Matemáticos” referiam-se não apenas aos cálculos abstratos associados ao termo hoje, mas a dispositivos mecânicos físicos que empregavam princípios matemáticos em seu design. Esses dispositivos, operados por meio de ar comprimido, molas, cordas, polias ou alavancas, eram vistos por pessoas pouco sofisticadas (que não entendiam seus princípios de funcionamento) como dispositivos mágicos que só poderiam ter sido feitos com a ajuda de demônios e demônios. 

Ao construir esses dispositivos mecânicos, Dee ganhou a reputação de conjuradora “temida” pelas crianças da vizinhança. Ele reclamou desta avaliação em seu “Mathematicall Praeface”: “E para estes e tais como maravilhosos Actes e Fatos, Natural e Mecanicamente, forjados e planejados: deve ser considerado qualquer estudante honesto e filósofo cristão modesto, & Chamado de Conjurador? Será que a loucura dos Idiotas e a Malícia do Desprezo, tanto prevalecerão … Será que aquele homem, (em um abraço) é condenado, como um Companheiro dos infernos, e um Chamador e Conjurador de perversos e malditos espíritos? ” 

Cabala hermética 

Na tradição mística da Cabala Hermética , uma pessoa intitulada um mago tem o poder de fazer mudanças sutis em reinos mais elevados, que por sua vez produzem resultados físicos. Por exemplo, se um mago fez pequenas mudanças no mundo da formação ( Olam Yetzirah ), como dentro da Sefirá de Yesod, na qual se baseia Malkuth (o reino material) e dentro do qual todas as antigas Sefirot são reunidas, então essas alterações aparecem no mundo da ação ( Olam Assiah ).

Filosofia 

Em seu livro The Gift of Death , o filósofo desconstrucionista Jacques Derrida refere-se à filosofia como taumaturgia. A ideia é retirada do quinto ensaio da obra de Jan Patočka, Ensaios Heréticos na História da Filosofia  A leitura de Derrida baseia-se na desconstrução da origem dos conceitos de responsabilidade, fé e dom. 

Theasophia e Thealogia


THEASOPHIA (TEASOFIA) – THEALOGIA (TEALOGIA)

No termo Theasofia, o significado de Thea/Tea é ‘deusa’, e Sofia/Sophia significa Sabedoria ou Saber – Assim, é a Sabedoria da Deusa, ou sabedoria do princípio divino feminino. A sabedoria sobre o caminho do despertar do Poder Superior, ou seja o lado ou o polo feminino do divino, do sagrado, Absoluto. São os Saberes e Práticas da verdadeira SABEDORIA e ESPIRITUALIDADE FEMININA.

A Theasofia é um conjunto de saberes e conhecimento que englobam ciência, psicologia, sabedorias antigas, mitologia, religiosidade. É um saber que vem da antiguidade, considerado universal e eterno e, assim, se une aos conhecimentos mais modernos da ciência da psicologia e filosofia humana, se constituindo na sabedoria que esta presente na origem e por isso, muitas vezes oculta, dos grandes sistemas de filosofias, de crenças, religiões e ciências (também de curas) da humanidade. A Theasofia tem esta caraterística multidisciplinar e interelaciona diversas tradições e culturas.

A Theasophia inclui a Ginesophia ou Ginesofia, Ginecosofia ou Ginecosophia os saberes ou sabedoria sobre a mulher, o feminino.
Theasophia significando literalmente o Saber Divino Feminino, Sabedoria das deusas constitui também a Theagonia, genealogia das ‘deusas’. Neste caso as hierarquias, ou subaspectos (ou subarquétipos) do arquétipo do Princípio Feminino Essencial: O Grande Feminino. A palavra THEA, em grego significa uma ‘deusa’, mas não é no de Absoluto ou Absoluta, o Princípio, A Verdade Absoluta,  “Deus”, no entendimento religioso moderno. Deusa’ aqui  é SHAKTI, PRAJNA, o Grande Feminino, o princípio ou aspecto feminino transcendente, sagrado, a Alma Cósmica, Universal, A origem manifestadora, empoderadora, ‘animadora’  das formas, mas não o Todo, não a Totalidade, não a Unidade, é sim uma das polaridades ‘descendentes’ desta totalidade, assim como “Theo”, traduzido como “Deus”, mas não na idéia hoje entendida como “Deus”, mas sim o Espírito Universal, A origem da consciência das formas, mas também não o Todo, não a Totalidade, a outra polaridade ‘descendente’ ou deste Todo.  A união, a integração dos dois é que revela a Unidade Absoluta que está além da Alma, do Espírito, é o Não-Ser, o Vazio e a Plenitude de tudo o que existe, existiu e o que ainda existirá.

Assim Thea, é Prakriti, é Shákti e significa, na sabedoria indiana,  o poder de  ‘deus’. Neste sentido ‘deus’ aqui é a polaridade, o Princípio Feminino, o Espírito. O Poder superior, a Shakti é representada também a ‘consorte’ de um ‘deus’. Na trindade ou Trimurti hindu, Párvati é a shákti de Shiva (a consciência ou deus que transforma ou destrói o universo),  Lákshmi a de Vishnu (a consciência ou deus que mantem o universo) e Sarasvati a de Brahma (a consciência ou deus que cria o universo). Assim, Parvati, Lákshimi e Sarasvati são os Poderes Superiores que ‘realizam’, que manifestam as consciências de transformação ou destruição, continuidade e criação ou recriação do universo. Shakti é a força e a energia nas quais o universo é criado, preservado, destruído e novamente recriado.

Este sistema indiano de divindades se refere à Shakti como a manifestação da energia total ou inteligente, o Poder Superior. Shakti, a deusa mãe, também conhecida como ambaa (mãe), ou devi (deusa). É considerada a personificação da energia cósmica ou Poder Supremo em sua forma dinâmica.

Shakti, como “Deusa” é adorada em várias formas, como o aspecto feminino de uma divindade ou da Consciência Cósmica e Terrena.

Thealogia e Theasofia é um termo ocidental –  é o estudo e práticas psíquicas e transcendentes – específicas de orientação do poder essencial, vital, mental (e psíquico) e espiritual para despertar do poder-sabedoria femininos, ou seja, da Consciência Plena, neste caso, das mulheres. É o conhecimento das práticas para redirecionar a energia, dominá-la, manifestá-la para realização de um propósito espiritual ou cura específica. e inclui a thealogia ou tealogia significa estudo da deusa –

Assim Theasofia, é também Shakti Vidya – pela linguagem e sabedoria oriental indiana. Theasofia é o nome em grego da Sabedoria Iniciática Feminina, é a sabedoria das grandes sacerdotisas (mahashaktis), xamas, curadoras e ‘senhoras’ dos círculos de mulheres em todo o mundo – porém ocultados pelas tendências e necessidades mais paternalistas – sobre essência do despertar do poder e consciência plena feminina ou do feminino transcendente.

Theasofia, Shakti Vidya é também Qoya Yachay – 

Obs:

Muitos já conhecem o nome teosofia ou Theosofia.  Theo significa ‘Deus’, A Sabedoria Divina ou Sabedoria ou conhecimento de ‘Deus’. É também um termo que designa diferentes doutrinas místicas e iniciáticas de sentido esotérico (mais oculto). Este nome “aparece no terceiro século da nossa era, cunhado por Amônio Sacas, fundador da Escola Eclética de Alexandria e pai do Neoplatonismo. Seu conceito porém existe há mais tempo. Diógenes Laércio comenta que ele já era conhecido antes da Dinastia Ptolomaica do Egito e nomeia como seu formulador um hierofante chamado Pot Amum. Na Idade Média, Jacob Boehme era conhecido como um teosofista, e o termo novamente foi utilizado nos Anais Teosóficos da Sociedade de Philadelphia, publicado em 1697, encontrando ainda correspondência na filosofia hindu, onde “teosofia” equivale a Brahma-Vidya, conhecimento divino. A palavra ganhou notoriedade a partir da fundação da Sociedade Teosófica por Helena Petrovna Blavatsky e outros, em 1875: “…Saber Divino”, Theosophia é Sabedoria dos deuses, como (Theogonia), genealogia dos deuses.”
Thealogia (Tealogia)

A palavra TeOlogia, provém do grego θεóς [theos]: precisamente divindade, -λoγία, -logia  , traduzido por, “estudo do discurso” ou “estudo”,  de “logos”, a “palavra escrita ou falada”—”o Verbo”.  Logia vem de logos, que passa a ser um conceito filosófico traduzido como razão, tanto como a capacidade de racionalização individual ou como um princípio cósmico da Verdade e da Beleza. Então ‘logia’ seria o estudo para chegar ao motivo da razão. A teologia grega (θεολογία) foi usada com o significado de “discurso em deus” no quarto século aC por Platão em The Republic , Livro II, Ch. 18. Aristóteles dividiu a filosofia teórica em matemática , fisica e teologia , com o último correspondente aproximadamente à metafísica , que, para Aristóteles, incluiu o discurso sobre a natureza do divino.

Com base nas fontes estóicas gregas , o escritor latino Varro distinguiu três formas desse discurso: mítico (sobre os mitos dos deuses gregos), racional (análise filosófica dos deuses e da cosmologia) e civil (sobre os ritos e deveres dos religiosos públicos) observância.

Desta forma surgiu a palavra Thealogia  que é também derivado do grego antigo θεά que significa “Deusa” e λόγος , -logy , que significa “estudo de”) é geralmente entendido como um discurso que reflete sobre o significado da Deusa ( thea ) em contraste com Deus ( theo ). É o estudo e a reflexão sobre o divino feminino a partir de uma perspectiva feminista .

Tealogia não é a mesma coisa que Teologia Feminista, que é o estudo de Deus de uma perspectiva feminista,  mas os dois campos podem ser vistos como relacionados e interdependentes, porém com diferenças muito pontuais, identificadas pelos dois lados.

Em 1979, Naomi Goldenberg utilizou pela primeira vez a palavra ” thealog” para denotar o discurso feminista sobre a Deusa (thea) em vez de Deus (theo), proclamando em seu livro Changing of the Gods (1979) que “estamos prestes a aprender o que acontece quando os deuses do pai morrer por uma geração inteira “(pág. 37). 

Também em 1979, na primeira edição revisada de “Real Magic”, Bonewits definiu a “teologia” em seu Glossário como “especulações intelectuais sobre a natureza da deusa e suas relações com o mundo em geral e os seres humanos em particular; racional explicações de doutrinas, práticas e crenças religiosas, que podem ou não ter qualquer conexão com qualquer religião, como realmente concebida e praticada pela maioria dos seus membros “. Também no mesmo glossário, ele definiu “teologia” com palavras quase idênticas, alterando os pronomes femininos com pronomes masculinos adequadamente.

Carol P. Christ em “Rir de Afrodite” de 1987, usou o termo alegando que aqueles que criaram a teologia não poderiam evitar ser influenciados pelas categorias e questões colocadas nas teologias cristãs e judaicas. Ela definiu ainda a teologia em seu ensaio de 2002, “Teologia feminista como uma teologia pós-tradicional”, como “a reflexão sobre o significado da Deusa”.

Para alguns, a teologia é um produto, pelo menos em parte, do movimento hippie neo-romântico das décadas de 1960 e 1970, também é e mais imediatamente um projeto feminista. Como a teologia feminista cristã e judaica, a teologia desenvolvida a partir da visão proto-feminista do feminino do século XIX do feminino como um locus redentor de valor moral e espiritual e o igualitarismo sexual do movimento de mulheres seculares da segunda onda. A teologia desenvolveu a crítica feminista da religião como a divinização da masculinidade (o patriarcado tendo, como Kate Millet apontava uma vez, “Deus do seu lado”) não renunciar ao divino como tal, mas repudiar modelos exclusivamente masculinos do divino.

Em seu ensaio de 1989 intitulado “On Mirrors, Mists and Murmurs: Toward a Asian National Theological”, Rita Nakashima Brock definiu a teologia como “o trabalho das mulheres refletindo sobre suas experiências e crenças sobre a realidade divina”. No mesmo ano, Ursula King observa o crescente uso da teologia como uma partida fundamental da teologia tradicional orientada para homens, caracterizada pelo privilégio dos símbolos sobre a explicação racional.

Em 1993, a definição inclusiva e clara de Charlotte Caron, como “reflexão sobre o divino em termos femininos e feministas”, apareceu em “Fazer e Revelar”. Nessa época, o conceito ganhou um status considerável entre os adeptos da Deusa.

Embora os deuses-pai estejam, de fato, vivos e bem nas religiões do mundo, a teologia tornou-se amplamente conhecida pelos estudiosos da religião e do gênero e da religião emergente como uma provocação para uma mudança espiritual e política do vigente paradigma teológico androcêntrico (masculino). Em vez disso, a teologia oferece um grupo de textos em grande parte participantes, experimentados de forma experimental, que exploram as muitas dimensões do devenir feminino: o da Deusa, das mulheres e da natureza, que abrange ambos.

Na medida em que serve o movimento da Deusa contemporânea, a teologia pode ser dito como o discurso de uma nova religião, feminina (uma das poucas religiões das mulheres vivas no mundo de hoje). A teologia emergiu de uma rede de grupos e revistas, e de uma literatura acadêmica pequena mas crescente com um público predominantemente norte-americano, britânico, alemão e australiano. Embora a teologia possa agora ser estudada em universidades até o nível de doutorado, é ela mesma resistente à reintrodução de qualquer monoteísmo totalizante ou a qualquer concepção meramente feminizada de Deus. Em vez disso, é derivado da reflexão feminista sobre a experiência das mulheres e sobre o poder sacral da feminilidade. Não existe uma tradição ou um corpus autoritário ao qual o analista deve adiar. É um discurso não-profissional, não normativo, produzindo e produzido pela prática e celebração ritual feminista espiritual.

O foco da teologia na diferença moral, espiritual, simbólica e biológica feminina e o privilégio do vínculo divino e humano entre mães e filhas tornaram hospitaleiro para todas que protestam sobre o apagamento da Deusa e sua substituição por um deus exclusivamente masculino denominado como rei, senhor, pai ou como poder não pessoal cuja alteridade transcendental esvazia o mundo natural e encarnado de seu valor. No entanto, é notável que a teologia não está sem os seus seguidores e simpatizantes. Muitas vezes são especialmente encontrados nos elementos pagãos do movimento de espiritualidade. De fato, a teologia esta muitas vezes, mas não invariavelmente, onde as mulheres alinham ritualmente suas energias com aquelas forças naturais e biológicas cujo “Poder da Deusa” pode ser canalizado ou “atraído” para fins de mudança criativa.

No entanto, nem todo mundo no movimento Deusa está disposto a defender uma única teologia. Não há dúvida de que uma proporção significativa de feministas da deusa consideraria a teologia como a arrogância de sua experiência por uma minoria elite de acadêmicos feministas. Precisamente porque é um discurso, a analogia também pode parecer supérflua em relação ao conhecimento – as mulheres já encontram e conhecem a Deusa nos processos de sua própria encarnação e no próprio tecido e nas energias do mundo natural imediatamente ao seu redor.

A doutrina pode ser monoteísta, politeísta ou de caráter não-teísta, mas espiritual. A fluidez não-sistemática e não-patológica de sua concepção da Deusa permite que ela se mova livremente entre as distinções técnicas consideradas, como artificiais. A maioria da teologia, no entanto, postula uma deusa única – “a Deusa” – em quem as divindades femininas chamadas nas religiões passadas e presentes do mundo existem, porém muitas vezes como símbolos ou arquétipos. Ela pode ser solicitada e quem pode se revelar ao assunto em sonhos, visões e imaginação.

A Deusa Tripla é provavelmente a mais característica da teologia popular. Aqui, a Deusa usa três aspectos: donzela, mãe e anciâ. Considerada a primeira das trinidades religiosas do mundo, a Deusa tripla hipostatiza os três aspectos ou estágios da vida das mulheres à medida que passam pela infância na maturidade e maternidade e na velhice pós-menopausa. A Deusa Tripla representa toda mudança – criativa e destrutiva –  e é parte de uma economia cíclica e interdependente natural / divina. Incorporando todas as possibilidades, ela não é onisciente, moralmente perfeita ou onipotente.

Para outros – especialmente a vanguarda analógica do final da década de 1970 e 1980 – a Deusa não é uma divindade externa real, mas um arquétipo libertador psicológico e politicamente que oferece às mulheres uma nova sensação de auto-estima. Uma variação neste tema é a visão de que a Deusa – o poder e a dança do ser – é inseparável da plenitude do próprio devenir de uma mulher. Mary Daly, por exemplo, usa a palavra Deusa como uma metáfora ou “verbo” que denomina a auto-realização pós-patriarcal das mulheres e a participação ativa nos poderes do ser feminino. Uma vez que a teologia pode depender das emoções e do estágio da vida de seu autor, os teóricos geralmente se contentam em se inscrever para uma combinação fluida de todas essas visões.

Carol P. Christ e Starhawk foram muito importantes teóricas, principalmente no início. Enquanto a teologia de Starhawk informa e emerge do contexto político comunal da Rede de Recuperação de San Francisco, o trabalho de Carol Christ oferece a discussão teórica mais focada. Como muitas outras feministas da deusa, Crist destitua deusas que foram ou foram reverenciadas nas religiões patriarcais como meros aspectos ou atributos (às vezes violentos ou mortíferos) de uma divindade masculina suprema ou subordinados a outros deuses masculinos. Em vez disso, no Rebirth of the Goddess (1997, pp. XV – XVI), ela experimenta e teoriza a Deusa como o poder de reconhecimento do amor incorporado inteligente que é o fundamento de todo ser: uma fonte de esperança e uma cura política e ecológica que irá reunir o mundo e o divino. Seu artigo fundacional “Why Women Need the Goddess” (1979) enumera as razões pelas quais as mulheres realizam seu poder espiritual e político da celebração da deusa. No entanto, para Carol Christ, a Deusa é também uma pessoa a quem alguém pode rezar e quem se preocupa com o indivíduo. Mais recentemente, seu livro She Who Changes (2003) oferece uma teologia relacional que se baseia na filosofia do processo de Charles Hartshorne para reimaginar o mundo em mudança como o corpo de Deusa / Deus.

A teologia interpreta o processo histórico como pertencente à história não-linear da natureza, que é em si uma história natural da Deusa e, portanto, de cada corpo feminino. O corpo feminino – seja a de uma mulher ou a própria terra – é um local generativo do poder transformador do qual o próprio tempo é parte. Mas, como o patriarcado se baseia no contínuo “assassinato” histórico e psicológico da Deusa e na apropriação de seu poder, a história também tem uma seqüência temporal: uma história de apagamento e supressão, cujo conhecimento não é mediado tanto pela evidência textual quanto por a situação ontológica e física na paisagem e nos sites associados à Deusa. A história analógica conta uma história arqueológica, política e ecológica, da qual a própria história do sujeito é uma parte inalienável.

Embora o tempo análogo seja principalmente e essencialmente não linear, suas periodizações são derivadas do trabalho de estudiosos feministas, como Marija Gimbutas, Merlin Stone, Barbara Walker e outros que afirmam, em termos amplamente arqueológicos, que a divindade feminina foi originalmente reverenciada universalmente aparentemente culturas matrifocal amantes da paz que datam de cerca de 3000 ac. Em cerca de 2000a.c., as invasões de guerreiros indo-europeus destruíram o culto da Grande Mãe, que foi subterrânea pelo século V com a ascensão do cristianismo primitivo, apenas para ressurgir nas sacerdotisas e indivíduos que descobriram a Deusa em no final do século XX. Este esquema temporal tem uma função narrativa e psicológica para ajudar as mulheres a “lembrar” um momento em que seu poder sacral, biológico e cultural foi reverenciado.

É discutível que a concepção organicista da vida da teologia seja inimiga do estabelecimento de obrigações e normas éticas comuns. A interpretação teórica da criação e destruição como um único processo natural / divino organicamente regulado pela mudança e não pela lei pode parecer enfraquecer a distinção entre o bem e o mal. As noções religiosas tradicionais da transcendência e da perfeição humana se tornam, na melhor das hipóteses, ociosas. No entanto, o mal não é inteiramente naturalizado pela teologia. As conexões ecológicas entre todos os seres vivos e a meta-inteligência da natureza impõem uma ética prática consequencialista de restrição, generosidade e cuidado. Conduzido como o próprio patriarcado, o mal é politizado e profeticamente chamado na ação direta ritualizada como a dominação e exploração da Deusa / Terra que rasga as conexões vivificantes de sua rede e tudo isso depende disso.
A tealogia está situada em relação aos campos da teologia e dos estudos religiosos e é um discurso que envolve criticamente as crenças, a sabedoria, as práticas, as questões e os valores da comunidade da Deusa, tanto do passado como do presente. Semelhante à teologia, a teoria da Teologia, nas questões de significado, incluem refletir sobre a natureza do divino, a relação da humanidade com o meio ambiente, a relação entre o eu espiritual e o eu sexual  e a natureza da crença.  No entanto, em contraste com a teologia, que geralmente se concentra em um discurso exclusivamente lógico e empírico, a teologia engloba um discurso pós-moderno de experiência e complexidade pessoal.

O termo sugere uma abordagem feminista ao teísmo e ao contexto de Deus e do gênero no Paganismo, Neopaganismo, Espiritualidade da Deusa e várias religiões baseadas na natureza. No entanto, a teologia pode ser descrita como religiosamente pluralista, já que os análogos vêm de diversas origens religiosas que muitas vezes são de natureza híbrida. Além das tradições de fé dos pagãos, dos neopaganos e da deusa, eles também vem de cristãos, judeus, budistas, muçulmanos, quakers, etc., ou se definem como feministas espirituais.  Como tal, o termo ” thealogia” também foi usado por feministas dentro das religiões monoteístas convencionais descrevem com mais detalhes o aspecto feminino de uma divindade ou trindade monoteísta, como Deus / Deusa, A própria, ou a Mãe celestial do movimento dos Santos dos Últimos Dias .

Em 2000, Melissa Raphael escreveu o texto Apresentando Thealogia: Discurso sobre a Deusa para a série Introduções em Teologia feminista. Escrito para uma audiência acadêmica, pretende introduzir os principais elementos da teologia dentro do contexto do feminismo da deusa. Ela situa a teologia como um discurso que pode ser engajado com as feministas da deusa – aqueles que são partidários feministas da Deusa que podem ter deixado a igreja, a sinagoga ou a mesquita – ou aqueles que ainda podem pertencer à religião originalmente estabelecida. No livro, Raphael compara e contrasta a teologia com o movimento Deusa. Em 2007, Paul Reid-Bowen escreveu o texto “Deusa como Natureza: Para uma filosofia filosófica”, que pode ser considerada como outra abordagem sistemática da teologia, mas que integra o discurso filosófico.
Na última década, outros analistas como Patricia ‘Iolana e D’vorah Grenn geraram discursos que fazem a ponte sobre a teologia com outras disciplinas acadêmicas. ‘A estrutura da junglista junguiana de Iolana faz a psicologia analítica com a teologia e a teologia metaformica de Grenn é uma ponte entre estudos matriarcais e a teologia.

Os teóricos contemporâneos incluem Carol P. Christ , Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock e Patricia ‘Iolana.

Críticas 

Pelo menos um teólogo cristão rejeita a teologia como a criação de uma nova divindade composta por feministas radicais. Paul Reid-Bowen e Chaone Mallory apontam que o essencialismo é uma inclinação problemática e escorregadia quando as feministas da deusa argumentam que as mulheres são inerentemente melhores do que os homens ou inerentemente mais próximas da Deusa. Em seu livro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality , Philip G. Davis cobra uma série de críticas contra o movimento da Deusa, incluindo falácias lógicas , hipocrisias e essencialismo.

A teologia também foi criticada por sua objeção ao empirismo e à razão .  Nesta crítica, a teologia é vista como imperfeita ao rejeitar uma visão de mundo puramente empírica para uma puramente relativista.  Enquanto isso, estudiosos como Harding  e Haraway  procuram um meio termo do empirismo feminista.

Em 1979, Naomi Goldenberg utilizou pela primeira vez a palavra ” thealog” para denotar o discurso feminista sobre a Deusa ( thea ) em vez de Deus ( theo ), proclamando em seu livro Changing of the Gods (1979) que “estamos prestes a aprender o que acontece quando os deuses do pai morrer por uma geração inteira “(pág. 37). Embora os deuses-pai sejam, de fato, vivos e bem nas religiões do mundo, a teologia tornou-se amplamente conhecida pelos estudiosos da religião e do gênero e da religião emergente como uma provocação para uma mudança espiritual e política do androcêntrico (masculino) paradigma teológico. Em vez disso, a teologia oferece um grupo de textos em grande parte participantes, experimentados de forma experimental, que exploram as muitas dimensões do devenir feminino: o da Deusa, das mulheres e da natureza, que abrange ambos.

Embora a teologia seja um produto, pelo menos em parte, do movimento hippie neo-romântico das décadas de 1960 e 1970, também é e mais imediatamente um projeto feminista. Como a teologia feminista cristã e judaica, a teologia desenvolvida a partir da visão proto-feminista do feminino do século XIX do feminino como um locus redentor de valor moral e espiritual e o igualitarismo sexual do movimento de mulheres seculares da segunda onda. Rejeitando o secularismo por atacado do feminismo inicial da segunda onda, mas baseando-se nos elementos separatistas do feminismo radical, a teologia desenvolveu a crítica feminista da religião como a divinização da masculinidade (o patriarcado tendo, como Kate Millet apontava uma vez, “Deus do seu lado”) não renunciar ao divino como tal, mas repudiar modelos exclusivamente masculinos do divino.

Na medida em que serve o movimento da Deusa contemporânea, a teologia pode ser dito como o discurso de uma nova religião feminina (uma das poucas religiões das mulheres vivas no mundo de hoje). A teologia emergiu de uma rede de grupos e revistas, e de uma literatura acadêmica pequena mas crescente com um público predominantemente norte-americano, britânico, alemão e australiano. Embora a teologia possa agora ser estudada em universidades até o nível de doutorado, é ela mesma resistente à reintrodução de qualquer monoteísmo totalizante ou a qualquer concepção meramente feminizada de Deus. Em vez disso, é derivado da reflexão feminista sobre a experiência das mulheres e sobre o poder sacral da feminilidade. Não existe uma tradição ou um corpus autoritário ao qual o analista deve adiar. É um discurso não-profissional, não normativo, produzindo e produzido pela prática e celebração ritual feminista espiritual.

O foco da teologia na diferença moral, espiritual, simbólica e biológica feminina e o privilégio do vínculo divino e humano entre mães e filhas tornaram hospitaleiro para as lésbicas e quem protesta o apagamento da Deusa e sua substituição por um deus exclusivamente masculino denominado como rei, senhor, pai ou como poder não pessoal cuja alteridade transcendental esvazia o mundo natural e encarnado de seu valor. No entanto, é notável que a teologia não está sem os seus seguidores e simpatizantes. Estes são especialmente encontrados nos elementos pagãos do movimento de espiritualidade dos homens e na feitiçaria moderna, ou Wicca – indiscutivelmente a única religião ocidental que honra a fêmea como uma encarnação do divino. De fato, a teologia é muitas vezes, mas não invariavelmente, uma função da feminista Wicca, onde as mulheres alinham ritualmente suas energias com aquelas forças naturais e biológicas cujo “Poder da Deusa” pode ser canalizado ou “atraído” para fins de mudança criativa.

No entanto, nem todo mundo no movimento Deusa está disposto a defender uma teologia. Não há dúvida de que uma proporção significativa de feministas da deusa consideraria a teologia como a arrogância de sua experiência por uma minoria elite de acadêmicos feministas. Precisamente porque é um discurso, a analogia também pode parecer epistemóficamente supérflua – as mulheres já encontram e conhecem a Deusa nos processos de sua própria encarnação e no próprio tecido e nas energias do mundo natural imediatamente ao seu redor.

A distinção entre teologia e teologia feminista

A teologia é um discurso de fronteira. Há aqueles na esquerda ginecêntrica ou centrada na mulher do feminismo judeu e cristão que queriam se chamar de / alogians porque acham os vestígios da Deusa ou “Deus-Ela” dentro de suas próprias tradições como Hochmah, Shekhinah, Sophia, e outras “faces femininas” do divino. Outros considerariam que a filosofia é inerentemente pagã nesse paganismo já honra um princípio feminino natural / divino (embora aquele cujos poderes sejam equilibrados por um princípio generativo masculino). O paganismo também celebra o poder transformador da sacralidade feminina e repudia a dispensa legal monoteísta (masculina) da salvação e os salvadores (masculinos) que oferecem a redenção do pecado que se baseia frequentemente em uma redenção da sexualidade feminina.

Enquanto compartilha grande parte da orientação religiosa do paganismo, a teologia feminista e a teologia feminista do final do século XX têm em comum um impulso político original e uma tentativa ecofeminista, relacional e inclusiva de recuperar a história das mulheres e a experiência feminina – especialmente a das mães. Tanto a teologia como a teologia feminista estão em forte oposição ao conflito patriarcal e à economia. Há, no entanto, uma hostilidade mútua longa e lamentável entre algumas feministas da deusa e feministas cristãs. Estes últimos criticam o suposto alojamento das deusas da teologia que representam as construções patriarcais do feminino que são subordinadas às divindades masculinas. As cristãs e outras feministas também criticam o que consideram a historiografia escapista da teologia e sua interpretação tendenciosa de traços de adoração de deusa em textos e paisagens. A suposta polarização ética da feminilidade masculina e feminina da teologia também é rejeitada como intrinsecamente essencialista. Para as feministas nas tradições bíblicas, Deus pode ser como uma mãe, mas não é ela mesma a Mãe. Da mesma forma, a celebração da teologia de uma divindade cuja vontade está localizada e mediada por forças naturais, bem como o seu aparente desapego das mulheres da história do pensamento e da cultura, é amplamente considerada por outras feministas (seculares e religiosas) como inúteis para a causa das mulheres. Um relato ecológico da feminilidade e da mudança parece confirmar a derrogação patriarcal tradicional das mulheres como processo subracional e propriamente marginal ao processo político e histórico.

A teologia feminista cristã e judaica compensa a gynophobia e a misoginia de suas tradições, perseverantes com as crenças consideradas originalmente ou essencialmente liberáveis. A analogia, em contraste, argumenta que essas tradições não podem fazer sentido ou fazer justiça à experiência pessoal e coletiva de uma mulher; A religião patriarcal não é meramente inóspita para as mulheres, mas também espiritualmente e politicamente prejudicial.

Conceitos da Deusa

A doutrina pode ser monoteísta, politeísta ou de caráter não-teísta. A fluidez não-sistemática e não-patológica de sua concepção da Deusa permite que ele se mova livremente entre as distinções técnicas consideradas, em qualquer caso, como artificiais. A maioria da teologia, no entanto, postula uma deusa única – “a Deusa” – em quem as divindades femininas chamadas nas religiões passadas e presentes do mundo existem. Ela é uma que pode ser solicitada e quem pode se revelar ao assunto em sonhos, visões e imaginação.

A Deusa Tripla invocada pela Wicca feminista é provavelmente a mais característica da teologia popular. Aqui, a Deusa usa três aspectos: donzela, mãe e crone. Considerada a primeira das trinidades religiosas do mundo, a Deusa tripla hipostatiza os três aspectos ou estágios da vida das mulheres à medida que passam pela infância na maturidade e maternidade e na velhice pós-menopausa. A Deusa Tripla exemplifica como toda mudança – criativa e destrutiva – é parte de uma economia cíclica e interdependente natural / divina. Incorporando todas as possibilidades, ela não é onisciente, moralmente perfeita ou onipotente.

Para outros – especialmente a vanguarda analógica do final da década de 1970 e 1980 – a Deusa não é uma divindade externa real, mas um arquétipo libertador psicológico e politicamente que oferece às mulheres uma nova sensação de auto-estima. Uma variação neste tema é a visão de que a Deusa – o poder e a dança do ser – é inseparável da plenitude do próprio devenir de uma mulher. Mary Daly, por exemplo, usa a palavra Deusa como uma metáfora ou “verbo” que denomina a auto-realização pós-patriarcal das mulheres e a participação ativa nos poderes do ser feminino. Uma vez que a teologia pode depender das emoções e do estágio da vida de seu autor, os teóricos geralmente se contentam em se inscrever para uma combinação fluida de todas essas visões.

Carol P. Christ e Starhawk são os mais importantes teóricos do mundo. Enquanto a teologia de Starhawk informa e emerge do contexto político comunal da Rede de Recuperação de San Francisco, o trabalho de Carol Christ oferece a discussão teórica mais focada. Como muitas outras feministas da deusa, Cristo destitua deusas que foram ou foram reverenciadas nas religiões patriarcais como meros aspectos ou atributos (às vezes violentos ou mortíferos) de uma divindade masculina suprema ou subordinados a outros deuses masculinos. Em vez disso, no Rebirth of the Goddess (1997, pp. Xv – xvi), ela experimenta e teoriza a Deusa como o poder de reconhecimento do amor incorporado inteligente que é o fundamento de todo ser: uma fonte de esperança e uma cura política e ecológica que irá reunir o mundo e o divino. Seu artigo fundacional “Why Women Need the Goddess” (1979) enumera as razões pelas quais as mulheres realizam seu poder espiritual e político da celebração da deusa. No entanto, para Carol Christ, a Deusa é também uma pessoa a quem alguém pode rezar e quem se preocupa com o indivíduo. Mais recentemente, seu livro She Who Changes (2003) oferece uma teologia relacional que se baseia na filosofia do processo de Charles Hartshorne para reimaginar o mundo em mudança como o corpo de Deusa / Deus.

História e Ética Teóricas

A teologia interpreta o processo histórico como pertencente à história não-linear da natureza, que é em si uma história natural da Deusa e, portanto, de cada corpo feminino. O corpo feminino – seja a de uma mulher ou a própria terra – é um local generativo do poder transformador do qual o próprio tempo é parte. Mas, como o patriarcado se baseia no contínuo “assassinato” histórico e psicológico da Deusa e na apropriação de seu poder, a história também tem uma seqüência temporal: uma história de apagamento e supressão, cujo conhecimento não é mediado tanto pela evidência textual quanto por a situação ontológica e física na paisagem e nos sites associados à Deusa. A história analógica conta uma história arqueológica, política e ecológica, da qual a própria história do sujeito é uma parte inalienável.

Embora o tempo análogo seja principalmente e essencialmente não linear, suas periodizações são derivadas do trabalho de estudiosos feministas, como Marija Gimbutas, Merlin Stone, Barbara Walker e outros que afirmam, em termos amplamente arqueológicos, que a divindade feminina foi originalmente reverenciada universalmente aparentemente culturas matrifocal amantes da paz que datam de cerca de 30,000 bce. Em cerca de 2000, as invasões de guerreiros indo-europeus destruíram o culto da Grande Mãe, que foi subterrânea pelo século V com a ascensão do cristianismo primitivo, apenas para ressurgir nas sacerdotisas e indivíduos que descobriram a Deusa em no final do século XX. Este esquema temporal tem uma função narrativa e psicológica para ajudar as mulheres a “lembrar” um momento em que seu poder sacral, biológico e cultural foi reverenciado.

No entanto, nem todos os teólogos são persuadidos de que essa historiografia é uma condição necessária da teologia; mesmo aqueles inclinados a apoiar a tese de um culto primário e universal da Deusa também permitem que seu valor seja menos histórico do que inspirador. Pode ser que uma função primária da historiografia analógica seja oferecer uma mitologia que relativize a religião e a política patriarcais como nem originais nem necessárias à ordem mundial, mas sim uma aberração ecologicamente e espiritualmente insustentável.

É discutível que a concepção organicista da vida da teologia seja inimiga do estabelecimento de obrigações e normas éticas comuns. A interpretação teórica da criação e destruição como um único processo natural / divino organicamente regulado pela mudança e não pela lei pode parecer enfraquecer a distinção entre o bem e o mal. As noções religiosas tradicionais da transcendência e da perfeição humana se tornam, na melhor das hipóteses, ociosas. No entanto, o mal não é inteiramente naturalizado pela teologia. As conexões ecológicas entre todos os seres vivos e a meta-inteligência da natureza impõem uma ética prática consequencialista de restrição, generosidade e cuidado. Conduzido como o próprio patriarcado, o mal é politizado e profeticamente chamado na ação direta ritualizada como a dominação e exploração da Deusa / Terra que rasga as conexões vivificantes de sua web e tudo isso depende disso.

Bibliografia

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Cristo, Carol. “Por que as mulheres precisam da deusa: Reflexões fenomenológicas, psicológicas e políticas”. Em Womanspirit Rising: Um leitor feminista na religião , editado por Carol Christ e Judith Plaskow. Nova Iorque, 1979; reimpressão, 1992. Um artigo influente que se baseia no trabalho de Clifford Geertz para delinear as razões religiosas, políticas e psicológicas pelas quais as mulheres deveriam, na opinião de seu autor, recorrer à espiritualidade da Deusa.

Crist, Carol. Renascimento da deusa: encontrar o significado na espiritualidade feminista . Reading, Mass., 1997. Exemplifica o compromisso da teologia com a pesquisa acadêmica que deriva o significado das interconexões significativas entre a teologia e a jornada espiritual do erudito.

Crist, Carol. Ela que muda: Re-Imaginar o Divino no Mundo . Nova York, 2003. Desenha na filosofia do processo de Charles Hartshorne para apresentar uma teologia em que o poder relacional de “Deusa / Deus” é imanente em um mundo em mudança.

Daly, Mary. Outercourse: The Be-Dazzling Voyage . Londres, 1992. Uma abordagem autobiográfica para a filosofia feminista radical, na qual o “salto pós-cristão além da religião patriarcal” que Daly faz em seus livros anteriores é ainda mais elaborado.

Eller, Cynthia. Vivendo no regaço da deusa: o movimento de espiritualidade feminista na América . Boston, 1993. Fornece uma visão geral da tradição da Deusa e um relato fenomenológico detalhado do movimento feminista feminista nos Estados Unidos.

Griffin, Wendy, ed. Filhas da Deusa: Estudos de Cura, Identidade e Empoderamento . Lanham, Md., 2000. Uma coleção de ensaios predominantemente teóricos escritos por feministas americanas e britânicas de deusa que escrevem como acadêmicos, praticantes ou ambos.

Goldenberg, Naomi. Mudança dos Deuses: Feminismo e Fim das Religiões Tradicionais . Boston, 1979. Um texto analógico inovador, usando Jung e outros pensadores para exortar as mulheres a imaginar o fim das religiões patriarcais e a experimentar a libertação através de novas espiritualidades centradas na mulher, como a feminista Wicca.

Long, Asphodel “The One or the Many: The Great Goddess Revisited”. Teologia feminista 15 (1997): 13 – 29. Examina a concepção diferente da deidade feminina no movimento da Deusa contemporânea.

Mantin, Ruth. “As deusas podem viajar com nômades e Cyborgs? Asalogias feministas em um contexto pós-moderno”. Teologia feminista 26 (2001): 21 – 43. Correla os relatos feministas pós-modernos da subjetividade e da identidade femininas com a poética analógica da jornada “espiralada” do eu feminino.

Raphael, Melissa. Teologia e incorporação: a reconstrução pós-patriarcal da sacralidade feminina . Sheffield, Reino Unido, 1996. Um estudo da concepção do feminismo da deusa do poder transformador do corpo feminino.

Raphael, Melissa. Apresentando Thealogia: Discurso sobre a Deusa . Sheffield, Reino Unido, 1999; Cleveland, 2000. Uma introdução acessível à teologia feminista da diosa, historiografia, política e prática.

Tradições de Sacerdotisas


Sacerdotisas é uma palavra derivada do latim Sacerdos – sagrado; e otis – representante, portando “representante sagrada”. São autoridades de alto nível hierárquico que ministram ritos espirituais ou religiosos. São capacitadas, através de intensivo treinamento, a dirigir ou representar divindades ou poderes supremos em rituais sagrados de uma religião em particular. No passado desta mesma era, elas podiam administrar rituais religiosos, em especial, os ritos de sacrifício e expiação de uma divindade ou divindades. Na atualidade, os rituais são realizados para invocação de divindades, poderes ou consciências superiores para devoção, despertar e curas.

As Sacerdotisas existem desde o início das sociedades mais ancestrais. Elas existem em todos ou alguns ramos do  xintoísmo, hinduísmo, xamanismo como xamãs e muitas outras religiões, como também, são geralmente considerados como tendo um bom contato com a divindade ou divindades da religião e muitas vezes os outros crentes pedem conselhos sobre questões espirituais a eles.

Em muitas religiões, o ofício de sacerdote ou sacerdotisa é um trabalho de tempo integral, exigindo total dedicação. Em algumas religiões, tornar-se um sacerdote ou uma sacerdotisa é feito por eleição; enquanto em outras, o sacerdócio é herdado em linhas familiares, como um casta, como na Índia e Egito.

Religiões politeístas

Na história do politeísmo, um sacerdote administra o sacrifício a um deus, muitas vezes em um ritual altamente elaborado. Sacerdotisas na Antiguidade, muitas vezes exerciam a prostituição sagrada, e na Grécia Antiga, alguns sacerdotisas como a Pitonisa, sacerdotisa de Apolo em Delfos, atuava como oráculos.

Sacerdotisas antigas

Na civilização suméria e acádia , as Entu eram um escalão de sacerdotisas superiores que eram distinguidas com trajes cerimoniais especiais e o estatuto de igualdade com sacerdotes do sexo masculino. Eram donas de propriedade, realizavam transações econômicas, e realizavam cerimônias com os sacerdotes e reis.[1]
As Nadītu serviram como sacerdotisas nos templos de Inanna, na antiga cidade de Uruk. Elas foram recrutados no maior famílias na terra e que deviam permanecer sem propriedade, sem filhos ou negócios. Também nos textos épicos sumérios como “Enmerkar” e o “Senhor de Arata”, Nu-Gig eram sacerdotisas em templos dedicados a Inanna.[2]
A Puabi era um sacerdotisa e rainha semita acádia.
Na Bíblia hebraica (קדשה) Qedesha ou Kedeshah , derivado da raiz Q-D-Š[3][4] eram prostitutas de templo geralmente associadas com a deusa Asherah.
Quadishtu serviam nos templos da deusa suméria Qetesh.
Ishtaritu eram especializadas nas artes, música, dança e canto e serviam nos templos de Ishtar.[5]

Tradições de Sacerdotisas:

As Pitonisas:

Os gregos davam o nome de Pitonisas a todas as mulheres que tinham a profissão de adivinhas, porque o deus da adivinhação, Apolo, era cognominado de Pítio, quer por haver matado a serpente-dragão Píton, quer por ter estabelecido o seu oráculo em Delfos, cidade primitivamente chamada Pito.
A Pitonisa era a sacerdotisa do oráculo de Delfos. Sentada sobre o trípode ou cadeira alta com três pés, acima do abismo hiante de onde brotavam as exalações proféticas; ela divulgava seus oráculos uma vez por ano, no começo da primavera. Mas antes de se sentar na trípode, a Pitonisa se banhava na fonte de Castália, jejuava três dias, mascava folha de loureiro, e com religioso recolhimento, cumpria várias cerimônias. Terminados esses preâmbulos, Apolo prevenia a sua chegada ao Templo que tremia até os alicerces. Então a Pítia era pelos sacerdotes conduzida à trípode. Era sempre em transportes frenéticos que ela desempenhava sua função: dava gritos, uivos e parecia possuída pelo deus. Assim que desvendava o oráculo caía em uma espécie de transe, que algumas vezes durava muitos dias. A princípio existiu uma única Pitonisa, mas com o tempo, o grande número de consultas que eram regularmente feitas, exigiu que se criassem ou que se recrutassem novas Pitonisas. Para atingir a grande honra de ser sacerdotisa, isto é, Pitonisa, era necessário satisfazer algumas condições consideradas essenciais, como ser pura, haver recebido uma educação simples e jamais haver conhecido o luxo, vestindo-se com recato. De preferência as Pitonisas eram recrutadas entre as famílias pobres, porque, acreditavam os gregos que a riqueza era incompatível com a elevada missão da Pitonisa.

Pítia

Sacerdotisa de Delfos (1891), de John Collier; a pítia se inspirava através do pneuma, os vapores que sobem na parte inferior da tela.

A pítia (em grego: Πυθία, transl. Pythía) ou pitonisa era a sacerdotisa do templo de Apolo, em Delfos, Antiga Grécia, situado nas encostas do monte Parnasso. A pítia era amplamente renomada por suas profecias, inspiradas por Apolo, que lhe davam uma importância pouco comum para uma mulher no mundo dominado pelos homens da Grécia Antiga. O oráculo délfico foi fundado no século VIII a.C.,[1] e sua última resposta registrada ocorreu em 393 d.C., quando o imperador romano Teodósio I ordenou que os templos pagãos encerrassem suas operações. Até então o oráculo de Delfos era tido um dos mais prestigiosos e fiáveis oráculos do mundo grego.

O oráculo é uma das instituições religiosas mais bem documentadas do mundo clássico grego. Entre os escritores que o mencionaram estão Heródoto, Tucídides, Eurípides, Sófocles, Platão, Aristóteles, Píndaro, Ésquilo, Xenofonte, Diodoro, Estrabão, Pausânia, Plutarco, Lívio, Justino, Ovídio, Lucano, Juliano, o Apóstata e Clemente de Alexandria.

O nome ‘Pítia’ vem de Pytho, o nome original de Delfos na mitologia. Os gregos derivaram este topônimo do verbo pythein (πύθειν, “apodrecer”), utilizado a respeito da decomposição do corpo da monstruosa serpente chamada Píton, depois que ela foi morta por Apolo.[2]

A mitologia grega também apresenta Apolo matando Píton, e dividindo seu corpo em dois, como uma ação necessária para se tornar dono do oráculo de Delfos[3]. Na mitologia babilônica a morte de Tiamat pelo deus Marduk, que divide seu corpo em dois, é considerada um grande exemplo de como correu a mudança de poder do matriarcado ao patriarcado: “Tiamat, a Deusa Dragão do Caos e das Trevas, é combatida por Marduk, deus da Justiça e da Luz. Isto indica a mudança do matriarcado para o patriarcado que obviamente ocorreu”[4].

Um ponto de vista comum a seu respeito afirmava que a pítia apresentava seus oráculos durante um estado de frenesi causado por vapores que subiam de uma fenda no rochedo sobre o qual o templo havia sido construído, e que ela falava coisas sem sentido que eram transformadas pelos sacerdotes do templo em enigmáticas profecias, preservadas na literatura grega.[5]

As Pítias:

A Pítia era a sacerdotisa de Delfos e como tal, tinha contacto directo com o Deus Apolo e agia como sua intermediária.  Os gregos recorriam muitas vezes a ela com intuito de pedirem -lhe que colocasse questões ao Deus e que lhes transmitisse a sua resposta. Sabe-se que na história de Delfos foi sempre uma sacerdotisa a intermediária entre o deus Apolo e os homens, talvez devido à emocionalidade que geralmente é mais atribuída ás mulheres. A Pítia sentava-se num tripé e entrava em estado de transe, no fim comunicava à pessoa a resposta que o Deus lhe havia fornecido em relação à sua pergunta.

Foi a Pítia de Delfos que disse a Sócrates ser o homem mais sábio de todos os homens de Atenas.

A Pítia, era amplamente conhecida pelas suas profecias inspiradas por Apolo. Ela proferia seus oráculos sentada num tripé que ficava sobre uma fenda de onde emanavam vapores. Ao inalar esses vapores entrava em estado extático e assim profetizava.

Durante a possessão, a sacerdotisa mastigava folhas de louro, cuja árvore era sagrada para Apolo, e usava também uma taça com água.

De acordo com historiadores, esses eflúvios, vapores exalados do templo, eram bastante perigosos e só a profetisa é quem podia respirá-lo. Pastores e simples mortais poderiam chegar a cometer o suicídio caso o respirassem por acaso antes de Pítia. Mas era preciso que esta fosse pura, virgem e mantivesse uma vida sadia pois só assim seria possível receber a inspiração divina sem sofrer consequencias. O espírito da Pítia deveria estar disponível, calmo e sereno para que a possessão pelo Deus não fosse rejeitada. Se isso acontecesse, estaria ela sob risco de morte.

O oráculo délfico foi fundado no século VIII a.C. e a última resposta registrada aconteceu em 393 d.C., quando o imperador romando Teodósio I ordenou que os templos pagãos encerrassem suas operações. Esse oráculo era uma dos mais pretigiosos e confiáveis do mundo grego.

Pítia é aquela que fala em lugar do deus. Também chamada de Sibila ou Pitonisa, era uma espécie de médium e frequentemente as mensagem píticas eram ambíguas, precisando serem interpretadas por um sacerdote.

Máximas e preceitos dos 7 Sábios da Grécia escritos nas paredes do templo de Apolo em Delfos:

1- A ignorância é intolerável (Tales de Mileto)
2- Moderação na prosperidade (Periandro de Corinto)
3- Saiba aproveitar a oportunidade (Pítaco de Mitilene)
4- Aprenda a saber ouvir (Bias de Priene)
5- Nada em excesso (Sólon de Atenas)
6- Tenha uma língua bendizente (Cleóbulo de Lindos)
7- Conhece-te a ti mesmo (Quílon de Lacedemônia)

Oráculo de Delfos

Era o mais importante centro religioso da Grécia antiga. Entre os séculos 8 a.C. e 2 a.C., ele foi muito procurado por pessoas que supostamente recebiam previsões sobre o futuro, conselhos e orientações. A cidade de Delfos era a sede do principal templo grego, dedicado ao deus Apolo, e em cujos subterrâneos funcionava o famoso oráculo. Na mitologia, o local pertencia originariamente a Gaia (divindade que representa a Terra) e era guardado por sua filha, a serpente Píton. O deus Apolo, associado ao dom da profecia, teria assumido o controle do lugar após matar a serpente, que caiu numa fenda do solo e teria entrado em decomposição, passando a emitir vapores intoxicantes. Os gregos acreditavam que quando uma sacerdotisa – uma mulher de vida irrepreensível escolhida entre as camponesas – inalava tais gases, ela tinha seu espírito possuído por Apolo, que fazia as profecias por meio dela. “A forma mais conhecida de consulta consistia em fazer uma pergunta à sacerdotisa, conhecida como pítia.

Numa espécie de transe mediúnico, ela pronunciava as respostas em versos semelhantes aos usados nos poemas Ilíada e Odisséia, de Homero”, diz Fernando Brandão dos Santos, professor de literatura grega da Universidade Estadual Paulista (Unesp), em Araraquara (SP). O centro religioso era consultado por cidadãos comuns e também por líderes políticos, que usavam as profecias para orientar seus governos. Após o Império Romano tomar Delfos, no século 2 a.C., o local sofreu diversas pilhagens e a posterior expansão do cristianismo também contribuiu para a sua decadência. O templo pagão foi fechado definitivamente por um decreto do imperador Teodósio no final do século 4. Algumas questões sobre Delfos, porém, intrigariam cientistas muitos séculos depois. Na década passada, geólogos, químicos e arqueólogos trabalharam na região e concluíram que realmente gases estranhos podiam emanar do Templo de Apolo.

Embaladas por gases alucinógenos, sacerdotisas adivinhavam o futuro dos gregos antigos1. Ao chegar à cidade grega de Delfos, o visitante se registrava e pagava uma taxa. Quando se aproximava o momento da sua consulta, ele se purificava numa fonte de água e seguia pelo caminho sagrado. Este o levava até o Templo de Apolo, onde ficava o famoso oráculo. Ali uma sacerdotisa fazia previsões auxiliada por vários sacerdotes

2. Ao longo do caminho sagrado, que seguia por um terreno acidentado e íngreme, havia estátuas, relicários com tesouros sagrados e outros edifícios dedicados a Apolo. Tais monumentos eram construídos por cidades-estado, como Tebas e Atenas, ou por cidadãos ricos, como agradecimento às previsões e conselhos do oráculo

3. Antes de entrar no Templo de Apolo, os peregrinos sacrificavam uma ovelha ou uma cabra, que tinha suas entranhas examinadas por sacerdotes à procura de sinais proféticos. Em seguida, os visitantes entravam um de cada vez no templo — que era rodeado por colunas e hoje está em ruínas. Lá, apresentavam as consultas à sacerdotisa

4. Antes de cada sessão, a profetisa descia até uma câmara subterrânea sob o templo, onde inalava vapores “sagrados”, que induziam suas profecias. Alguns historiadores acreditam que as respostas eram interpretadas e passadas aos peregrinos pelos sacerdotes. Outros dizem que a própria profetisa falava com o visitante, usando palavras enigmáticas

5. Duas falhas geológicas atravessam Delfos. Estudos feitos em 1996 mostraram que o subsolo do local é formado por pedra calcárea betuminosa, que pode emitir etileno, um gás capaz de produzir alucinações. Isso explicaria os “vapores sagrados”, que subiriam por fendas no terreno, pois as falhas geológicas se cruzam bem abaixo do Templo de Apolo

6. Uma das falhas geológicas está alinhada com uma série de fontes de água , algumas hoje secas, sendo que uma das nascentes fica diretamente abaixo do templo. Quando a água quente, vinda das profundezas da Terra, passava pela camada de pedra calcárea betuminosa, criava condições para a liberação dos vapores de etileno

7. Ao lado do Templo de Apolo havia um teatro, construído no século 4 a.C., que podia acomodar cerca de 5 mil pessoas. Ali eram apresentados espetáculos musicais, peças e sessões de leitura de poesia durante os festivais religiosos realizados em Delfos. O teatro oferecia aos espectadores uma vista majestosa do Templo de Apolo.


Em Roma, Héstia foi venerada como a Deusa Vesta. Lá o fogo sagrado de Vesta uniu todos os cidadãos de Roma em uma família. A Deusa romana Vesta (Héstia) era uma Virgem Eterna conhecida como “aquela de luz”.

Suas sacerdotisas eram as Virgens Vestais que mantinham o fogo sagrado sempre aceso, representavam a alma verdadeira de Roma. Se o fogo se extinguia, as Vestais deveriam reavivá-lo friccionando uma madeira ou estaca.

Seis Vestais de boa origem familiar, iniciando seu ofício entre os sete e os dez anos. Elas eram selecionadas obedecendo determinados critérios que incluiam estarem livres de qualquer tipo de imperfeição física ou mental e possuírem pais livres e vivos. Depois de passarem por uma rigorosa seleção, eram eleitas pelo alto sacerdote para assumirem um compromisso de trinta anos, dos quais, os primeiros dez anos seriam dedicados para estudos (Discípula em Latin) e treinamentos. Os dez anos seguintes, tornavam-se serviçais da Deusa (cuidavam do fogo, da limpeza do templo e participavam de cerimoniais) e os últimos dez, deveriam treinar as novatas Vestais.
As Vestais tinham a cabeça circundada por frisos de lã branca que lhes caíam graciosamente sobre as espáduas e de cada lado do peito. As suas vestes eram muito simples, mas elegantes. Por cima de um vestido branco usavam uma espécie de roquete da mesma cor. O manto, que era de púrpura. No princípio cortavam os cabelos, entretanto, mais tarde, exibiam longa cabeleira.

Eram sempre deixadas à distância das outras pessoas, honradas, e esperava-se que vivessem como Vesta, com terríveis conseqüências se não permanecessem virgens.

Qualquer virgem Vestal que mantivessem relações sexuais com um homem, profanaria a Deusa. Como punição deveria ser enterrada viva, sepultada em uma área pequena e sem ar no subsolo, com luz, óleo, alimento e um lugar para dormir. A terra acima dela seria então nivelada, como se nada estivesse embaixo. Portanto, a vida de uma virgem vestal como personificação da chama sagrada de Héstia era extinta quando ela parava de personificar a Deusa. Era coberta com terra como o carvão que se extingue em uma lareira.

Em compensação, apesar de todos esses rigores, as Vestais gozavam do maior respeito e eram tão sagradas que se passassem ao lado de um homem condenado, esse era perdoado. Eram também, muitas vezes, chamadas para apaziguar as dissensões nas famílias e muitos segredos lhes eram confiados, até os do Estado. Foi entre suas mãos que o imperador Augusto depôs o seu testamento. Depois de sua morte elas o levaram ao Senado Romano.

Quando o luxo se espalhou em Roma, as Vestais passeavam em suntuosa liteira, mesmo em carro magnífico, com um numeroso séquito de mulheres e de escravos.

Há uma lenda que conta que as primeiras Vestais foram eleitas pelo herói troiano Eneas, o primeiro ancestral de todas as coisas romanas.

O imperador Graciano (governante desde 367 até 378 d. C), que era hostil as religiões pagãs, deixou de pagar os salários das Vestais, desviando o dinheiro para pagar o serviços postal imperial. A adoração dos Deuses pagãos foi oficialmente proibida pelo imperador Teodósio (governante desde 379 até 395 d. C) no ano de 394 d. C, e o fogo de Vesta se extinguiu para sempre.

A última Vestal conhecida em Roma foi Coelia Concórdia.

Vestal
As Vestais (em latim virgo vestalis), na Roma Antiga, eram designadas como as sacerdotisas que cultuavam a deusa romana Vesta. Era um sacerdócio exclusivamente feminino, restrito a seis mulheres que seriam escolhidas entre a idade de 6 a 10 anos, servindo durante trinta anos [1]. Durante esse período, as virgens vestais eram obrigadas a preservar sua virgindade e castidade, pois qualquer atentado a esses símbolos de pureza significariam um sacrilégio aos deuses romanos e, portanto, também à sociedade romana.

Origem

Existem várias versões sobre a origem das virgens vestais.
Tito Lívio e o prefácio de “Ab urbe condita”

O historiador Tito Lívio, em seu livro Ab urbe condita, apresenta-nos a sua versão para o surgimento das sacerdotisas vestais em Roma. Segundo ele, o rei sabino Numa Pompílio foi o responsável pela instituição do Colégio dos Pontífices, portanto o criador de alguns sacerdócios, entre eles o das virgens vestais; como se compreende na seguinte passagem:

Além disso, escolheu virgens para o culto de Vesta, sacerdócio oriundo de Alba, que era conhecido pela família do fundador de Roma; para que as sacerdotisas pudessem dispensar cuidados frequentes ao templo, estabeleceu-lhes uma remuneração fornecida pelo estado, e tornou-as, com voto de castidade e com outras cerimônias veneráveis e sagradas.[2]

Porém, Plutarco tem uma versão diferente para o surgimento das virgens vestais, como se pode ver a seguir:

Diz-se ainda que Rômulo instituiu, pela primeira vez, o culto ao fogo, designando virgens sagradas, conhecidas por Vestais. Outros, porém, atribuem a medida a Numa, embora admitam que Rômulo fosse, de outras formas, uma pessoa extremamente religiosa […] [3] e a Numa é atribuída a consagração das Virgens Vestais, e a atribuição da adoração e do cuidado do fogo perpetuo, que lhes é encarregado. [4]

Seleção

O critério da seleção das vestais era feito seguindo algumas exigências, sendo as duas principais: que não tivesse nenhum defeito físico ou mental, como exemplificado na descrição de Aulo Gélio, citando Antístio Labeo; que era um sacrilégio tornar vestal uma menina que “fosse gaga, meio surda ou com alguma deficiência física”[5] e que a vestal estava obrigada a permanecer virgem enquanto durasse o período de seu sacerdócio. Outras exigências para ser uma virgem vestal também eram não ser filha de um flâmine, um áugure, um dos encarregados dos Livros Sibilinos ou um dos sacerdotes de Marte. Eram também impedidas de ser uma sacerdotisa vestal as garotas que estavam noivas de um pontifex maximus e isentas aquelas que já tinham irmãs eleitas para o sacerdócio.[6].

Inicialmente, todas as sacerdotisas vestais escolhidas tinham que ser obrigatoriamente de origem patrícia. Contudo, com a implantação da Lex Papia, em 65 a.C, no período deAugusto, houve uma mudança no recrutamento das vestais, que a partir desse momento também seriam escolhidas de famílias de origem na plebe.[7]

As meninas selecionadas para serem futuras virgens vestais passavam por um ritual nomeado captio, o qual tem semelhança com o rito de cum manum, o casamento romano. Esse rito irá retirar a futura vestal do culto familiar de seu pai para a presença do pontifex maximus, o qual pronuncia as seguintes palavras:

Eu te recebo, Amata, para ser uma sacerdotisa Vestal, que irá realizar os ritos sagrados que é a lei de uma sacerdotisa Vestal e para executar em nome do povo romano, nas mesmas condições, como aquela que era uma Vestal nas melhores condições.[8]

A nova virgem vestal era então conduzida até o atrium vestae e confiada ao Colégio Pontífice (Collegium Pontificum).

Serviço

O serviço das virgens vestais tinha a duração de trinta anos. Nos primeiros dez anos a sacerdotisa iria aprender as obrigações ligadas ao culto de Vesta, nos outros dez anos ela iria exercer suas funções como sacerdotisa vestal e nos últimos dez anos a vestal iria ensinar às novas virgens vestais as suas funções; completados esses trinta anos, a vestal era livre para se casar, recebendo um dote para esse fim[9]. A maioria das virgens vestais escolhia continuar a exercer o sacerdócio.


Vista da Casa das Vestais depois do Palatino. Dentro se vê as ruínas das estátuas das virgens vestais. No alto à esquerda nota-se o que sobrou do Templo Circular de Vesta

A principal atividade das virgens vestais era manter sempre aceso o fogo sagrado no aedes vestae, localizado ao lado da Casa das vestais e ao sudoeste do Fórum Romano. Essa função era necessária, pois, como coloca Robin Wildfang, “o fogo (…) é o fundamento da existência da cidade, a pax deorum“. A existência e continuidade do fogo sagrado indicam a permanência de Roma e do modo de vida romano; deixar o fogo se apagar equivale a deixar o Império romano sofrer a ira dos deuses romanos que iriam aparecer em forma de presságios, como omostrum eprodigium.

Uma das atividades das virgens vestais, além de manter o fogo sagrado de Roma aceso, é a preparação da mola salsa e do muries, ambos agentes purificadores dos ritos religiosos romanos. Amola salsa era preparada com farinha e sal, e o muries feito de sal impuro batido num pilão e cozido. Em ambos os preparos, o fogo sagrado era utilizado[10]. Contudo, a mola salsa era feita apenas três vezes ao ano: no festival da Lupercalia, no festival da Vestalia e em 13 de Setembro.[11].

Devido a inviolabilidade do Templo de Vesta e das próprias sacerdotisas, as mesmas também guardavam os objetos sagrados, tratados solenes e testamentos de várias pessoas, entre elas como dos próprios Imperadores romanos: Augusto, Tibério, entre outros; como cita Suetónio em seu livro Vidas dos Doze Césares.

Vestuário

O vestuário e o penteado das virgens vestais mostram a importância da castidade (castitas) e da pureza das vestais em seu culto. Também demonstram o seu status social especial dentro da sociedade romana, como membros cidadãs de Roma e como não membros da estrutura familiar que rege essa sociedade.

As vestais utilizavam um penteado chamado sex crines, também feito pelas noivas como vemos no fragmento a seguir:

“Noivas são adornadas com seis tranças, porque esse é o mais antigo estilo para isso. O que certamente as virgens vestais também usam, cuja castidade para seus próprios homens – / – noivas de outros” [12]

O vestuário das sacerdotisas era composto pela estola (stola) e o vittae, que são faixas de tecido utilizados pelas vestais para prender o cabelo; usados regularmente. Nos rituais de sacrifício, vestiam a ínfula (infula) e o suffibulum, que era um pano branco colocado em suas cabeças.

A historiadora Mary Beard demonstra a utilização da estola e do vittae como elementos indicativos da associação das vestais com a matrona romana, devido a serem os dois únicos grupos femininos que é permitido o uso da estola na Roma Antiga.

Status e Privilégios

As sacerdotisas vestais possuíam um status jurídico muito particular dentro da sociedade romana. Por serem elas as guardiãs do fogo sagrado, as virgens vestais foram obtendo com o passar dos séculos uma crescente série de privilégios exercidos dentro do direito romano. Essas leis eram direcionadas somente as sacerdotisas de Vesta, não tendo as mulheres romanas nenhuma ligação com essa jurisdição. Alguns dos privilégios são:

– As virgens vestais estão livres da autoridade paterna (Pater familias) e da tutela de seus familiares, citado na Lei das Doze Tábuas;

– Estão livres a fazerem seus próprios testamentos;

– Saírem à rua precedidas de lictores, como faz o magistrado. Os cônsules e pretores ao se encontrarem com as virgens vestais cediam espaço e mandavam abaixar seus fasces diante delas, em sinal de respeito; [13]

– Podem ser enterradas no Pomerium;

– As virgens vestais podem servir de testemunhas para um processo;

O crimem incesti das vestais

A virgindade e a castidade (castitas) são consideradas essenciais para as mulheres romanas e particularmente para as virgens vestais, pois esse binômio têm estreita ligação com a fecundidade e o bem estar da comunidade, representado pelo fogo sagrado, a marca da manutenção da pax deorum. Assim, o fogo sagrado é reproduzido em cada lar romano (domus) através dolararium, simbolizando e perpetuando a pureza da deusa Vesta.

A virgindade das sacerdotisas vestais pode ser comparado, para alguns historiadores, àpudicitia exigida à matrona romana, sendo compreendida por Pierre Grimal[14] e Candida López como simplicidade ao se vestir, austeridade no comportamento social, além de permitir uma percepção de que a virgindade não significa uma esterilidade, mas ao contrário, uma maternidade e/ou fecundidade em potencial. Daí vem a importância da virgem vestal manter a sua castidade e pureza, como entende-se na seguinte passagem de Santiago Montero:

“o bem-estar da sociedade e o futuro da República dependiam em boa parte da presença ou ausência dos prodígios que eram transmitidos pela mulher (…) Mas de igual maneira, a sorte do Estado era considerada também ligada à virgindade dessas sacerdotisas.”[15]

Portanto quando uma sacerdotisa vestal cometia o crimem incesti, a infração a seu voto de castidade era julgada com a pena máxima: a morte. Entretanto havia duas formas de aplicação, a decapitação e a Tapocrifação, no qual a sacerdotisa vestal era enterrada viva, com um pedaço de alimento e um pouco de água para beber. Suetônio nos descreve um desses acontecimentos:

“De diversas maneiras, mas sempre severas, refreou os incestos das virgens vestais, pelos quais nem o pai nem o irmão se interessaram… Primeiro, puniu-os com a decapitação; mais tarde, com o antigo costume. Dessa forma, permitiu às irmãs Ocelata e a Vamila que escolhessem o gênero de morte que fossem mais de seu agrado, desterrando-lhes os sedutores. Enquanto isso, Cornélia, a Virgem Máxima, outrora absolvida, mas algum tempo depois acusada de novo, e de forma documentada, era enterrada viva.” [16]

Alguns historiadores como T. Cornell [17] e Candida López, observaram uma relação na ocorrência dos crimem incesti no mesmo momento que as crises políticas e militares se acentuavam em diferentes períodos do Império Romano. Entretanto, há uma maior tendência de processos contra as virgens vestais durante a época da República Romana, no qual ocorreu um maior número de conflitos internos, como se pode ver pela lista a seguir, feita por Candida Lopez[7]:


Estátua Romana – Vestindo roupas de Virgem Máxima virgo vestalis maxima

– Vestal Pinária – reinado de Tarquínio Prisco

– Vestal Oppia – 483 a.C.

– Vestal Orbinia – 472 a.C.

– Vestal Minucia – 997 a.C.

– Vestal Sextilia – 275 a.C.

– Vestal Capparonia – 266 a.C.

– Vestal Tuccia – 228 a.C.

– Vestal Opimia – 216 a.C.

– Vestal Floro – 216 a.C.

– Vestal Aemilia – 114 a.C.

– Vestal Licinia – 114 a.C.

– Vestal Marcia – 114 a.C.

– Vestal Fabia – 73 a.C.

Na mitologia Sibilas são um grupo de personagens da mitologia greco-romana. São descritas como sendo mulheres que possuem poderes proféticos sob inspiração de Apolo.  São Sacerdotisas com dom profético, eram mortais ou filhas de um mortal com uma ninfa, e eram em geral bastante longevas. Duas das Sibilas mais famosas são a da Eritreia, consagrada a Apolo pelos pais, cujo tempo de vida foi igual ao de nove homens; e a de Cumas, na Itália, cuja velhice foi longa e agonizante após Apolo tê-la amaldiçoado. (1)

Do dicionário, a definição para sibila é bruxa, mulher sábia e sacerdotisa. Embora as mais famosas fossem as que prestavam culto ao deus Apolo, existiram sibilas também em outras civilizações. como as persa, libanesa, hebraica, délfica, etrusca, etc.
As Sibilas na história:
Na Pérsia existiu uma profetisa chamada Sibilina Babilónica, e ela profetizou os feitos de Alexandre O Grande. Na Líbia, havia uma Sibila de Amon, que num templo de Amon, ( Zeus), que aconselhou Alexandre O Grande aquando da sua conquista do Egito. No templo de Apolo, em Delfos, também existia uma Sibila de grande poder, procurada por pessoas de todo o mundo.
Em Roma, existiu também uma Sibila Etrusca, que foi consultada por César. Existiu também um Livro Sibilino, um conjunto de oráculos provindos da Sibila de Cumas, compilado pelo Rei Tarquinio 534 a.C. – 509 a.C..
A sibila de Cumas era natural da jónia, ( Turquia), e o seu dom profético revelou-se desde o seu nascimento. A sibila de Cumas profetizava as suas revelações em versos.
A ela estão ligadas profecias de inestimável valor e surpreendente veracidade, sobre a grande mudança que sofreu o império romano, assim como sobre o nascimento de Jesus e o Cristianismo.
As sibilas praticavam as artes da adivinhação através do contacto com espíritos, fazendo-a através de diversos métodos. Alguns deles ainda hoje são conhecidos: piromancia, necromancia, leituras de pêndulos e varas, incorporação, etc
Na antiguidade, o dom da adivinhação era visto como uma capacidade divina, que alguns possuíam. Essas pessoas que tinham o dom de contactar com os espíritos, usavam diversos rituais como forma de invocar as divindades e também de receber delas as respostas ás suas questões. A mancia, é o termo Grego que exprime a capacidade de prever o futuro com recurso á comunicação com o mundo espiritual.
As Sibilas , ( também conhecidas por Pitias ou Pitonisas), consultavam Apolo usando métodos de incorporação, e o seu templo principal situava-se em Delfos,; Afrodite era consultada pelas suas profetizas na ilha de Chipre, onde se situava o templo de Pafos, através de meios necromânticos, usando as entranhas e os fígados de vitimas sacrificiais; A Deusa Atena era consultada atraves de um oráculo de ossos e conchas; O deus Asclépio, ( responsável por lendárias curas inexplicáveis milagres no campo da saúde), possuía o seu Templo em Tebas, e era consultado por incubação, ou seja, atraves dos sonhos.


As sacerdotisas de Ísis

Há 3 templos feitos para a adoração de isis. Nos antigos rituais egípcios as  sacerdotisas eram curadoras e tinham outros poderes especiais, como a interpretação dos sonhos, controle do clima, utilizando tranças ou penteados estranhos dos cabelos, pois acreditavam que os nós tinham poderes mágicos.

As sacerdotisas de Ísis, postas em estado de transe, manifestavam ao Faraó fatos distantes ou fatos ainda a ocorrer, isso era semelhantemente, os oráculos e as sibilas articulavam suas profecias sob o efeito de uma espécie de transe auto-hipnótico.


SACERDOTISAS SUMÉRIAS 

O sacerdócio feminino na Suméria teve início com Sargão de Akkad. Estas tinham importância nos ritos de adoração a Deusa da Fertilidade e era reconhecido seu valor social, como também lhes eram conferidos direitos legais. Demonstra a importância que a mulher tinha neste período e a participação relativamente ampla que exercia, observando que nem sempre esta foi relegada à margem da sociedade como impura e pecadora.
Palavras-Chave: Sumérios, Gênero, Sacerdotisas Sumérias, Sociedade Matrilinear, Mitos.
Introdução
O sacerdócio feminino na Suméria teve início com Sargão de Akkad e sua filha Enheduana como a primeira sacerdotisa, estando ligado à antiga adoração da Deusa-Mãe ou Deusa da Fertilidade como também era conhecida.  Na Suméria esta deusa era conhecida pelos nomes de Inana e Ishtar.
A abordagem deste estudo relativo às sacerdotisas sumerianas chega num contexto onde é possível compreender qual o papel destas nos templos sumérios e qual sua importância como mulheres atuantes na sociedade. Suas atuações nos ritos em adoração às deusas e a manutenção da fertilidade legaram a estas mulheres também a denominação
de “prostitutas sagradas” em ritos conhecidos como  o “casamento sagrado”. Na época, estes ritos estavam baseados na compreensão dos mitos que explicavam a vida e a natureza. Eram de suma importância para o povo, pois estavam sempre em contato com os deuses. Estas mulheres eram intermediárias entre o  povo, os governantes e os deuses,
sendo suas atuações nos ritos diferenciadas da atuação dos sacerdotes masculinos.
Através de ritos onde o meio natural era considerado sagrado, as sacerdotisas mantinham as boas colheitas e a fertilidade de homens e mulheres, como também aplacavam a ira dos deuses mantendo um Estado de calma, harmonia e de paz na Suméria.
Asseguravam a simpatia dos deuses pelos governantes locais e suas vitórias em possíveis confrontos inimigos.
O estudo das sacerdotisas sumerianas nos revela que o gênero feminino estava intimamente ligado com o aspecto mental do povo sumeriano relacionado à paz e à fertilidade. Em uma sociedade tipicamente dominada  pelos homens, as sacerdotisas eram respeitadas justamente por usar das características femininas para garantir a simpatia dos
deuses, a fartura de colheitas e a fertilidade do povo.
Estas mulheres puderam se sobressair  numa sociedade onde a atuação masculina era reconhecida pela força e ação sobre o meio, garantindo a guarnição e prosperidade ao povo, mas que acima de tudo respeitava a consangüinidade materna apresentando características de uma sociedade matrilinear.  Características estas, que eram
asseguradas pelas tabuas de leis sumerianas, o Código de Hamurabi, que já para aquele período elucidava perfeitamente os direitos e deveres das mulheres, bem como das sacerdotisas como cidadãs reconhecidas em sua sociedade. O estudo dos mitos traz a compreensão e o entendimento do povo sumeriano sobre sua relação com os deuses, às lendas e os ritos. Através deste entendimento mitológico também é levado em consideração não somente os aspectos históricos, mas as mentalidades envolvidas por traz da atuação das sacerdotisas nos templos sumérios e como com o passar do tempo esta leitura cultural transformou-se na depreciação feminina dos últimos séculos.
A Suméria como referência de uma Civilização Antiga apresentava características bastante evoluídas tecnologicamente o que nos permite observar a atuação das mulheres no papel de sacerdotisas de forma a reconhecê-las como sujeito histórico.
Para um povo onde tudo provinha dos deuses e era sagrado, as sacerdotisas representavam a Deusa na Terra e traziam através do ritos a segurança social que era almejada pelos governantes e pelo  povo e que somente os mitos explicavam de forma aceitável dentro de um contexto e vivência históricos.

As Sacerdotisas Sumérias

A Suméria é uma redescoberta recente realizada pelos historiados e arqueólogos. E através desta redescoberta, várias hipóteses têm sido formuladas no que se refere às Antigas Civilizações do Próximo Oriente. Dentre estas o destaque feminino do papel das sacerdotisas nos templos sumérios, onde inicialmente ouvia-se apenas sobre a importância
masculina na figura dos sacerdotes responsáveis pelos cultos aos deuses e funerais. De posse a esta versão basicamente masculina da história, vários pesquisadores vêem dando um novo olhar aos chamados “excluídos da história”, e neste contexto uma maior relevância a participação e atuação feminina.
A Suméria, como várias outras civilizações do Antigo Oriente Próximo incorporou o culto a Deus-Mãe que já vinha ocorrendo desde o Paleolítico. A Deusa-Mãe era uma entidade espiritual de poder e força, semelhantes às conhecidas do Deus-Javé, cultuado pelo povo hebreu. Esta estava associada às forças da natureza e as mulheres, dando uma
conotação feminina ao aspecto Divino. Ela seria aquela conhecida por muitos nomes e
muitas faces correspondendo simultaneamente à virgem, mãe e amante (ou noiva). Na mitologia suméria, Ninhursaga, “a mãe da terra”, chamou-se Ninsikilla, “a pura (virgem) senhora”, até que ligada a Enki, o deus da água da sabedoria,
e deu a luz sem dor, numerosas divindades, depois de nove dias de gravidez. Então transformou-se em Nintu-ama-Kalamma, “ a senhora que dá a Luz”, “a mãe da terra”, e como esposa foi Dam-gal-nunna, “a grande esposa do príncipe”. Sendo concebida como o fértil solo e dado nascimento à vegetação, foi conhecida por Nin-hur-sag-ga, “a senhora da montanha”, onde a natureza manifestava os seus poderes de fecundidade na Primavera, na luxuriante vegetação das suas verdejantes encostas.
(JAMES, 1960, p.82)
Esta conotação divina relacionada à Deusa fazia parte não só da compreensão dos sumerianos, mas também de outras civilizações da antiguidade e de algumas civilizações futuras, antes da opressão masculina sobrepor-se a divinização das mulheres.
Esta divinização estava relacionada aos nascimentos dos bebês que eram considerados obras do sagrado, enfim da Deusa-Mãe,  pois as relações sexuais não eram associadas ao ato de conceber. Aos olhos humanos este fato levava a mulher a uma condição de escolhida e protegida da Deusa o que fez com que seu próprio ciclo menstrual representasse uma incógnita. A mulher mensalmente sangrava de acordo com o ciclo lunar, transformando este mistério incurável, porém não fatal, em mais uma obra do divino. E é justamente neste contexto envolto no mito que liga a mulher ao sagrado e a Deusa, dando origem ao sacerdócio. Para o povo sumério, assim como outros, a mulher era a
representante da Deusa na terra, fortalecia e atraia a fertilidade sendo associada inevitavelmente as colheitas e aos habitantes, gerando através do sacerdócio feminino um culto intimamente ligado a Deusa.
O início do sacerdócio feminino é instituído como prática habitual por volta do ano 2334 a.c com Sargão de Akkad quando se dá a formação do primeiro império sumeriano.
Esta prática vem a se manter por meio século sendo  posteriormente conhecida como a Tradição. Conta um mito sumeriano que Sargão teve um sonho onde é favorecido pela deusa Inana , tornando-se o governante e a partir deste momento passa a prestar culto a ela, através de Enheduana sua filha. A sacerdotisa passa a ser a representante de Inana na terra.
Enheduana além de princesa e sacerdotisa foi poetisa e a primeira mulher da história a ter em suas mãos o poder da escrita. Escreveu vários hinos e poemas a Inana e Ishtar abordando o culto, anseios, desejos e revoltas pessoais junto às deusas. Como ministra era a conselheira junto do governante e demais nobres de sua época, orientando e
aconselhando de acordo com a vontade dos deuses. Vivenciou poder temporal e espiritual, além de ter considerável erudição, representando um testemunho precioso de uma mulher de seu tempo com tamanha responsabilidade.
O poema a seguir assemelha-se a uma redação de diário e descreve a imagem que Enheduana tem da deusa Inana:

Senhora de todas as essências, cheia de luz,
boa mulher, vestida de esplendor,
que possui o amor do céu e da terra,
amiga de templo de An,
tu usas adornos maravilhosos,
tu desejas a tiara da alta sacerdotisa
cujas mãos seguram as sete essências. (QUALLS-CORBETT, 1990, p.33)

Sargão ao unificar a parte sul da Mesopotâmia a região de Acádia (futura Babilônia) passa a reconhecer Inana também por Ishtar, nome que a deusa assume na Babilônia.
Inana ou  Ishtar é considerada por alguns pesquisadores como a deusa do amor e da fertilidade. No entanto para Cardoso ela também passa a assumir um caráter militar, o que pode justificar mitologicamente a conquista territorial de Sargão pelas armas. (Cardoso,  1997, p. 30). Esta íntima relação de Sargão com Inana é que o faz instituir o sacerdócio pela primeira vez na Suméria com sua filha Enheduana.
Enheduana como primeira alta sacerdotisa da Suméria cultua a deusa Inana e também o deus Nanna ou Sin que é um deus lunar. Nanna está diretamente associado à lua, que para os sumérios recebia mais importância que o sol, ao contrário do Egito. A lua está também ligada ao ciclo menstrual feminino o que pode ser a hipótese provável da importância da mulher sumeriana nos ritos de adoração, pois o deus Nanna era regente do tempo, das estações, da fertilidade e do sangue sagrado de todas as mulheres.
As sacerdotisas como seguidoras da Deusa a cultuavam em ritos de adoração que simbolizavam a fertilidade tanto do solo como da população. Os ritos eram realizados em templos altos conhecidos como  zigurats, que eram construções suntuosas que se assemelhavam a montanhas. As montanhas tinham grande importância entre os sumérios, pois representava um ponto de passagem ou transição de um mundo para o outro. (CARDOSO, 1999, p.93)
Nestes templos os ritos de culto aos deuses mais realizados entre as sacerdotisas era o hieros gamos,  conhecido também como o “casamento sagrado”, onde uma sacerdotisa iniciada nas sabedorias ocultas exercia o papel da  deusa deitando-se junto ao herói ou governante da Cidade-Estado, oficializando-o como figura hierarquicamente escolhida pelos deuses, assim como para fortalecer a fertilidade da população, colheitas, riquezas e assegurar as conquistas aspiradas pelo deus na terra, o governante. Este rito era realizado anualmente e desta forma, mantida a força e a regência do governante, garantindo a prosperidade do império. Os ritos são ilustrados com o mito de  Dumuzi e Inana  (JAMES, 13), que também traz a representação das estações do ano onde anualmente o deus é resgatado e fortificado no ritual de Ano Novo desempenhado pelas sacerdotisas.
As sacerdotisas são descritas por alguns pesquisadores como as “prostitutas sagradas”, hieródulas ou entu em acádio, pois muitas delas sequer conheciam os homens com quem teriam as relações sexuais. Foram descritas por Heródoto tardiamente pela seguinte compreensão:
O pior dos Hábitos é aquele que obriga toda a mulher do país a sentar-se no Templo do Amor uma vez na vida e ter relações com um desconhecido.
Os homens passam e fazem sua escolha, e as mulheres não recusam nunca, pois isso seria pecado. Depois desse ato tornou-se santa aos olhos da deusa, e volta para casa. (MILES, 1988, p.58)
A prostituição sagrada, no entanto não era imposta. As sacerdotisas que se dedicavam ao sacerdócio normalmente o faziam de livre e espontânea vontade, pois o faziam pela deusa e assim também caíam em suas graças. Para os sumérios servir aos deuses era uma honra. Não é a toa que nas civilizações vindouras, estas mesmas serviçais iriam ser reconhecidas como Graças.
As sacerdotisas não eram ridicularizadas e menosprezadas. Seu papel tinha suma importância entre os sumérios, pois através destas  a simpatia dos deuses era garantida.
Eram respeitadas e valorizadas, pois representavam  a encarnação da própria Deusa nos ritos realizados sendo destinados a elas direitos legais no Código de Hamurabi.
Esta prática que sempre que ocorre por todo Oriente Próximo ou Médio, é chamada “prostituição ritual”. Nada poderia degradar mais completamente a verdadeira função das gadishtu, as mulheres sagradas da deusa. […] eram
reverenciadas como a reencarnação da própria Deusa, celebrando seu dom do sexo que era poderoso, santo e precioso, que gratidão eterna lhe era devida dentro do seu templo. Ter relações com um desconhecido era a mais
pura expressão da vontade da Deusa, e não acarretava qualquer estigma.
[…] pelo contrário, as mulheres santas eram sempre conhecidas como “as sagradas”, “as incorruptas” ou, como em Urek na Suméria, nu-gig, “as puras ou sem mácula”. (MILES, 1988, p.58)
Na antiguidade a prostituição não tinha uma conotação pejorativa como o é hoje. A cultura judaico-cristã contribuiu para que houvesse um erro de interpretação às expressões virgo e  parthenoi relacionadas à castidade, dificultando seu entendimento ainda hoje. A primeira significa mulher intacta, não casada, celibatária, já que a sacerdotisa normalmente era virgem e só a partir do ritual era iniciada na arte do amor. A segunda expressão significa “ nascidos de uma virgem”, pois os filhos nascidos de uma sacerdotisa eram considerados filhos diretos da deusa, portanto eram denominados  como heróis ou semi-deuses. Virgem era a mulher não casada, portanto sem ligação com pureza, inocência ou castidade.
Os deuses eram alimentados, vestido e presenteados. As oferendas incluíam alimentos que também eram consumidos pelos homens e usados para libações. Sendo queimados diante às estatuas incensos e madeiras aromáticas. 14
O momento do ritual era totalmente preparado no zigurats. Antes de adentrar nos espaços sagrados do templo era preciso purificar-se. A purificação implicava em se lavar, e o próprio santuário era varrido e espargido água. Incenso e outros elementos aromáticos eram também usados na purificação. (CARDOSO, 1999, p.97)
O ritual de Ano Novo era uma celebração banhada com cerveja e os músicos do templo tocavam músicas que intensificavam a dança e atração sexual. Eram também feitos sacrifícios no templo com o oferecimento dos primeiros grãos, os primeiros rebentos de gado e às vezes até a primeira criança. Sendo o sangue considerado sagrado e portador de fertilidade os ritos tinham o intuito de aumentar o poder de vida a terra. Durante os preparativos da sacerdotisa o regozijo e a alegria  eram extasiantes e eróticos. Após o festejo o casal nupcial, a sacerdotisa e o governante, uniam-se no aposento sagrado do zigurats representando a deusa e o jovem viril deus da vegetação.

O rei dirige-se com a cabeça erguida ao colo santo,
Ele se dirige com a cabeça erguida ao colo santo de Inana,
O rei vindo com a cabeça erguida,
Vindo à minha rainha com a cabeça erguida…
Abraça a Hieródula… (QUALLS-CORBETT, 1990, p.32)

O papel social da sacerdotisa era valorizado, sendo assegurado pelo Código de Hamurabi. Assim como os hinos de Enheduana que abordam poeticamente as atuações de uma sacerdotisa.

As Sacerdotisas e a Sociedade Sumeriana

Na sociedade Suméria a classe das sacerdotisas por  ser reconhecida e respeitada, normalmente era um lugar destinado às mulheres de classe privilegiada, sendo as rainhas e princesas. No entanto outras moças também podiam exercer a função desde que o pai as entregasse a deusa.
A primeira sacerdotisa da história era princesa e filha de Sargão de Akkad. Assim foi determinado pelo fato da deusa  Inana ter assegurado a conquista do território a Sargão, tornando-o o governante. Determinação esta que prevaleceu por meio século e teve aceitação por outros povos.
A sociedade assumia características matrilineares deixando clara a consangüinidade da mãe, estando este fator também ligado a adoração da Deusa-Mãe.
Havia vários tipos de sacerdotisas. Entu era a sacerdotisa principal, naditu e ugbabtu eram de uma classe que vivia reclusa e eram bem consideradas, já as gadishtu e sugitu eram sacerdotisas dedicadas a prostituição sagrada  e podiam também procriar.
(CARDOSO, 1999, 91-95).
[…] as sacerdotisas serviam as deusas e os sacerdotes, deuses: mas havia a importante exceção da sacerdotisa virgem, quase sempre de origem real, chamada entu, que dirigia o culto lunar de Nanna-Suen em Ur. […] Outras sacerdotisas (naditu, ugbabtu) viviam recluídas em  residências parecidas a conventos, havia as que se casavam […] e outras (gadishtu ou kulmashitu) dedicadas ao que parece à prostituição sagrada. (CARDOSO, 1999, p. 95)
Todas as sacerdotisas eram asseguradas por lei e tinham direitos e deveres descritos no Código de Hamurabi.
O Código de Hamurabi traz varias leis locais que descrevem os direitos e deveres das sacerdotisas atestando o respeito e a consideração  que recebiam. Numa sociedade que tinha características matrilineares estas leis garantiam a execução das mesmas assim como amparava as sacerdotisas amplamente.
Estas podiam ter posse de bens e negociá-los:
Uma naditum, um mercador ou um “ilkum ahûm” poderá vender seu campo, seu pomar, ou sua casa.
O comprador deverá assumir o (serviço) ilkum do campo, do pomar ou da casa que comprou. (BOUZON, 2001, p.78)
Devido ao seu nível sagrado não podia entrar ou abrir uma taberna:
Se uma (sacerdotisa) naditum ou ugbabtum, que não mora em um convento, abriu uma taberna ou entrou na taberna para (beber) cerveja, queimarão esta mulher. (BOUZON, 2001, p. 126)
O falso testemunho era punido fisicamente:
Se um awilum apontou o dedo contra uma (sacerdotisa) ugbabtum ou contra a esposa de um awilum e não comprovou, baterão nesse homem diante dos juízes e rasparão a metade (de sua cabeça). (BOUZON, 2001, p. 138)
Há ainda outras leis no Código de Hamurabi permitindo o casamento, filhos e direitos de esposa, bem como posse de herança paterna como o direito de negociá-la, ou seja, não somente o fato de ser sacerdotisa permitia esta amplitude de leis, mas o fato de ser a consangüinidade feminina que assegurava mulher.
Durante meio século o sacerdócio foi mantido na Suméria através do rito do “casamento sagrado”, sendo estendido pelo Antigo Oriente Próximo assim como por civilizações vindouras. Com o advento do cristianismo as interpretações hebraicas e dos novos-cristãos foram descaracterizando as sacerdotisas e a própria Deusa-Mãe reduzindo a mulher à condição de submissão o que culminaria futuramente com a Santa Inquisição deixando claro onde era o lugar das mulheres perante o mundo criado pela igreja.  Miles diz que quando a Mãe-Deusa perdeu seu status de sagrada e o poder que era dado a ela, iniciou uma violenta desvalorização das rainhas, sacerdotisa e mulheres comuns, em todos
os estágios da vida, do nascimento a morte culminando com a perda do “direito materno”.
(MILES, 1988, p.85) Neste sentido rever o papel da sacerdotisa e do feminino ao longo da história é entregar novamente o cetro de poder as mulheres, reconhecendo sua posição ao lado dos homens.

Conclusão

A análise do sacerdócio feminino na Suméria permite concluir que a importância da mulher no passado era muito maior do que se imaginava, ou seja, a interpretação baseada na versão judaico-cristã passada historicamente subentendia a mulher como um ser impuro, cheia de pecados e inferior ao homem, sem significado perante a humanidade trazendo o estigma de traidora e portadora do mal.
A história escrita pelo “homem” e posteriormente dominada e influenciada pela igreja deu a entender que a mulher tinha todas as características necessárias para representar o “mal” sobre a terra. Portanto o resgate histórico da mulher ocupando setores socialmente considerados dentro da sociedade nos faz refletir que uma possível dominação masculina e da igreja possam ter criado este conceito para garantir interesses de poder e ganância impedindo a perpetuação da atuação feminina como vinha acontecendo na antiguidade sumeriana. A força e a presença da mulher nas sociedades matrilineares eram sedimentadas na consangüinidade dos laços maternos  envolvendo inclusive o contexto religioso destinando a estas mulheres um lugar de respeito em seu meio social.
Nos relatos advindos da reconstrução histórica da antiguidade sumeriana permite perceber que a valorização não era conjugada a uma dominação feminina sobre o homem, pelo contrário, havia uma ação inter-relacionada onde ambos, homem e mulher, mesmo que fosse para agradar aos deuses atuavam conjuntamente por um mesmo objetivo. No rito do “casamento sagrado” a sacerdotisa e o governante garantiam a simpatia dos deuses e conseqüentemente a prosperidade e a fertilidade do  solo e de homens e mulheres, assim como o lugar de seu governante no poder. A força da natureza permitia àqueles povos uma explicação mítica que garantisse a estes o entendimento e um suposto domínio sobre ela, já que não a compreendiam perfeitamente.
Historiadores e arqueólogos já sem os tradicionais preconceitos arraigados passam a desvendar uma atuação feminina que confere a esta não somente cargos respeitados, mas também o reconhecimento de sujeito atuante na sociedade. Desvendando tabuas cuneiformes, poemas, textos perdidos e iconografias trazem as mais prováveis hipóteses de
uma mulher que tal como hoje depois de percalços e  perseguições consegue passar por uma Santa Inquisição e assumir-se completamente como mulher, dizendo: “sim tenho conhecimento, inteligência e sabedoria”, “sim sou santa e sacerdotisa”, “sim sou mulher, sou meretriz e mãe”.
As sacerdotisas traziam estes valores profundos do  “ser mulher” em uma sociedade que as reconhecia e exaltava. Hoje mais uma vez a mulher consegue se fazer valer, sendo respeitada e valorizada, longe de preconceitos e falsas interpretações. Sendo inclusive estimulada a resgatar este lugar na sociedade desfazendo o tradicional papel de que
“mulher é dona de casa, mãe e esposa”. Vencendo as  barreiras e assumindo-se sim com seus tradicionais rótulos, mas acima de tudo como profissional, mulher, menina, amante…”um ser pensante e atuante”.

Referências
BARROS, Maria de Nazareth Alvim de. As Deusas, as Bruxas e a Igreja: Séculos de
Perseguição. Rio de Janeiro, Editora Rosa dos Tempos, 2001.
BOUZON, Emanuel. O Código de Hamurabi. Petrópolis, Editora Vozes, 2001.
CAMPBELL, Joseph. Todos os Nomes da Deusa. Rio de Janeiro, Editora dos Tempos, 1997.
CAMPBELL, Joseph. O Herói de mil faces. São Paulo, Círculo do Livro, 1949.
CARDOSO, Ciro Flamarion. Antiguidade Oriental: política e religião. São Paulo, Editora Contexto, 1997.
CARDOSO, Ciro Flamarion. Deuses, Múmias e Zigurats. Porto Alegre, Edipurs, 1999.
JAMES, E. O. Os Deuses Antigos. São paulo, Editora Arcádia Limitada, 1960.
KRAMER, Samuel Noah. Os Sumérios. Rio de Janeiro, Livraria Bertrand, 1977.
MILES, Rosalind. A História do Mundo pela Mulher. Rio de Janeiro, Editorial Casa Maria, 1988.
QUALLS-CORBETT, Nancy. A Prostituta Sagrada: a face eterna do feminino. São Paulo, Edições Paulinas, 1990.
SACERDOTISAS SUMÉRIAS Regina Schüssler

Resumo O sacerdócio feminino na Suméria teve início com Sargão de Akkad. Estas tinham importância nos ritos de adoração a Deusa da Fertilidade e era reconhecido seu valor social, como também lhes eram conferidos direitos legais. Tenho o objetivo de abordar o relativo papel que estas desempenhavam na Suméria e sua importância como cidadãs no contexto em que estavam inseridas. Para tal foi feita uma análise de fontes bibliográficas já escritas sobre o tema. Com isso pretendo demonstrar a importância que a mulher tinha neste período e a participação relativamente ampla que exercia, observando que nem sempre esta foi relegada à margem da sociedade como impura e pecadora.Palavras-Chave: Sumérios, Gênero, Sacerdotisas Sumérias, Sociedade Matrilinear, Mitos. Introdução O sacerdócio feminino na Suméria teve início com Sargão de Akkad e sua filha Enheduana como a primeira sacerdotisa, estando ligado à antiga adoração da Deusa-Mãe ou Deusa da Fertilidade como também era conhecida.  Na Suméria esta deusa era conhecida pelos nomes de Inana e Ishtar.  A abordagem deste estudo relativo às sacerdotisas sumerianas chega num contexto onde é possível compreender qual o papel destas nos templos sumérios e qual sua importância como mulheres atuantes na sociedade. Suas atuações nos ritos em adoração às deusas e a manutenção da fertilidade legaram a estas mulheres também a denominação de “prostitutas sagradas” em ritos conhecidos como  o “casamento sagrado”. Na época, estes ritos estavam baseados na compreensão dos mitos que explicavam a vida e a natureza. Eram de suma importância para o povo, pois estavam sempre em contato com os deuses. Estas mulheres eram intermediárias entre o  povo, os governantes e os deuses, sendo suas atuações nos ritos diferenciadas da atuação dos sacerdotes masculinos. Através de ritos onde o meio natural era considerado sagrado, as sacerdotisas mantinham as boas colheitas e a fertilidade de homens e mulheres, como também aplacavam a ira dos deuses mantendo um Estado de calma, harmonia e de paz na Suméria. Asseguravam a simpatia dos deuses pelos governantes locais e suas vitórias em possíveis confrontos inimigos.                                                  1 Graduanda em História pela Faculdade Porto-Alegrense (FAPA), 8º semestre. 10 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriadorO estudo das sacerdotisas sumerianas nos revela que o gênero feminino estava intimamente ligado com o aspecto mental do povo sumeriano relacionado à paz e à fertilidade. Em uma sociedade tipicamente dominada  pelos homens, as sacerdotisas eram respeitadas justamente por usar das características femininas para garantir a simpatia dos deuses, a fartura de colheitas e a fertilidade do povo. Neste artigo pretendo mostrar através de uma analise de bibliografias pertinentes ao assunto, como estas mulheres puderam se sobressair  numa sociedade onde a atuação masculina era reconhecida pela força e ação sobre o meio, garantindo a guarnição e prosperidade ao povo, mas que acima de tudo respeitava a consangüinidade materna apresentando características de uma sociedade matrilinear.  Características estas, que eram asseguradas pelas tabuas de leis sumerianas, o Código de Hamurabi, que já para aquele período elucidava perfeitamente os direitos e deveres das mulheres, bem como das sacerdotisas como cidadãs reconhecidas em sua sociedade. O estudo dos mitos traz a compreensão e o entendimento do povo sumeriano sobre sua relação com os deuses, às lendas e os ritos. Através deste entendimento mitológico também é levado em consideração não somente os aspectos históricos, mas as mentalidades envolvidas por traz da atuação das sacerdotisas nos templos sumérios e como com o passar do tempo esta leitura cultural transformou-se na depreciação feminina dos últimos séculos.  A Suméria como referência de uma Civilização Antiga apresentava características bastante evoluídas tecnologicamente o que nos permite observar a atuação das mulheres no papel de sacerdotisas de forma a reconhecê-las como sujeito histórico. Para um povo onde tudo provinha dos deuses e era sagrado, as sacerdotisas representavam a Deusa na Terra e traziam através do ritos a segurança social que era almejada pelos governantes e pelo  povo e que somente os mitos explicavam de forma aceitável dentro de um contexto e vivência históricos. As Sacerdotisas Sumérias A Suméria é uma redescoberta recente realizada pelos historiados e arqueólogos. E através desta redescoberta, várias hipóteses têm sido formuladas no que se refere às Antigas Civilizações do Próximo Oriente. Dentre estas o destaque feminino do papel das sacerdotisas nos templos sumérios, onde inicialmente ouvia-se apenas sobre a importância masculina na figura dos sacerdotes responsáveis pelos cultos aos deuses e funerais. De posse a esta versão basicamente masculina da história, vários pesquisadores vêem dando um novo olhar aos chamados “excluídos da história”, e neste contexto uma maior relevância a participação e atuação feminina. A Suméria, como várias outras civilizações do Antigo Oriente Próximo incorporou o culto a Deus-Mãe que já vinha ocorrendo desde o Paleolítico. A Deusa-Mãe era uma 11 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriadorentidade espiritual de poder e força, semelhantes às conhecidas do Deus-Javé, cultuado pelo povo hebreu. Esta estava associada às forças da natureza e as mulheres, dando uma conotação feminina ao aspecto Divino. Ela seria aquela conhecida por muitos nomes e muitas faces correspondendo simultaneamente à virgem, mãe e amante (ou noiva). Na mitologia suméria, Ninhursaga, “a mãe da terra”, chamou-se Ninsikilla, “a pura (virgem) senhora”, até que ligada a Enki, o deus da água da sabedoria, e deu a luz sem dor, numerosas divindades, depois de nove dias de gravidez. Então transformou-se em Nintu-ama-Kalamma, “ a senhora que dá a Luz”, “a mãe da terra”, e como esposa foi Dam-gal-nunna, “a grande esposa do príncipe”. Sendo concebida como o fértil solo e dado nascimento à vegetação, foi conhecida por Nin-hur-sag-ga, “a senhora da montanha”, onde a natureza manifestava os seus poderes de fecundidade na Primavera, na luxuriante vegetação das suas verdejantes encostas. (JAMES, 1960, p.82) Esta conotação divina relacionada à Deusa fazia parte não só da compreensão dos sumerianos, mas também de outras civilizações da antiguidade e de algumas civilizações futuras, antes da opressão masculina sobrepor-se a divinização das mulheres. Esta divinização estava relacionada aos nascimentos dos bebês que eram considerados obras do sagrado, enfim da Deusa-Mãe,  pois as relações sexuais não eram associadas ao ato de conceber. Aos olhos humanos este fato levava a mulher a uma condição de escolhida e protegida da Deusa o que fez com que seu próprio ciclo menstrual representasse uma incógnita. A mulher mensalmente sangrava de acordo com o ciclo lunar, transformando este mistério incurável, porém não fatal, em mais uma obra do divino. E é justamente neste contexto envolto no mito que liga a mulher ao sagrado e a Deusa, dando origem ao sacerdócio. Para o povo sumério, assim como outros, a mulher era a representante da Deusa na terra, fortalecia e atraia a fertilidade sendo associada inevitavelmente as colheitas e aos habitantes, gerando através do sacerdócio feminino um culto intimamente ligado a Deusa. O início do sacerdócio feminino é instituído como prática habitual por volta do ano 2334 a.c com Sargão de Akkad quando se dá a formação do primeiro império sumeriano. Esta prática vem a se manter por meio século sendo  posteriormente conhecida como a Tradição. Conta um mito sumeriano que Sargão teve um sonho onde é favorecido pela deusa Inana , tornando-se o governante e a partir deste momento passa a prestar culto a ela, através de Enheduana sua filha. A sacerdotisa passa a ser a representante de Inana na terra. Enheduana além de princesa e sacerdotisa foi poetisa e a primeira mulher da história a ter em suas mãos o poder da escrita. Escreveu vários hinos e poemas a Inana e Ishtarabordando o culto, anseios, desejos e revoltas pessoais junto às deusas. Como ministra era a conselheira junto do governante e demais nobres de sua época, orientando e aconselhando de acordo com a vontade dos deuses. Vivenciou poder temporal e espiritual, 12 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriadoralém de ter considerável erudição, representando um testemunho precioso de uma mulher de seu tempo com tamanha responsabilidade. O poema a seguir assemelha-se a uma redação de diário e descreve a imagem que Enheduana tem da deusa Inana: Senhora de todas as essências, cheia de luz, boa mulher, vestida de esplendor, que possui o amor do céu e da terra, amiga de templo de An, tu usas adornos maravilhosos, tu desejas a tiara da alta sacerdotisa cujas mãos seguram as sete essências. (QUALLS-CORBETT, 1990, p.33) Sargão ao unificar a parte sul da Mesopotâmia a região de Acádia (futura Babilônia) passa a reconhecer Inana também por Ishtar, nome que a deusa assume na Babilônia. Inana ou  Ishtar é considerada por alguns pesquisadores como a deusa do amor e da fertilidade. No entanto para Cardoso ela também passa a assumir um caráter militar, o que pode justificar mitologicamente a conquista territorial de Sargão pelas armas. (Cardoso, 1997, p. 30). Esta íntima relação de Sargão com Inana é que o faz instituir o sacerdócio pela primeira vez na Suméria com sua filha Enheduana. Enheduana como primeira alta sacerdotisa da Suméria cultua a deusa Inana e também o deus Nanna ou Sin que é um deus lunar. Nanna está diretamente associado à lua, que para os sumérios recebia mais importância que o sol, ao contrário do Egito. A lua está também ligada ao ciclo menstrual feminino o que pode ser a hipótese provável da importância da mulher sumeriana nos ritos de adoração, pois o deus Nanna era regente do tempo, das estações, da fertilidade e do sangue sagrado de todas as mulheres. As sacerdotisas como seguidoras da Deusa a cultuavam em ritos de adoração que simbolizavam a fertilidade tanto do solo como da população. Os ritos eram realizados em templos altos conhecidos como  zigurats, que eram construções suntuosas que se assemelhavam a montanhas. As montanhas tinham grande importância entre os sumérios, pois representava um ponto de passagem ou transição de um mundo para o outro. (CARDOSO, 1999, p.93)  Nestes templos os ritos de culto aos deuses mais realizados entre as sacerdotisas era o  hieros gamos,  conhecido também como o “casamento sagrado”, onde uma sacerdotisa iniciada nas sabedorias ocultas exercia o papel da  deusa deitando-se junto ao herói ou governante da Cidade-Estado, oficializando-o como figura hierarquicamente escolhida pelos deuses, assim como para fortalecer a fertilidade da população, colheitas, riquezas e assegurar as conquistas aspiradas pelo deus na terra, o governante. Este rito era realizado anualmente e desta forma, mantida a força e a regência do governante, garantindo a prosperidade do império. Os ritos são ilustrados com o mito de  Dumuzi e Inana  (JAMES, 13 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriador1960, p.82-83), que também traz a representação das estações do ano onde anualmente odeus é resgatado e fortificado no ritual de Ano Novo desempenhado pelas sacerdotisas. As sacerdotisas são descritas por alguns pesquisadores como as “prostitutas sagradas”, hieródulas ou entu em acádio, pois muitas delas sequer conheciam os homens com quem teriam as relações sexuais. Foram descritas por Heródoto tardiamente pela seguinte compreensão:  O pior dos Hábitos é aquele que obriga toda a mulher do país a sentar-se no Templo do Amor uma vez na vida e ter relações com um desconhecido. Os homens passam e fazem sua escolha, e as mulheres não recusam nunca, pois isso seria pecado. Depois desse ato tornou-se santa aos olhos da deusa, e volta para casa. (MILES, 1988, p.58) A prostituição sagrada, no entanto não era imposta. As sacerdotisas que se dedicavam ao sacerdócio normalmente o faziam de livre e espontânea vontade, pois o faziam pela deusa e assim também caíam em suas graças. Para os sumérios servir aos deuses era uma honra. Não é a toa que nas civilizações vindouras, estas mesmas serviçais iriam ser reconhecidas como Graças. As sacerdotisas não eram ridicularizadas e menosprezadas. Seu papel tinha suma importância entre os sumérios, pois através destas  a simpatia dos deuses era garantida. Eram respeitadas e valorizadas, pois representavam  a encarnação da própria Deusa nos ritos realizados sendo destinados a elas direitos legais no Código de Hamurabi. Esta prática que sempre que ocorre por todo Oriente Próximo ou Médio, é chamada “prostituição ritual”. Nada poderia degradar mais completamente a verdadeira função das gadishtu, as mulheres sagradas da deusa. […] eram reverenciadas como a reencarnação da própria Deusa, celebrando seu dom do sexo que era poderoso, santo e precioso, que gratidão eterna lhe era devida dentro do seu templo. Ter relações com um desconhecido era a mais pura expressão da vontade da Deusa, e não acarretava qualquer estigma. […] pelo contrário, as mulheres santas eram sempre conhecidas como “as sagradas”, “as incorruptas” ou, como em Urek na Suméria, nu-gig, “as puras ou sem mácula”. (MILES, 1988, p.58) Na antiguidade a prostituição não tinha uma conotação pejorativa como o é hoje. A cultura judaico-cristã contribuiu para que houvesse um erro de interpretação às expressões virgo e  parthenoi relacionadas à castidade, dificultando seu entendimento ainda hoje. A primeira significa mulher intacta, não casada, celibatária, já que a sacerdotisa normalmente era virgem e só a partir do ritual era iniciada na arte do amor. A segunda expressão significa  “ nascidos de uma virgem”, pois os filhos nascidos de uma sacerdotisa eram considerados filhos diretos da deusa, portanto eram denominados  como heróis ou semi-deuses. Virgem era a mulher não casada, portanto sem ligação com pureza, inocência ou castidade.  Os deuses eram alimentados, vestido e presenteados. As oferendas incluíam alimentos que também eram consumidos pelos homens e usados para libações. Sendo queimados diante às estatuas incensos e madeiras aromáticas. 14 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriadorO momento do ritual era totalmente preparado no zigurats. Antes de adentrar nos espaços sagrados do templo era preciso purificar-se. A purificação implicava em se lavar, e o próprio santuário era varrido e espargido água. Incenso e outros elementos aromáticos eram também usados na purificação. (CARDOSO, 1999, p.97) O ritual de Ano Novo era uma celebração banhada com cerveja e os músicos do templo tocavam músicas que intensificavam a dança e atração sexual. Eram também feitos sacrifícios no templo com o oferecimento dos primeiros grãos, os primeiros rebentos de gado e às vezes até a primeira criança. Sendo o sangue considerado sagrado e portador de fertilidade os ritos tinham o intuito de aumentar o poder de vida a terra. Durante os preparativos da sacerdotisa o regozijo e a alegria  eram extasiantes e eróticos. Após o festejo o casal nupcial, a sacerdotisa e o governante, uniam-se no aposento sagrado do zigurats representando a deusa e o jovem viril deus da vegetação. O rei dirige-se com a cabeça erguida ao colo santo,Ele se dirige com a cabeça erguida ao colo santo de Inana, O rei vindo com a cabeça erguida, Vindo à minha rainha com a cabeça erguida… Abraça a Hieródula… (QUALLS-CORBETT, 1990, p.32) O papel social da sacerdotisa era valorizado, sendo assegurado pelo Código de Hamurabi. Assim como os hinos de Enheduana que abordam poeticamente as atuações de uma sacerdotisa. As Sacerdotisas e a Sociedade Sumeriana Na sociedade Suméria a classe das sacerdotisas por  ser reconhecida e respeitada, normalmente era um lugar destinado às mulheres de classe privilegiada, sendo as rainhas e princesas. No entanto outras moças também podiam exercer a função desde que o pai as entregasse a deusa. A primeira sacerdotisa da história era princesa e filha de Sargão de Akkad. Assim foi determinado pelo fato da deusa  Inana ter assegurado a conquista do território a Sargão,tornando-o o governante. Determinação esta que prevaleceu por meio século e teve aceitação por outros povos. A sociedade assumia características matrilineares deixando clara a consangüinidade da mãe, estando este fator também ligado a adoração da Deusa-Mãe.  Havia vários tipos de sacerdotisas. Entu era a sacerdotisa principal, naditu e ugbabtu eram de uma classe que vivia reclusa e eram bem consideradas, já as gadishtu e sugitu eram sacerdotisas dedicadas a prostituição sagrada  e podiam também procriar. (CARDOSO, 1999, 91-95). […] as sacerdotisas serviam as deusas e os sacerdotes, deuses: mas havia a importante exceção da sacerdotisa virgem, quase sempre de origem real, chamada entu, que dirigia o culto lunar de Nanna-Suen em Ur. […] Outras sacerdotisas (naditu, ugbabtu) viviam recluídas em  residências parecidas a 15 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriadorconventos, havia as que se casavam […] e outras (gadishtu ou kulmashitu) dedicadas ao que parece à prostituição sagrada. (CARDOSO, 1999, p. 95) Todas as sacerdotisas eram asseguradas por lei e tinham direitos e deveres descritos no Código de Hamurabi. O Código de Hamurabi traz varias leis locais que descrevem os direitos e deveres das sacerdotisas atestando o respeito e a consideração  que recebiam. Numa sociedade que tinha características matrilineares estas leis garantiam a execução das mesmas assim como amparava as sacerdotisas amplamente. Estas podiam ter posse de bens e negociá-los: § 40 Uma naditum, um mercador ou um “ilkum ahûm” poderá vender seu campo, seu pomar, ou sua casa. O comprador deverá assumir o (serviço) ilkum do campo, do pomar ou da casa que comprou. (BOUZON, 2001, p.78) Devido ao seu nível sagrado não podia entrar ou abrir uma taberna: § 110 Se uma (sacerdotisa) naditum ou ugbabtum, que não mora em um convento, abriu uma taberna ou entrou na taberna para (beber) cerveja, queimarão esta mulher. (BOUZON, 2001, p. 126) O falso testemunho era punido fisicamente: § 127 Se um awilum apontou o dedo contra uma (sacerdotisa) ugbabtum ou contra a esposa de um awilum e não comprovou, baterão nesse homem diante dos juízes e rasparão a metade (de sua cabeça). (BOUZON, 2001, p. 138) Há ainda outras leis no Código de Hamurabi permitindo o casamento, filhos e direitos de esposa, bem como posse de herança paterna como o direito de negociá-la, ou seja, não somente o fato de ser sacerdotisa permitia esta amplitude de leis, mas o fato de ser a consangüinidade feminina que assegurava mulher.  Durante meio século o sacerdócio foi mantido na Suméria através do rito do “casamento sagrado”, sendo estendido pelo Antigo Oriente Próximo assim como por civilizações vindouras. Com o advento do cristianismo as interpretações hebraicas e dos novos-cristãos foram descaracterizando as sacerdotisas e a própria Deusa-Mãe reduzindo a mulher à condição de submissão o que culminaria futuramente com a Santa Inquisição deixando claro onde era o lugar das mulheres perante o mundo criado pela igreja.  Miles diz que quando a Mãe-Deusa perdeu seu status de sagrada e o poder que era dado a ela, iniciou uma violenta desvalorização das rainhas, sacerdotisa e mulheres comuns, em todos os estágios da vida, do nascimento a morte culminando com a perda do “direito materno”. (MILES, 1988, p.85) Neste sentido rever o papel da sacerdotisa e do feminino ao longo da 16 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010  Disponível em: http://www.historialivre.com/revistahistoriadorhistória é entregar novamente o cetro de poder as mulheres, reconhecendo sua posição ao lado dos homens. Conclusão A análise do sacerdócio feminino na Suméria permite concluir que a importância da mulher no passado era muito maior do que se imaginava, ou seja, a interpretação baseada na versão judaico-cristã passada historicamente subentendia a mulher como um ser impuro, cheia de pecados e inferior ao homem, sem significado perante a humanidade trazendo o estigma de traidora e portadora do mal.  A história escrita pelo “homem” e posteriormente dominada e influenciada pela igreja deu a entender que a mulher tinha todas as características necessárias para representar o “mal” sobre a terra. Portanto o resgate histórico da mulher ocupando setores socialmente considerados dentro da sociedade nos faz refletir que uma possível dominação masculina e da igreja possam ter criado este conceito para garantir interesses de poder e ganância impedindo a perpetuação da atuação feminina como vinha acontecendo na antiguidade sumeriana. A força e a presença da mulher nas sociedades matrilineares eram sedimentadas na consangüinidade dos laços maternos  envolvendo inclusive o contexto religioso destinando a estas mulheres um lugar de respeito em seu meio social. Nos relatos advindos da reconstrução histórica da antiguidade sumeriana permite perceber que a valorização não era conjugada a uma dominação feminina sobre o homem, pelo contrário, havia uma ação inter-relacionada onde ambos, homem e mulher, mesmo que fosse para agradar aos deuses atuavam conjuntamente por um mesmo objetivo. No rito do “casamento sagrado” a sacerdotisa e o governante garantiam a simpatia dos deuses e conseqüentemente a prosperidade e a fertilidade do  solo e de homens e mulheres, assim como o lugar de seu governante no poder. A força da natureza permitia àqueles povos uma explicação mítica que garantisse a estes o entendimento e um suposto domínio sobre ela, já que não a compreendiam perfeitamente. Historiadores e arqueólogos já sem os tradicionais preconceitos arraigados passam a desvendar uma atuação feminina que confere a esta não somente cargos respeitados, mas também o reconhecimento de sujeito atuante na sociedade. Desvendando tabuas cuneiformes, poemas, textos perdidos e iconografias trazem as mais prováveis hipóteses de uma mulher que tal como hoje depois de percalços e  perseguições consegue passar por uma Santa Inquisição e assumir-se completamente como mulher, dizendo: “sim tenho conhecimento, inteligência e sabedoria”, “sim sou santa e sacerdotisa”, “sim sou mulher, sou meretriz e mãe”. As sacerdotisas traziam estes valores profundos do  “ser mulher” em uma sociedade que as reconhecia e exaltava. Hoje mais uma vez a mulher consegue se fazer valer, sendo 17 Revista Historiador Especial Número 01. Ano 03. Julho de 2010