Históricamente hablando, la magia fue llevada a la perfección en el antiguo Egipto. Sin embargo, mucho antes de la exploración y control sistematizados de la subconsciencia, el hechicero africano ya estaba controlando fuerzas invisibles por medio de un amuleto peculiar o fetiche conocido como el d-mammu o "efigie de sangre", el cual fue representado más tarde por la momia. Al ser el verdadero vínculo mágico con el mundo invisible, el d-mammu es todavía la base de todo el ocultismo práctico, aunque su forma varía con los tiempos.
En la antigüedad solía tomar la forma de un objeto "casual" que ha venido a estar asociado por parte del hechicero con el objeto de su deseo, o identificado de algún modo con su poder mágico. Una vez que había sido cargado con su vitalidad dejaba de ser un objeto ordinario, y entonces era quemado o escondido. Según si la operación mágica implicara el elemento tierra, fuego,aire o agua, el objeto era enterrado, quemado, escondido en el follaje de un árbol frondoso o hundido en un lago o río. Este acto confirmaba un olvidarse por parte de la mente consciente, un hundirse del talismán en el abismo de la subconsciencia. En el útero oscuro del olvido era donde germinaba el deseo oculto.
Fragmentos rituales que perduran desde los tiempos más remotos indican que los muertos experimentaban una transformación en el abismo o submundo. El difunto resucitaba como Asar-Un-Nefer (1). La leyenda relata que Osiris fue desmembrado o cortado en pedazos por Set, quien simbolizaba a la Noche, al olvido. Isis encontró todos lo pedazos del cuerpo con la excepción del falo; fue Horus quien procuró el miembro que faltaba, capacitando pues al Osirificado a resucitar a una nueva vida. La forma remembrada del dios simboliza integridad y perfección espirituales. La diosa Isis representa la operación espontánea de la Naturaleza que cura la brecha de consciencia al revelar la clave oculta al subconsciente. En una leyenda ella copula con el cadáver de Osiris con el fin de dar a luz a Horus. Este congreso tiene lugar en Amenta, la "tierra oculta." (i.e. subconsciencia), el submundo de la antigua topografía mágica egipcia.
El sacerdote egipcio se identificaba con su dios asumiendo interiormente su naturaleza sobrehumana y adoptando exteriormente alguna parte,normalmente los cuernos o la cola, del animal que representaba aquella naturaleza. Así pues, al identificar su consciencia con la de una bestia, el sacerdote mismo se convertía en un d-mammu, fetiche, o sigilo vivo. Después era "arrojado al Abismo" entrando ceremonialmente en el submundo en una barca consagrada; después de lo cual era encerrado en un sepulcro sellado hasta que se manifestara el poder del dios. Ciertos indicios, en los papiros y en los monumentos, sugieren que tal proceso formaba parte de una investigación regular del submundo o esferas ocultas.
En la antigua India la Gran Perfección era buscada -y aún lo es- mediante el continuo servicio a una deidad cuya forma divina era asumida por sus devotos.
Por ejemplo, en el Culto de Radha-Krishna existe un elaborado ritual de adoración extática en el que Krishna es adorado en la época de la Luna Llena Otoñal en un círculo mágico formado por devotos, femeninos y masculinos,quienes adoptan respectivamente las formas divinas de Radha (2) y Krishna (3). El culto formal de Krishna en su propia esfera (4) a diferencia de la oración,el servicio del templo, o los ritos domésticos centrados en una imagen de la divinidad, requiere la adopción del prema-deha o cuerpo de amor divino por parte del devoto. Este cuerpo y la mística de su cultivo y desarrollo dependen de la capacidad del devoto para fundirse con la dulzura omnipenetrante de Krishna. Después de una vida de intensa devoción a Krishna, el cuerpo físico del devoto se transmuta en un prema_deha y puede entrar en el cielo de Krishna y vivir en la presencia divina. En este prema_deha es donde se manifiestan las fuerzas transdivinas en la tierra, sin embargo, el no iniciado no puede ver la diferencia entre una forma divina genuina y un cuerpo de carne y hueso. Por supuesto que esta asunción suprema de la forma divina es rara, pero sucede y ha sido demostrada en tiempos recientes por la aparición en la tierra de avatares como Thakur Haranath, el Santo de Bengala Occidental (1865-1927).
El secreto de la transformación corporal radica en la vibración. Thakur Haranath instaba a sus seguidores a repetir el mantra Kusuma-Haranath con la mente concentrada en Krishna. Al ser Kusuma (6) la shakti o aspecto objetivizante de Haranath, Radha es a Krishna lo que Kusuma a Haranath. El mantra Kusuma-Haranath es pues idéntico a Radha-Krishna y, al hacerse reverberante mediante vibración, transforma la envoltura física en un cuerpo de pura bienaventuranza.
El mantra semilla (bija) de Dakshinakalika (7) es Krim. Esta bija (Krim) es una concentración de la palabra Karpuram, la cual denota una misteriosa sustancia usada en el culto tántrico. Normalmente es traducida por "alcanfor", el incienso consagrado a Shiva, la forma india del dios Set. En la lista de perfumes dada en Liber 777 (Tabla 1, columna XIII, línea 13) el alcanfor está atribuido al Sendero 13. Conceptos afines son la sangre menstrual, el perro (zootipo de Sothis, la Estrella Perro), el arco y la flecha, el ojo izquierdo, la adularia, la punta inferior del Hexagrama Celeste, el número nueve y el Atu II (la Sacerdotisa de la Estrella de Plata) (9) la fórmula de Alim (10).
En los términos del sandhyabhasa (11), el lenguaje secreto de los Tantras, Shukra y Rakta son conocidos por Karpuram (alcanfor). Shukra es semen virile,y en Liber 777 Rakta está equiparada con "la hiel de rocha", el incienso específico de la Corriente lunar cuyo vehículo es el fluido menstrual. Rukh, o ruc (rocho), es una palabra sánscrita que significa agradable o amable en sentido sexual. Raka, una palabra derivada, significa la muchacha en la que no ha hecho más que empezar la menstruación. En la Tradición hebrea el Rukh se convierte en el Ruach, el espíritu; en la tradición original era femenino, pero fue asignado a la naturaleza masculina cuando el culto estelar de Al-Shaddai (Set) degeneró en el de Jehovah, donde se consideraba que lo masculino era primario. Raka era también el nombre de una diosa que presidía el día exacto de la luna llena, y Rika (otra palabra derivada de Rukh) significa un encantamiento mágico.El Rakti es un talismán o amuleto hindú; en otras palabras, un fetiche primario que, como su original africano, estaba cargado con las vibraciones de la Corriente lunar.
Karpuradi o Kali (la Adorada de Shiva) expresaba pues en su nombre secreto,Krîm, una fórmula de polaridad sexual que posibilita su invocación. Una traducción alternativa de Karyuram es "el Kalpaka o modelador del mundo’’(12), i.e. los fluidos sexuales combinados.
Ya se ha dado alguno de los significados esotéricos de la letra "K" (véase capítulo uno). El Tantraraja dice de la Madre, o potencia modeladora del mundo: "Tu forma es la letra Ka". Esta es la letra inicial de Krim. La segunda letra, la "R” es la letra del fuego, la pasión, el calor y la luz, la letra ante última,a la "I" o vocal larga "I", se la conoce en los Tantras como el "ojo izquierdo que cumple todos los deseos". El "ojo izquierdo" es el Ayin, el Ojo de Set. Crowley lo atribuyó a la imagen de Baphomet, el "diablo" de El Libro de Thoth (14). El ojo alude a la Diosa Quince cuya fórmula se esconde en el Atu XV. La Última letra, la "M", hablando en rigor no es una letra en absoluto, sino la vibración sutil representada en sánscrito por el chandra bindu (semilla de la luna). Este está representado en forma de una media luna, un punto trazado sobre un número que se parece al treinta arábigo, de esta manera (30). En la versión posterior, solar, de los Misterios, este número indica la conclusión de un ciclo,la luna llena o mes, etc. En consecuencia, el chandra bindu representa la absorción en el Vacío, la realidad más allá del tiempo, Dakshinakalika.
Krîm, la esencia de Kali, se expresa alquímicamente como vibración electromagnética compuesta por emanaciones que salen periódicamente del orificio genital de la sacerdotisa consagrada. La estatuaria de Kali la representa con una corriente dual de sangre que sale de las comisuras de su boca. Esto indica el escarlata o rajoguna, el líquido doble de vida representado en el zodiaco por medio del símbolo de Acuario O (15) el Agua mística de Vida.
Crowley equiparó a O con el Norte (Nuit) como prototipo de Babalón, cuyo símbolo es la Culebra de Fuego L. Según el Nirvana Tantra, "El hijo del Sol es la muerte, y él está establecido en el Sur (Dakshina). El poder de Kali (i.e. el elixir de inmortalidad) le hace huir en todas direcciones atemorizado. De aquí que ella se llame Dakshina". Sin embargo, según el Kamakhyatantra, "el sol tras el hijo está a la derecha y se convierte en el otorgador de Liberación (inmortalidad). De aquí que ella se llame Dakshinakalika en los tres mundos (pasado, presente, futuro)." El significado de este simbolismo es que Dakshinakalika reconcilia Norte y Sur, Nuit y Hadit, Horus y Set. Ella polariza estas terminales duales con propósitos de manifestación. Ella está de pie sobre Shiva del mismo modo que Nuit se arquea sobre Hadit en la Estela cuyo número es dos veces 359, el número de Shaitán (16). La Estela se llama la Abominación de Desolación (AL, 111,19). A este respecto es significativo que el número 19, el número del versículo de AL que cita a la Estela sea el Emblema Femenino (17), ya que el Vacío (Nuit) absorbe finalmente la totalidad de existencia manifestada o pensamiento conceptual. Este estado de cosas es considerado con horror y temor por los seres no liberados que siguen confundiendo la esfera de los fenómenos ilusorios con la Realidad. Kali también aparece representada con tres ojos que representan los tres estados de consciencia (vigilia, ensueño y sueño) y los kalas en los que se basan estos estados: la corriente Solar, creativa, manifestada por el estado vigílico; la corriente Lunar, formativo, manifestada por el astral o estado de ensueño; y el estado de la disolución total de la forma en el fuego de Sushupti, manifestado por el vacío del sueño profundo. El Ojo Derecho es el rayo solar; el Ojo Izquierdo, el lunar; el Ajna (el tercer ojo) es el asiento supremo de la Voluntad,y está simbolizado por el fuego estelar de aniquilación que es la fórmula conocida como la Apertura del Ojo de Shiva. En los Misterios Egipcios restablecidos por Crowley, Ajna, el "ojo oculto’’ es el Ojo de Set; los otros dos ojos son los de Horus como Ra-Hoor-Khuit y Hoor-paar-Kraat, sol y luna respectivamente.
La creación es antinatural en el sentido de que "el pensamiento es una enfermedad de la consciencia (18). Así, cuando la Diosa asume el papel dominante en unión con Shiva (consciencia) en el proceso conocido como viparita maithuna (19), se produce la creación y se manifiesta el universo de nombre y número. Shiva, el sustrato inmutable de consciencia pura en el que se originan todas las formas, está representado como Shava (20), de aquí el dicho "Shiva es Shava sin Shakti". Este simbolismo apunta al smashanam cubierto de cadáveres (campo de incineración) donde el devoto invoca a la Diosa. El smashanam es también el yoni salpicado de flores de la Diosa que emana las formas de la creación.
Crowley sostiene en su Diario Mágico que toda la magia es un acto “à rebours”, (21) i.e. en contra del estado natural de consciencia, el cual está libre de conceptos; es puro, despojado de funciones mentales. Los budistas llaman a este estado libre de conceptos Mahasunya (Gran Vacío); es la realidad única donde Maya (22) la gran diosa, juega su juego eterno y fantástico de hacer creer; fantástico ya que es totalmente engañoso, un hechizo. Según el Niruttara Tantra "el Mantra de Kali no se hace activo sin Kulacara". Esto significa que la fórmula del Círculo Kaula, como se practica en el Vama Marg, sólo energiza a la Culebra de Fuego en la mujer escogida para representar a la Diosa. Por otro lado, el Phetkarinitantra declara que si el devoto está sin shakti (mujer), la vibración del mantra de Kali, "con la mente libre de todo tipo de desasosiego" (23), activa igualmente a la Kundalini. Esto implica que el poder está en la mente, no en sus accesorios físicos (los sentidos), los cuales son meras proyecciones de la mente (24) Esto esclarece la diferenciación entre los senderos místico y mágico.
El ramo de flores que porta el dios de Kama (pasión sexual) es sinónimo del arco sostenido por la Sacerdotisa de la Estrella de Plata, y del simbolismo del "arco iris” ya estudiado. Hay una frase en el Tantrakalpadruma traducida por el "yoni cubierto de flores de shakti" y, en el Matrikabhedatantra, la flor (o fluidor) auto-generadora "que hechiza a todo" es idéntica al "Ritu que aparece por primera vez en una muchacha casada". El Ritu es el rito rutilante y primordial que por primera vez se le ocurrió al hombre primitivo cuando la muchacha "florecía" a la nubilidad y se convertía en la flor roja consagrada a Kali, la iniciadora de períodos y ciclos de tiempo. Este era el rito o la hora adecuada decretada para el coito. En el Shâmarahasya, esta flor se llama Supuspa, que significa una flor "agradable" o "fragrante". Se refiere a la Suvasini o mujer de dulce aroma escogida para representar a la Diosa, cuyo emblema es el hibisco escarlata. Ella segrega el rocío místico que baña el cuerpo del sacerdote en "un sudor de dulce perfume" (AL, 1,27). Ella es el "palacio’’ (26) que contiene "todos los raros perfumes; jazmín y rosa, y los emblemas de la muerte" (27). En el Mahanirvanatantra se dice que "el vino es el Salvador (Tera) en forma líquida (Dravamayi)". Por lo tanto el Taradravamayi no es el vino ordinario sino el fluido místico, el zumo lunar que contiene los kalas de inmortalidad. "Para adorarme tomad vino y drogas extrañas", dice Hadit en AL, 11, 22; tampoco las drogas son ordinarias, estando compuestas de esencias igualmente ocultas.
En su descripción de la Corona del Mago, Crowley alude a los tres pentagramas con los que está adornada (28). Representan a la Diosa Quince (3 x 5), i.e. el poder lunar escondido en el círculo. También menciona a la gran Flecha bordada en la túnica del mago desde el cuello hasta los pies, al símbolo de Nuit que apunta hacia abajo y al ramo de flores ya explicado (29).El eclipse periódico de un cuerpo celeste se comparaba en tiempos antiguos con el ocultamiento y efusión regulares del cinocéfalo hembra, quien servía de reloj natural en los templos egipcios. En una etapa posterior de la evolución de las ideas mágicas, la luna menguante o enfermiza, estaba representada como el Osiris amortajado como una momia, o envuelto en lienzos como la hembra humana en los días de su malestar periódico. La imagen momificada del dios-sol de la noche (i.e. la luna) se convirtió así en una imagen de resurrección. Así mismo, el diluvio de sangre fue comparado con la inundación del Nilo, la cual era una promesa de fertilidad. El período de la mujer, el eclipse lunar y el enterramiento del Osiris momificado,resumían la fórmula de menguar, enfermar, morir, de ser enterrado con el fin de crecer y dar fruto i.e. resucitar. El drama de la luna menguante, creciente y llena se representa en todas las religiones del mundo. Está implícito en la relación entre Jesús y Juan. Juan representa a la luna menguante oscura, la precursora de la luz creciente que es el Cristo místico de los gnósticos, no el Jesús "histórico" de los posteriores corruptores de los Misterios cuyo Cristo ya no era místico sino simplemente mítico.
La recensión Chandrakala del Shri Vidya trata en gran detalle de los días y noches de las quincenas lunares oscura y luminosa. A los eruditos no iniciados les parece que esta preocupación de los Adeptos Tamil ha sido llevada hasta el extremo de la locura. No nos sorprende; a cualquier cosa inexplicable a la luz de la ignorancia moderna se la clasifica automáticamente como superstición.
La relegación del número trece al terreno de la brujería y la magia "negra" es un ejemplo característico. Este número significa Unidad (30) debido a que trece lunas constituyen un círculo o ciclo completo, el año lunar de trece meses de veintiocho días. Debido a que el número trece representaba a la luna y a lo femenino, los cultos posteriores, que no basaban su cálculo del tiempo en la luna sino en el sol, considerando malditas a las imágenes lunares y las identificaron con ideas de oscuridad, mal y muerte. Desde entonces, el número trece se convirtió en el número característico del infortunio y la impureza.
El trece fue el número acogido por el Aquellarre de las Brujas, debido a que se reconocía que los ritos del Sabbath eran de origen lunar. El Vinum Sabbati (Vino del Sabbath) era la efusión mística de la Mujer Escarlata, la Puta siempre Virgen de las Estrellas. Como quiera que sea, el trece tiene una significación muy especial en el Culto de Crowley. En el sistema de reversión, el 13 se convierte en 31, el número Clave de AL y el componente alícuota más alto de 93, el número de Aiwaz, Thelema y Agapé.
En la fase lunar de la evolución de estos conceptos fue cuando el trece se convirtió en el número de Unidad o Retorno a la Perfección; la consumación tanto en tiempo como en espacio del Ciclo: Círculo Completo. El trazado de todo Círculo o bien, se basa en el círculo original (estelar) de la Osa Mayor,Diosa de las Siete Estrellas; en la Luna y su ciclo anual terciodécuplo; o en el círculo solar posterior y final de las doce casas celestes del sol (zodíaco).
En el ciclo lunar menor de veintiocho días, catorce son oscuros con luz menguante, y catorce crecen luminosos. El decimoquinto día se convirtió pues en el día de la Diosa. La luna emplea veintiocho días en atravesar las doce estaciones zodiacales y por consiguiente el número veintiocho pasó a ser un símbolo de lo femenino, así como el treinta de lo masculino (31). Así como el treinta y uno es el componente alícuota más alto de noventa y tres, el cinco es el componente alícuota más alto de quince. El cinco era el número primordial de la mujer en cuanto generatriz mucho antes que el siete estelar y el veintiocho lunar. Durante cinco días, la mujer estaba sumida en las tinieblas y eclipsada; de ella surgía el diluvio que el hombre primitivo identificó correctamente con la substancia que más adelante cuajaría y produciría descendencia. Se reconocía a la sangre como a carne líquida y la hembra expresaba (a través del número cinco) su nubilidad, que era la nobleza arquetípica debido a que el único linaje conocido era el de la sangre en exclusiva de la madre. En aquel entonces se ignoraba el papel del macho en el proceso procreativo. El eclipse de cinco días es la señal de la nobleza de la mujer, nobleza que viste el manto escarlata de la naturaleza misma, la única rúbrica indiscutible de su soberanía. Y debido a que se observó que ella renovaba la vida sobre la tierra, la mujer fue comparada a la diosa del cielo, la cual se renovaba a si misma a través de ciclos celestes, como una especie de resurrección, un retorno a la unidad y perfección última en los cielos y en los infiernos (32). El número cinco se convirtió pues en el sello de autoridad en el mundo de los espíritus; estaba representado por el pentagrama o estrella de cinco puntas, utilizado por los magos para establecer contacto con entidades transmundanas y controlarlas. El origen del pentagrama mágico puede pues imputarse a los primeros hechos observados de naturaleza elemental.
El cinco era el número de la hembra; el seis, o sexo, el del macho, en la medida en que la actividad sexual se hacía otra vez "lícita" tras el cese del diluvio. En AL (1,24), Nuit proclama: "Yo soy Nuit y mi palabra es seis y cincuenta", que es su forma de decir 56, o el 5 y el 6 (33), indicando que ella es la virgen y la madre combinadas, identificándose pues con la Puta de las Estrellas (i.e. la luna), la partera que da a luz sin contar con el padre individualizado. En otras palabras, su culto sea estelar o lunar es pre-solar.
Esto es importante puesto que supone que Horus, su hijo, el Niño Coronado y Conquistador del Culto Theriónico, es el "hijo" o esencia de la madre sola. Esto lo corrobora AL, 11, 4: "Sin embargo ella será conocida y yo nunca" (34). "Ella" es la Diosa Quince, "Yo" es el Uno individualizado, el componente masculino,el bindu o Dios Oculto.
Tampoco la Grecia antigua carecía de técnicas para energizar al fetiche o d'mammu. Existía allí una casta sacerdotal conocida por los "urneros" y sus prácticas implicaban el empleo de urnas o vasija, en muchos casos no diferentes a jarras ordinarias. Las urnas eran "cargadas" con sigilos que previamente había consagrado un sacerdote.
Como en el caso del fetiche africano, y en el del "difunto" egipcio, después la urna era enterrada o arrojada al elemento apropiado. Los antiguos estaban empapados en magia y no es probable que las vasijas enterradas con los muertos tuvieran siempre el fin culinario que les atribuyen los eruditos modernos. Puede que sea cierto que los vapores sutiles de las ofrendas de bebida y carne sean absorbidos por los espíritus de los muertos, pero es indudable que los griegos utilizaron alguna de sus jarras para fines más creativamente mágicos asociados con la muerte y la resurrección.
Una vez sellada herméticamente, la urna se constituía en un útero para la germinación del "sueño inherente" representado por el sigilo. En el receptáculo oscuro, silencioso y vacío, el sigilo o mantra lineal engendraba su realidad y realizaba su voluntad en los lugares ocultos de la tierra o en las simas del océano.
El mantra yoga o la vibración cargada mágicamente de palabra y frases "sagradas" es una de las prácticas ocultas más antiguas conocida por el hombre. El hechizo o ensalmo no siempre tenía un significado racional; en la mayor parte .de los casos la frase no tenía una significación intrínseca. Como señala Wei Wu Wei: "Un mantram no se propone estar sujeto a la interpretación conceptual; por lo tanto, no necesita dársele una traducción literal. No es un resumen exotérico de la doctrina, sino un medio esotérico principalmente auditivo para la percepción de lo que somos universalmente (36).
Respecto al mantra en el budismo tántrico, S.B. Dasgupta señala:
En general, parece que la mayoría de los mantras están compuestos por una secuencia de sílabas que ha perdido su significado etimológico o que nunca lo han tenido. Vasubandhu dice en su Boddhisattva bhami que esta carencia absoluta de sentido es el verdadero significado de los Mantras. Un Sadhaka (aspirante) ha de meditar en estos Mantras como en algo carente por completo de sentido y esta meditación constante conducirá gradualmente a un estado mental en el que le resultará muy fácil meditar en la naturaleza última del dharmas (principio de existencia) como algo totalmente carente de sentido; esta carencia de sentido es la naturaleza vacía del dharmas y así, la meditación en los Mantras llevará gradualmente a un Sadhaka a la percepción de la naturaleza vacía del dharmas (37).
Dasgupta continúa diciendo: "En boca de Vasubandhu los Mantras alcanzan una significación más profunda que la simple invocación de algún dios o diosa particular que podría conferimos un beneficio mundano o cumplir alguno de nuestros deseos egoístas (38).
La idea que se esconde tras la repetición aparentemente absurda de una palabra o frase sin sentido es semejante a la teoría que se halla tras el sigilo que no tiene una forma lineal que pueda reconocer la mente consciente. Así pues, al eludir al censor endosíquico, la vibración es libre para remitir a la mente a su fuente subconsciente sin poder producir imágenes a partir del mantra, ya que la concepción y nacimiento de imágenes abortarían todo el proceso. Hasta los mantras que tienen un significado concreto, llegan a perder su sentido en el proceso de repetición constante. Los budistas tántricos tuvieron suficiente fuerza de ánimo como para prescindir del significado al principio. Otras tradiciones fueron más precavidas, suponiendo sin duda que si se daba a conocer que el mantra no tenía sentido, la mente racional del aspirante se rebelaría al principio. Un experimento sencillo demostrará que hasta la palabra más común, repetida constantemente, se vaciará de todo significado en un espacio muy corto de tiempo.
Todas las palabras y cosas, nombres y números, sean sagrados o profanos,están de modo semejante y en el fondo vacíos. Puede percibirse la vacuidad de todas las cosas mediante este proceso de reverberación mántrica. Si se realiza con profunda atención, la práctica acaba en éxtasis, mientras que la mente se disuelve y funde con el flujo rítmico del sonido. Esto da paso a una quietud inefable a medida que se reduce el éxtasis y la mente converge en el vacío. Este es el Sendero Místico que desciende del receptáculo de consciencia cósmica a través de sushupti, individualizado como el estado de sueño sin ensueño. Complementa a este Sendero, el Sendero Mágico que asciende del subconsciente a través de swapna, el astral o estado de ensueño.
La mente subconsciente es la depositaria de todas las imágenes, ideas y conceptos. La comunicación con ella sólo es posible a través de símbolos, y para tratar con ella es necesario un lenguaje simbólico.
Los únicos símbolos mágicamente eficaces son aquellos que están cargados con la vitalidad peculiar de la subconsciencia. Por ello, el deseo debe formularse en términos simbólicos y proyectarse en el "submundo"; debe burlar también al censor endosíquico. Un deseo formulado conscientemente logra su satisfacción gradualmente y a menudo se lleva a cabo después de que el deseo mismo ha desaparecido. Este tipo de desear debería rechazarse como una pérdida de tiempo y energía, ya que evidentemente no es una parte esencial de la Voluntad Verdadera o "sueño inherente".
Por pura conveniencia puede considerarse a la subconsciencia como una serie de estratos que contienen facultades y poderes que se remontan hacia atrás indefinidamente. Cada fase de evolución, desde la acuática a la humana, se caracteriza por diversos poderes, y a medida que se desarrollan unos nuevos,otros se atrofian y se pierden. Pasan a un estado de latencia y pueden ser redespertados por medios mágicos. Por ejemplo, algunas de las formas más primitivas de vida manifestada estaban poseídas por una enorme fuerza física, aunque eran de poca inteligencia; algunas podían moverse a gran velocidad;otras podían cambiar de apariencia y mezclarse con su medio ambiente o renovarse periódicamente despojándose de sus pieles viejas; otras podían trepar a alturas inaccesibles al hombre. Lo que el mago trata de resucitar es el principio que está tras estos poderes, la fuerza sobrehumana y la rapidez de movimientos, el poder de transformación y regeneración, etc. Con todo, si el deseo de cualquiera de estos poderes continúa siendo consciente solo madurará y florecerá después de mucho tiempo; el individuo puede envejecer y morir antes de que se hayan inventado y hecho accesibles los medios mecánicos de adquirir el poder.
Existen diferentes formas de proyectar el deseo en el submundo. Austin Spare desarrolló un método sencillo, aunque poderoso: escribir una frase breve que incorporará la naturaleza del deseo, e.g. "Yo Deseo Conocimiento Mágico". Rechazar todas las letras repetidas, tales como la letra "o" que aparece seis veces, no dejando más que una. De este modo queda la siguiente serie de letras: YODESCNIMTAG. De las veinticinco letras originales quedan doce. Disponerlas en forma de sigilo. Debería ser sencillo y fácilmente memorizable; además, no debería sugerir de ningún modo el objeto del deseo. La mente consciente debe "olvidar" el significado racional del sigilo; entonces puede engendrar su imagen.
Una vez dibujado y memorizado, el sigilo es después destruido consignándoselo al elemento apropiado, como se explicó anteriormente. El acto de destrucción, o más bien de absorción (pues el sigilo es la semilla que impregna la matriz del vacío), debe estar acreditado por un acto de magia sexual que Spare, y otros, juzgaba poco aconsejable poner por escrito. Aunque ésta no sea la única forma de tratar con elementales y de facilitar la revivificación de antiguos atavismos, tiene la ventaja de ser directa.
Los símbolos tradicionales como el Ojo dentro del Triángulo, la Cruz Ansada, la Esvástica, la Cruz, etc., aunque tienen poder para despertar fuerzas sutiles, le son demasiado familiares a la mente consciente como para producir un impacto directo e inmediato en la subconsciencia; tales símbolos universales son más efectivos cuando se utilizan en relación con el Sendero Místico. La magia emplea fórmulas esencialmente individualistas; el misticismo transciende por completo al individuo. Hay implicados dos procesos diferentes y pueden compararse a la diferencia entre una barra de oro puro y una moneda en curso de idéntico valor. A pesar de que el oro tiene valor intrínseco y la moneda en curso no, no es conveniente ofrecer oro en una tienda. Su valor tiene que ser determinado y convertido en moneda baja de ley. Por así decir, la moneda baja de ley de la subconsciencia es el sigilo aparentemente sin sentido. Sin embargo, como la mayor parte de las analogías, ésta no es en rigor exacta debido a que en el subconsciente, la barra de oro sería reconocida por los elementales y, en consecuencia, influiría en ellos, mientras que los simples billetes de banco no tendrían para ellos el menor significado. Crowley,escribiendo a este respecto a Frater Saturnus, (39) le prevenía contra el uso de papel moneda en operaciones mágicas para conseguir riqueza, sobre la base de que "los Gnomos no tienen entendimiento de lo que significa tal cosa"; el aconsejaba el uso de oro o plata auténticos.
El sigilo es un receptáculo o cáliz que encierra una cantidad y tipo determinados de energía. Importa poco la forma que tome el sigilo con tal de que sea sencillo y completo en si mismo. Es esencial no añadir adornos superfluos ya que ellos permitirían al subconsciente engendrar imágenes no deseadas o fantasmas que oscurecerían y por consiguiente distorsionarían el deseo original. Este es también un principio de la creación artística; la decoración inútil es "mal" arte. El gran arte es siempre sencillo; cada línea es genésica y funcional en un sentido que no ha de confundirse con la utilidad. Es funcional en el sentido de que apela al instante al componente subconsciente del observador. Esta apelación es entorpecida, e incluso destruida, por la decoración inútil. Entonces el arte degenera en algo que sólo apela a la consciencia superficial; expresa una moda meramente pasajera, mientras que el verdadero arte expresa la Eternidad. Cuanto más sencillo sea el sigilo más potente será, aunque no debería sacrificarse la totalidad a la sencillez por la sencillez, ya que si el sigilo es incompleto es también incorrecto y engendrará un monstruo.
Cualquier forma de fabricar un sigilo es válida, cuanto más individualizada mejor, ya que entonces está más unida a la mente subconsciente sobre la que se propone operar. Si al operador le sugestiona más poderosamente el sonido o el color, entonces el sigilo tomaría la forma de un ensalmo o un poema, una pintura o un pentáculo.
Los antiguos egipcios manejaban con destreza este método; el gran esmero con que conservaban a sus muertos sólo fue igualado por el cuidado con que dibujaban sus jeroglíficos, esos sigilos mágicos que eran las palabras de pase en Amenta. El cuerpo, amortajado en el sudario sin rasgos distintivos del olvido, cumplía perfectamente el papel de sigilo y permitía al difunto viajar sin obstáculos por el submundo. El examen de los emblemas inscritos en los sarcófagos revela un conocimiento de la sigilografía sin parangón en ningún otro sistema. Las deidades con cabeza de animal eran guardianas y guías de los pórticos secretos del submundo; ellas abrían aquellos estratos de la subconsciencia que contenían los poderes atribuidos a los animales en cuestión. La humanidad ha perdido la clave del significado de estas formas divinas debido a que esa clave no existe en el plano de la interpretación racional. Como el sueño, es comprensible en su propio plano.
Debería establecerse una diferenciación entre un pensamiento consciente y uno subconsciente. El primero es una réplica subjetiva de un objeto tangible o intangible. Por otro lado, un pensamiento subconsciente es una entidad astral,un objeto tan táctil a la consciencia astral, como lo es una silla a la sensación física. Esta es la razón por la que se dice que los sueños son sucesos reales mientras están siendo experimentados; y así lo son para los sentidos astrales.
Sin embargo, nadie afirma que los pensamientos sean reales, ni tan siquiera cuando están siendo experimentados. La diferencia radica únicamente en nuestro criterio de lo que constituye una experiencia directa. Se considera que los pensamientos conscientes son irreales, porque su impacto no es sensorial;ellos son "pensados", no ‘’sentidos". Por el contrario, los pensamientos subconscientes (entidades astrales) son sentidos, y la impresión resultante es una de intenso realismo. De aquí que los sueños sean a veces tan "realistas" que llegan a eclipsar e influir en la consciencia vigílica de una forma no igualada por el caudal enorme de pensamientos conscientes. Por consiguiente, la magia tiene éxito cuando opera a través del pensamiento subconsciente,pues entonces es una realidad sensible la experiencia correspondiente.
Las mentes conscientes pueden comunicarse entre si por el lenguaje, por la palabra escrita, por medio del teléfono, etc., pero sin estas ayudas físicas la comunicación es imposible. No sucede así con la mente subconsciente, aún cuando aquí sea esencial un vínculo, un vínculo realmente mágico; esta es precisamente la función del sigilo. Un pensamiento consciente es una entidad insustancial si se le compara con su equivalente subconsciente; no puede penetrar en el aura mágica (i.e. subconsciente) de otra persona. Sin embargo, un elemental astral, o un pensamiento generado a partir de un sigilo, puede proyectarse al aura de una persona y producir allí nuevos pensamientos. El hipnotizador realiza una operación análoga cuando, después de paralizar la mente consciente de su paciente, abre la escotilla del subconsciente. Hace esto mediante el empleo de pases magnéticos, luces intensas o vibraciones rítmicas que aturden la consciencia normal. Pero el mago no tiene necesidad de todo esto. Su "paciente" puede ser totalmente desconocedor de sus actividades, ni mucho menos puede sospechar que el "pensamiento" recién nacido en su interior no es de su propia creación. Esta es la base de la sugestión mágica. Cuando el paciente es consciente de la intrusión, o niega o acepta al pensamiento; no obstante, para rechazarlo, tiene que tener un poder mágico de un orden superior al de aquella persona que lo proyectó.
Si se aborda a la magia con la actitud: "Yo, con mi pobre mente, quiero obligar a mi mente más amplia (subconsciente) a que obtenga algo de la mente cósmica", a la manera de un rico que sufriendo de amnesia, planeara robarse a si mismo; el único resultado será el fracaso. Pero cuando se entiende que la mente cósmica es todo, y que todo es realizado en, a través, y por medio de ella, entonces se disolverá para siempre la restricción del denominado poder de voluntad y todos los deseos serán cumplidos. Esto es trabajar "sin codicia por el resultado (40), y es la única forma de trabajo si llega a percibirse la Voluntad Verdadera. Cuando nos enorgullecemos del éxito de un sigilo nos imaginamos que somos la causa del efecto que el sigilo produce. Pero el mismo impulso hacia la formulación del deseo que sugirió la construcción del sigilo no radicaba en la mente superficial, e incluso la subconsciencia en la que apareció primero no es sino una impresión del negativo ya existente en las esferas informes o pre-conceptuales. La corriente va de sushupti a swapna y a jagrat; no, como suponemos vanamente, en el otro sentido.
El éxtasis es la palanca por medio de la que el sigilo es lanzado al vacío. Sólo debería rememorarse el sigilo en momentos de tensión psicológica; si no,debería desterrarse resueltamente de la consciencia. El sigilo debería resplandecer en la mente durante cualquier tensión emocional intensa. En tales momentos, la concentración llevará a la generación de éxtasis -un éxtasis- que acabará con la tensión y conducirá finalmente a la satisfacción del deseo sigilizado.
A la experiencia de éxtasis le sigue una vacuidad psicológica. En este vacío, donde la mente misma está ausente, se produce la vitalización del sigilo. El grado de ausencia de procesos mentales depende de la intensidad del éxtasis que le precede: si el éxtasis es débil, la vacuidad es experimentada durante poco tiempo; si es fuerte, el grado de vacío es correspondientemente fuerte y de mayor duración. En este momento puede que haya dificultades para recordar la identidad individual una vez que se recupera la consciencia superficial.
En realidad el ego, es un simple fantasma creado para dar una apariencia de personalidad y coherencia, a una serie deshilvanada aunque perpetua de impresiones. Sin embargo, el único hilo de continuidad que une a estos estados psíquicos deshilvanados es la Mente Cósmica. Debido a que el éxtasis ha desbancado temporalmente al ego es difícil conformarse una vez más al falso conjunto de valores impuesto por una simple quimera de la Realidad. No es necesario hacer ningún esfuerzo, las antiguas tendencias son fuertes y están muy ansiosas por reestablecer la ilusión de existencia separada.
Cuando los antiguos egipcios embalsamaban el sigilo antes de remitirlo al submundo, se eliminaban todos los rastros de personalidad (i.e. cualidades reconocibles). ‘’La Muerte’’, simbolizada por la momia en sus vendajes de monotonía uniforme e indiferenciada, era seguida por la resurrección en Amenta.
NOTAS
01.- El Yo hecho perfecto: un título de Osiris. Se aludía al difunto por "El Osiris".
02.- Radha es la Sakti o aspecto de poder de la Consciencia; suele estar representada pegada a su Señor (Krishna), como una enredadera.
03.- Krishna es una forma personalizada de la Consciencia Pura; es significativo que su nombre signifique el Oscuro o el Negro, equiparándosele así a la Corriente Set del Vacío de la Noche. A veces aparece representado como un joven "doblado en tres partes" y tocando una flauta. Esta descripción sugiere la triple enroscada Kundalini.
04.- Vaikuntha, el Paraíso hindú.
05.- Prema, amor divino; deha, cuerpo.
06.- Es significativo que el nombre Kusuma quiera decir "flor".
07.- Un significado de este nombre es "Aquella que está Más Allá del Tiempo".
08.- El número del sephira lunar, Yesod.
09.- La descripción del simbolismo de este Atu que se ofrece en Liber 777 es la siguiente: "Una sacerdotisa coronada se sienta ante el Velo de Isis que está entre los pilares de Set".
10.- Alim=81, la fórmula de la Brujería. Véase Magick, pág. 163-5.
11.- Lit. el "lenguaje del crepúsculo".
12.- Véase Kaypuradistotra; comentario del sentido interno del Versículo l.
13.-Compárese con la letra hebrea Resh (R), que significa "el sol".
14.- Véase Atu XV; lámina 14.
15.- Adviértase que Acuario es el undécimo signo del zodíaco, vinculando así
especialmente a "Nuit con el simbolismo del Nuevo Aeón de Acuario.
16.- Véase The Magical Revival, capítulo 3.
17.- Véase 777 Revised, pág. xxv.
18.- Este es un principio básico de Advaita-Vedanta.
19.- En el contexto presente, este término significa el congreso sexual en el que la hembra asume la posición dominante.
20.- Un cadáver.
21.- "Entiendo que la Magia es algo que tiene que ver con la inversión de cualquier orden existente. Compárese esto con la idea de Inversión de Parzival,la cual le proporcionó la Clave LA 3l-At de CCTÁ". Parzival fue uno de los lemas de Frater Achad (Charles Stansfeld Jones). Jones fue quien descubrió la Clave de CCXX. El Libro de la Ley. 31 es el inverso de 13, el número de Achad.
22.- La palabra magia deriva de la palabra sánscrita Maya, que significa ilusión.Según Dowson (Classical Dictionary of Hindu Mythology) Maya es la "ilusión personificada en una forma femenina de origen celeste... A veces se identifica con Durga (una forma de Kali) como fuente de hechizos, o como una personificación de lo irreal de las cosas mundanas".
23.- Esto es, libre de las corrientes de pensamiento.
24.- Véase Shri Arunachala Ashtakam, versículo 6, donde se describe el mecanismo de esta proyección. (Publicado en Five Hymns to Arunachala en Shri Ramanasramam, Tiruvannamalai, S. India.)
25.- Denominado a veces Rosa de China.
26.- También mencionado en AL, I, 51.
27.- Ibid.
28.- Véase Magick, pág. 106 et seq.
29.- A la Estrella de Set (i.e. Sothis) se la llamaba la Estrella Flecha,atribuyendo así su luz o radiación al Cuerpo de Nuit.
30.- La palabra hebrea AChD (Achad), que significa Unidad, suma 13.
31.- El 30 solar perdura en el emblema hindú OM, quien representa el aspecto
sonoro de la vibración solar o creativa.
32.- Los "cielos" estaban simbolizados por las estrellas del hemisferio norte; los "infiernos", por las constelaciones del hemisferio sur, de las que la estrella más importante era Set o Sothis.
33.- Así pues, once, "como todos sus números que son nuestros. La Estrella de
Cinco Puntas, con un Círculo en el Medio, y el círculo es Rojo" (AL, I, 6Q). Este
versículo resume toda la doctrina draconiana.
34.- Este versículo cuarto del segundo capítulo de AL es el versículo setenta de todo el Libro. Setenta es el número de ayin, el ojo cuyo símbolo es la vulva de Babalón.
35.- O del sacerdote que asumía la forma divina de la deseaba invocar.
36.- Open Secret, 3g Parte, Wei Wu Wei (Hong Kong University Press, 1965 y 1970).
37. - An Introduction to Tantric Buddhism, S. B. Dasgupta (University of Calcutta Press, 1950). Véase también Boddhisattvabhtimi, editado por Unari Wogihara (Tokyo), pág. 272-4.
38.- Ibid. Véase también Obscure Religious Cults, S. B. Dasgupta (Calcutta, 1946), pág. 21-2.
39.- Karl Johannes Germer (1885-1962), la mano derecha de Crowley en Nueva York en la década de 1940, época en la que se escribió esta carta.
40.- Véase AL, I, 44.
