quarta-feira, 1 de fevereiro de 2023

Manly Palmer Hall - El Pentáculo

 

Para el simbolismo, una figura invertida siempre significa un poder depravado. Una persona corriente ni siquiera sospecha las propiedades ocultas de los pentáculos emblemáticos. Al respecto ha escrito el gran Paracelso: «No cabe duda de que muchos se burlarán de los sellos, sus caracteres y sus usos, como se describen en estos libros, porque les resulta increíble que los metales y los caracteres, que están muertos, produzcan algún efecto. Sin embargo, nadie ha demostrado jamás que los metales y tampoco que los caracteres, como los conocemos, estén muertos, porque las sales, el azufre y las quintaesencias de los metales son lo que mejor conserva la vida humana y son muy superiores a todas las demás plantas herbáceas con propiedades medicinales».
El mago negro no puede usar los símbolos de la magia blanca sin atraer sobre sí las fuerzas de la magia blanca, lo cual resultaría fatal para sus planes, de modo que tiene que distorsionar los hierogramas para que tipifiquen el hecho oculto de que él mismo está distorsionando los principios que los símbolos representan. La magia negra no es un arte fundamental, sino el uso incorrecto de un arte. Por consiguiente, no tiene símbolos propios, sino que se limita a tomar las figuras emblemáticas de la magia blanca y, al invertirlas y darles vuelta, se entiende que es siniestra.
Encontramos un buen ejemplo de esta práctica en el pentáculo, o estrella de cinco puntas, compuesta por cinco líneas unidas. Esta figura es el símbolo consagrado de las artes mágicas y representa las cinco propiedades del Gran Agente Mágico, los cincos sentidos del hombre, los cinco elementos de la naturaleza y las cinco extremidades del cuerpo humano. Mediante el pentáculo que hay dentro de su propia alma, el hombre no solo puede dominar y gobernar a todas las criaturas inferiores a sí mismo, sino que puede pedir la consideración de las que son superiores a él.
El pentáculo se utiliza mucho en la magia negra, pero cuando se usa así, su forma siempre difiere en alguna de las tres formas siguientes: es posible que la estrella se interrumpa en algún punto, de modo que las líneas convergentes no se toquen, o que esté invertida, de modo que tenga una punta hacia abajo y dos hacia arriba, o que esté deformada y que las puntas tengan distinta longitud. Cuando se usa en magia negra, el pentáculo recibe el nombre de «signo de la pezuña hendida», o la huella del diablo. A la estrella con dos puntas hacia arriba se la llama también la «cabra de Mendes», porque la estrella invertida tiene la misma forma que la cabeza de una cabra. Cuando se gira la estrella vertical y la punta superior queda hacia abajo, representa la caída de la estrella de la mañana.

LOS ELEMENTOS Y SUS HABITANTES

La exposición más lúcida y completa sobre pneumatología (la rama de la filosofía que trata de la sustancia espiritual) que existe se debe a Philipus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim), príncipe de los alquimistas y de los filósofos herméticos y verdadero poseedor del secreto real (la piedra filosofal y el elixir de la vida). Paracelso creía que cada uno de los cuatro elementos primarios conocidos por los antiguos (la tierra, el fuego, el aire y el agua) estaba compuesto por un principio sutil y vaporoso y una sustancia corpórea basta.
Por consiguiente, el aire tiene una naturaleza doble: está compuesto por una atmósfera tangible y por un sustrato volátil intangible al que podemos llamar «aire espiritual». El fuego es visible e invisible, discernible e indiscernible: una llama espiritual y etérea que se manifiesta a través de una llama material y sustancial. Si continuamos con la analogía, el agua es un líquido denso y una esencia potencial de naturaleza fluida. La tierra también tiene dos partes esenciales: la inferior es fija, terrenal e inmóvil y la superior es enrarecida, móvil y virtual. En general se aplica el nombre de «elementos» a las fases inferiores o físicas de estos cuatro principios primarios y la expresión «esencias elementales», a sus correspondientes constituciones invisibles y espirituales. Los minerales, las plantas, los animales y los hombres viven en un mundo compuesto por el aspecto basto de estos cuatro elementos y a partir de sus distintas combinaciones construyen sus organismos vivos. Henry Drummond, en La ley natural en el mundo espiritual, describe este proceso de la siguiente manera: «Si analizamos este punto material en el que comienza toda la vida, veremos que consiste en una sustancia gelatinosa y amorfa, semejante a la albúmina, o la clara de huevo. Está compuesta de carbono, hidrógeno, oxígeno y nitrógeno, se llama “protoplasma” y no solo es la unidad estructural con la que empiezan en la vida todos los cuerpos vivos, sino aquella de la que se componen posteriormente. “El protoplasma —dice Huxley—, simple o con núcleo, es la base formal de toda la vida. Es la arcilla del alfarero”». El elemento agua de los filósofos antiguos se ha convertido en el hidrógeno de la ciencia moderna; el aire se ha convertido en oxígeno; el fuego, en nitrógeno, y la tierra, en carbono. Así como la naturaleza visible está poblada por una cantidad infinita de criaturas vivas, en el equivalente invisible y espiritual de la naturaleza visible (compuesta por los principios tenues de los elementos visibles) viven, según Paracelso, gran cantidad de seres peculiares, a los que ha dado el nombre de elementales y que posteriormente se han llamado espíritus de la naturaleza. Paracelso clasificaba a aquellos seres elementales en cuatro grupos distintos, que él llamaba gnomos, ondinas, silfos y salamandras. Enseñaba que en realidad eran seres vivos que muchos se parecían a los seres humanos por su forma y que habitaban sus propios mundos, desconocidos para el hombre, porque sus sentidos, como no estaban bien desarrollados, no podían funcionar más allá de las limitaciones de los elementos más bastos.
Las civilizaciones de Grecia, Roma, Egipto, China e India creían de forma implícita en sátiros, duendecillos y trasgos y poblaban el mar de sirenas, los ríos y fuentes de ninfas, el aire de hadas, el fuego de lares y penates y la tierra de faunos, dríadas y hamadríades. A estos espíritus de la naturaleza se los tenía en altísima estima y se les hacían ofrendas propiciatorias. De vez en cuando, como consecuencia de las condiciones atmosféricas o de la sensibilidad peculiar de los devotos, se volvían visibles. Muchos autores escribieron acerca de ellos en términos que demuestran que realmente habían visto a aquellos habitantes de los reinos más perfectos de la naturaleza. Varios expertos opinan que muchos de los dioses que los paganos adoraban eran elementales, porque se supone que algunos de aquellos seres invisibles tenían una estatura imponente y un porte magnífico. Los griegos llamaban dæmon a algunos de estos elementales, sobre todo a los de los órdenes superiores, y los adoraban. Es probable que el más famoso de aquellos dæmons fuese el espíritu misterioso que instruyó a Sócrates y del cual el gran filósofo hablaba en términos de lo más elevados. Los que han estudiado a fondo la constitución invisible del hombre se dan cuenta de que es bastante probable que el daemon de Sócrates y el ángel de Jakob Böhme en realidad no fueran elementales, sino la propia naturaleza divina que predominaba en aquellos filósofos. En sus notas al Apuleius on the God of Socrates, Thomas Taylor afirma lo siguiente:
«Como el dæmon de Sócrates pertenecía, sin duda, al máximo orden, por lo que se deduce de la superioridad intelectual de Sócrates con respecto a la mayoría de los hombres, se justifica que Apuleyo llame Dios a este dæmon. Que el dæmon de Sócrates era, efectivamente, divino, resulta evidente a partir del testimonio del propio Sócrates en el primer Alcibíades, porque, en el transcurso de aquel diálogo, dice con toda claridad: “Hace mucho que opino que el Dios todavía no me ha ordenado que mantenga ninguna conversación contigo”. Y en la Apología de Sócrates manifiesta, sin dejar lugar a dudas, que a su dæmon le corresponde una trascendencia divina y que considera que figura en el orden de los dæmons». En una época se pensaba que los elementos invisibles que rodeaban la tierra y se compenetraban con ella estaban poblados por seres vivos e inteligentes, pero la idea puede resultar ridícula para la prosaica mente actual. Sin embargo, algunos de los principales intelectos del mundo se han mostrado a favor de esta doctrina. Los silfos de Facius Cardane, el filósofo milanés; la salamandra que vio Benvenuto Cellini; la olla de san Antonio, y le petit homme rouge (el hombrecillo o gnomo rojo) de Napoleón Bonaparte han hallado un lugar en las páginas de la historia.
La literatura también ha perpetuado el concepto de los espíritus de la naturaleza. El travieso Puck de El sueño de una noche de verano, de Shakespeare; los elementales del poema rosacruz El bucle arrebatado, de Alexander Pope; las criaturas misteriosas del Zanoni, de lord Lytton; la inmortal Campanilla de James Barrie, y los famosos jugadores de bolos que Rip van Winkle encontró en las montañas Catskill son personajes conocidos para los literatos. En el folclore y en la mitología de todos los pueblos abundan las leyendas relacionadas con estas misteriosas figurillas que rondan viejos castillos, vigilan tesoros en las profundidades de la tierra y construyen su hogar bajo la vasta protección de los hongos. Las hadas son un placer para los niños, al que la mayoría de ellos renuncia a regañadientes. No hace mucho, las principales mentes del mundo creían en la existencia de las hadas y todavía se sigue discutiendo si Platón, Sócrates y Jámblico estaban equivocados cuando reconocieron su realidad. Para describir las sustancias que constituyen el cuerpo de los elementales, Paracelso dividía la carne en dos tipos: por un lado, la que todos hemos heredado de Adán, que es la carne visible y corpórea, y, por el otro, la que no desciende de Adán y que, al estar más atenuada, no estaba sujeta a las limitaciones de aquella. El cuerpo de los elementales estaba compuesto de esta carne transustancial. Paracelso afirmaba que hay tanta diferencia entre el cuerpo de los hombres y el de los espíritus de la naturaleza como la que hay entre la materia y el espíritu. «Sin embargo —añade—, los elementales no son espíritus, porque tienen carne, sangre y huesos; viven y tienen hijos; comen y hablan, actúan y duermen, etcétera, de modo que, en realidad, no podemos considerarlos “espíritus”, sino que son seres que ocupan un lugar intermedio entre los hombres y los espíritus, semejantes a los hombres y a los espíritus, semejantes a los hombres y las mujeres por su organización y su forma, y semejantes a los espíritus por la rapidez de sus movimientos» (De occulta philosophia, traducido por Franz Hartmann). Más adelante, el mismo autor llama a estas criaturas composita, por cuanto la sustancia de la que están hechas parece una mezcla de espíritu y materia. Emplea el color para explicar la idea. Por ejemplo, de la combinación de azul y rojo se obtiene el morado, un color nuevo que no se parece a ninguno de los otros dos y, sin embargo, está compuesto por ellos Lo mismo ocurre con los espíritus de la naturaleza: no se parecen a las criaturas espirituales ni a los seres materiales y, sin embargo, están compuestos de una sustancia que podemos llamar «materia espiritual», o éter. Paracelso añade también que, si bien el hombre está compuesto de varias naturalezas (espíritu, alma, mente y cuerpo) combinadas en una sola unidad, el elemental no tiene más que un solo principio: el éter del cual está compuesto y en el cual vive. Recuerde el lector que por éter se entiende la esencia espiritual de uno de los cuatro elementos. «Existen tantos éteres como elementos y tantas familias distintas de espíritus de la naturaleza como éteres. Estas familias están completamente aisladas en su propio éter y no tienen ninguna relación con los moradores de los demás éteres; sin embargo, como dentro de su propia naturaleza el hombre posee centros de conciencia sensibles a los impulsos de los cuatro éteres, cualquiera de los reinos elementales se puede comunicar con él, si se cumplen las condiciones adecuadas».
Los espíritus de la naturaleza no pueden ser destruidos por los elementos materiales más toscos, como el fuego, la tierra, el aire o el agua, porque actúan a una velocidad de vibración superior a la de las sustancias terrestres. Al estar compuestos de un solo elemento o principio (el éter en el cual funcionan), no poseen un espíritu inmortal y al morir se limitan a desintegrarse y a regresar al elemento del cual se habían diferenciado. Después de la muerte no se conserva una conciencia individual, porque no existe ningún vehículo superior que la contenga. Al estar hechos de una sola sustancia, no hay fricción entre los vehículos, con lo cual sus funciones corporales no producen demasiado desgaste, de modo que viven hasta una edad avanzada. Los que están compuestos del éter terrestre son los que menos viven y los compuestos del éter del aire, los que más. La duración media de la vida está entre los trescientos y los mil años. Paracelso sostenía que viven en condiciones similares a nuestros ambientes terrestres y que en cierto modo están sujetos a enfermedades. Se cree que estas criaturas no se pueden desarrollar espiritualmente, aunque la mayoría de ellas son de una moralidad elevada.
Con respecto a los éteres elementales en los que existen los espíritus de la naturaleza, Paracelso escribió: «Viven en los cuatro elementos: las ninfas en el elemento del agua, los silfos en el del aire, los pigmeos en la tierra y las salamandras en el fuego. También se los llama ondinas, silvestres, gnomos, vulcanos, etcétera. Cada especie se mueve solo en el elemento al que pertenece y ninguna de ellas puede salir del elemento correspondiente, que para ellos es como el aire para nosotros o el agua para los peces, y ninguna puede vivir en el elemento que corresponde a otra clase. Para cada ser elemental, el elemento en el que vive es transparente, invisible y respirable, como lo es la atmósfera para nosotros». El lector ha de procurar no confundir los espíritus de la naturaleza con las auténticas ondas de vida que se desenvuelven en los mundos invisibles. Mientras que los elementales están compuestos por una sola esencia etérica (o atómica), los ángeles, los arcángeles y otros seres superiores y trascendentales poseen organismos complejos, formados por una naturaleza espiritual y una cadena de vehículos para expresar dicha naturaleza, que no difiere demasiado de la humana, aunque sin incluir el cuerpo físico con sus correspondientes limitaciones. A la filosofía de los espíritus de la naturaleza se le suele atribuir un origen oriental, probablemente brahmánico, y Paracelso obtuvo su conocimiento de ellos de los sabios orientales con los que estuvo en contacto durante su vida de andanzas filosóficas. Los egipcios y los griegos recogieron información de la misma fuente. A continuación, vamos a considerar por separado las cuatro divisiones principales de los espíritus de la naturaleza según las enseñanzas de Paracelso y el abate de Villars y los escasos escritos disponibles de otros autores.

Los Gnomos

Los elementales que viven en el cuerpo atenuado de la tierra llamado el éter terrestre se agrupan bajo el título general de gnomos. Es probable que el nombre derive del griego genomus, que significa «habitante de la tierra». Así como en los elementos físicos objetivos de la naturaleza se desenvuelven seres humanos de muchas clases, en el cuerpo etéreo subjetivo de la naturaleza se desenvuelven muchos tipos de gnomos. Estos espíritus de la tierra trabajan en un elemento tan próximo a la tierra material en velocidad de vibración que tienen un poder inmenso sobre sus rocas y su flora y también sobre los elementos minerales del reino animal y el humano. Algunos, como los pigmeos, trabajan con las piedras, las gemas y los metales y se supone que son los guardianes de los tesoros escondidos. Viven en cuevas, bien abajo, en lo que los escandinavos llamaban la tierra de los nibelungos. En el magnífico ciclo operístico de Wagner. El anillo de los nibelungos, Alberico se proclama rey de los pigmeos y obliga a estas pequeñas criaturas a reunir para él los tesoros ocultos bajo la superficie de la tierra. Además de los pigmeos, hay otros gnomos, llamados duendecillos de los árboles y los bosques. A este grupo pertenecen los silvestres, los sátiros, los panes, las dríadas, las hamadríades, los durdalis, los elfos, los duendes y los viejos hombrecillos de los bosques.
Paracelso afirma que los gnomos construían sus casas de sustancias que, por su constitución, se asemejaban al alabastro, el mármol y el cemento, aunque se desconoce la verdadera naturaleza de estos materiales, ya que no tienen equivalentes en la naturaleza física. Algunas familias de gnomos se agrupan en comunidades, mientras que otras son inherentes a las sustancias con las cuales y en las cuales trabajan. Por ejemplo, las hamadríades viven y mueren en las plantas o los árboles de los que forman parte. Se dice que todos los arbustos y flores poseen su propio espíritu de la naturaleza, que a menudo usa el cuerpo físico de la planta como morada. Los antiguos filósofos reconocían el principio de inteligencia que se manifestaba por igual en cada aspecto de la naturaleza y creían que el tipo de selección natural que manifestaban unas criaturas que no poseían mentalidades organizadas en realidad expresaba las decisiones de los propios espíritus de la naturaleza. C. M. Gayley, en The Classic Myths, afirma lo siguiente: «Una característica agradable del paganismo antiguo era que le gustaba buscar en cada acción de la naturaleza la mano de la divinidad. La imaginación de los griegos poblaba las regiones de la tierra y el mar de divinidades, a cuya intervención atribuía los fenómenos que nuestra filosofía atribuye a la ley natural». Por consiguiente, en nombre de la planta con la que actuaba, el elemental aceptaba y rechazaba elementos comestibles, depositaba en ellos materia colorante, conservaba y protegía la semilla y realizaba muchas otras funciones beneficiosas. Cada especie era atendida por un tipo diferente, pero adecuado, de espíritu de la naturaleza. Por ejemplo, los que trabajaban con arbustos venenosos tenían aspecto desagradable. Se dice que los espíritus de la naturaleza de la tóxica cicuta se parecen mucho a pequeños esqueletos humanos, cubiertos por una capa fina de carne semitransparente. Viven dentro de la cicuta y gracias a ella y, si se corta la planta, permanecen con los brotes rotos hasta que los dos mueren, aunque, mientras haya la menor evidencia de vida en el arbusto, este manifiesta la presencia del guardián elemental. Los árboles grandes también tienen sus espíritus de la naturaleza, aunque su tamaño es mucho mayor que el de los elementales de las plantas más pequeñas. Las labores de los pigmeos incluyen el corte de los cristales en las rocas y la aparición de vetas en los minerales. Cuando los gnomos trabajan con animales o con seres humanos, su trabajo se limita a los tejidos correspondientes a su propia naturaleza; por consiguiente, trabajan con los huesos, que pertenecen al reino mineral, y los antiguos creían que era imposible reconstruir las extremidades rotas sin la colaboración de los elementales. Los gnomos pueden ser de distintos tamaños: la mayoría son mucho más pequeños que los seres humanos, aunque algunos pueden cambiar de estatura según les plazca, como consecuencia de la movilidad extrema del elemento en el que actúan. Con respecto a ellos, el abate de Villars escribió lo siguiente: «La tierra está llena hasta bien cerca del centro de gnomos, personas de escasa estatura, que son los guardianes de los tesoros, los minerales y las piedras preciosas. Son ingeniosos, amigos del hombre y fáciles de gobernar». No todos los expertos coinciden en cuanto a la amabilidad de los gnomos. Muchos afirman que son astutos y maliciosos, difíciles de manejar y traicioneros. No obstante, todos los autores reconocen que, cuando se gana su confianza, son fíeles y cumplidores. Los filósofos y los iniciados del mundo antiguo recibían instrucciones con respecto a estos hombrecillos misteriosos y se les enseñaba a comunicarse con ellos y a conseguir su colaboración para las empresas de importancia. Sin embargo, siempre se advertía a los magos que no debían traicionar jamás la confianza de los elementales, porque, si lo hacían, las criaturas invisibles, actuando a través de la naturaleza subjetiva del hombre, podían provocarles disgustos interminables y, probablemente, incluso la muerte. En la medida en que el místico ayudara a los demás, los gnomos lo salvarían, pero si pretendía usar su ayuda egoístamente para obtener poder temporal, se volvían contra él con furia implacable y lo mismo ocurría si trataba de engañarlos. Los espíritus de la tierra se reúnen en momentos determinados del año en grandes cónclaves, como sugiere Shakespeare en El sueño de una noche de verano, donde todos los elementales se congregan para manifestar su alegría por la belleza y la armonía de la naturaleza y la perspectiva de una cosecha excelente. Los gnomos están gobernados por un rey al que quieren y veneran; su nombre es Gob y por eso a sus súbditos los suelen llamar goblins. Los místicos medievales adjudicaban una esquina de la creación (uno de los puntos cardinales) a cada uno de los cuatro reinos de los espíritus de la naturaleza y, por su carácter terrenal, a los gnomos se les asignaba el Norte, el lugar que los antiguos consideraban el origen de la oscuridad y la muerte. También se asignaba a los gnomos una de las cuatro divisiones principales del temperamento humano y, como muchos de ellos vivían en la oscuridad de las cavernas y en la penumbra de los bosques, decían que su carácter era melancólico, sombrío y abatido, lo cual no significa que esta sea su manera de ser, sino, más bien, que tienen un control especial sobre elementos de una consistencia similar.
Los gnomos se casan y tienen familias y a las de sexo femenino se las llama «gnómidas». Algunos llevan ropas tejidas con los elementos en los que viven. En otros casos, su indumentaria forma parte de ellos mismos y crece con ellos, como el pelaje de los animales. Se dice que tienen un apetito insaciable y que pasan buena parte del día comiendo, pero que se ganan el pan trabajando con diligencia y a conciencia. La mayoría de ellos son bastante mezquinos y les gusta guardar cosas en lugares secretos. Existen muchas pruebas de que los niños pequeños los ven a menudo, porque su contacto con el aspecto material de la naturaleza todavía no es completo y siguen actuando más o menos conscientemente en los mundos invisibles. Según Paracelso, «el hombre vive en los elementos exteriores y los elementales viven en los elementos interiores. Estos tienen sus propias viviendas y prendas de vestir, modales y hábitos, lenguas y gobiernos, de la misma forma en que las abejas tienen a sus reinas y las manadas de animales tienen a sus líderes».
Paracelso difiere un poco de los místicos griegos en cuanto a las limitaciones medioambientales que impone a los espíritus de la naturaleza. Para el filósofo suizo, están hechos de éteres invisibles sutiles. Según esta hipótesis, no serían visibles más que en momentos determinados y solo para quienes estén en comunicación con sus vibraciones etéreas. Los griegos, por el contrario, aparentemente creían que muchos espíritus de la naturaleza tenían una constitución material que podía actuar en el mundo físico. A menudo, el recuerdo de un sueño es tan vívido que, al despertar, uno realmente cree que ha tenido una experiencia física. Es posible que estas diferencias de opinión se deban a la dificultad para determinar con precisión dónde acaba la visión física y dónde comienza la visión etérea. Sin embargo, ni siquiera esta explicación justifica satisfactoriamente el sátiro que, según san Jerónimo, fue capturado vivo durante el reinado de Constantino y expuesto al pueblo. Tenía forma humana y cuernos y patas de cabra. Después de su muerte, fue conservado en sal y fue llevado ante el emperador, para que fuera testigo de su existencia.

Las Ondinas

Así como los gnomos estaban limitados en su función al elemento tierra, las ondinas —nombre que se daba a la familia de los elementales del agua—actúan en la esencia invisible y espiritual llamada éter húmedo (o líquido). Su velocidad de vibración se aproxima a la del elemento agua y por eso las ondinas pueden controlar en gran medida el curso y la función de este líquido en la naturaleza. Parece que la belleza es la tónica de los espíritus del agua. Dondequiera que los encontremos representados en pinturas o esculturas, abundan en simetría y gracia. Como controlan el elemento agua, que siempre ha sido un símbolo femenino, resulta natural que los espíritus del agua se representen habitualmente con forma femenina. Hay numerosos grupos de ondinas. Algunas viven en las cascadas, donde se pueden ver entre el rocío; otras son autóctonas de los ríos que corren con rapidez; algunas tienen su hábitat en terrenos pantanosos o marismas que chorrean o rezuman, mientras que otros grupos viven en los lagos transparentes de las montañas. Según los filósofos de la Antigüedad, cada fuente tiene su ninfa y cada ola del océano, su oceánida. Los espíritus del agua se conocían con nombres tales como oréades, nereidas, limoníades, náyades sirenas y potámides. Las ninfas a menudo derivaban su nombre de los arroyos, lagos o mares en los que moraban.
En su descripción, los antiguos coincidían en determinadas características destacadas. Por lo general, casi todas las ondinas se parecían mucho a los seres humanos en aspecto y tamaño, aunque las que vivían en arroyos y fuentes pequeñas tenían, como corresponde, proporciones más reducidas. Se creía que aquellos espíritus del agua en ocasiones podían adoptar la apariencia de seres humanos normales y que llegaban a relacionarse con hombres y mujeres. Abundan las leyendas sobre estos espíritus y su adopción por parte de familias de pescadores, pero en casi todos los casos las ondinas oían la llamada de las aguas y regresaban al reino de Neptuno, el rey del mar.
No se sabe casi nada acerca de las ondinas masculinas. Los espíritus del agua no establecían hogares a la manera de los gnomos, sino que vivían en cavernas de coral debajo del agua o entre los juncos que crecen en las márgenes de los ríos o a orillas de los lagos. Entre los celtas hay una leyenda que dice que, antes de la llegada de sus habitantes actuales, Irlanda estaba poblada por una raza extraña de criaturas semidivinas que, al llegar los celtas modernos, se retiraron a las marismas y los terrenos pantanosos, donde permanecen hasta hoy. Unas ondinas diminutas vivían bajo las hojas de los nenúfares y en casitas de musgo salpicadas por las cascadas. Las ondinas trabajaban con las esencias vitales y los líquidos de las plantas, los animales y los seres humanos, y estaban presentes en todo lo que contuviera agua. Cuando se dejaban ver, por lo general se parecían a las diosas de la estatuaria griega. Surgían del agua envueltas en la neblina y no podían existir mucho tiempo lejos de ella. Existen muchas familias de ondinas, cada una con sus propias limitaciones. Es imposible hablar aquí de todas ellas en detalle. Aman y honran a su reina, Necksa, a la que sirven incansablemente. Se dice que son vitales y a ellas se ha dado como trono la esquina occidental de la creación. Son seres bastante emotivos, amistosos con la vida humana y aficionados a servir a la humanidad. A veces se representan a lomos de delfines o de otros peces grandes y parecen sentir un afecto especial por las flores y las plantas, a las que sirven casi con tanta devoción e inteligencia como los gnomos. Los poetas antiguos decían que los cantos de las ondinas sonaban en el viento del oeste y que su vida estaba consagrada al embellecimiento de la tierra material.

Salamandras

El tercer grupo de elementales es el de las salamandras, o espíritus del fuego, que viven en el éter espiritual atenuado que es el elemento fuego invisible de la naturaleza. Sin ellas no puede existir el fuego material; no se puede encender una cerilla y el pedernal o el acero no producen chispas sin la ayuda de una salamandra, que aparece enseguida —eso creían los místicos medievales—, evocada por la fricción. El hombre no se puede comunicar bien con las salamandras, debido al elemento abrasador en el que viven, porque todo se reduce a cenizas en su presencia. Con mezclas especiales de plantas aromáticas y perfumes, los filósofos del mundo antiguo fabricaban muchos tipos de incienso. Los vapores que surgían al quemar incienso eran especialmente adecuados como medio de expresión de estos elementales, que hacían sentir su presencia al tomar el efluvio etéreo del humo del incienso. Las salamandras son tan variadas en cuanto a sus agrupaciones y sus arreglos como las ondinas o los gnomos. Constituyen muchas familias, que difieren en su aspecto, su tamaño y su categoría. Algunas veces se las podía ver como bolitas de luz. Dice Paracelso: «Se han visto salamandras en forma de bolas ardientes o lenguas de fuego, corriendo por los campos o escudriñando en las casas».
En opinión de los investigadores medievales de los espíritus de la naturaleza, lo más habitual era que la salamandra tuviera forma de lagarto, de unos treinta centímetros de largo o algo más, y que se viera como una Urodela resplandeciente, retorciéndose y arrastrándose en medio del fuego. Otro grupo se describía como inmensos gigantes llameantes con ropas sueltas, protegidos con planchas de una armadura ardiente. Algunos expertos medievales, como el abate de Villars, sostenían que Zaratustra (Zoroastro) era hijo de Vesta —se suponía que había sido la esposa de Noé— y la gran salamandra Oromasis. Por eso, a partir de aquel entonces se han mantenido fuegos imperecederos en los altares persas en honor del padre llameante de Zaratustra. La subdivisión más importante de las salamandras era la de los Acthnici, unas criaturas que solo aparecían como globos poco definidos. Se suponía que flotaban sobre el agua por la noche y de vez en cuando aparecían como llamas ramificadas en los mástiles y las jarcias de los barcos (el fuego de san Telmo). Las salamandras eran los elementales más fuertes y más poderosos y estaban regidas por un espíritu llameante espléndido llamado Djin, que tenía un aspecto terrible e imponente. Las salamandras eran peligrosas y se advertía a los sabios que no se acercaran a ellas, ya que las ventajas derivadas de estudiarlas a menudo no compensaban el precio que había que pagar. Como los antiguos asociaban el calor con el Sur, esta esquina de la creación se asignaba a las salamandras como trono y ellas ejercían una influencia especial sobre todos los seres que tenían un temperamento fogoso o apasionado. Tanto en los animales como en el hombre, las salamandras actúan a través de la naturaleza emocional, por medio del calor corporal, el hígado y el torrente sanguíneo. Sin su ayuda, no habría calor.

Los Silfos

Aunque los sabios decían que la cuarta clase de elementales, o silfos, vivían en el elemento aire, no se referían con esto a la atmósfera natural de la tierra, sino al medio espiritual, invisible e intangible: una sustancia etérea con una composición semejante a la de nuestra atmósfera, pero mucho más sutil. En el último discurso de Sócrates, que Platón conserva en su Fedón, el filósofo condenado dice lo siguiente: «Y hay sobre la tierra animales y hombres, algunos en una región intermedia, mientras que otros [los elementales] viven en torno al aire, como nosotros vivimos en torno al mar; otros en islas alrededor de las cuales fluye el aire, cerca del continente; en una palabra, ellos usan el aire como nosotros usamos el agua y el mar y para ellos el éter es lo que el aire para nosotros. Además, gracias a la disposición de sus estaciones, no padecen enfermedades [Paracelso lo niega] y viven mucho más que nosotros y tienen la vista, el oído y el olfato y todos los demás sentidos mucho más desarrollados, en la misma medida en que el aire es más puro que el agua o el éter que el aire. También poseen templos y lugares sagrados en los que realmente viven los dioses y escuchan sus voces y reciben sus respuestas y son conscientes de ellos y mantienen conversaciones con ellos y observan el sol, la luna y las estrellas como realmente son y sus demás bienaventuranzas son del mismo estilo que esta». Aunque se creía que los silfos vivían entre las nubes y en el aire que los rodeaba, su verdadero hogar estaba situado en las cimas de las montañas.
En sus notas editoriales a Las ciencias ocultas de Salverte, Anthony Todd Thomson escribe lo siguiente: «Es evidente que las hadas son de origen escandinavo, aunque se supone que la palabra fairy deriva o, mejor dicho, es una variante del persa parí, un ser imaginario bienhechor, cuya misión consiste en proteger a los hombres de las maldiciones de los espíritus malignos; sin embargo, es más probable que remita al gótico fagur, así como los elfos derivan de alfa, la denominación general de toda la tribu. Si se admite tal derivación del nombre de las hadas, podemos datar el comienzo de la creencia popular en las hadas británicas en el período de la conquista danesa. Se creía que eran seres aéreos diminutos hermosos, vivaces y beneficiosos en su relación con los mortales y que vivían en una región llamada “el país de las hadas”, o Alfheinner; por lo general, aparecían de vez en cuando sobre la tierra y dejaban rastros de sus visitas, en forma de hermosos aros verdes, en los lugares donde habían pisado el césped cubierto de rocío en sus danzas a la luz de la luna». Los antiguos atribuían a los silfos la tarea de modelar los copos de nieve y de reunir las nubes; lograban esto último con la ayuda de las ondinas, que proporcionaban la humedad. Los vientos eran su vehículo particular y los antiguos los llamaban espíritus del aire. Son los más elevados de todos los elementales y su elemento original es el que tiene la velocidad de vibración más alta. Viven cientos de años y a menudo llegan a los mil, sin mostrar ninguna señal de envejecimiento. El jefe de los silfos se llama Paralda y de él se dice que vive en la montaña más alta de la tierra. Los silfos femeninos reciben el nombre de sílfides.
Se cree que los silfos, las salamandras y las ninfas tenían mucho que ver con los oráculos de los antiguos; en realidad, eran los únicos que hablaban desde las profundidades de la tierra y desde el aire. Algunas veces, los silfos adoptan forma humana, aunque parece que solo por poco tiempo. Su tamaño varía, si bien en la mayoría de los casos no son más grandes que los seres humanos y a menudo mucho más pequeños. Dicen que los silfos aceptan seres humanos en sus comunidades y que les permiten vivir en ellas bastante tiempo; de hecho, Paracelso escribió al respecto, aunque, evidentemente, no pudo haber ocurrido mientras el forastero humano conservaba su cuerpo físico. Algunos creen que las musas de los griegos eran silfos, porque se dice que estos espíritus se congregan en torno a la mente del soñador, el poeta y el artista y lo inspiran con su conocimiento profundo de la belleza y el funcionamiento de la naturaleza. Se adjudicaba a los silfos la esquina oriental de la creación. Su carácter es alborozado, cambiante y excéntrico. Parece que las peculiaridades que abundan entre los hombres geniales se deben a su colaboración con los silfos, cuya ayuda lleva implícita la falta de coherencia de estos seres. Los silfos actúan con los gases del cuerpo humano e, indirectamente, con el sistema nervioso, donde también se nota su inconstancia. No tienen domicilio fijo, sino que vagan de un lugar a otro: son nómadas elementales, poderes invisibles, pero siempre presentes en la actividad inteligente del universo.

Observaciones generales 

Algunos de los antiguos discrepaban de Paracelso y compartían la opinión de que los reinos elementales eran capaces de luchar entre ellos; además, reconocían en los enfrentamientos de los elementos los desacuerdos entre estos reinos de los espíritus de la naturaleza. Cuando caía un rayo sobre una roca y la partía, creían que las salamandras estaban atacando a los gnomos. Como no se podían atacar entre sí en el plano de su propia esencia etérica, porque no había correspondencia vibratoria entre los cuatro éteres de los que estaban compuestos estos reinos, tenían que atacar a través de un denominador común, es decir, la sustancia material del universo físico en el cual ejercían cierta cantidad de poder.
También se libraban guerras dentro de los propios grupos: un ejército de gnomos atacaba a otro y estallaba entre ellos una guerra civil. Los filósofos de antaño resolvían los problemas de las aparentes contradicciones de la naturaleza mediante la individualización y la personificación de todas sus fuerzas, a las que atribuían un carácter bastante parecido al humano, y a continuación esperaban que manifestaran las típicas contradicciones humanas. Se asignaban los cuatro signos fijos del Zodiaco a los cuatro reinos de los elementales. Se decía que los gnomos tenían la naturaleza de Tauro; las ondinas, la naturaleza de Escorpio; las salamandras eran ejemplos de la constitución de Leo, mientras que los silfos manipulaban las emanaciones de Acuario.
El cristianismo reunía a todos los seres elementales bajo el título de «demonio», un nombre poco apropiado que ha tenido consecuencias de gran alcance, porque para la persona corriente la palabra «demonio» quiere decir algo malo y los espíritus de la naturaleza no son, en esencia, más malignos que los minerales, los vegetales y los animales. Muchos de los primeros Padres de la Iglesia afirmaban que se habían reunido y habían debatido con los elementales.
Como ya hemos dicho, los espíritus de la naturaleza no tienen esperanza de conseguir la inmortalidad, aunque algunos filósofos han sostenido que, en casos aislados, les otorgaron la inmortalidad algunos adeptos e iniciados que conocían determinadas sutilezas de los mundos invisibles. Del mismo modo en que se produce la desintegración en el mundo físico, también existe en el equivalente etéreo de la sustancia física. En condiciones normales, al morir, un espíritu de la naturaleza se limita a regresar a la esencia primaria transparente de la cual se había diferenciado en un principio. Si se produce algún crecimiento evolutivo, solo queda registrado en la conciencia de esa esencia, o elemento, primario, y no en el ser diferenciado temporalmente del elemental. Por carecer del organismo complejo y de los vehículos espirituales e intelectuales del hombre, los espíritus de la naturaleza son infrahumanos en su inteligencia racional, pero de sus funciones —limitadas a un solo elemento— se obtiene un tipo de inteligencia especializada que supera considerablemente al hombre en las líneas de investigación peculiares al elemento en el cual existen.
Los Padres de la Iglesia han aplicado indiscriminadamente a los elementales los nombres de «íncubos» y «súcubos». Sin embargo, los íncubos y los súcubos son creaciones malvadas y antinaturales, mientras que «elementales» es un nombre genérico para todos los habitantes de las cuatro esencias elementales. Según Paracelso, los íncubos y los súcubos (que son masculinos y femeninos, respectivamente) son criaturas parásitas que subsisten en los pensamientos y las emociones negativos del cuerpo astral. Estos términos se aplican también a los organismos superfísicos de los hechiceros y los magos negros. Si bien estas larvae no tienen nada de seres imaginarios, son, a pesar de todo, fruto de la imaginación. Para los sabios antiguos eran la causa invisible del vicio, porque rondan en los éteres que rodean a las personas débiles moralmente y sin cesar las incitan a cometer excesos degradantes. Por este motivo, frecuentan el ambiente de antros, tugurios y burdeles, donde se aferran a los desventurados que se han entregado a la iniquidad. Al dejar que sus sentidos se insensibilicen como consecuencia del abuso de drogas que crean dependencia o de estimulantes alcohólicos, el individuo se pone en contacto temporalmente con estos habitantes del plano astral. Las huríes que ven los adictos al hachís o al opio y los monstruos horribles que atormentan a quienes padecen de delirium tremens son ejemplos de seres submundanos que solo son visibles para aquellos que, con sus prácticas maléficas, los atraen como un imán.
Quien difiere por completo de los elementales y también de los íncubos y los súcubos es el vampiro, al que Paracelso define como el cuerpo astral de alguien vivo o muerto (por lo general, este último estado). Para prolongar su existencia en el plano físico, el vampiro roba a los vivos su energía vital y la usa indebidamente para sus propios fines. En su De Ente Spirituali, Paracelso escribe lo siguiente acerca de estos seres malignos: «Ninguna persona sana y pura puede obsesionarse con ellos, porque tales larvae solo pueden afectar a los seres humanos si estos les hacen sitio en su mente. Una mente sana es un castillo que no se puede invadir si su amo no lo quiere: pero si se les permite entrar, despiertan las pasiones de hombres y mujeres, crean ansias en ellos, provocan malos pensamientos que causan perjuicios en el cerebro: agudizan el intelecto animal y ahogan el sentido moral. Los espíritus del mal solo obsesionan a aquellos seres humanos en los que predomina la animalidad. No se pueden poseer las mentes que están iluminadas por el espíritu de la verdad: solo se pueden someter a su influencia aquellas que habitualmente se rigen por sus propios impulsos inferiores». Un concepto extraño y que diverge en cierto modo de lo convencional es el desarrollado por el conde de Gabalis con respecto a la inmaculada concepción, es decir, que representa la unión de un ser humano con un elemental. Entre la prole que resulta de tales uniones menciona a Hércules, Aquiles, Eneas, Teseo, Melquisedec, el divino Platón, Apolonio de Tiana y el mago Merlín.

Manly Palmer Hall - La Teoría y la Práctica de la Magia Negra

 

A partir de un breve análisis de sus premisas básicas, podemos aclarar un poco la complejidad de la teoría y la práctica de la magia ceremonial.
Primera. El universo visible tiene una contrapartida invisible, cuyos planos superiores están poblados por espíritus buenos y hermosos, mientras que los planos inferiores, oscuros y ominosos, son la morada de los malos espíritus y los demonios dirigidos por el ángel caído y sus diez príncipes.
Segunda. Mediante los procesos secretos de la magia ceremonial es posible ponerse en contacto con estas criaturas invisibles y obtener su ayuda para algunas tareas humanas. Los espíritus buenos prestan ayuda de buen grado para cualquier empresa respetable; en cambio, los espíritus del mal solo sirven a aquellos que viven para corromper y destruir.
Tercera. Es posible establecer pactos con los espíritus, en virtud de los cuales el mago se convierte, por un tiempo determinado, en amo de un ser elemental.
Cuarta. La magia negra se celebra con la colaboración de un espíritu demoníaco, que sirve al hechicero durante toda su vida terrenal, con la condición de que, después de su muerte, el mago se convierta en siervo de su propio demonio. Por este motivo, el mago negro hará lo imposible por prolongar su existencia física, puesto que no le espera nada más allá de la tumba.
La forma más peligrosa de magia negra es la perversión científica del poder oculto para satisfacer un deseo personal. Su forma menos compleja y más universal es el egoísmo humano, porque el egoísmo es la causa fundamental de todo el mal terrenal. Un hombre es capaz de entregar su alma eterna a cambio del poder temporal y a lo largo de los siglos ha evolucionado un proceso misterioso que en realidad le permite hacer este intercambio. En sus diversas ramas, el arte negro incluye casi todas las formas de la magia ceremonial, la nigromancia, la brujería, la hechicería y el vampirismo. Dentro de la misma categoría general se incluyen también el mesmerismo y el hipnotismo, salvo cuando se utilizan exclusivamente con fines médicos, aunque incluso entonces existe un elemento de riesgo para todas las partes implicadas. Aunque parecería que el demonismo medieval ha desaparecido, existen pruebas en abundancia de que en muchas formas del pensamiento moderno —sobre todo en las llamadas psicología de la prosperidad, metafísica del fortalecimiento de la fuerza de voluntad y tácticas de venta agresiva— la magia negra no ha hecho más que experimentar una metamorfosis y, por más que su nombre haya cambiado, su naturaleza sigue siendo la misma. Un mago medieval muy famoso fue el doctor Johannes Faustus, más conocido como el doctor Fausto, que, mediante el estudio de obras mágicas, logró someter a su servicio a un elemental que le sirvió durante muchos años de diversas formas. Se cuentan extrañas leyendas acerca de los poderes mágicos del doctor Fausto. En una ocasión en la que, aparentemente, el filósofo estaba juguetón, arrojó su manto sobre un montón de huevos que había en la cesta de una vendedora en el mercado y de inmediato salieron de ellos los polluelos. En otra ocasión, después de haber caído por la borda de una barca, fue rescatado y devuelto a la embarcación con la ropa todavía seca. Sin embargo, como casi todos los demás magos, el doctor Fausto acabó finalmente en desastre: lo hallaron una mañana con un cuchillo clavado en la espalda y la opinión extendida fue que su espíritu familiar lo había asesinado. Si bien en general se considera que el doctor Fausto de Goethe no es más que un personaje ficticio, en realidad aquel viejo mago vivió durante el siglo XVI. El doctor Fausto escribió un libro en el cual describe sus experiencias con los espíritus, del cual copiamos a continuación un trozo.

Extracto del libro del Dr. Fausto, Wittenberg, 1524

Desde mi juventud he seguido las artes y las ciencias y he sido un lector de libros infatigable. Entre los que cayeron en mis manos figura un volumen que contenía todo tipo de invocaciones y fórmulas mágicas. Hallé en él información sobre la manera de obligar a un espíritu, ya sea de fuego, agua, tierra o aire, a cumplir la voluntad de un mago que sea capaz de controlarlo. Descubrí también que, como algunos espíritus son más poderosos que otros, cada uno se adapta para hacer algo diferente y cada uno es capaz de producir determinados efectos sobrenaturales. Después de leer aquel libro extraordinario, hice varios experimentos, porque deseaba poner a prueba la veracidad de sus afirmaciones. Al principio, tenía escasa fe en que se produjera lo prometido, pero, con la primera invocación que probé, se manifestó ante mí un espíritu poderoso, que quiso saber por qué lo había invocado. Su advenimiento me dejó tan atónito que casi no supe qué decir, aunque al final le pedí que me ayudara en mis investigaciones mágicas Respondió que lo haría si se cumplían determinadas condiciones. Las condiciones eran que hiciera un pacto con él. Yo no deseaba hacerlo, pero, como en mi ignorancia no me había protegido con un círculo, sino que estaba a merced del espíritu, no me atreví a rechazar su petición y me resigné a lo inevitable, pensando que lo más prudente era dejarme llevar por la corriente. Entonces le dije que, si se mostraba servicial conmigo, según mis deseos y necesidades, durante cierto tiempo, me pondría a su disposición. Una vez acordado el pacto, aquel espíritu poderoso, cuyo nombre era Astaroth, me presentó a otro espíritu, llamado Marbuel, que fue puesto a mi servicio. Interrogué a Marbuel, para ver si era adecuado para mis necesidades Le pregunté si era rápido y me respondió:
«Tan rápido como el viento». Su respuesta no me satisfizo, de modo que le repliqué: «No puedes ser mi siervo. Vuelve por donde has venido». No tardó en manifestarse otro espíritu, cuyo nombre era Aniguel. Le formulé la misma pregunta y me respondió que era rápido como las aves en el aire, de modo que le dije: «Tú también eres demasiado lento para mí. Vuelve por donde has venido». En el mismo instante se manifestó otro espíritu, de nombre Aziel. Por tercera vez formulé mi pregunta y él respondió: «Soy tan rápido como el pensamiento humano». «Me servirás», le dije, y aquel espíritu me fue fiel durante mucho tiempo, aunque no se puede contar cómo me sirvió en un documento de este tamaño y aquí me limitaré a indicar la manera de invocar a los espíritus y de preparar los círculos de protección. Hay muchos tipos de espíritus que se dejan invocar por el hombre y se convierten en siervos suyos De estos mencionaré algunos:
Aziel: el más poderoso de los que sirven al hombre. Se manifiesta con una forma humana agradable, de unos noventa centímetros de altura. Hay que invocarlo tres veces para que aparezca en el círculo que se ha preparado para él. Proporciona riquezas y trae cosas al instante desde grandes distancias, según la voluntad del mago. Es tan rápido como el pensamiento humano. 
Aniguel: servicial y sumamente útil, se presenta con la forma de un niño de diez años. Hay que invocarlo tres veces Está capacitado especialmente para descubrir tesoros y minerales ocultos en el suelo, que proporcionará al mago.
Marbuel: verdadero señor de las montañas y tan rápido como un pájaro volando. Es un espíritu hostil y problemático, difícil de controlar. Hay que invocarlo cuatro veces. Aparece en la persona de Marte [un guerrero con una armadura pesada]. Presentará al mago aquellas cosas que crecen por encima y por debajo de la tierra. Es en particular el señor de la raíz de primavera. [La raíz de primavera es una planta misteriosa, probablemente de color rojizo, que, según los magos medievales, tenía la propiedad de hacer salir o abrir todo lo que tocase. Si la ponían contra una puerta cerrada con llave, la puerta se abría. Los herméticos creían que el pájaro carpintero de cabeza roja estaba dotado especialmente de la facultad de descubrir la raíz de primavera, de modo que lo seguían hasta el nido y obturaban el agujero del árbol donde estaban sus crías. Entonces el pájaro carpintero partía enseguida a buscar la planta y, cuando la descubría, la llevaba hasta el árbol y con ella retiraba el tapón que obstruía la entrada al nido. Entonces el mago le quitaba la planta al ave. También se afirmaba que, debido a la estructura de la planta, algunos espíritus elementales que se manifestaban mediante la propensión a hacer salir o abrir cosas utilizaban el cuerpo etéreo de la raíz de primavera como medio de expresión.]
Azabel: un señor del mar poderoso, que controla lo que está tanto por encima como por debajo del agua. Recupera cosas que se han perdido o hundido en ríos, lagos y océanoa como barcos y tesoros hundidos. Cuanto más enérgica sea la invocación, más prisa se dará para cumplir su misión.
Machiel: se presenta en forma de una hermosa doncella y con su ayuda el mago consigue honor y dignidad. Ella convierte a aquellos a quienes sirve en dignos y nobles, refinados y gentiles y colabora en todo lo relacionado con los litigios y la justicia. No se presenta a menos que se la invoque dos veces.
Baruel: el maestro de todas las artes. Se manifiesta como un trabajador cualificado y se presenta con delantal. Puede enseñar más a un mago en un instante que todos los trabajadores cualificados del mundo juntos en veinte años. Hay que invocarlo tres veces. Estos son los espíritus más serviciales para el hombre, pero hay muchísimos más que, por falta de espacio, no puedo describir. Ahora bien, si alguien desea la ayuda de un espíritu para conseguir algo, primero tiene que dibujar el signo del espíritu al que desea invocar. El dibujo se tiene que trazar justo delante de un círculo hecho antes de la salida del sol, en el que se han de colocar el interesado y sus ayudantes. Si uno desea ayuda financiera, debe invocar al espíritu Aziel. Hay que dibujar su signo delante del círculo. Si uno quiere otras cosas, tiene que trazar el signo del espíritu capaz de proporcionarlas. En el lugar donde se va a trazar el círculo, primero hay que dibujar una cruz enorme con una espada grande con la que nadie haya sido herido. A continuación, hay que hacer tres círculos concéntricos. El central se hace con una tira larga de pergamino sin usar y se debe colgar encima de doce cruces hechas de madera de espino de la cruz. En el pergamino hay que escribir los nombres y los símbolos acordes con la figura que sigue. Por fuera de este primer círculo hay que trazar el segundo de esta forma: Primero se sujeta un hilo de seda roja que se haya hilado o retorcido hacia la izquierda, en lugar de hacia la derecha. A continuación se ponen en el suelo doce cruces hechas de hojas de laurel y también se prepara una tira larga de papel blanco intacto. Se escriben con una pluma sin usar los caracteres y los símbolos que se ven en el segundo círculo. Se enrolla esta tira de papel con el hilo de seda roja y se clava sobre las doce cruces de hojas de laurel. Por fuera de este segundo círculo se hace otro, también con pergamino sin usar, y se clava sobre doce cruces de palmera consagrada.
Después de hacer estos tres círculos, uno se introduce en ellos hasta quedar de pie en el centro sobre un pentáculo trazado en el medio de la gran cruz dibujada en primer lugar. Para que salga bien, hay que hacer todo según la descripción y, después de leer toda la invocación sagrada, se pronuncia el nombre del espíritu que uno desea que aparezca. Es fundamental que el nombre se pronuncie con toda claridad. También hay que tener en cuenta el día y la hora, porque cada espíritu solo puede ser invocado en determinados momentos.
Si bien en el momento de firmar su pacto con el demonio elemental es posible que el mago negro esté totalmente convencido de que tiene la fuerza suficiente para controlar de forma indefinida los poderes que se ponen a su disposición, no tarda mucho en desengañarse. Antes de que hayan transcurrido muchos años, tiene que volcar todas sus energías al problema de la autopreservación. Un mundo de horrores al que su propia codicia lo ha ido adaptando se le va acercando cada vez más, hasta que existe al borde de una vorágine, esperando ser arrastrado a sus turbias profundidades de un momento a otro. Con miedo a morir, porque entonces se convertirá en siervo de su propio demonio, el mago comete un delito tras otro para prolongar su desdichada existencia terrenal. Al darse cuenta de que la vida se mantiene gracias a una misteriosa fuerza vital universal que es común a todas las criaturas, el mago negro se convierte a menudo en un vampiro oculto que roba esta energía a los demás. Según la superstición medieval, los magos negros se convertían en hombres lobo que vagaban por la tierra durante la noche y atacaban a víctimas indefensas para conseguir la fuerza vital que contenía su sangre.

El modus operandi para la invocación de espíritus

El siguiente fragmento condensado, extraído de un manuscrito antiguo, se reproduce a continuación como ejemplo del ritualismo de la magia ceremonial.

Plegaria inicial

“Dios omnipotente y eterno que habéis ordenado toda la creación para vuestra gloria y alabanza y para la salvación del hombre, os suplico de todo corazón que enviéis a uno de vuestros espíritus de la orden de Júpiter, uno de los mensajeros de Zadkiel, a quien habéis designado gobernador de vuestro firmamento en este momento, para que fielmente, de buen grado y de inmediato me enseñe todo aquello que le pida, ordene o requiera. No obstante, oh, Santísimo Dios, que no se haga mi voluntad sino la vuestra, por medio de Jesucristo, vuestro único Hijo, nuestro Señor. Amén.
La invocación
[Después de consagrar como corresponde sus vestiduras y sus utensilios y de protegerse con su círculo, el mago invoca ahora a los espíritus para que aparezcan y accedan a sus demandas].
Espíritus cuya asistencia requiero, observad el signo y los nombres sagrados del Dios todopoderoso. Obedeced el poder de este pentáculo nuestro; salid de vuestras cavernas y de los lugares oscuros en los que os escondéis: interrumpid la ocupación dolorosa de los infelices mortales a los que torturáis sin cesar: venid a este lugar donde la bondad divina nos ha reunido; prestad atención a nuestras órdenes y conoced nuestras demandas justas; no penséis que vuestra resistencia nos hará cejar en nuestro empeño. Nada nos hará prescindir de vuestra obediencia. Os lo ordenamos por los nombres misteriosos de Elohe Agla Elohim Adonay Gibort. Amén. Apelo a vos Zadkiel, en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, la Santísima Trinidad, unidad inefable. Os invoco y os suplico, Zadkiel, que ahora atendáis las palabras y los conjuros que utilizaré en este día por los nombres sagrados de Dios Elohe El Elohim Elion Zebaoth Escerehie lah Adonay Tetragrammaton.
Os conjuro, os exorcizo, oh, espíritu de Zadkiel, por estos nombres sagrados Hagios O Theos Iscyros Athanatos Paracletus Agla orí Alpha el Omega lolh Aglanbroth Abiel Anathiel Tetragrammaton y por todos los demás nombres de Dios grandes y gloriosos, sagrados e inefables, misteriosos, poderosos e incomprensibles, para que escuchéis las palabras de mi boca y me enviéis a Pabiel o a algún otro de los espíritus que os sirven y velan por vos para que me enseñe lo que le pida en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.
Os suplico, Pabiel, por todos los espíritus del cielo, los serafines, querubines, tronos, dominaciones, principados, potestades, virtudes, arcángeles y ángeles, por los sagrados grandes y gloriosos ángeles Orphaniel Tetra-Oagiel Salamla Acimoy pastor poti, que os presentéis de inmediato, que os mostréis enseguida para que podamos veros y oíros, que nos habléis y cumpláis nuestros deseos y que por vuestra estrella, Júpiter, y por todas las constelaciones del cielo y por lo que sea que obedezcáis y por vuestro carácter que habéis dado, propuesto y confirmado, que me atendáis de acuerdo con la plegaria y las peticiones que he hecho a Dios Todopoderoso y que de inmediato me enviéis a uno de los espíritus que velan por vos para que de buen grado, de verdad y fielmente cumpla todos mis deseos y que le ordenéis que comparezca ante mí en la forma de un hermoso ángel, que se ponga en comunicación conmigo con delicadeza, cortesía, amabilidad y docilidad y que no permita que ningún espíritu maligno me ocasione ningún tipo de daño, me asuste ni me espante de ningún modo ni que me engañe en modo alguno. En virtud de Nuestro Señor Jesucristo, en cuyo nombre atiendo, espero y aguardo vuestra aparición. Que así sea, que así sea, que así sea. Amén, amén, amén. Interrogatorios [Después de convocar el espíritu a su presencia, el mago lo interroga de la siguiente manera:]
—¿Venís en paz en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo?
—Sí —responderá el espíritu.
—Me alegro de que estéis aquí, noble espíritu. ¿Cuál es vuestro nombre? —Pabiel. — responderá el espíritu.
—Os he invocado en el nombre de Jesús de Nazaret, ante cuyo nombre todos se arrodillan en el cielo, la tierra y el infierno y todas las bocas reconocen que no hay ningún nombre como el suyo, que ha dado poder a los hombres para atado y para desalarlo todo en su Santísimo Nombre, incluso a los que confían en su salvación. ¿Sois el mensajero de Zadkiel?
—Sí —responderá el espíritu.
—¿Me confirmáis que a partir de este momento me revelaréis todo lo que deseo saber y me enseñaréis a aumentar mi saber y mis conocimientos y me mostraréis todos los secretos de la magia y de todas las ciencias liberales para que así pueda manifestar la gloria de Dios Todopoderoso?
—Sí —responderá el espíritu.
—Entonces os suplico que vengáis a mí cada vez que os invoque y que me prestéis juramento y yo cumpliré religiosamente mi promesa y mi pacto con Dios Todopoderoso y os recibiré con amabilidad cada vez que comparezcáis ante mí.
Autorización para partir —Puesto que venís en paz y sosiego y habéis respondido a mis peticionea doy humildes y abundantes gracias a Dios Todopoderoso, en cuyo nombre os he invocado y habéis venido y ahora podéis partir en paz a cumplir vuestras órdenes para regresar a mí cada vez que os invoque por vuestro juramento o por vuestro nombre o por vuestra orden o por vuestro oficio, que os ha sido concedido por el Creador, y que el poder de Dios sea conmigo y con vos y con todos los hijos de Dios, amén. —Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Es conveniente que el invocador permanezca en el círculo unos cuantos minutos después de recitar la autorización y, si el lugar donde se ha llevado a cabo está al aire libre, que destruya todo rastro del círculo, etcétera, y que regrese tranquilamente a su casa. En cambio, si la invocación se desarrolla en un lugar apartado de una vivienda, etcétera, el círculo puede quedar, ya que puede servir para una invocación futura, aunque la habitación o el edificio se tiene que cerrar con llave, para que no entren extraños. El acuerdo que se acaba de presentar es pura magia ceremonial. En el caso de la magia negra, es el mago el que tiene que firmar el pacto, en lugar del demonio. Cuando el mago negro somete a un elemental a su servicio, se entabla una lucha de ingenios que acaba ganando el demonio. El mago firma el pacto entre él y el demonio con su propia sangre, porque en el arcano de la magia se declara que «quien controla la sangre de otro controla su alma». Mientras el mago no falle, el elemental cumplirá al pie de la letra su obligación en virtud del pacto, pero el demonio hará todo lo posible para que el mago no pueda cumplir su parte del acuerdo. Cuando el mago, situado dentro de su círculo, haya invocado el espíritu que desea controlar y le haya transmitido su intención, el espíritu responderá algo así como: «No puedo acceder a tu pedido ni satisfacerlo, a menos que dentro de cincuenta años te entregues a mí en cuerpo y alma, para que yo haga lo que me plazca».
Si el mago se niega, se discutirán otras condiciones. Es posible que el espíritu diga: «Estaré a tu servicio mientras todos los viernes por la mañana salgas a la calle a dar limosna en nombre de Lucifer. Serás mío la primera vez que dejes de hacerlo». Si el mago se sigue negando, porque se da cuenta de que el demonio hará que le resulte imposible atenerse al contrato, se discutirán otros términos, hasta llegar finalmente a un pacto, que podría ser como sigue: «Por el presente me comprometo ante el Gran Espíritu Lucífugo, príncipe de los demonios, a que todos los años le entregaré un alma humana para que haga con ella lo que le plazca y a cambio Lucífugo se compromete a otorgarme los tesoros de la tierra y a cumplir todos mis deseos mientras dure mi vida natural. Si no consigo entregarle todos los años la ofrenda mencionada, le entregaré mi propia alma. Firmado:…». [El invocador firma el pacto con su propia sangre.]

Manly Palmer Hall - La Magia Ceremonial y Brujeria

 

La magia ceremonial es el arte antiguo de invocar y controlar a los espíritus mediante la aplicación científica de determinadas fórmulas. Un mago, envuelto en vestiduras sagradas y con una varita que lleve inscritas figuras jeroglíficas, podía, por el poder que le conferían determinadas palabras y símbolos, controlar a los habitantes invisibles de los elementos y del mundo astral. Si bien la magia ceremonial compleja de la Antigüedad no era necesariamente mala, de su perversión surgieron varias escuelas falsas de brujería o magia negra. Egipto, un gran centro del saber y cuna de numerosas artes y ciencias, proporcionó un entorno ideal para la experimentación trascendental. Allí, los magos negros de la Atlántida siguieron ejerciendo sus poderes sobrehumanos hasta socavar y corromper por completo la moralidad de los Misterios primitivos. Mediante el establecimiento de una casta sacerdotal, usurparon el puesto que antes ocupaban los iniciados y tomaron las riendas del gobierno espiritual. De este modo, la magia negra dictaba la religión estatal y paralizaba las actividades intelectuales y espirituales del individuo, al exigir su conformidad total y decidida con el dogma formulado por la clase sacerdotal. El faraón se convirtió en un títere en las manos del Concilio Escarlata, un comité de archihechiceros que los sacerdotes habían puesto en el poder.
Aquellos hechiceros emprendieron entonces la destrucción sistemática de todas las claves de la Sabiduría Antigua, para que nadie pudiera tener acceso al conocimiento necesario para llegar a ser maestro sin haberse convertido antes en miembro de su orden. Mutilaron los rituales de los Misterios mientras presumían de preservarlos, de modo que, aunque el neófito pasara de un grado a otro, no pudiera obtener el conocimiento que le correspondía. Se introdujo la idolatría, al alentarse el culto a las imágenes que al principio los sabios habían erigido solo como símbolos para el estudio y la meditación. Se dieron falsas interpretaciones a los emblemas y las figuras de los Misterios y se crearon teologías complicadas para confundir la mente de sus devotos. Las masas, privadas de su derecho inalienable al saber y sumidas en la ignorancia, acabaron por convenirse en esclavos abyectos de los impostores espirituales. Se impuso en todo el mundo la superstición y los magos negros dominaban por completo los asuntos nacionales, como consecuencia de lo cual la humanidad sigue padeciendo las sofisterías de la clase sacerdotal de la Atlántida y Egipto. Plenamente convencidos de que sus Escrituras lo aprobaban, muchos cabalistas medievales dedicaron su vida a la práctica de la magia ceremonial. El trascendentalismo de los cabalistas se basa en la fórmula antigua y mágica del rey Salomón, a quien los judíos consideran desde hace mucho el príncipe de los magos ceremoniales.
Entre los cabalistas de la Edad Media había gran cantidad de magos negros, que se alejaron de los conceptos nobles del Sefer Yetzirah para enredarse en el demonismo y la brujería. Pretendían reemplazar con espejos mágicos, puñales consagrados y círculos desplegados en torno a postes de clavos de ataúdes la vida virtuosa que, sin la asistencia de complejos rituales ni de criaturas inframundanas conduce al hombre, indefectiblemente, a un estado de auténtica completitud individual. Quienes pretendían controlar a los espíritus elementales mediante la magia ceremonial esperaban obtener de los mundos invisibles conocimientos poco comunes o poderes sobrenaturales. El diablillo rojo de Napoleón Bonaparte y las cabezas oraculares de infausta memoria de los Medici son ejemplos de las desastrosas consecuencias que acarrea permitir que los seres elementales dicten el curso del proceder humano. Aunque parezca que el demonio erudito y divino de Sócrates ha sido una excepción, en realidad esto demuestra que la condición intelectual y moral del mago tiene mucho que ver con el tipo de elemental que es capaz de invocar; sin embargo, hasta el demonio de Sócrates lo abandonó cuando se dictó su sentencia de muerte.
El trascendentalismo y todas las formas de magia fenomenalista no son más que callejones sin salida, productos de la hechicería de los atlantes, y quienes abandonan el camino recto de la filosofía para deambular por allí casi siempre han sido víctimas de su imprudencia. Cuando el hombre es incapaz de controlar sus propios apetitos, tampoco es capaz de gobernar a unos espíritus elementales fogosos y apasionados.
Más de un mago ha perdido la vida por haberse internado por un camino en el cual las criaturas submundanas podían intervenir activamente en sus asuntos. ¿Qué esperaba conseguir Éliphas Lévi cuando invocaba al espíritu de Apolonio de Tiana? ¿Acaso satisfacer la curiosidad constituye motivo suficiente para justificar la dedicación de toda una vida a una empresa peligrosa e inútil? Si Apolonio, cuando estaba vivo, se negaba a divulgar sus secretos a los profanos, ¿existe alguna probabilidad de que, después de muerto, los revele a los curiosos? El propio Lévi no se atrevía a afirmar que el espectro que se le apareció fuese en realidad el gran filósofo, porque era muy consciente de la propensión de los elementales a hacerse pasar por los muertos. La mayoría de las modernas apariciones espiritistas no son más que criaturas elementales que se hacen pasar por cuerpos compuestos por la sustancia del pensamiento suministrada precisamente por las personas que desean contemplar aquellos espectros de seres incorpóreos.

Manly Palmer Hall - La Magia de los Metales y las Piedras Preciosas

 

Según las enseñanzas de los Misterios, los rayos de los cuerpos celestes, al chocar contra las influencias cristalizadoras del mundo inferior, se convierten en los distintos elementos. Como son partícipes de las virtudes astrales de su origen, estos elementos neutralizan determinadas formas desequilibradas de la actividad celestial y, cuando se combinan adecuadamente, contribuyen en gran medida al bienestar humano. Poco sabemos en la actualidad acerca de estas propiedades mágicas, pero es posible que al mundo moderno le resulte provechoso analizar los descubrimientos de los filósofos antiguos que determinaron aquellas relaciones mediante una experimentación exhaustiva. De dicha investigación surgió la costumbre de identificar los metales con los huesos de las diversas divinidades. Por ejemplo, según Manetón, los egipcios consideraban que el hierro era el hueso de Marte y la piedra imán, el de Horus.
Por analogía, el plomo sería el esqueleto físico de Saturno; el cobre, el de Venus; el azogue, el de Mercurio; el oro, el del sol; la plata, el de la luna, y el antimonio, el de la tierra. Tal vez se demuestre que el uranio es el metal de Urano y el radio, el de Neptuno. Las cuatro edades de los místicos griegos —la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce y la Edad de Hierro— son expresiones metafóricas que hacen referencia a los cuatro períodos principales de la vida de todas las cosas. En las divisiones del día, representan el amanecer, el mediodía, el crepúsculo y la medianoche; en la vida de los dioses, los hombres y el universo, denotan los períodos del nacimiento, el crecimiento, la madurez y la decadencia. Las edades griegas también guardan una correspondencia estrecha con las cuatro yugas de los hindúes: Krita-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga y Kali-yugu.
Ullamudeian describe de esta manera la forma de calcularlas: «En cada uno de los doce signos hay 1800 minutos; si multiplicamos esta cifra por 12, el resultado es 21 600; es decir, 1800 x 12 = 21 600. Si multiplicamos 21 600 por 80, el resultado es 1728 000, que es la duración de la primera edad, llamada Krita-yuga. Si multiplicamos el mismo número por 60, el resultado será 1296 000, que son los años de la segunda edad, Treta-yuga. Si se multiplica esta cantidad por 40, el resultado es 864 000, la duración de la tercera edad: Dvapara-yuga. La misma cantidad, multiplicada por 20, da 432 000, la cuarta edad, Kali-yuga». (Obsérvese que estos múltiplos disminuyen de forma inversamente proporcional a la tetractys pitagórica: 1, 2, 3 y 4.)
Según H. P. Blavatsky, Orfeo enseñaba a sus seguidores a influir en el público mediante una piedra imán y Pitágoras prestaba especial atención al color y la naturaleza de las piedras preciosas; añade también lo siguiente: «Los budistas afirman que el zafiro produce serenidad y ecuanimidad y expulsa los malos pensamientos, al establecer una circulación sana en el hombre. Lo mismo hace una batería eléctrica, con su corriente bien dirigida, según nuestros electricistas. Los budistas sostienen que “el zafiro puede abrir (al espíritu del hombre) puertas y viviendas, aunque tengan barrotes; produce el deseo de orar y aporta más paz que ninguna otra piedra preciosa, pero quien lo use debe llevar una vida pura y santa”».
Abundan en la mitología los relatos sobre anillos mágicos y joyas talismánicas. En el segundo libro de la República, Platón describe un anillo que, cuando el engaste estaba vuelto hacia dentro, volvía invisible a su portador. Gracias a él, el pastor Giges llegó al trono de Lidia. Flavio Josefo también describe los anillos mágicos diseñados por Moisés y el rey Salomón y Aristóteles menciona uno que proporcionaba amor y honor a su poseedor. En su capítulo sobre este tema, Enrique Cornelio Agripa no solo menciona los mismos anillos, sino que además afirma, basándose en la autoridad de Filóstrato, que Apolonio de Tiana prolongó su vida durante más de ciento treinta años con la ayuda de siete anillos mágicos que le obsequió un príncipe de las Indias Orientales. Cada uno de aquellos siete anillos llevaba engastada una piedra preciosa que poseía la naturaleza de uno de los siete planetas dominantes de la semana y, al cambiar a diario los anillos, Apolonio se protegía de la enfermedad y de la muerte, gracias a la intervención de las influencias planetarias. El filósofo también enseñó a sus discípulos las virtudes de aquellas joyas talismánicas y consideraba aquella información imprescindible para el teúrgo. Agripa describe la preparación de anillos mágicos con las siguientes palabras: «Cuando cualquier estrella [planeta] asciende afortunadamente, con el aspecto o conjunción favorable de la luna, debemos tomar una piedra y una planta que estén bajo aquella estrella y hacer un anillo del metal que sea adecuado para ella y engastar en él la piedra y poner la planta o la raíz debajo, sin omitir las inscripciones de imágenes, nombres y caracteres, así como también las sufumigaciones correspondientes».
Hace tiempo que se toma el anillo como símbolo de consecución, perfección e inmortalidad; esto último se debe a que el aro de metal precioso no tiene principio ni final. En los Misterios, los iniciados llevaban anillos cincelados para parecer una serpiente con la cola en la boca, como prueba material de la posición que habían alcanzado en la orden. Los hierofantes llevaban sellos en los que se grababan determinados emblemas secretos y no era extraño que un mensajero, para demostrar que era el representante oficial de un príncipe o de algún otro dignatario, portara junto con el mensaje una impresión del anillo de su amo o el propio sello. La intención original del anillo de boda era implicar que en la naturaleza de su portador se había alcanzado el estado de equilibrio y totalidad. Por consiguiente, aquella banda sencilla de oro daba fe de la unión del Ser Superior (Dios) con el ser inferior (la Naturaleza) y la ceremonia que consumaba aquella unión indisoluble de la Divinidad y la humanidad en la naturaleza única del místico iniciado constituía el matrimonio hermético de los Misterios.
Al describir las insignias del mago, Éliphas Lévi declara que el domingo (el día del sol) debe llevar en la mano derecha una varita dorada con un rubí o un crisólito engarzado; el lunes (el día de la luna) debe llevar un collar de tres vueltas compuesto por perlas, cristales y selenitas; el martes (el día de Marte) debe llevar una varita de acero magnetizado y un anillo del mismo metal con una amatista engarzada; el miércoles (el día de Mercurio) debe llevar un collar de perlas o cuentas de vidrio que contengan mercurio y un anillo con una ágata engarzada; el jueves (el día de Júpiter) debe llevar una varita de vidrio o resina y ponerse un anillo con una esmeralda o un zafiro engarzados; el viernes (el día de Venus) debe llevar una varita de cobre pulido y ponerse un anillo con una turquesa y una corona o una diadema adornada con lapislázuli y berilo, y el sábado (el día de Saturno) debe llevar una varita adornada con un ónice y una cadena en tomo al cuello hecha de plomo.
Paracelso, Agripa, Kircher, Lilly y muchos otros magos y astrólogos han hecho tablas con las gemas y las piedras correspondientes a los distintos planetas y signos del Zodiaco. A partir de sus escritos se ha elaborado la lista que aparece a continuación. Se atribuyen al sol el carbúnculo, el rubí, el granate —sobre todo el piropo— y otras piedras ardientes y a veces el diamante; a la luna, la perla, la selenita y otras formas de cristal; a Saturno, el ónice, el jaspe, el topacio y algunas veces el lapislázuli; a Júpiter, el zafiro, la esmeralda y el mármol; a Marte, la amatista, el jacinto, la piedra imán y en ocasiones el diamante; a Venus, la turquesa, el berilo, la esmeralda y a veces la perla, el alabastro, el coral y la cornalina; a Mercurio, el crisólito, el ágata y el mármol de muchos colores.
Al Zodiaco, los mismos expertos le asignaron las siguientes gemas y piedras: a Aries, la sardónica, la sanguinaria, la amatista y el diamante; a Tauro, la cornalina, la turquesa, el jacinto, el zafiro, el ágata musgosa y la esmeralda; a Géminis, el topacio, el ágata, la crisoprasa, el cristal y el aguamarina; a Cáncer, el topacio, la calcedonia, el ónice negro, la piedra de la luna, la perla, el ojo de gato, el cristal y a veces la esmeralda; a Leo, el jaspe, la sardónica, el berilo, el rubí, el crisólito, el ámbar, la turmalina y a veces el diamante; a Virgo, la esmeralda, la cornalina, el jade, el crisólito y a veces el jaspe rosado y el jacinto; a Libra, el berilo, el sardo, el coral, el lapislázuli, el ópalo y a veces el diamante; a Escorpio, la amatista, el berilo, la sardónica, el aguamarina, el carbúnculo, la piedra imán, el topacio y la malaquita; a Sagitario, el jacinto, el topacio, el crisólito, la esmeralda, el carbúnculo y la turquesa; a Capricornio, la crisoprasa, el rubí, la malaquita, el ónice negro, el ónice blanco, el azabache y la piedra de la luna; a Acuario, el cristal, el zafiro, el granate, el circón y el ópalo: a Piscis, el zafiro, el jaspe, el crisólito, la piedra de la luna y la amatista. Tanto el espejo mágico como la bola de cristal son símbolos poco comprendidos. ¡Ay del mortal ignorante que crea al pie de la letra las historias que circulan sobre ellos! Descubrirá —a menudo a costa de su cordura y su salud — que, aunque muchas veces se confundan, la hechicería y la filosofía no tienen nada en común. Los magos persas llevaban espejos como símbolo de la esfera material que refleja la divinidad desde cada una de sus partes. La bola de cristal, de la que tanto se ha abusado como medio para cultivar los poderes parapsicológicos, es un símbolo triple:
l) representa el Huevo Universal cristalino, en cuyas profundidades transparentes existe la creación; 2) es un modelo adecuado de la divinidad antes de que se sumerja en la materia, y 3) representa la esfera etérica del mundo, en cuyas esencias traslúcidas se estampa y se preserva la imagen perfecta de toda la actividad terrestre.
Los meteoros, o rocas del espacio, se consideraban muestras del favor divino y se conservaban como prueba de un pacto entre los dioses y la comunidad en la que caían. De vez en cuando se encuentran piedras naturales con marcas o cortes curiosos. En China hay una placa de mármol cuya veta es un retrato perfecto del dragón chino. La piedra de Oberammergau, tallada por la naturaleza en una notable semejanza con el rostro de Cristo, según se lo concibe popularmente, es tan extraordinaria que hasta los monarcas europeos solicitaban el privilegio de contemplarla. Este tipo de piedras eran objeto de muy alta estimación por parte de los pueblos primitivos e incluso en la actualidad ejercen una influencia enorme sobre las personas con mentalidad religiosa.

Manly Palmer Hall - El Santo Grial

 

Igual que el zafiro Schethiyâ, el Lapis Exilis, la joya de la corona del arcángel Lucifer, cayó del cielo. Miguel, arcángel del sol y dios oculto de Israel, a la cabeza de los ejércitos angélicos, se abatió sobre Lucifer y sus legiones de espíritus rebeldes. Durante el conflicto, Miguel, con su espada flamígera, arrancó de un golpe el brillante Lapis Exilis deja corona de su adversario y la piedra verde atravesó los anillos celestiales y cayó en el abismo oscuro e inconmensurable. De la gema radiante de Lucifer se formó el sangreal, o Santo Grial, del cual dicen que bebió Cristo en la última cena. Aunque sigue siendo objeto de controversia si el Grial era una copa o una fuente, por lo general se representa como un cáliz de considerable tamaño y belleza poco corriente. Según la leyenda, José de Arimatea llevó la copa o Grial al lugar de la crucifixión y recogió en ella la sangre que manaba de las heridas del nazareno moribundo. Posteriormente, José, que se había convertido en custodio de las reliquias sagradas —el sangreal y la lanza de Longino—, se las llevó a un país lejano. Según una versión, sus descendientes al final depositaron aquellas reliquias en la abadía de Glastonbury, en Inglaterra; según otra, las llevaron a un hermoso castillo en Montsalvat, en España, construido por los ángeles en una sola noche. Con el nombre de Preste Juan, Parsifal, el último de los reyes del Grial, llevó consigo a India la copa sagrada, que así desapareció para siempre del mundo occidental. La búsqueda posterior del sangreal constituyó el motivo de la mayor parte de las historias de caballería andante de las leyendas artúricas y las ceremonias de la mesa redonda.
Jamás se ha dado una interpretación adecuada de los Misterios del Grial. Algunos creen que los Caballeros del Santo Grial eran una organización poderosa de místicos cristianos que perpetuó la Sabiduría Antigua mediante los rituales y los sacramentos de la copa oracular. La búsqueda del Santo Grial es la búsqueda eterna de la verdad y Albert G. Mackey encuentra en ella una variación de la leyenda masónica de la Palabra Perdida, buscada durante tanto tiempo por los miembros de la Hermandad. También hay pruebas que demuestran que la historia del Grial es una ampliación de un antiguo mito pagano de la naturaleza, que se ha conservado por la sutileza con que estaba injertado en el culto del cristianismo. Desde este punto de vista en particular, el Santo Grial es, sin duda, un tipo de arca o recipiente en el cual se preserva la vida del mundo y, por consiguiente, representa el cuerpo de la Gran Madre: la Naturaleza. Su color verde lo asocia con Venus y con el misterio de la generación y también con la fe islámica, cuyo color sagrado es el verde y cuyo sabbat es el viernes, el día de Venus.
El Santo Grial es un símbolo tanto del mundo inferior (o irracional) como de la naturaleza física del hombre, porque los dos son receptáculos de las esencias vivas de los mundos superiores. Este es el misterio de la sangre redentora que, al descender sobre el estado de la muerte, vence al último enemigo, animando a toda la sustancia con su propia inmortalidad. Para el cristiano, cuya fe mística destaca en particular el elemento del amor, el Santo Grial representa el corazón, en el cual se arremolina constantemente el agua viva de la vida eterna. Además, para el cristiano, la búsqueda del Santo Grial es la búsqueda del Yo verdadero que, una vez hallado, constituye la consumación de la magnum opus.
Los únicos que pueden encontrar la copa sagrada son los que se han elevado por encima de las limitaciones de la sensualidad. En su poema místico The Vision of Sir Launfal, James Russel Lowell revela la verdadera naturaleza del Santo Grial, al demostrar que solo es visible para un estado determinado de conciencia espiritual. Únicamente al regresar de la búsqueda vana de la ambición exaltada, el caballero anciano y arruinado reconoció en la copa transformada del leproso el cáliz resplandeciente con el que había soñado toda su vida. Algunos autores encuentran similitudes entre la leyenda del Grial y las historias de las divinidades solares mártires cuya sangre, al descender de los cielos a la tierra, caía en la copa de la materia, de la cual era liberada mediante los ritos iniciáticos. El Santo Cirial también podía ser la vaina utilizada con tanta frecuencia en los Misterios antiguos como emblema de germinación y resurrección y, si la forma de cáliz del Grial deriva de la flor, significa la regeneración y la espiritualización de las fuerzas generadoras del hombre.
Hay muchos relatos de imágenes de piedra que, por las sustancias que entraban en su composición y el ceremonial que se siguió en su construcción, fueron dotadas de alma por las divinidades a semejanza de las cuales habían sido creadas. A dichas imágenes se atribuían diversas facultades humanas y poderes, como el habla, el pensamiento e incluso el movimiento. Si bien no cabe duda de que los sacerdotes renegados recurrían a artimañas —se relata un ejemplo de ellas en un fragmento apócrifo curioso titulado Bel and the Dragon, que, supuestamente, se suprimió del final del Libro de Daniel—, muchos de los fenómenos registrados en relación con estatuas y reliquias consagradas resultan muy difíciles de explicar, a menos que se admita la intervención de medios sobrenaturales.
La historia registra la existencia de piedras que sumían en estado de éxtasis a todos aquellos que oían el sonido que producían al ser golpeadas. También ha habido imágenes que seguían resonando durante horas después de que la propia sala hubiese quedado en silencio y piedras musicales que producían las armonías más dulces En reconocimiento de la santidad que atribuían a las piedras, los griegos y los romanos apoyaban la mano sobre determinados pilares consagrados cuando hacían un juramento. En la Antigüedad, las piedras desempeñaban un papel para determinar el destino de los acusados, porque era habitual que los jurados, para alcanzar su veredicto, echaran guijarros en una bolsa.
Los griegos recurrían a menudo a las piedras para adivinar el futuro y dicen que Helena predijo la destrucción de Troya mediante la litomancia. Muchas supersticiones populares sobre las piedras sobreviven durante la llamada edad de las tinieblas; destaca entre ellas la relacionada con la famosa piedra negra del asiento del trono de la coronación de la abadía de Westminster, de la cual se dice que es la misma roca que Jacob usó como cabezal. La piedra negra también aparece varias veces en el simbolismo religioso. La llamaban Heliogábalo, una palabra que se supone deriva de Elagabal, la divinidad solar sirio-fenicia. La piedra estaba consagrada al sol y se le atribuían propiedades grandes y diversas. La piedra negra de la Kaaba, en La Meca, se sigue venerando en todo el mundo musulmán. Dicen que al principio era blanca y brillaba tanto que se podía ver desde varios días de distancia de La Meca, pero que, con el paso de los siglos, se fue ennegreciendo por las lágrimas de los peregrinos y los pecados del mundo.

Manly Palmer Hall - Las Tablas de la Ley

 

Cuando estaba en lo alto del monte Sinaí, Moisés recibió de Jehová dos tablas en las que se inscribían los caracteres del Decálogo, trazados por el propio dedo del Dios de Israel. Aquellas tablas estaban hechas del zafiro divino, Schethiyâ, que el Altísimo, tras arrancarlo de su propio trono, había lanzado al abismo para que se convirtiera en el fundamento y el generador de los mundos. El aliento divino rompió aquella piedra sagrada, hecha de rocío celestial, y en cada una de las dos partes el fuego negro dibujó las figuras de la Ley. Aquellas inscripciones preciosas, resplandecientes de esplendor celestial, fueron entregadas por el Señor el día del sabbat en las manos de Moisés, que pudo leer las letras iluminadas del lado del revés por la transparencia de la gran joya.
Los Diez Mandamientos son las diez piedras preciosas brillantes que el Uno Santo puso en el mar de zafiro del Ser, y en las profundidades de la materia los reflejos de estas joyas se ven como las leyes que rigen las esferas sublunares. Son los diez sagrados, mediante los cuales la Divinidad Suprema ha estampado Su voluntad sobre la faz de la Naturaleza. Es la misma década a la cual los pitagóricos rendían homenaje bajo la forma de la tetractys, el triángulo de puntos espermáticos que revela a los iniciados todo el funcionamiento del plan cósmico; porque el diez es el número de la perfección, la llave de la creación y el símbolo adecuado de Dios, el hombre y el universo. Por su idolatría, Moisés pensó que los israelitas no eran dignos de recibir las tablas de zafiro y, por consiguiente, las destruyó, para que los Misterios de Jehová no fueran violados. En lugar del original, Moisés utilizó dos tablas de piedra tosca, en cuya superficie grabó diez letras antiguas. Mientras que en las primeras tablas —partícipes de la divinidad del árbol de la Vida—resplandecían las verdades eternas, las segundas —partícipes de la naturaleza del árbol del Bien y del Mal— solo revelaban verdades temporales, de modo que la antigua tradición de Israel regresó una vez más al cielo y no dejó más que su sombra entre los hijos de las doce tribus. Una de las dos tablas de piedra que el Legislador entregó a sus seguidores representaba las tradiciones orales y la otra, las tradiciones escritas en las que se fundaba la Escuela Rabínica. Los distintos expertos no se ponen de acuerdo sobre el tamaño ni sobre el contenido de las tablas inferiores.
Algunos dicen que eran tan pequeñas que cabían en el hueco de una mano; otros declaran que cada tabla medía diez o doce codos de largo y tenía un peso enorme. Unos cuantos niegan incluso que fueran de piedra y sostienen que eran de una madera llamada sedr, que, según los musulmanes, abunda en el Paraíso. Las dos tablas significan el mundo superior y el inferior, respectivamente: el principio formativo paterno y el materno. En su estado individual presentan lo andrógino cósmico. La rotura de las tablas significa vagamente la separación de la esfera superior de la inferior y también la división de los sexos. En las procesiones religiosas de los griegos y los egipcios se transportaba un arca o una embarcación que contenía tablas, conos y recipientes de piedra de diversas formas que representaban los procesos de procreación. El arca de los israelitas —construida según el modelo de los arcones sagrados de los Misterios isíacos— contenía tres objetos sagrados, cada uno de los cuales tenía una importante interpretación fálica: el cuenco de maná, la vara que reverdeció y las tablas de la ley, que son el primero, el segundo y el tercer principio de la tríada creativa. El maná, la vara que reverdeció y las tablas de piedra son también imágenes adecuadas de la Cábala, la Mishná y la ley escrita, respectivamente, o sea, el espíritu, el alma y el cuerpo del judaísmo. Cuando la llevaron a la Casa Eterna del rey Salomón, el Arca de la Alianza solo contenía las tablas de la ley. ¿Querrá decir esto que, incluso en épocas tan tempranas, la tradición secreta ya se había perdido y solo quedaba la letra de la revelación?
Como representación del poder que creó la esfera inferior o demiúrgica, las tablas de piedra eran sagradas para Jehová, en contraposición a las tablas de zafiro, que representaban la potencia que establecía la esfera superior o celestial. No cabe duda de que las tablas mosaicas tienen su prototipo en los pilares u obeliscos de piedra colocados a ambos lados de la entrada de los templos paganos. Es posible que estas columnas pertenezcan a aquella época remota en la que los hombres adoraban al Creador a través de Su signo zodiacal de Géminis, cuyo símbolo siguen siendo los pilares fálicos de los gemelos celestes. «Los Diez Mandamientos —escribe Hargrave Jennings— están inscritos en dos grupos de cinco cada uno, en forma columnar. Los cinco que están a la derecha (mirando desde el altar) significan la Ley; los cinco que están a la izquierda significan los Profetas. La piedra de la derecha es masculina y la de la izquierda, femenina. Corresponden a los dos pilares (o torres) de piedra separados que hay delante de todas las catedrales y de todos los templos de las épocas paganas». El mismo autor afirma que la Ley es masculina, porque procede directamente de la divinidad, mientras que los Profetas, o los Evangelios, eran femeninos, porque nacieron a través de la naturaleza humana. La tabla de la ley derecha simboliza también a Jachin, el pilar blanco de la luz, y la izquierda, a Boaz, el pilar sombrío de la oscuridad. Así se llamaban los dos pilares de bronce situados en el porche del templo del rey Salomón. Tenían dieciocho codos de altura y estaban decorados con hermosas coronas de cadenas, redes y granadas.
En lo alto de cada pilar había un gran cuenco —en la actualidad dicen, erróneamente, que era una bola o un globo—: es probable que uno de ellos tuviera fuego y el otro, agua. El globo celeste —al principio era el cuenco que contenía fuego— que coronaba la columna de la derecha (Jachin) era el símbolo del hombre divino; el globo terrestre (el cuenco de agua) que coronaba la columna de la izquierda (Boaz) era el símbolo del hombre terrenal. Estos dos pilares connotan también, respectivamente, la expresión activa y la pasiva de la energía divina, el sol y la luna, el azufre y la sal, el bien y el mal, la luz y la oscuridad. Entre ellos está la puerta que conduce a la Casa de Dios y, al encontrarse a la entrada del santuario, son un recordatorio de que Jehová es una divinidad tanto andrógina como antropomorfa. Como dos columnas paralelas, denotan los signos zodiacales de Cáncer y Capricornio, que antiguamente se ponían en la cámara de iniciación para representar el nacimiento y la muerte: los extremos de la vida física. Por consiguiente, representan el solsticio de verano y el de invierno, que los masones conocen actualmente con la denominación relativamente moderna de «los dos san Juan».
En el misterioso árbol sefirótico de los judíos, estos dos pilares representan la misericordia y el rigor. Estas columnas que se alzaban delante de la entrada del templo del rey Salomón tenían la misma importancia simbólica que los obeliscos que había delante de los santuarios en Egipto. Según su interpretación cabalística, los nombres de los dos pilares significan: «en la fortaleza se establecerá Mi Casa». En el esplendor de la iluminación mental y espiritual, el Sumo Sacerdote se situaba entre los dos pilares como testigo mudo de la virtud perfecta del equilibrio: ese punto hipotético equidistante de todos los extremos. Personificaba así la naturaleza divina del hombre en medio de su constitución compleja: la misteriosa mónada pitagórica ante la presencia de la díada. A un lado se elevaba la columna formidable del intelecto y, al otro, el pilar de bronce de la carne. A mitad de camino entre los dos se alza el hombre sabio glorificado, aunque no puede alcanzar el estado elevado sin haber sufrido antes sobre la cruz que surge de la unión de aquellos dos pilares. Algunas veces, los judíos primitivos representaban a los dos pilares, Jachin y Boaz, como las piernas de Jehová, con lo cual querían decir al filósofo moderno que la Sabiduría y el Amor, en su sentido de máxima exaltación, soportan todo el orden de la creación, tanto el mundano como el supramundano.

Manly Palmer Hall - Cultus Arborum

 

El culto a los árboles como representantes de la divinidad era frecuente en todo el mundo antiguo. A menudo se construían templos en el centro de las arboledas sagradas y se celebraban ceremonias nocturnas bajo las ramas extendidas de grandes árboles con adornos fantásticos y engalanados en honor de su divinidad patrona. En muchos casos se creía que los propios árboles poseían los atributos de poder divino e inteligencia y, por consiguiente, a menudo se dirigían a ellos las súplicas. Por su belleza, dignidad, solidez y fuerza, los robles, los olmos y los cedros se adoptaron como símbolos de poder, integridad, permanencia, virilidad y protección divina. Para varios pueblos antiguos, entre los que destacan los hindúes y los escandinavos, el Macrocosmos, o Gran Universo, era un árbol divino que crecía a partir de una sola semilla sembrada en el espacio. Los griegos, los persas, los caldeos y los japoneses tienen leyendas que describen el árbol o el junco axial en torno al cual gira la tierra. Kapila afirma que el universo es el árbol eterno, Brahma, que nace de una semilla imperceptible e intangible: la mónada material. Los cabalistas medievales representaban la creación como un árbol con las raíces en la realidad del espíritu y las ramas en la ilusión de la existencia tangible. Por eso, el árbol sefirótico de la Cábala estaba invertido, con las raíces en el cielo y las ramas en la tierra. La señora Blavatsky destaca que la Gran Pirámide se consideraba un símbolo de aquel árbol invertido, con las raíces en el vértice de la pirámide y las ramas abriéndose en cuatro direcciones hacia la base.
El árbol del universo de los escandinavos, Yggdrasil, sostiene en sus ramas nueve esferas, o mundos, que los egipcios representaban mediante los nueve estambres del aguacate. Todas caben dentro de la misteriosa décima esfera, o huevo cósmico, que es la clave indefinida de los Misterios. El árbol cabalístico de los judíos también estaba compuesto por nueve ramas, o mundos, que emanaban de la primera causa o corona, que rodea sus emanaciones como la cáscara rodea el huevo. La única fuente de vida y la diversidad infinita de su expresión tienen una analogía perfecta en la estructura del árbol. El tronco representa el origen único de toda la diversidad; las raíces, bien enterradas en la tierra oscura, simbolizan el nutrimiento divino, y la multiplicidad de las ramas, que se extienden a partir del tronco central, representa la infinidad de efectos universales que dependen de una sola causa.
El árbol también se acepta como símbolo del microcosmos, es decir, del hombre. Según la doctrina esotérica, el hombre existe primero como posibilidad dentro del cuerpo del árbol del universo y después florece como manifestación objetiva en sus ramas. Según un mito primitivo de los Misterios griegos, el dios Zeus creó la tercera raza de hombres a partir de los fresnos. La serpiente, que tan a menudo aparece enroscada alrededor del tronco del árbol, suele representar la mente —la capacidad de pensar— y es el eterno tentador o impulso que acaba conduciendo a todas las criaturas racionales al descubrimiento de la realidad y así acaba con el dominio de los dioses. La serpiente oculta en el follaje del árbol universal representa la mente cósmica y, en el árbol humano, el intelecto individualizado. Como consecuencia del concepto de que toda la vida nace de semillas, los cereales y varias plantas fueron aceptados como emblemas del espermatozoide humano y, por consiguiente, el árbol era simbólico de la vida organizada que evolucionaba a partir de su germen primitivo. El desarrollo del universo a partir de su semilla primitiva se puede comparar con el crecimiento del poderoso roble a partir de una bellota diminuta. Aunque aparentemente el árbol es mucho más grande que su propio origen, este contiene en potencia cada una de las ramas, ramitas y hojas que más adelante se desarrollarán de forma objetiva mediante los procesos de crecimiento.
La veneración del hombre por los árboles como símbolos de las cualidades abstractas de la sabiduría y la integridad también lo llevó a llamar «árboles» a las personas que poseían aquellas cualidades divinas hasta un grado aparentemente sobrehumano. Por consiguiente, llamaron «árboles» u «hombres árboles» a los filósofos y los sacerdotes muy preclaros, como los druidas —cuyo nombre significa, según una versión, «los hombres de los robles»— o los iniciados de determinados Misterios sirios, a los que llamaban «cedros»; en realidad, es mucho más verosímil y probable que los famosos cedros del Líbano que se talaron para construir el templo del rey Salomón en realidad fueran sabios iniciados e iluminados. Los místicos saben que los verdaderos soportes de la gloriosa casa de Dios no eran los troncos, que se podían pudrir, sino los intelectos inmortales e imperecederos de los hierofantes árboles.
Los árboles se mencionan muchas veces tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento y en las escrituras de diversas naciones paganas. El árbol de la Vida y el árbol del Conocimiento del Bien y del Mal que se mencionan en el Génesis, la zarza ardiente en la cual el ángel se apareció a Moisés, la famosa vid y la higuera del Nuevo Testamento, el huerto de los olivos en el jardín de Getsemaní al que Jesús fue a orar y el árbol milagroso del Apocalipsis, que producía doce frutos diferentes y cuyas hojas servían para curar a las naciones, dan testimonio de la estima que sentían por los árboles los escribas de las Sagradas Escrituras. Buda recibió su iluminación mientras estaba debajo del árbol bodhi, cerca de Madrás, en India, y varios dioses orientales se representan sentados meditando bajo las ramas abiertas de árboles poderosos. Muchos de los grandes sabios y salvadores llevaban bastones, varas y cayados hechos con la madera de árboles sagrados, como las varas de Moisés y de Aarón; Gungnir, la lanza de Odín, cortada del árbol de la Vida. y el caduceo sagrado de Hermes, en tomo al cual se enroscaban las serpientes enfrentadas.
Los numerosos usos que dieron los antiguos al árbol y sus productos son factores que contribuyen a su simbolismo. Su culto estaba basado, hasta cierto punto, en su utilidad. J. P. Lundy escribe al respecto: «Los árboles ocupan un lugar tan importante en la economía de la naturaleza, porque atraen y conservan la humedad y protegen del sol las fuentes de agua y el suelo para evitar la esterilidad y la desolación; son tan útiles para el hombre, para darle sombra, frutos, medicinas, combustible, material para construir casas y barcos, muebles y casi todos los aspectos de la vida, que no es de extrañar que a algunos de los más notables, como el roble, el pino, la palmera y el plátano, los consideren sagrados y los usen para el culto».
Los primeros Padres de la Iglesia a veces usaban el árbol como símbolo de Cristo. Creían que el cristianismo acabaría por crecer como un roble poderoso, que dejaría en la sombra a todas las demás fes de la humanidad. Como todos los años pierde su follaje, también se consideraba al árbol un emblema adecuado de la resurrección y la reencarnación, porque, aunque pareciera que moría en otoño, volvía a florecer con renovado verdor en la primavera siguiente. Tras la denominación del árbol de la Vida y el árbol del Conocimiento del Bien y del Mal se esconde el gran arcano de la Antigüedad: el misterio del equilibrio. El árbol de la Vida representa el punto de equilibrio espiritual: el secreto de la inmortalidad.
El árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, como su nombre indica, representa la polaridad o el desequilibrio: el secreto de la mortalidad. Así lo revelan los cabalistas al asignar la columna central de su diagrama sefirótico al árbol de la Vida y las dos ramas laterales, al árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. «Las fuerzas desequilibradas perecen en el vacío», anuncia la obra secreta, y todo se da a conocer. La manzana representa el conocimiento de los procesos de la procreación, con cuyo despenar se estableció el universo material. La alegoría de Adán y Eva en el jardín del Edén es un mito cósmico y revela los métodos de la creación universal y la individual. La historia en sí, aceptada durante tantísimos siglos por un mundo irreflexivo, es absurda, pero el misterio creativo del cual es símbolo es una de las verdades más profundas de la naturaleza. Los ofitas (adoradores de serpientes) veneraban a la serpiente del Edén, porque era la causa de la existencia individual. Aunque la humanidad deambula todavía en un mundo de bondad y maldad, acabará por llegar al final y comerá el fruto del árbol de la Vida, que crece en medio del jardín ilusorio de las cosas mundanas. Por consiguiente, el árbol de la Vida también es el símbolo asignado a los Misterios y, al ser partícipe de sus frutos, el hombre alcanza la inmortalidad.
El roble, el pino, el fresno, el ciprés y la palmera son los cinco árboles de mayor importancia simbólica. El Dios Padre de los Misterios a menudo era adorado con la forma de un roble; el Dios Salvador —con frecuencia el mártir del universo—, con la forma de un pino: el eje del mundo y la naturaleza divina en la humanidad, con la forma de un fresno; la diosa o el principio maternal, con la forma de un ciprés, y el polo positivo de la generación, con la forma de la inflorescencia de la palmera datilera masculina. La piña es un símbolo fálico desde la Antigüedad más remota. El tirso de Baco —una vara o bastón largo, con una piña o un racimo de uvas en el extremo y con hojas de hiedra o de parra o a veces cintas enrolladas alrededor— significa que las maravillas de la Naturaleza solo se pueden alcanzar con ayuda de la virilidad solar, que está representada por la piña o por las uvas. En los Misterios frigios, Atis, el salvador solar omnipresente, muere bajo las ramas del pino (en alusión al globo solar en el solsticio de invierno) y por este motivo el pino era sagrado para su culto. Este árbol también era sagrado en los Misterios de Dioniso y de Apolo.
Entre los egipcios y los judíos antiguos, la acacia, o tamarindo, era objeto de la máxima estima religiosa y, para los masones modernos, las ramas de acacia, ciprés, cedro o de las plantas de hoja perenne siguen siendo emblemas muy significativos. La Acacia seyal, que los hijos de Israel utilizaron para construir el Tabernáculo y el Arca de la Alianza, era una especie de acacia. Albert Pike ha descrito este árbol sagrado con las siguientes palabras: «La acacia auténtica, además, es el tamarindo espinoso, el mismo árbol que creció alrededor del cuerpo de Osiris. Era un árbol sagrado para los árabes, que hicieron con él la imagen de la diosa Al-Uzza, que Mahoma destruyó. Abunda en forma de arbusto en el desierto de Thur y con ella se fabricó la corona de espinas que pusieron en la frente de Jesús de Nazaret. Es adecuada como símbolo de inmortalidad, por la tenacidad con la que vive, porque se conocen casos en los que, habiendo sido usada como jamba de una puerta, volvió a echar raíces y nuevas ramas en el umbral».
Es muy posible que buena parte de la veneración que recibe la acacia se deba a los atributos peculiares de la mimosa o sensitiva, con la cual la identificaban a menudo los antiguos. Según una leyenda copta, la sensitiva fue la primera entre todos los árboles y arbustos que adoró a Cristo. Por su rápido crecimiento y su belleza, la acacia también se considera emblemática de la fecundidad y la generación.

El simbolismo de la acacia se puede interpretar de cuatro maneras distintas:
1) como emblema del equinoccio vernal: la resurrección anual de la divinidad solar; 
2) con la forma de la sensitiva, que se encoge ante el contacto humano, la acacia representa la pureza y la inocencia, como implica uno de los significados de su nombre en griego: 
3) es una representación adecuada de la inmortalidad y la regeneración y, en forma de planta perenne, representa la parte inmortal del hombre que sobrevive a la destrucción de su naturaleza visible;
4) es el emblema antiguo y venerado de los Misterios y los candidatos que entraban en los tortuosos pasadizos secretos en los que se celebraban las ceremonias llevaban en las manos ramos de estas plantas sagradas o ramitos de flores santificadas. 

Albert G. Mackey llama la atención al hecho de que cada uno de los Misterios antiguos tuviera su propia planta consagrada a los dioses en cuyo honor se celebraban los rituales. Aquellas plantas sagradas se adoptaron posteriormente como símbolos de los diversos grados en los que se empleaban. Por ejemplo, en los Misterios de Adonis era sagrada la lechuga; en los ritos brahmanes y egipcios, el loto: entre los druidas, el muérdago, y en algunos de los Misterios griegos, el mirto.
Como la leyenda de Hiram Abif se basa en el antiguo ritual mistérico egipcio del asesinato y la resurrección de Osiris, es natural que se preserve el ramito de acacia como símbolo de la resurrección de Hiram. El arcón que contenía el cuerpo de Osiris fue arrastrado por la corriente hasta la orilla, cerca de Biblos, y se instaló en las raíces de un tamarindo, o acacia, que creció hasta convertirse en un árbol poderoso, en cuyo tronco quedó alojado el cuerpo del dios asesinado. No cabe duda de que este es el origen de la historia según la cual un ramito de acacia marca la tumba de Hiram. El misterio de la planta perenne que indica la tumba del dios del sol muerto se perpetúa también en el árbol de Navidad.
El albaricoque y el membrillo son símbolos yónicos conocidos, mientras que el racimo de uvas y el higo son fálicos. La granada es la Ruta mística de los ritos eleusinos; al comerla, Proserpina quedó ligada a los reinos de Plutón. En este caso, la fruta representa la vida sensual que, una vez probada, priva al hombre, transitoriamente, de la inmortalidad. Además, por la gran cantidad de semillas que tiene, la granada se utilizaba a menudo para representar la fecundidad natural. Por el mismo motivo, Jacob Bryant, en A New System, or an Analysis of Ancient Mythology, señala que los antiguos reconocían en esta fruta un emblema adecuado del arca del diluvio universal, que contenía las semillas de la nueva raza humana. En los Misterios antiguos, también se consideraba a la granada un símbolo divino de una importancia tan peculiar que su verdadera explicación no se podía divulgar. Los cabiros la llamaban «el secreto prohibido». Muchos dioses griegos se representan con una granada o una flor del granado en la mano, evidentemente para indicar que proporcionan vida y abundancia. Las columnas Jachin y Boaz, situadas delante del templo del rey Salomón, tenían capiteles en forma de granada y, por orden de Jehová, se bordaban flores de granado en la parte inferior del efod del Sumo Sacerdote. El vino fuerte hecho con el zumo de la uva se consideraba símbolo de la vida falsa y la luz falsa del universo, porque se producía mediante un proceso falso: la fermentación artificial. La bebida fuerte nubla el raciocinio y la naturaleza animal, liberada de su cautiverio, controla al individuo, unos hechos que, necesariamente, tenían la máxima importancia espiritual. Como la naturaleza inferior es el tentador eterno que intenta conducir al hombre hacia excesos que inhiben las facultades espirituales, la uva y su producto se usaban para representar al Adversario. Según los egipcios, el zumo de la uva era la sustancia que más se parecía a la sangre: incluso creían que la uva obtenía la vida de la sangre de los difuntos puestos bajo tierra. Según Plutarco, «en Heliópolis, los sacerdotes del sol no entraban jamás con vino en sus templos, […] y si en algún momento lo usaban en sus libaciones a los dioses, no era porque lo considerasen aceptable para ellos por su naturaleza, sino que lo derramaban sobre sus altares como si fuera la sangre de los enemigos que habían luchado contra ellos, porque para ellos el vino brotaba de la tierra después de que esta hubiese engordado con los huesos de los caídos en las guerras contra los dioses. Y este es —según ellos— el motivo por el cual beber su zumo en grandes cantidades enloquece a los hombres y los pone fuera de sí, llenándolos, por así decirlo, de la sangre de sus propios antepasados».
En algunos cultos, el estado de embriaguez se consideraba una condición similar al éxtasis, porque se creía que el individuo estaba poseído por el espíritu universal de la vida, cuyo vehículo elegido era el vino. En los Misterios, a menudo se usaba la uva para simbolizar la lujuria y la disipación, que tienen efectos desmoralizantes en la naturaleza emocional. Sin embargo, se reconocía que la fermentación era la prueba evidente de la presencia del fuego solar y por eso se aceptaba la uva como símbolo adecuado del espíritu solar, el dador del entusiasmo divino. De forma bastante similar, los cristianos aceptan el vino como símbolo de la sangre de Cristo y lo beben en la santísima comunión. Cristo, el emblema exotérico del espíritu solar, dijo: «Yo soy la vida». Por eso lo adoraban con el vino del éxtasis, como a sus prototipos paganos: Baco. Dioniso, Atis y Adonis. A la Mandragora of icinarum, o mandrágora, se le atribuyen unos poderes mágicos de lo más extraordinarios. Los griegos reconocían sus propiedades narcóticas y la utilizaban para aliviar el dolor durante las intervenciones quirúrgicas; también se la ha identificado con la baaras, la planta mística que los judíos utilizaban para expulsar a los demonios. En Las guerras de los judíos, Flavio Josefo describe el método para obtener la baaras, que, según él, emite relámpagos y destruye a todos los que pretenden tocarla, a menos que sigan determinadas reglas, formuladas, supuestamente, por el mismísimo rey Salomón.
Por sus propiedades ocultas, muy poco conocidas, la mandrágora se ha utilizado como un talismán que puede incrementar el valor o la cantidad de todo aquello con lo que se asocie. Como amuleto fálico, se consideraba una cura infalible para la esterilidad. Era uno de los símbolos de Príapo, de cuya adoración se acusaba a los Caballeros Templarios. La raíz de la planta se parece mucho al cuerpo humano y a menudo mostraba el contorno de la cabeza, los brazos o las piernas. Esta notable similitud entre el cuerpo humano y la mandrágora es uno de los enigmas de la ciencia natural y el verdadero fundamento de la veneración que se tenía por esta planta. En Isis sin velo, la señora Blavatsky destaca que la mandrágora parece ocupar en la tierra el punto en el que se unen el reino vegetal y el animal, como ocurre en el mar con los zoófitos y los pólipos. Este concepto abre un amplio campo de especulación acerca de la naturaleza de esta planta de aspecto animal. Según una superstición popular, la mandrágora se encogía cuando la tocaban y gritaba con voz humana, aferrándose con desesperación al suelo al que estaba fijada. Quienquiera que oyera su grito al arrancarla moría de inmediato o se volvía loco. Para evitar semejante tragedia, lo habitual era excavar alrededor de las raíces de la mandrágora hasta aflojar bien la planta y después atar un extremo de una cuerda en tomo al tallo y el otro extremo a un perro, que, al obedecer a la llamada de su amo, arrancaba la raíz de la tierra y se convertía así en víctima de la maldición de la mandrágora. Una vez desarraigada, la planta se podía manipular sin inconvenientes.

Durante la Edad Media, los amuletos de mandrágora se cotizaban muy bien y se desarrolló un arte que acentuaba bastante la semejanza entre la raíz de mandrágora y el cuerpo humano. Como la mayoría de las supersticiones, la creencia en los poderes especiales de la mandrágora se basaba en una antigua doctrina secreta relacionada con la verdadera naturaleza de la planta. «Es ligeramente narcótica —afirma Éliphas Lévi— y los antiguos le atribuían virtudes afrodisíacas y decían que los hechiceros tesalios la buscaban como ingrediente para sus filtros. ¿Será esta raíz el vestigio umbilical de nuestro origen terrestre, como sugiere cierto misticismo mágico? No nos atrevemos a afirmarlo en serio, pero, de todos modos, es cierto que el hombre ha salido del limo de la tierra y que su primer aspecto debió de ser en forma de un esbozo tosco. Las analogías de la naturaleza nos fuerzan a admitir este concepto, al menos como posibilidad. En tal caso, los primeros hombres habrán sido una familia de mandrágoras gigantescas y sensibles, animadas por el sol, que se desarraigaron de la tierra.»

La cebolla hogareña era venerada por los egipcios como símbolo del universo, porque sus aros y sus capas representaban los planos concéntricos en los que se dividía la creación, según los Misterios herméticos. También se consideraba que poseía grandes virtudes medicinales. Debido a las propiedades peculiares que resultan de su sabor acre, el ajo era un agente poderoso en la magia trascendental. Hasta el día de hoy, no se ha encontrado ningún medio mejor para tratar la obsesión. El vampirismo y ciertas formas de locura —sobre todo las derivadas de la comunicación con los espíritus y las influencias de larvas elementales— responden enseguida al uso del ajo. En la Edad Media se creía que su presencia en una casa la protegía de todos los poderes malignos.

Las plantas que tienen tres hojas, como el trébol, se utilizaban en muchos cultos religiosos para representar el principio de la trinidad. Se supone que san Patricio utilizó el trébol para explicar su doctrina de la divinidad trina. El motivo de la santidad adicional que se otorgaba a la cuarta hoja consiste en que el cuarto principio de la Trinidad es el hombre y, por consiguiente, la presencia de aquella hoja representa la redención de la humanidad.
Durante la iniciación en los Misterios y la lectura de los libros sagrados, la gente se ponía coronas de flores o de hojas, para indicar que estos procesos estaban consagrados a las divinidades. Richard Payne Knight escribe lo siguiente acerca del simbolismo de las coronas: «En lugar de cuentas, en las monedas aparecen coronas de hojas, por lo general de laurel, olivo, mirto, hiedra o roble, algunas veces alrededor de las figuras simbólicas y otras veces sobre su cabeza, como guirnaldas. Todas estaban consagradas a alguna personificación particular de la divinidad y representaban algún atributo determinado y, en general, todas las perennes eran plantas dionisíacas, es decir, símbolos del poder generativo, que expresa la perpetuidad de la juventud y la energía, como los círculos de cuentas y las diademas expresan la perpetuidad de la existencia».

La Piedra Filosofal es un antiguo símbolo del hombre perfeccionado y regenerado cuya naturaleza divina resplandece a través de una cadena de vehículos purificados y desarrollados. Al igual que el áspero diamante es opaco y sin vida cuando es extraído del carbón negro, así también la naturaleza espiritual del hombre en su estado caído revela poca, si alguna, de su inherente luminosidad. Al igual que en las manos del diestro lapidario la piedra sin forma se transforma en una brillante gema de cuyas facetas emanan corrientes de fuego multicolor, así también sobre el torno del Divino Lapidario el alma del hombre es cimentada y pulida hasta reflejar la gloria de su Creador desde cada átomo. El perfeccionamiento del Alma de Diamante a través del arte filosóficoalquímico es el objeto oculto del Rosacrucismo Hermético. Albert Mackey ve una correlación entre la Piedra Filosofal y el Templo Masónico, ya que ambos representan la realización y el logro del ideal. En la filosofía, la Piedra del Sabio es «la Razón suprema e inalterable. Encontrar lo Absoluto en lo Infinito, en lo Indefinido y en lo Finito, es el Magnum Opus, la Gran Obra de los Sabios, que Hermes denominó la Obra del Sol».
Quien posea la Piedra Filosofal posee la Verdad, el más grande de todos los tesoros, y por lo tanto, es rico más allá de lo estimado por el hombre; es inmortal porque la Razón no tiene en cuenta a la muerte y él está curado de Ignorancia, la más abominable de todas las enfermedades. La Piedra Hermética es Poder Divino, algo que todos los hombres buscan pero que solo encuentran aquellos que la ven como un intercambio de ese poder temporal que debe morir. Para el místico, la Piedra Filosofal es amor perfecto que transmuta todo lo que es básico y eleva todo lo que está muerto.

PIEDRAS, METALES Y GEMAS

Según enseñaban los primeros filósofos, cada uno de los cuatro elementos primarios tiene su análogo en la cuádruple constitución terrestre del hombre. Las piedras y la tierra corresponden a los huesos y la carne; el agua, a los distintos fluidos; el aire, a los gases, y el fuego, al calor del cuerpo. Como los huesos son el marco que sostiene la estructura corporal, se pueden considerar un emblema adecuado del espíritu: el fundamento divino que sostiene el tejido complejo formado por la mente, el alma y el cuerpo. Para el iniciado, el esqueleto de la muerte que sujeta la guadaña con sus dedos huesudos representa a Saturno (Cronos), el padre de los dioses, que lleva la hoz con la que mutiló a Ouranos, su propio padre.
En la lengua de los Misterios, los espíritus de los hombres son los huesos de Saturno reducidos a polvo. Este dios siempre se adoraba con el símbolo de la base o el pie, puesto que se lo consideraba la infraestructura que sostenía la creación. El mito de Saturno tiene su sustento histórico en los registros fragmentarios conservados por los antiguos griegos y fenicios con respecto a un rey de este nombre que gobernaba el antiguo continente de Hiperbórea. Como Polaris, Hiperbórea y la Atlántida están enterradas debajo de los continentes y los océanos del mundo moderno, a menudo se representan como rocas que mantienen sobre su extensa superficie nuevas tierras, razas e imperios. Según los Misterios escandinavos, las piedras y los acantilados se formaron a partir de los huesos de Ymir, el gigante primigenio de arcilla ardiente, mientras que, para los místicos helenos, las rocas eran los huesos de la Gran Madre, Gæa. Después del diluvio enviado por los dioses para destruir a la humanidad al final de la Edad de Hierro, los únicos que quedaron con vida fueron Deucalión y Pirra. Al entrar en un santuario en ruinas para orar, un oráculo les dijo que se marcharan del templo y, con la cabeza velada y la ropa suelta, echaran a sus espaldas los huesos de su madre. Deucalión entendió que el mensaje críptico del dios quería decir que la tierra era la Gran Madre de todas las criaturas, de modo que recogió unas piedras sueltas, le pidió a Pirra que hiciera lo mismo y las arrojó a sus espaldas De aquellas piedras surgió una raza nueva y fornida de seres humanos: las piedras que arrojó Deucalión se convirtieron en hombres y las que arrojó Pirra, en mujeres. Esta alegoría representa el misterio de la evolución humana, porque el espíritu, al infundir alma en la materia, se convierte en el poder interno que, poco a poco pero siguiendo un orden, eleva el mineral al estado vegetal, la planta al plano animal, el animal a la dignidad humana y el hombre al estado de los dioses.
El sistema solar se organizaba mediante fuerzas que actuaban hacia dentro a partir del gran anillo de la esfera de Saturno y, puesto que Saturno controlaba el comienzo de todas las cosas, lo más lógico es deducir que las primeras formas de culto estaban dedicadas a él y a su símbolo peculiar: la piedra. Por consiguiente, la naturaleza intrínseca de Saturno es sinónimo de la roca espiritual que es el fundamento imperecedero del templo solar y tiene como antitipo u octava inferior a la roca terrestre —el planeta Tierra—, que sostiene sobre su superficie irregular los diversos géneros de la vida terrenal. A pesar de lo incierto de su origen, no cabe duda de que la litolatría constituye una de las primeras formas de expresión religiosa. «En todo el mundo —escribe Godfrey Higgins—, parece que el primer objeto de idolatría fue una piedra simple, sin trabajar, puesta en el suelo, como emblema del poder generador o procreador de la naturaleza.»
Existen restos del culto a las piedras distribuidos por la mayor parte de la superficie terrestre; un ejemplo notable son los menhires de Carnac, en Bretaña: varios miles de piedras gigantescas y sin cortar, dispuestas en once hileras. Muchos de estos monolitos sobresalen más de seis metros de la arena en la que están clavados y, según los cálculos, algunos de los más grandes pueden pesar más de cien toneladas. Hay quienes creen que determinados menhires marcan el lugar donde hay un tesoro escondido, aunque lo más plausible es que Camac sea un monumento al conocimiento astronómico de la Antigüedad. Los túmulos de piedra (cairn), los dólmenes, los menhires y las cistvaen o cámaras funerarias que hay dispersas por todas las islas británicas y en Europa se levantan como testimonios mudos, pero elocuentes, de la existencia y los logros de unas razas que ya se han extinguido.
Tienen particular interés las «rocas balancín», que ponen de manifiesto la habilidad mecánica de aquellos pueblos primitivos. Estas reliquias consisten en rocas enormes, apoyadas en uno o dos puntos pequeños, de tal manera que se balancean al ejercer una presión mínima y, sin embargo, el mayor esfuerzo no basta para hacerlas caer. Los griegos y los romanos las llamaban «piedras vivas»; la más famosa es la «Gygorian stone», situada en el estrecho de Gibraltar, que, aunque tenía un equilibrio tan perfecto que se la podía mover con el tallo de un narciso, ni el peso de muchos hombres podía hacerla caer. Cuenta la leyenda que Hércules puso una roca balancín sobre las tumbas de los dos hijos de Bóreas, a los que había matado en combate, y la piedra estaba tan bien colocada que, si bien se mecía con el viento, no se caía por más fuerza que se le aplicara. Se han encontrado numerosas rocas balancín en Gran Bretaña y en Stonehenge se han hallado rastros de una que ya no existe.
Interesa destacar la posibilidad de que las piedras verdes que forman el círculo interior de Stonehenge procedan de África. En muchos casos, los monolitos no llevan ninguna talla ni inscripción, porque sin duda son anteriores tanto al uso de herramientas como al arte de la escritura. Algunas veces se han cortado las piedras para darles forma de columnas u obeliscos, como en los monumentos rúnicos y en las piedras de lingam y sakti; en otras ocasiones se les ha dado una forma más o menos parecida a la del cuerpo humano, como en el caso de las estatuas de la isla de Pascua, o se han convertido en figuras esculpidas con primor, como las de los indios centroamericanos y los khmer de Camboya. Las primeras imágenes de piedra tosca apenas se pueden considerar efigies de una divinidad en particular, sino, más bien, un intento rudimentario del hombre primitivo de representar, en las cualidades duraderas de la piedra, los atributos procreadores de la divinidad abstracta. En todas las etapas intermedias entre el hombre primitivo y la civilización moderna ha persistido el reconocimiento instintivo de la estabilidad de la divinidad. Algunas pruebas más que suficientes de la supervivencia de la litolatría en la fe cristiana son las alusiones a la «roca del refugio», la roca sobre la cual se edificará la iglesia de Cristo, la «piedra que los constructores desecharon», la piedra que Jacob se había puesto por cabezal y después erigió como estela y sobre la cual derramó aceite, la piedra que David lanzó con su honda, la roca del monte Moña en la que se erigió el altar del templo del rey Salomón, la piedra blanca del Apocalipsis y la roca eterna. Los pueblos prehistóricos veneraban mucho las piedras, fundamentalmente porque eran útiles. Es probable que unos trocitos irregulares de piedra fueran las primeras armas del hombre; los acantilados y los riscos constituyeron sus primeras fortificaciones y desde aquellas posiciones estratégicas arrojaba rocas contra los merodeadores. En cavernas o en cabañas rudimentarias construidas con placas de piedra, los primeros seres humanos se protegían del rigor de los elementos. Se levantaban piedras como indicadores y como monumentos a los logros primitivos; también se colocaban sobre las tumbas de los muertos, probablemente como medida de precaución, para evitar la depredación de los animales salvajes. Durante las migraciones, aparentemente era habitual que los pueblos primitivos transportasen consigo piedras procedentes de su hábitat original. Como la tierra natal o el lugar de nacimiento de una raza se consideraba sagrado, aquellas piedras eran símbolos del aprecio universal que todas las naciones compartían con respecto a su lugar de origen. Descubrir que el fuego se podía obtener frotando dos piedras aumentó la reverencia que el hombre sentía por ellas, aunque con el tiempo el mundo de maravillas hasta entonces insospechado que abrió el elemento del fuego, recién descubierto, hizo que la pirolatría sustituyera al culto a las piedras. El Padre oscuro y frío —la piedra— dio origen al Sol brillante —el fuego— y la llama recién nacida desplazó a su padre y se convirtió en el más impresionante y misterioso de los símbolos religiosos filosóficos extendido y perdurable a lo largo de los siglos.
El cuerpo de todas las cosas se comparaba con una roca, ya fuera cortada en forma de cubo o labrada con más cuidado para hacer un pedestal, mientras que el espíritu de las cosas se comparaba con la figura tallada con cuidado que se le ponía encima. Por consiguiente, se erigieron altares como símbolo del mundo inferior y se mantenía encendido el fuego en ellos para representar la esencia espiritual que iluminaba el cuerpo que los coronaba. En realidad, el cuadrado es una de las caras de un cubo, la figura correspondiente en geometría plana y su símbolo filosófico. En consecuencia, cuando consideraban la tierra como un elemento y no como un cuerpo, los griegos, los brahmanes y los egipcios siempre hacían referencia a sus cuatro esquinas, aunque eran totalmente conscientes de que el planeta en sí era una esfera. Como sus doctrinas eran la base firme de todo conocimiento y el primer paso para alcanzar la inmortalidad consciente, los Misterios se representaban a menudo como piedras cúbicas o piramidales. Por su parte, estas historias se convirtieron en el emblema de la condición de la divinidad alcanzada por uno mismo. La inalterabilidad de la piedra la convirtió en emblema adecuado de Dios —la fuente inamovible e inalterable de la existencia— y también de las ciencias divinas: la relevación eterna de Sí mismo a la humanidad. Como personificación del intelecto racional, que es la verdadera base de la vida humana, Mercurio, o Hermes, se simbolizaba de manera similar. Se instalaban en lugares públicos pilares cuadrados o cilíndricos, coronados por una cabeza de Hermes con barba y llamados «hermas». Término, una forma de Júpiter y dios de los límites y las fronteras, de cuyo nombre deriva la palabra moderna «terminal», también se representaba mediante una piedra vertical, a veces adornada con la cabeza del dios, que se colocaba en el límite de las provincias y en las intersecciones de los caminos importantes. La piedra filosofal en realidad es la piedra del filósofo, porque la filosofía se compara con una joya mágica, cuyo contacto convierte las sustancias de baja ley en piedras invalorables como ella misma. La sabiduría es el poder de proyección del alquimista, que transforma muchas veces su propio peso de ignorancia grosera en la sustancia preciosa de la iluminación.