En los Misterios de Maat es de la mayor importancia el concepto de las máscaras asumidas por el ego, mientras danza los rituales de la Diosa en sueños o despierto. Las máscaras son totémicas y tienen afinidades con las Once Torres que, como polos totémicos, representan la energía particular de un Sephirah o zona de poder qabalística según las siguientes correspondencias: Kether está adscrito a la máscara del Cisne; éste simboliza a "paramahamsa" del que los hindúes personalizan la "pranava" QM. Las sutilidades y profundidades de este mantram-semilla pueden ser estudiadas en los Upashads y en los libros de hinduismo en general, pero deberemos observar con atención las posibilidades mágicas del "pranava" descritos por Crowley (1). El sonido se extiende hasta alcanzar la vibración de la creatividad -GN-, base de la Gnosis Ofidiana que pertenece particularmente al aeón de Horus. En un contexto Maatiano, esta vibración no sólo se refiere a la Palabra de Poder proferida por un Ipsíssimus (que no permanecerá por más tiempo encarnado), sino también a algo que está más allá de la Tierra y fuera del Espacio y del Tiempo. La danza de esta máscara está por tanto más allá de la comprensión de las mentes que se encuentran funcionando en el tiempo y el espacio, por debajo del abismo que marca la frontera atemporal y aespacial. La segunda zona de poder cósmico, Chokmah, está atribuida a la máscara de Heron, el Halcón de Horus. Su color es de un reluciente dorado, así como la máscara del Cisne es pura blancura que se hace visible, tan sólo, por la reverberación de las plumas que la componen. El Halcón simboliza el BA o esencia generativa masculina, que es un símbolo en sí misma de la "spanda" creativa. En la más alta iniciación en los ritos de Kem, la de Hor-Apolo, el halcón bebía sangre, nunca agua, y el alma "BA" era mantenida por la sangre. Esta es la clave de acceso a los Misterios del Halcón, escogido por los egipcios como un símbolo de Horus. El halcón no es sólo el engendrador sino también el destructor como una fuerza vampírica. La aniquilación representada por el vacío de blancura del cisne está manchada por el flujo místico de la sangre que es bebida por el halcón cuyo color dorado se torna por este medio en negrura. El proceso alquímico resulta muy aparente. La negrura está totemizada por la máscara del Búho que es utilizado por la sacerdotisa cuando asume los Misterios de Binah y de Babalón.
El Búho es el Pájaro de la Oscuridad y está asociado con Atenea, la diosa militar que muestra una mayor conexión con la sangre. Atenea, la tejedora, es transformada en Arachne convirtiéndose en una araña; es por esto que la zona de poder de la Araña se extiende sobre Binah y es asociada con Babalón-Qdudua (2); la araña (3) es el símbolo supremo del Culto Obeah del "AUB" (4) místico y de la Corriente Ofidiana en general. Su número es 9, lo que la une con Yesod y con el somormujo (ver más adelante). El Pájaro del Abismo es identificado por Andahadna como el Ibis de Thoth (Daath). Según Plutarco, el ibis instruyó al hombre en el uso del enema, que él se administra a sí mismo con su pico. El fue escogido por esto como el típico fénix o "renacedor", simbolizando el fenómeno de la resurrección a través del ciclo o retorno aeónico (5). En el presente contexto y en conexión con la Puerta del Abismo, el simbolismo denota el modo de "entrar o pasar" del universo conocido al desconocido. Su fórmula es el Conocimiento (Daath), que es también Death (Muerte) para "quienes salen por la Puerta Norte y se alejan para siempre (6)". La Máscara del Ibis es, de todas las máscaras, la de mayor dificultad y la más peligrosa de asumir, porque como ha escrito Andahadna: … El cruce del Abismo... el salto inicial o aceptación de un existencia no individual debe ser seguido por continuos actos de muerte; sólo cuando la aceptación llega a ser el modo habitual de consciencia durante todo el tiempo, puede la consciencia diurna llegar a operar en términos de Maat. A las zonas de poder situadas por debajo del Abismo se les atribuyen las Máscaras de acuerdo al sentido o significado interno de las fuerzas sephiroticas: A Chesed se le adscribe la máscara del Cuervo. Este es el pájaro negro de Set, a diferencia del dorado Halcón de Horus en su avatar solar. La palabra cuervo, TzRB (292), es la palabra caldea para "vespertino", el momento, de la distribución equilibrada de la luz y la oscuridad, el "equilibrante" de las fuerzas opuestas de Set y Horus. Considerado místicamente, esta unión o "sandhi", denota un cierto cruce que, considerando la posición de Chesed sobre el Árbol de la Vida, se refiere, presumiblemente, al Cruce del Abismo que empuja hacia adelante al Adepto que ha obtenido la asunción de la máscara del Cuervo. El número 292, como el 393 y el 494, son de la mayor importancia en las Qábalas de Besqul. Representa a Chozzar, que según Blavatsky (7) es el nombre por el cual los profanos aluden a Neptuno, el "símbolo de la magia Atlante". El tridente que simboliza a Neptuno lo identifica también con un Dios de la Profundidad. Es el símbolo de la magia Atlante por su relación con la doctrina de la triple llama de fuego descrita previamente y con el triple aspecto de la Bestia: 333 + 333 + 333. Esta es la Bestia Choronzón-Shugal (333 + 333 = 666) y el kala o metal de Sirio "B" (Sagala= 333), que juntos crean o proyectan la Mujer o "Ninfa" de la Profundidad, la Hija de las Aguas, 999. Chozzar es la palabra hebrea para "cerdo". Los ocultistas han llegado a entender vagamente la conexión entre Neptuno, la Magia Atlante y el Cerdo. Pero cuando el origen Tiphoniano del animal es entendido y cuando se comprende que el animal se caracteriza por la consumición de excrementos humanos, queda clara y entendida la proyección simbólica hacia otras formas de excrementos. Formas estas asociadas con el ciclo lunar de la hembra humana. La máscara del Gallo es atribuida a Geburah. El gallo es un símbolo del sol naciente; la naturaleza fálica de la danza de esta máscara es explicada en conexión con los ritos de sangre de Marte, el planeta representativo de Geburah. Algo que no debe ser en modo alguno pasado por alto, es la significación "original" de los Misterios de la Sangre, que fueron femeninos hasta resultar reemplazados por los ritos solares masculinos. Los mitos hindúes mantienen aún su forma original, por lo que los ritos de Kali son realizados en Martes, que es el día consagrado a Marte sólo en los calendarios posteriores. Los ritos de Kali fueron celebrados en el momento en que los misterios estelares y lunares fueron asociados a lo nocturno y la emergencia de aquellos Misterios, representados por el gallo como símbolo del sol naciente, llegó a representar las pases de los cultos fálicos posteriores que glorificaban la corriente masculina o solar y la guerra. La sangre de la guerra substituyó consecuentemente a la del sacrificio primitivo o sangre propiciatoria que no era de naturaleza marcial.
La Máscara del Halcón asociada con Tiphareth requiere un pequeño comentario. Consti tuye la asunción de la máscara del ego por la energía masculina y solar, convirtiendo el ego en el centro del universo manifestado por debajo del Abismo. Así, el Halcón se convierte en un símbolo del alma que deriva en la alimentación exclusiva de sangre (i.e. la fuente femenina), conectando así con la idea de Sangre con la Estrella de Set (Sirio). Según los calendarios posteriores de los Ritos de Kali, estos se celebraron también en el día de Set o Saturno, es decir, en Sábado. En el versículo en el que declara que su número es el de los Qliphoth (i.e. 11), Nuit, la Mujer Arquetípica, exclama; "Mi incienso es de gomas y maderas resinosas, y no hay sangre allí, porque mi cabello los árboles de Eternidad" (AL I-59).
En árabe, Sirio es llamado el "cabello" o "peludo"; y en egipcio el "Serau" indica "el pelo o lana de un tipo de cabra u oveja". Los dos conceptos, cabellos y Estrella de Set, se encuentran reunido en la palabra Sirio. Los "árboles de Eternidad" resultan por tanto conectados místicamente con el concepto de Sirio. A la vista de este hecho el versículo puede ser interpretado como sigue: "Mi incienso es de maderas resinosas y gomas (i. e. kalas); y no hay sangre en ello; es decir, no hay componente lunar, no hay kalas lunares, y por tanto en un sentido tampoco son kalas terrestres, porque Nuit y no Babalón es quien habla, y Nuit es el vehículo de Sirio y de los kalas del espacio infinito representado por los árboles de Eternidad. Además esto explica otro oscuro aspecto, como es el de que Hrumachis (o Hor-Makhu; ver AL III-34) signifique "Horus de la Estrella". El es el "Abridor del Año", como Sirio es el Abridor del Año; y su influencia es conocida como el Sol que está más allá del Sol. Hrumachis es por tanto Sirio. Ha sido declarado que el Gran Equinoccio vendrá "cuando Hrumachis surja y cuando el Señor de la Doble Vara asuma el trono y el lugar de Ra-Hoor-Khuit (i.e. el Horus "terrestre" diferenciado del Horus de la Estrella). Luego AL continúa:
...Otro profeta se levantará, y traerá fiebre fresca (8) del firmamento; otra mujer despertará el gozo y la adoración de la Serpiente; otra alma de Dios y Bestia se mezclarán en el sacerdote de la tierra; otro sacrificio manchará la tumba; reinará otro rey; y las bendiciones ya no se derramarán mas sobre el místico Señor de la Cabeza de Halcón. En este pasaje subyace la explicación de las palabras de Nuit (AL I-59) citadas anteriormente. El Halcón de Tiphareth, el Sol, será superado por el otro Halcón, Horus de la Estrella, siendo esta estrella la Estrella de Set, Sirio. En el antiguo Egipto la elevación de Sirio era celebrada con ciertas ceremonias obscenas en honor a la Estrella-perro. El Perro es el guía del muerto en Amenta. En el simbolismo mágico, el Perro y la forma peculiar de magiack sexual asociada con su culto, representa la subconsciencia, lo profundo, lo oscuro, el otro lado del Árbol que conduce al "otro" universo que está representado en éste por la idea de la Existencia Negativa o negación de la existencia. La idea de existencia negativa fue representada en los jeroglíficos por el ideograma de una mujer menstruando. Cincuenta y nueve es el número del versículo en el que Nuit declara que sus kalas no contienen sangre, y 50 es el número de NDH, "menstruar", que procede de la palabra egipcia "Neti", que significa "siendo", "existencia", "negativo", "espuma", "un signo sangrante" y "fuente femenina". También es el número de la palabra "fin", y según AL I-66, "La manifestación de Nuit toca a su fin". Este "fin" resulta también corroborado por otra forma de 59, ZNB, "cola" y "extremidades". Las extremidades de la manifestación de Nuit son por tanto las letras de "ma" e "ión", en lo cual Achad vio un vislumbre del Aeón de Maat. La Piedra "Mani" y el "Man" (hombre), también están contenidos en la palabra "Manifestación" que ha sido ya explicada en detalle. Lo que continúa constituyendo la explicación acerca del rol de la Hija, Ma, como la plena realización de la fórmula del Aeón. En la fórmula del Tetragrammatón -IHVH- la "bé" final representa la plena manifestación en la materia de la semilla original o "yod". La Manifestación de Nuit es Had, indicando esto otra utilización del término "reificación" Reificación significa "hacer realidad", "real-izar", lo cual es siempre interpretado como un proceso de materialización. Pero la Secrecc-ión o kala de Ma (la hija), comporta la posibilidad de penetrar en el Universo alternativo, de forma que la reificación conlleva (9) una cierta aniquilación o "desmaterialización" total. La Hija constituye por tanto la puerta a un universo que es no-existente desde nuestro punto de vista actual; fuera de los Círculos del Tiempo y ubicable en un Espacio desconocido. La comprensión intelectual de esta realización, inunda la consciencia del Adepto que efectúa la Danza y asume la Máscara del Halcón en el Centro de Tiphareth. Este es el Sol/Son (Hijo) y Centro de "este" lado del Árbol, y el Sol-Set/Hija Centro del "otro" lado. Esta es la fusión del brillante oro del fuego solar y la sangre nocturna, roja y teñida de verde del ocaso que traza sus iridiscentes colores arco-iris sobre la Máscara de Netzach representada por el Pavo Real. La fuerza total de la hija aparece simbolizada por una forma emplumada, compuesta de múltiples ojos similar a la cola del Pavo Real, que es el símbolo de todo lo que es visto en sueños por la sacerdotisa durante el trance de su Visión. Ella está dormida porque la Virgen (i.e. no-despierta) en su extraña danza de plumas luminosas, simboliza el color siempre cambiante de los kalas activados en ella, que están sintonizados con el misterioso canturreo del Pájaro Cantor, emitido desde La Máscara del Sacerdote en la zona de poder de Hod, en la cual las vibraciones sutiles y reverberantes actúan sobre la delicada maquinaria de la sombra femenina (10).
La alquimia implicada en este sutil cambio de energías está relacionada con el Túnel de A'ano'nin, donde, en el caldero de las Brujas, es preparado el fatal "Vinnum Sabbati" que trae el sueño eterno a los límites del terreno de la Tríada, que tiene el Somormujo de Yesod como su punto de pivotaje. A través de este punto fluyen los intraducibles gritos de los pájaros oscuros, los pájaros del crepúsculo revoloteando ingrávidos sobre la sacerdotisa, de manera similar a los dedos del sacerdote deslizándose con su flauta sobre los "sandhis". Las notas de la flauta, como mariposas aladas, estimulan los aceites de los "sandhis" burbujeantes en el caldero, hasta que el mundo sensorial es secretado como un simple globo entre sus fuertes vapores. Entonces un Águila planea sobre el Cáliz; el Fénix se eleva y retorna de nuevo al Aétiro mientras el Cisne de Kether flota perezosamente en su ininterrumpido sueño. Más allá del reino del Cisne y de la blancura de sus plumas voladoras, alborea la Llama Negra, la imagen radiante del Aín-Soph-Aur (11). Andahadna explica al respecto:
" ... negro es NO, en este caso la ausencia de luz, pero no su desaparición. La radiación y la absorción son equilibradas finalmente hasta el punto en que la Visión Astral percibe como negro el color de la Llama. Esta es la Luz Ilimitada porque su constante operatividad ecológica re-cicla constantemente toda la radiación sin pérdida de energía." Esta Llama no es lograda por el Águila que vuela hacia Kether, porque la transformación en Cisne denota que la apoteosis del Logro se produce en relación con el Árbol Anverso, y en el continuum espacio temporal de este universo. Sin embargo, en la realización del Pilón de Daath, el Águila vuela y se sumerge a través de la Puerta del Abismo, bajo el desierto de Set, y emerge de nuevo en los espacios de los Grandes Antiguos, donde permanecen hundidas la Ciudad de R'lyeh, la famosa meseta de Leng, así como la Torre de Koth. Los Grandes Antiguos se deslizan a través de "Kadath, el frío y desconocido yermo", constituyendo éste el secreto que se expone en escritos tales como "El Libro de Thoth", “El Libro de Dzyan", "El Necronomicón" o Libro de Los Nombres Muertos y en el "Grimorio de la Doctrina Oscura de Mu-Ión". Su soplo deslizante penetra hacia los espacios que se encuentran más allá de Daath e ilumina (aunque sin luz) los Túneles de Set. Esta apoteosis de la Llama Negra es el "color destellante", la imagen inversa de la Blanca Brillantez de Kether, la sombra de la cual se apoya sobra el muro del Aín (12) como la imagen del Dios Oculto, el más grande de los Antiguos (13). En su resumen sobre la naturaleza de las Máscaras, Andahadna menciona escuetamente a uno de los tótems mayores del Culto Maatiano, la Abeja. La razón es que este insecto juega un rol importante en el simbolismo del Culto, limitándolo a una zona de poder cualquiera, siendo precisamente su función limitar, como un símbolo sensible de la totalidad de la Corriente Maatiana. Como el gusano, y en menor medida la araña, la abeja está vinculada a la noción del alma, siendo de ésta el zootipo primario. En la antigüedad muchas gentes representaron el alma saliendo del cuerpo bajo la forma de una abeja. Existe una tradición que afirma que sólo las abejas, de entre todas las criaturas, descienden del paraíso. La razón de este mito se basa en la Gnosis primitiva. Su asociación con las flores y con la miel sugiere que la abeja nació en el paraíso, brotando con las flores de aquellos Campos Elíseos, mecida por el dulce aroma del olvido, el olvido de la aniquilación. Aún hay otro elemento más conectado con este simbolismo y se relaciona con el hecho de dar y recibir placer sexual y Con la primitiva Gnosis física que precedió a las" floridas" interpretaciones posteriores. La abeja como recolectora de miel de las flores de los campos celestes, representa al iniciado absorbiendo su nutrición mágica de los kalas, cuyos sutiles perfumes exudan de las "flores" o fluidos de la sacerdotisa escogida para el ritual místico. Por la inbibición de la miel de esas flores de obtiene el "don" de la inmortalidad. Así, Virgil, en su cuarto" Book of the Georgics", alude a los inmortales que penetran vivos en el paraíso, i.e., plenamente conscientes, sin sufrir el olvido de la aniquilación. Los inmortales son dioses, y en la verdadera Gnosis la inmortalidad se aplica a aquella clase de seres que jamás fueron incluidos entre los seres humanos o mortales.
Las estrellas o kalas de Nuit son las flores de las que se destila la miel de la inmortalidad. Crowley, refiriéndose a AL, afirma que el Libro "...expone que ciertas grandes 'estrellas’… pueden ser descritas como Dioses", y que "una de ellas está encargada del destino de este planeta (i.e. la Tierra) por períodos de 2.000 años" (14). La abeja es utilizada por tanto como un símbolo de las estrellas como "derramadoras" del néctar de la inmortalidad. Así, éste constituye el supremo tipo de inmortalidad o duración asegurada por el cambio de un aeón (estrella sistema) a otro. Esto es utilizado también para representar a la Sacerdotisa de las Estrellas que incorpora y derrama al rocío de inmortalidad el cual, en su estado de materialización o congelación, es la Piedra Mani o gema del logro y cumplimiento total. Gerald Massey apunta que:
… La Abeja es... una forma de la palabra egipcia Abait, o Ave voladora, que es la guía o piloto de las Almas tras la muerte, en su camino hacia los campos de Arrau. Su figura como el Eros egipcio se representó dirigiéndose hacia la "tierra de la miel", constituyendo por tanto un guía adecuado hacia los campos celestiales del Paraiso Aarru. Massey sugiere que el nombre egipcio para el alma, BA, puede ser idéntico a nuestra palabra Bee (abeja): Ba es miel y se representa por el signo de la Abeja, y BA es también el alma. Los egipcios hicieron uso de la miel como un medio de embalsamamiento de cadáveres. Así la abeja, como zootipo del alma, llega a ser una mensajera de la muerte y un modo de comunicación con los espíritus ancestrales. Cuando el muerto es preguntado acerca de qué o quién lo conducirá al cielo, él responde:
... Será la Diosa Abeja quien me conducirá... … Saludo a la que vuela sobre el cielo y conduce a. la luz a las estrellas. (15) La abeja es también equivalente a la leona, porque el nombre de la misma, Sekhet, es también el nombre de la abeja, que es el símbolo real del Amor egipcio. Según Massey "la abeja representa la dulzura del león". Sekhet fue la diosa de la dulzura o placer, diosa de la luna de miel. De aquí la asociación de la abeja con el león. Pero aún hay más. El León es un símbolo solar de realeza y poder; la abeja es un símbolo lunar de miel y placer, y ambos juntos constituyen el símbolo del poder a través del placer a que hace referencia la fórmula del grado IXº de la O.T.O. (16). De este modo, podemos entender ahora las técnicas mágicas involucradas en el IXº y XIº que pueden ser utilizadas para invocar los poderes del futuro (17) y del pasado (18), abriendo así la Puerta hacia el Aeón de Maat. En el rito último, el sacerdote (i.e. el león) sólo comparte el Sacramento, mientras que en la Misa de Maat la sacerdotisa (i. e. el águila) también lo comunica. El águila, habiendo contribuido con su miel a generar el Elixir de Inmortalidad, participa también en su consumición. Se sostiene que la no observancia de estos requerimientos resulta en un importante desequilibrio energético y que de ser el león el único celebrante, esto reduce el rito a poco más que vampirismo. Una diferencia, esencial por otra parte, entre ambos ritos se refiere a la actividad positiva del Águila en la Misa de Maat.
De modo similar, la "moth", polilla o mariposa nocturna, incluye simbólicamente a Maat como la Mouth (boca) y el Myth (Mito) (19), porque el mito es transmitido "por la palabra de la boca", sólo para distinguirlo de la "leyenda" que es la palabra confinada, embalsamada, o representada por escrito (haciéndola legible). En la misma línea de lo anteriormente expuesto, Maat está descrita posteriormente como consorte de Thoth, el escriba. Su instrumento es la pluma sumergida en la tinta de su sangre, y sus Palabras congeladas son proferidas para producir su manifestación o materialización. Como consorte de Maat, Thoth es el vehículo de la Palabra o Mito que procede de su boca, el pronunciador (en inglés utterer) o útero que emana la miel recolectada por la abeja. La polilla (moth) se constituye así en el símbolo de esta operación, anunciando la MOT, la Palabra del Aeón de Maat, tal como se manifiesta sobre la Llama Negra del Aín Soph. Los Mitos y leyendas son del pasado, pero no podemos pensar de Maat en términos de aeones pasados o futuros. Maat está presente ahora para quienes, conociendo los "sagrados alineamientos" y la "Puerta Intermediadora", experimentan la Palabra en su continuo devenir o emanación desde la boca en sus formas siempre nuevas y siempre presentes que están siendo generadas continuamente desde el Atu místico de la casa de Maat, o Ma-Atu (20). Estas son las palabras que forman el Mu-ión o Aeón de Ma, que es la Doctrina Oscura, un grimorio siempre incomprensible para el no iniciado. La vieja máxima de que "cuando el chela está preparado, el maestro aparece", puede ser adaptada con la misma exactitud a la noción de que cuando el individuo está listo (i. e. es consciente), el Aeón aparece y le hace oír la Palabra del Aeón, no en un tiempo secuencial, sino totalmente fuera de los círculos del Tiempo. Porque el último Aeón no es un período, una pausa, una división de tiempo o un kala, sino un "Akala" supremo y un flujo continuo, como Nuit es la "continua del Cielo" o del Sekhet-Aarru, "la consciencia de la continuidad de la existencia", ilimitada, no confinada en un Aeón en particular o en un kala específico. La asunción de las Máscaras de Maat y de Thoth es por tanto posible, sólo en el Pilón de Daath. En lo concerniente a la consciencia humana, los Adeptos asumen máscaras familiares para hacer posible relacionarse e interactuar con los no iniciados. "Por eso el mago llega a hacerse necesario, en su propio lugar y en su propio tiempo para aquellos (las gentes) que dirigen su sendero hacia la Corriente Maatiana, y por tanto se hallan dispuestos para su iniciación". En consecuencia esto es difícil para cualquiera, pero un Rey reconocerá a otro Rey sin necesidad de que él decida aparecer como tal (21). Sobre la fabricación subjetiva de Máscaras, Andahadna hace las siguientes observaciones:
...Un Ego perfectamente construido es mucho más fuerte y más resistente a la destrucción que un ego "natural". Hay que emplear el mayor cuidado en la artesanía de su construcción, porque el más fuerte será quien viva. También... las máscaras del ego resultan más efectivas en la consciencia cambiante de las tendencias "naturales" hacia los rangos más extremos de la ilusión representados por "Dios" y el "Diablo". Una ego-máscara diabólica resulta más fácil de controlar y hacerla retornar a la no-existencia, hablando en términos generales, porque las presiones "naturales" de la subconsciencia la dirigirán hacia su tendencia "familiar" a caer en el olvido... excepto en aquellos casos en que el mago está trabajando con "naturalezas" que son de similar predisposición. Una máscara "divina" recibe el soporte subconsciente de sus tendencias naturales y requiere, por tanto, la máxima delicadeza y control por parte del mago. Por esto, no se debe asumir la máscara de un santo, a menos que nuestro desarrollo psico-fisico esté armonizado con la naturaleza del mismo. Los peligros indicados anteriormente se encuentran con demasiada frecuencia, debido al hecho de querer jugar un rol que sobrepasa nuestro propio grado de desarrollo espiritual. Esto conduce a consecuencias desastrosas, tanto al chela como al gurú implicado. Si no podemos obtener una genuina "satsang" (22), o al menos una máscara plenamente iluminada, fácilmente accesible, resulta estúpido jugar a actuar de "santo". La Danza de las Máscaras es realizada sin una estructura mágica especifica y de una utilidad inmediata e inapreciable para penetrar hacia las partes oscuras o posteriores del Árbol de la Vida, porque los deseos, como las máscaras, pueden ser asumidos o rechazados a voluntad. Adoptar la máscara del somormujo, por ejemplo, cuando la esfera inmediata de trabajo ha cambiado de Tiphareth a Geburah, puede producir un desastre instantáneo. Para la integridad del mago, resulta mejor asumir las máscaras dentro del Círculo de protección de su Logia o Grupo. La danza puede ser realizada entonces con una comparativa seguridad. Las dificultades reales surgen cuando llega la ocasión de adoptar una máscara con el propósito de confrontar no sólo a los habitantes del "exterior", sino también a los habitantes del Interior, especialmente, cuando sucede que estos son de naturaleza qliphótica, o se relacionan de algún modo con los Túneles de Set. Si la máscara no está perfectamente realizada, y uno no es plenamente consciente todo el tiempo de que es solamente una máscara, el desastre es inminente; y los peligros de la identificación con la misma le conducirán a la disociación de la personalidad (i. e. hasta la gradual erosión y desintegración de la máscara), despojando así al mago de sus defensas, y convirtiéndolo en presa de las fuerzas vampíricas y hostiles. Su máscara será atrapada, desgarrada, aprisionada y utilizada por las larvas como un zombi o un señuelo con el que atrapar dentro de los Túneles a los magos incautos. Solo la intervención de una fuerza de más allá del Abismo puede salvarle de la destrucción. Un entendimiento pleno de la función de las máscaras puede obtenerse considerando el hecho de que las zonas de poder trans-abisales están en relación con los mitos Lovecraftianos. La Tríada Infernal que refleja los nadas sephiróticos en términos del no-ser de Daath, puede expresarse así: Yuggoth (23) es reflejado vía Shugal Choronzón (24) en el interior de Daath (25) como Yog-Sothoth, dando nacimiento a los "globos" bajo el Abismo (i.e. los siete sephiroth restantes). Como Yog-Sothoth constituye la Puerta para las energías de Yuggoth, del mismo modo Yuggoth es también una Puerta para las energías transplutonianas del Universo "B" representadas por Nu-Isis.
Los restantes globos pueden adscribirse al panteón Lovecraftiano de la forma siguiente: Chesed-Júpiter, Nodens; Geburah-Marte, Hastur; Tiphareth-Sol, Azathoth como el centro de la creación; Netzach-Venus, Shub-Niggurath; Hod-Mercurio, Nyarlathotep; Yesod-Luna, Yig; Malkuth-Tierra, Geh. De modo similar, la Tríada Superna Infernal puede ser asignada como sigue: Plutón-Kether, a Yuggoth; Neptuno-Chokmah, Kadath; Saturno-Binah, a Cthulhu o Set-Hulthu (26); Uranus-Daath, a Yog-Shothoth. Los globos o burbujas comprenden" aquellos tentáculos de monstruos amorfos... cuyas máscaras son un conglomerado de globos iridiscentes, el nocivo Yog-Sothoth, cuya espuma es como el barro primordial del caos nuclear más allá de los más bajos límites del espacio y el tiempo". (27) Según August Derleth (28) "El que acecha en el Umbral" (del que ha sido extraída la cita anterior) fue en más de un noventa por ciento su propio trabajo, de modo que él asume, estrictamente hablando, la referencia a la recensión Derlethiana de los mitos. Existen referencias de algunas otras recensiones de los mitos del Necronomicón (29). La de Derleth es la más utilizada en el trabajo presente. Es bien conocido que él fue un incrédulo rabioso acerca de la veracidad oculta de los Mitos de Cthulhu, así como el propio Lovecraft. Sin embargo ambos escritores nos legaron un testamento de valor inapreciable bajo la forma de líneas guía para el descubrimiento de la fórmula mágica en la cual, ellos mismos, pretendieron no creer. No existen probablemente muchos ejemplos tan rotundamente claros (en círculos ocultos o literarios) de tales investigaciones escépticas dirigidas a negar la realidad de sus fuentes de inspiración. Ellos pudieron hacer esto sólo para negar la posibilidad de existencia de fuentes (i .e. tales como la subconsciencia y/o los "recuerdos" atávicos de cualquiera de ellos, o de ambos, en sus vidas previas, o en ésta) a una tradición mágica y vital. Resulta innecesario decir que la presente tesis pudo ser rechazada por los verdaderos autores que formularon, o más bien redescubrieron, los mitos en los túneles de la memoria atávica. Uno de los nombres de Yuggoth, 453, es el de NPSh ChIH, el "Alma Animal en su plenitud", lo cual incluye (como apuntó Crowley en el "Sepher Séphirah") la "Entidad Creativa o Ego, CHIA, la Bestia". Este es también el número de Behemoth, lo cual indica la naturaleza de la Bestia. Yuggoth es por tanto, la Máscara última y quintaesencial del Ego. Como 428, Yuggoth es equivalente a Jesús Cristo, la anti-B-estia, equilibrando así el Universo de la Materia con el de la Anti -materia. Es también el número de GOShKLH, las fuerzas quliphóticas de Chesed (Júpiter-Nodens), el "que rompe en piezas", sugiriendo el aspecto catastrófico de la transición de un universo a otro. ChShMLIM, los "Brillantes", son también equivalentes a Yuggoth como 428. (30) Finalmente, como 556, Yuggoth es uno con LMVPTh, "señal", "portento", "un signo", "poder" ¿Será el gran poder del paso Yuggothiano a un sistema de espacio-tiempo diferente?
Observemos que este número es uno más que 555, el número del Necronomicón, el grimorio que concierne específicamente a la apertura de las puertas primordiales y secretas hacia el exterior de los círculos del tiempo. Como apuntamos previamente, el Aeón de Maat no necesita ser (de hecho muestra no ser) afrontado cono un evento aún por ocurrir, sino que más bien es un acto eventual que está ocurriendo ahora y para siempre en espacios y tiempos adyacentes a, o idénticos actualmente con, el presente Aeón de Horus. No es suficiente la mera aceptación de la posibilidad teorética de este hecho, sino que debe ser experimentado por una forma o materialización engendrada por perichóresis onírica. Con la utilización de la Fórmula de Dalí de "actividad crítico paranoica", o con la aplicación de la imaginería gemátrica, resulta posible establecer un "rapport" con entidades de fuera del espacio y del tiempo; entidades que poseen todas las características de la transubstanciación Maatiana en fenómeno "externo". En términos de aeonismo Thelémico, la imagen del Horus-Hijo-Sol se traslada al interior de la Maat-Hija-Oscuridad, y de su unión perfecta resulta la aniquilación simbolizada por la Llama Negra del Aeón de Ma (Ma Ión). Esta es la manifestación de la Doctrina Oscura (Mu Ayon), que es la sustancia del NECRONOMICON.
NOTAS
1.- "MAGIACK" edición RPK.
2.- ODUDUA es la Diosa Africana primitiva y la Reina de la Ciudad de la Prostitución (Ado). Ella es el OD o Serpiente de Fuego, el Vehículo de la Corriente Ofidiana.
3.- ONSE o ANANSI, la Araña, atribuida a Chokmah, la segunda zona de poder.
4.- AUB u OB, la Serpiente. AVB = 11, el número de la Magiack.
5.- Ver "Renacimiento Mágico".
6.- "El Grimorio de Azin".
7.- "La Doctrina Secreta" Vol. II.
8.- Ver comentarios sobre la fiebre en los capítulos 11 y 13.
9.- Desde el punto de vista de nuestro universo, es así.
10.- El cuerpo astral de la sacerdotisa.
11.- Luz ilimitada.
12.- El Vacío, o Hija de la Oscuridad.
13.- AL significa Dios o el Antiguo; de aquí que Liber AL es "El Libro del Gran Antiguo".
14.- Crowley en su introducción al "Libro de la Ley".
15.- El "Libro de los Muertos" (traducción de Renouf).
16.- Cf. Jueces XIV-18 (ver capítulo V supra).
17.- Representado por el IXº.
18.- Representado por el XIº.
19.- Mouth (Boca) y Myth (Mito) son términos sinónimos.
20.- Esto puede ser interpretado como la Casa de Ma, la Hija.
21.- Cf. AL II-58.
22.- Comunión con Iniciados; la Compañía de los Iluminados.
23.- Kether-Plutón.
24.- Chokmah-Neptuno.
25.- Urano.
26.- Esta forma mutilada y más primitiva del nombre de Cthulhu muestra inequívocamente su origen Tiphoniano. El número de Hulhu es 52, el número de BHMH, Behemoth, la Bestia de la Profundidad, del egipcio BEKHAMA, hipopótamo, y el tótem de TA-URT (Typhón). 52 es también el número de KLB, un perro, tótem de Set o Sirio.
27.- "El que acecha en el Umbral". Ver también lo apuntado en "El Renacimiento Mágico", donde se sugiere que los globos son representados en el Sello Mágico de la Gran Bestia.
28.- Comunicación privada fechada en 1965.
29.- La última es una interpretación visual del artista H.R.Giger (Necronomicón, Big O Publishing 1977). Giger tradujo libremente Necronomicón como "Tipos de Máscaras de Muerte".
30.- Cf. descripciones de UFO’s, o fenómenos apareciendo al pasar de un universo a otro.
