Las Enseñanzas Suprimidas del Gnosticismo

 

Una entrevista con el Doctor Stephan A. Hoeller

"El comprender la naturaleza de la vida, consagrada en el universo como la posesión de ciertas dificultades, que se derivan de la naturaleza imperfecta del universo, más que de nuestra propia condición pecaminosa, tal vez nos liberó de una de las grandes maldiciones del cristianismo y el judaísmo, a saber, el opresivo peso de la culpa. "

"El enfoque Gnóstico de la religión siempre representa un grave desafío a la autoridad eclesiástica y a la dominación de las personas por la Iglesia. La motivación detrás de la supresión del Gnosticismo se basa en el poder complejo de la Iglesia Cristiana."

El 5 de julio de 2003, me reuní con el doctor Stephan Hoeller en su apartamento situado a la sombra del cartel de Hollywood. Hoeller ha vivido en Hollywood durante más de cuatro décadas, y trabajó como profesor ordinario en La Sociedad de Investigación Filosófica Manly P. Hall, al mismo tiempo que actúa como Obispo de la Ecclesia Gnostica, la primera Iglesia Gnóstica en América. El Gnosticismo, una antigua forma de cristianismo, fue considerado herético por las primeras autoridades católicas romanas y activamente reprimido. Como resultado de ello, el Gnosticismo declinó a partir del siglo II. Recientemente, sin embargo, el movimiento ha sido objeto de una especie de renacimiento, tanto en la cultura popular como entre los estudiosos serios, muchos de los cuales recientemente han publicado amplios libros sobre el tema.

El Doctor Hoeller es autor de numerosos libros publicados por Quest Books, entre los que se incluyen: Jung y los evangelios perdidos: Los Rollos del Mar Muerto y la Biblioteca de Nag Hammadi (1989), Libertad: Alquimia por una sociedad Voluntaria (1992), Jung el Gnóstico y los Siete Sermones a los Muertos (1994), La Caída de Sophia (2002), y Gnosticismo: nueva luz sobre la antigua tradición de un Saber Interno. Este último libro, su más reciente, fue el principal impulso para nuestro debate.

P.- ¿Cómo describirías el Gnosticismo a alguien que nunca ha oído antes hablar de él?

R.- Creo que podríamos describirlo como una forma muy temprana del cristianismo, muy diferente, en muchos aspectos, de lo que el cristianismo se convirtió más adelante. Es mucho más individualista. Está mucho más orientado hacia el desarrollo personal, la evolución espiritual y la transformación del individuo. Recordando a figuras tales como Jesús, como seres auxiliadores más que como salvadores sacrificados. Es una forma de religión que tiene un alcance mucho más ecuménica y universal en términos de su relación a lo espiritual que tradiciones religiosas distintas de las cristianas.

P.- ¿Por qué crees que el Gnosticismo ha sido tan reprimido lo largo de los años?

R.- Bien, en cierta medida las razones probablemente han variado de un período histórico a otro. Pero la naturaleza del enfoque Gnóstico respecto a la religión fue siempre de tal modo que representó un serio desafío a la autoridad eclesiástica y a la dominación de las personas por la Iglesia y a los gobernantes de ella. Así que la motivación detrás de la represión del Gnosticismo es principalmente político y fue basado en el complejo poder de las autoridades de la Iglesia cristiana.

P.- La interpretación Gnóstica del mito de la Creación en el Antiguo Testamento y el Jardín del Edén es la más intrigante que he escuchado nunca. El Gnosticismo parece distinguir entre el Dios del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo Testamento. ¿Podría explicar brevemente por qué eso es así?

R.- El concepto Gnóstico de Dios es significativamente diferente del concepto de Dios de las principales religiones oficiales monoteístas -ya sea el judaísmo, el cristianismo o el islam- en la medida en que postula un "Último", deidad trascendental la cual está dotada de una conciencia divina, y que no está encargada de la creación o fabricación del universo material. La creación del universo material se deja en manos de una entidad menor, que a menudo se identifica con el Dios del Antiguo Testamento, y esta entidad menor no tiene ni la sabiduría ni la bondad del Dios último y es, de hecho, un ser espiritual alienado de la sabiduría de la Divinidad última. Y, por tanto, la forma en que se logra la creación de esta entidad menor, y la manera en que esta entidad administra el universo, es muy deficiente. Por lo tanto, podríamos decir que el mundo es creado en la imagen imperfecta de un creador imperfecto. Pero más allá de ese creador hay una verdadera, sabia, buena y misericordiosa conciencia divina a la que el ser humano puede dirigirse en sí mismo, y de donde llega una liberadora iluminación para los seres humanos.

Ahora, el mito de la Creación del Génesis es también reinterpretado por los gnósticos, así lo encontramos en los escritos de Nag Hammadi y algunos otros, donde la historia de Adán y Eva en el Paraíso es interpretada en el sentido de que el Paraíso es una especie de engaño, un paraíso para estúpidos en el que el creador ha confinado a los primeros seres humanos y, entonces, guiados por inspiración trascendental ellos encuentran una forma por la cual pueden dejar ese confinamiento. A pesar de sus progresos, después de ciertas dificultades, eran capaces de someterse al desarrollo espiritual, eran capaces de crecer espiritualmente, lo cual no habrían sido capaces de lograr en este "Jardín" en el que el imperfecto y limitado creador los había encerrado. Así que es ciertamente una diferente visión alternativa de la historia del Génesis.

P.- En un primer encuentro, algunas personas piensan que el Gnosticismo tiene una sombría visión del universo. Pero usted realmente sale al encuentro en su libro explicando que ese no es el caso. Por ejemplo, en la página 20 de su libro [Gnosticismo] afirma que no hay necesidad de que el hijo de Dios sea sacrificado. ¿Puede ampliar esa idea?

R.- Bueno, si me lo permiten, voy a abordar primero la supuesta visión sombría. La visión de la vida, como es vista por el Gnóstico, no es sombría sino realista. Sentimos que la comprensión realista de la naturaleza de la vida consagrada en el universo como poseer ciertas dificultades que se derivan de la naturaleza defectuosa de la condición existencial en que nos encontramos -en otras palabras, que se derivan de la naturaleza imperfecta del universo, en lugar de nuestra propia condición pecaminosa, como la mayoría de las religiones sostienen- que estamos liberados de una de las grandes maldiciones de la cristiandad, y quizá también del judaísmo, es decir, el peso opresivo de la culpa. Así que, de hecho experimentar diversas dificultades en la vida terrena no es culpa nuestra, es culpa de la situación en que nos encontramos, y una vez que aceptamos eso entonces realmente la vida se convierte en más fácil sin estas consecuencias de culpa. Y porque el mundo no cayó como consecuencia del pecado humano, no es necesario para el hijo de Dios ser sacrificado a fin de expiar el pecado, y toda la noción de una teología de la expiación, tal y como se define en la mayoría de la cristiandad, es acabar con la versión Gnóstica, porque no hay ninguna razón para ello. Y así, por ejemplo, Jesús, junto con otros grandes mensajeros de la luz, es aceptado como un Hierofante, un portador de la liberación de las enseñanzas y de la liberación de los misterios, pero no como una víctima sacrificial ofrecida a su propio padre, a fin de expiar algún tipo de fallo humano que se convirtió en el pecado original y que ha causado la caída de la Creación y de la raza humana. No hay necesidad pues de este punto de vista.

P.- ¿Existe una conexión entre el Gnosticismo y la Francmasonería?

R.- No creo que exista ninguna conexión directa, salvo por el hecho de que la Francmasonería se convirtió en un punto de encuentro de personas esotéricas y heterodoxas, en el siglo XVIII y posteriormente, que querían estudiar diversos puntos de vista sobre la vida que no fueran dominados por religiosos ortodoxos. Así encontramos, por ejemplo, la gran autoridad masónica - que es realmente el fundador del Rito Escocés de la Francmasonería Americana - Albert Pike General de Charleston, Carolina del Sur, que era un hombre muy erudito, y muy interesado en el Gnosticismo, hizo traer muchas enseñanzas Gnósticas para el examen y el estudio del Rito Masón Escocés. La Masonería como tal no es una encarnación moderna del Gnosticismo, pero el más estudioso, el más filosófico Masón ha estudiado algo de Gnosticismo y sienten, a menudo, simpatía hacia ella.

P.- Así que ¿Albert Pike fue uno de los primeros en conectar Gnosticismo y Francmasonería?

R.- Bien, yo diría que lo hizo más extensivo. Hubo, sin duda, otros. En Francia la Francmasonería, por ejemplo, Voltaire, el gran filósofo, fue un Francmasón muy activo. Él sentía muy positivamente sobre los gnósticos, y también lo hicieron una serie de otras personas en ese período. Y fueron antes que Pike. Esto fue antes de la Revolución Americana. Por lo tanto, el interés en estas cosas estaba allí todo el tiempo. No obstante, Pike fue un estudioso e hizo mucho trabajo serio sobre el tema.

P.- ¿Existe una conexión entre Teosofía y Gnosticismo?

R.- Oh, sí. La Teosofía moderna, lo que se llama ahora Teosofía fue realmente, podríamos decir, enunciado por Madame Blavatsky en la última parte del siglo XIX. La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875. Ella y sus colaboradores estaban muy interesados en el Gnosticismo. En sus libros ella escribió mucho sobre ello mostrando simpatía. Su discípulo cercano, G.R.S. Mead, fue uno de los primeros, traducciones muy finas y muy precisas de escritos Gnósticos y Herméticos. Así que hubo siempre una relación simpática entre Gnosticismo y Teosofía.

P.- ¿Cree que la Francmasonería moderna ha perdido en algún modo lo que fue en el pasado? ¿Cree usted que una gran cantidad de conocimiento se ha perdido?

R.- Existen diferentes tipos de Francmasonería y, desde luego, creo que la Masonería en los países anglosajones en Gran Bretaña y América se ha convertido, a lo largo de los años, en su mayor parte, en menos filosófica y menos interesada en cosas inusuales. Se ha convertido en muy convencional. Pero el simbolismo está allí en los rituales masónicos, y se puede encontrar por aquellos que lo buscan. Yo no soy un masón activo ahora. Tuve iniciaciones masónicas, de tipo europeo, y tengo amistad con varios masones aquí, pero yo no soy un masón activo en la actualidad. Pero sé, básicamente, que pasa. Así que cada Gran Logia, que está organizada en los estados de América, tiene lo que se denomina una Logia de investigación. Y en estas investigaciones es donde se presenta el estudio sobre la filosofía masónica y continúa el simbolismo masónico. También hay sub-organizaciones de la orden masónica que están más interesadas en cosas esotéricas. Por ejemplo, hay una buena organización en la que uno tiene que ser un Maestro Mason para pertenecer a ella, se llama… tiene un nombre en latín, la Societas Rosicruciana en Civitatibus Foederatis, lo que significa "La Sociedad Rosicruciana en los Estados Unidos”. Pero esta es estrictamente una organización masónica, y ellos son realmente los Masones que están más activamente interesados en temas esotéricos. Tienen su propia revista y un cuartel general en Washington DC, estudian Hermetismo y Gnosticismo, y son mucho más estudiosos que los otros. Así que hay estas cosas dentro de la Masonería. Es una especie de bolsa mezclada, porque hay mezcla, y diversos tipos de personas que pertenecen a la misma.

P.- Hace poco estuve hablando con un grupo completo de Masones del grado 32 y, curiosamente, ninguno de ellos había oído hablar nunca de Manly P. Hall o C.W. Leadbeater. Ellos sabían que Albert Pike fue Masón, pero realmente nunca habían leído nada suyo. Esto me sorprendió. Sé que alguien pasó del 1er. al 2º grado en unos catorce días. Esto parece muy rápido para mí. ¿Fue así para usted?

R.- Bueno, no. En la jurisdicción francesa donde fui iniciado y ascendido, me llevó un año completo entre cada grado de la Logia Azul. Eso fue en parte mi propia elección, pero también es por causa de las normas. Por ejemplo, si va a la Gran Logia de San Francisco. No he estado allí en muchos años, pero cuando la visité allí hablé con el bibliotecario, y con varios chicos antiguos, y cuando les referí que yo había estado relacionado con el Sr Hall uno de ellos dijo: "Oh, el Hermano Hall, oh sí, tenemos todos sus libros". Comprendí que, cuando el señor Hall aún se encontraba en buen estado de salud, cada año, alrededor del tiempo de Pascua, él solía ir y hablar en la Gran Logia. Así que, de nuevo, todo depende de con quien hables. A un nivel local, tu Maestro de Logia ordinario y los oficiales, saben lo que aprenden en los rituales. [Risas]

P.- Hall escribió muchos de sus libros antes de que fuese Francmasón, ¿verdad?

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R.- Tengo entendido que él escribió algunos antes y, a continuación, se le sugirió ya que tanto sabía al respecto, ¿por qué no unirse a ellos? Así pasó por los grados. Y puede que sobre unos cinco o seis años, o más, antes de su muerte -cuando ya era un anciano caballero- se le otorgó el grado 33º. Fue un Gran Inspector General honorario. Antes que eso, tenía el grado 32ª. No sé si él también pasó por el Rito de York.

P.- ¿Cuándo toma conciencia de Hall y su obra?

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R.- Oh, sólo unos cincuenta años atrás, cuando llegué a este país. Este año se cumple el cincuentenario de mi llegada a los Estados Unidos. En realidad, por medio de algunos Teosofistas, yo ya era consciente de la Sociedad de Investigación Filosófica. Ellos me mostraron algunos los libros de Manly P. Hall, especialmente su gran libro, espectacular con todas las bellas ilustraciones, titulado The Secret Teachings of All Ages. Estuve viviendo por un corto tiempo en San Joaquin Valley, y ahí es donde me encontré con ellos. Dije: "Oh, tengo que encontrarme con este hombre." Y luego, cuando llegué a Los Ángeles, fui a la Sociedad de Investigación Filosófica. Y finalmente me reuní con el Sr. Hall, y escuché muchas de sus conversaciones.

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P.- ¿Te asociaste con él durante muchos años?

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R.- Bueno, no muy íntimamente. Fue alrededor de 1970-71 que su vicepresidente, el doctor Henry Drake, me preguntó si me gustaría asistir a una conferencia. Así que estuve de acuerdo, y en ese momento había pocos profesores que no fuesen Hall. Hall habló todos los domingos, y por varios años también una vez a la semana. Y, luego, hubo usualmente uno o dos profesores semanales de forma habitual. Claro, como entusiasta de todo eso, ahora y entonces, fui a verlo y tuvimos algunas conversaciones en su oficina. Lo encontré muy cortés y un caballero muy amable. Creo que fue una de las personas con mejor corazón que he conocido en mi vida. Él era un hombre maravilloso, muy preocupado en tratar de ayudar a las personas.

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P.- Todo esto es un rumor secundario, pero yo estuve hablando con alguien que había hablado con su viuda, y lo que escuchó fue que hubo algunas cuestiones relativas a que Manly P. Hall pudo ser asesinado. ¿Sabe usted algo sobre esto?

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R.- Bueno, por supuesto, eso se convirtió en la opinión de su viuda después de un cierto tiempo. Lo que ocurrió fue que unos años antes de su muerte (murió unos meses antes de cumplir 90 años de edad), tal vez dos o tres años antes de su muerte, la señora Hall presentó a un individuo en su círculo interno, y básicamente forzó al señor Hall a admitirlo. Este hombre se llamaba Daniel Fritz. Hall era muy anciano y muy débil. Él estaba todavía dando conferencias, y más cosas, aunque realmente no tenía fuerzas para hacer frente enérgicamente a estas situaciones como podría haberlas tenido antes. Por lo tanto, este hombre, y un par de asociados, adquirieron más y más poder en la sociedad, y básicamente se hizo cargo de la Sociedad de Investigación Filosófica tras la muerte de Hall. Fue la señora Hall la que trajo a Daniel Fritz y quien le defendió todo este tiempo y quién, básicamente, obligó a Manly P. Hall. Luego, tras la muerte de Hall, probablemente se sentía culpable por lo ocurrido y cambió, y entonces empezó a difundir el rumor de que Daniel Fritz había matado al señor Hall. Bueno, si quieres escuchar la historia completa te puedo decir cómo sucedió:

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La señora Hall -en un fin de semana, el Día del Trabajador me parece recordar, vacaciones o algún fin de semana- quería ir a visitar a su hermana en San Luis Obispo y quería llevar a Hall con ella. Hall era viejo y débil y un hombre muy pesado, no caminaba muy bien, por lo que lo llevaron en una camioneta, y con Daniel Fritz conduciendo, se pusieron en camino. Bueno, cuando habían llegado tan lejos como a Santa Bárbara, el señor Hall comenzó a sentirse muy enfermo y dijo: "ustedes saben, chicos" y estas fueron sus palabras según tengo entendido, "No voy a hacerlo, no voy a ir más lejos, tengo que volver a casa". Por lo tanto, se las arreglaron para entender eso y, a continuación, la señora Hall tomó algún taxi o algo, alguna otra forma de transporte desde Santa Bárbara a San Luis Obispo, y Daniel Fritz llevó conduciendo a Hall a casa y lo puso a la cama, y a la siguiente mañana, Hall falleció en la cama.

No hay evidencia de que ninguna otra cosa pudiese haber ocurrido, pero la señora Hall afirmó que Daniel Fritz lo asfixió con una almohada o algo así. ¿Cómo lo sabía? Para empezar, estaba a unos cientos de millas de distancia de allí. Así que, pienso, que esa parte fue una tontería. El señor Hall iba a morir de todos modos. Sólo era una cuestión de tiempo, y no mucho tiempo después de eso Daniel Fritz podría haber llegado al poder de todos modos. Hubiera sido una gran estupidez por su parte intentar cualquier otra cosa. Entonces, ella terminó demandando a la organización de su marido por dinero. Ella se comportó de un modo tan insensato en el juicio que el juez le ordenó silencio y sólo su abogado podría hablar.

Aunque cuando Hall estaba vivo ella sólo iba a la Sociedad unas dos veces al año, en Navidad para la fiesta de Navidad y en la fiesta de cumpleaños de Hall. Tenía una obsesión con cierta mitología que desarrolló sobre una tumba o una cámara acorazada en algún lugar de Virginia, cerca de Washington DC y que en esta bóveda estaban los documentos de Francis Bacon y cosas de ese tipo. Ella habló de que a partir 1930 hasta la década de 1980 y, por último, después de la muerte de Hall (que fue escrito en el LA Times) algunos de sus seguidores irrumpieron en la bóveda [durante una excavación arqueológica] y no encontraron nada. [Risas]

P.- De acuerdo. Y Manly P. Hall fue alrededor de los noventa años cuando murió, por lo que es lógico suponer que murió de causas naturales.

R.- Sí, no hay ninguna razón para pensar lo contrario. Sé esto bastante bien por la autoridad. Por lo que respecta a la policía de Luisiana, el caso está cerrado. No hay ninguna investigación en curso.

P.- Así que… ¿realmente fue a juicio?

R.- No, pero creo que la señora Hall y, posiblemente algunos de sus seguidores, hicieron algunas acusaciones de posible juego sucio con la División de Homicidios. Y ellos lo investigaron y dijeron que no había evidencias.

P.- ¿Y qué pasó con Daniel Fritz?

R.- Daniel Fritz está muerto. En primer lugar, digamos que su deshonestidades y sus falsas relaciones financieras fueron desenmascarados por, principalmente, Obadiah Harris (quien ahora es el jefe de la Sociedad) y en ese momento se le dijo que no se presentaría ningún cargo contra él si se iba. Así que se fue. Unos años más tarde, creo que cuatro o cinco años más tarde, murió de cáncer.

P.- Entonces ¿todavía estás trabajando en PRS?

R.- Oh sí, estuve allí durante todo este tiempo. Nunca tomé ningún papel activo en nada. Sólo arreglé mis conferencias y me fui. De esta forma, logré sobrevivir a todas estas situaciones [se ríe], pero sólo me quedé hasta un cierto nivel de actividad.

P.- De acuerdo. ¿Sabe usted algo sobre la Co-Masonería o sus orígenes?

R.- Oh, sí. La Co-Masonería evolucionó de una rama de la Masonería del Gran Oriente de Francia en torno al cambio de siglo, o la última parte del siglo XIX. Hubo una Logia en Francia, no sé en qué ciudad, llamada Le Droit Humaine (Logia de los Derechos Humanos) y esta Logia inició a una mujer. Esto estaba en contra de las normas, así que ellos fueron básicamente expulsados. Se convirtieron en una jurisdicción independiente y, a continuación, formaron su propia Gran Logia. No ascendían a un número elevado de miembros hasta después de la Primera Guerra Mundial, cuando los Teósofos se volvieron interesados en la Co-Masonería. Luego muchos Teósofos se sumaron a la Co-Masonería, y ellos a su vez lo llevaron a todo el mundo. Donde quiera que hubiesen Teósofos, también había Co-Masones. Annie Besant y C.W. Leadbeater y varios más eran activos Co-Masones. En las últimas décadas se han producido diversos cismas dentro de la Co-Masonería, pero antes no fue el caso. Pero es una de las más antiguas clases de rama de los movimientos masónicos heterodoxos. Una vez más tienes que entender que en Europa y en América Latina, la Masonería es mucho más diversa. Hay muchas diferentes jurisdicciones. Las dos principales están en la propia Francia: el Gran Oriente, que es el más grande y, a continuación, la Gran Logia. Además de estas hay muchas otras, y hay diferentes ritos, por lo que en un contexto europeo no es tan inusual tener algo de este tipo, la Masonería que tendría en cuenta tanto a hombres como a mujeres.

P.- Sé que es un "spin-off" procedente de Francia que terminó en Colorado.

R.- Estos son los desarrollos más recientes. Sé que hay varios cismas. Creo que hay algo así como tres diferentes Órdenes Co-masónicas y sólo una está conectada con la Gran Logia en Francia.

P.- ¿Cree usted que están más conectados a la intención original de la Francmasonería que algunas de las principales Logias locales?

R.- Realmente no lo sé. Creo que algunos de los cismas se debieron al hecho de que algunas personas tomaron en cuenta que en Francia eran bastante hostiles a la Teosofía. Luego algunos Teósofos dijeron: "Bien, de acuerdo, si es así como váis a tratarnos, entonces nos iremos". Pero también hay otras razones. No estoy demasiado consciente de lo que pasa en la Co-Masonería en el momento actual, aunque tengo muchos amigos que pertenecen a la misma.

P.- Me he dado cuenta que el Gnosticismo últimamente salta a la cultura popular más y más. En películas como The Matrix, en las novelas de Phil Dick, e incluso en un libro de historietas llamado Los Invisibles de Grant Morrison. ¿Cree usted que esto representa un aumento del interés en el Gnosticismo?

R.- Bueno, opiniones Gnósticas han aparecido frecuentemente incluso mucho antes que en la literatura, salvo que no muchas personas son conscientes de ello. Por ejemplo, Lawrence Durrell en El cuarteto de Alejandría, y más aún en sus otras series de libros escritos posteriormente, Avignon Quincunx, se llenaron de muchos temas Gnósticos. De hecho, a su muerte las dos cosas en que estaba muy interesado eran el Gnosticismo y el budismo tibetano. Por lo tanto, han existido temas Gnósticos en diversas ocasiones, pero sobre todo desde el descubrimiento de Nag Hammadi y su traducción después de 1977-78. Luego más y más personas se volvieron conscientes del Gnosticismo y diferentes escritores expondrían temas Gnósticos en sus libros; Doris Lessing sería otra. Y entonces, sin duda, Philip K. Dick con Valis, la cual está mucho más implicada con el Gnosticismo. Así que creo que hay una mayor concienciación, por parte del público más instruido, que la que haya habido en mucho tiempo, y esto, evidentemente, enseñaría muchas cosas, en la literatura, en el drama, en el teatro, etc. Y, probablemente The Matrix es la que se menciona más a menudo ahora mismo en ese contexto.

P.- Me sorprendió ver que usted menciona Moby Dick en su libro.

R.- Sí. Uno puede ver que los elementos están ahí, sobre todo la argumentación con el Creador.

P.- Le he oído dar una conferencia sobre Shakespeare.

R.- ¡Oh sí!

P.- ¿Le parece que hay trazas de Gnosticismo en su trabajo?

R.- Hermético probablemente más que Gnóstico, pero están muy íntimamente relacionados. La teoría de que Shakespeare fue una parte importante del renacimiento Hermético en Inglaterra se remonta a una autoridad nombrada: Frances Yates, un famoso historiador británico. Y sobre todo en su libro Teatro del Mundo se identificaron las obras de Shakespeare, ya que contenía una gran cantidad de filosofía Hermética. Shakespeare parecía ser, en el momento, representativo del Renacimiento inglés, que fue muy herméticamente influenciado por Giordano Bruno de Italia, y así sucesivamente, así que, la tradición esotérica -pero principalmente en la forma hermética, porque en esa época descubrieron los escritos herméticos- estaba presente, y eso era bastante reconocido por varios eruditos, no sólo Yates.

P.- ¿Qué trabajo en particular piensa usted que está más interesado en Hermetismo?

R.- Bien, pienso que la influencia hermética reina en todo el teatro shakespeareano, pero depende de cómo lo mires. Para mí, por ejemplo, la tempestad es el mito hermético arquetípico. Y algunas de las otras obras dramáticas que están conectadas con la historia inglesa, incluyendo el más conocido como Hamlet y Macbeth. Todos ellos contienen elementos de filosofía hermética.

P.- Estoy interesado en saber qué piensa sobre las personas que perciben el misticismo y la religión como hostil a la ciencia. ¿Usted está familiarizado con CSICOP? -Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal-

R.- ¿No tiene eso algo que ver con ese mago de escenario, [James] Randi?

P.- Sí.

R.- He oído de ello.

P.- CSICOP parece encontrar que el misticismo y la ciencia sean antitéticos en alguna manera. ¿Usted cree que ese es la caso?

R.- Bien, depende de qué clase de ciencia. Es en gran parte una cuestión de opinión. Creo que usted encontrará un número de cifras científicas bastante considerables. Principalmente en física teórica, y también algunos en biofísica, ven la posibilidad de una convergencia de las ideas místicas y la ciencia, pero es en el nivel más alto, y extraño y más bien esotérico. En el nivel más bajo, creo que en el viejo tipo del siglo XIX y comienzos del XX, es en donde el "Misticismo" es como una palabra mala podría tener cabida. Así que mucho depende, creo, de con quién en la comunidad científica estás consultando.

P.- Así que ¿cuánto más alto entra en física teórica, más cerca se sitúa del misticismo?

R.- Sí.

P.- En su libro usted cita muchos textos Gnósticos. Este es de las Escrituras Gnósticas Mandeas: "No eres digno de aquí, y tu raíz no es de este mundo." Y esto es de las Odas de Salomón: "Les parezco como un extraño porque soy de otra raza." En su principal escritura, el Ginza, los Mandeos describen a Dios como "La gran primera Vida foránea procedente de los mundos de la luz, el sublime uno que está sobre todas las obras [las cosas creadas]." A veces tengo el presentimiento de que el texto podría no estarse refiriendo a seres de una naturaleza angelical, pero posiblemente hay alguna pista de que el Demiurgo y los Arcontes podían ser, quizás, de naturaleza extraterrestre. ¿Eso es irracional?

R.- Bien, solamente en el sentido de que las dimensiones espirituales podrían ser consideradas extraterrestres, pero la noción de que estos varios seres de una clase u otra viajen físicamente a la Tierra, esto no es, indudablemente, parte de la mitología Gnóstica. No hablaron de esto, no fue previsto. El viajar, tal y como podría ser, es un viaje espiritual. Es el moverse a través de las dimensiones. Es el moverse desde esferas no físicas a la esfera física, más bien de una esfera física a las otras. Sin duda hay gente que están envueltas en esta mitología de viajes espaciales quienes intentarán interpretarlo de esa manera y tienen, y consiguen sostener todo tipo de mitologías, como las del pueblo Dogon de África, etcétera, y lo interpretan como viajes espaciales. Conozco a personas que han investigado a los Dogons. Tengo un amigo en Ghana que ha estado allí por un largo período de tiempo y dice, "Seguro, significa que vienen del cielo, pero vienen espiritualmente del cielo, no de una nave espacial."

P.- En última instancia ¿piensa que es un callejón sin salida esa línea de investigación?

R.- Sí, pienso que lo es. Pienso que podría ser un poco lo que Chogyam Trungpa, el profesor tibetano, solía llamar "Materialismo espiritual", porque materializa a estos mitos espirituales en exceso. Bien, sabemos que hay algunos viajes espaciales que continúan ahora. No es imposible que haya habido algunos en el pasado. Pero mezclar estos símbolos espirituales sofisticados con esa cantidad de cosas, no me parece muy provechoso.

P.- ¿Todos los Gnósticos creen en la reencarnación?

R.- Bien, ésa es una buena pregunta. Los Gnósticos tratan de no tener que creer en demasiadas cosas, pero su esperanza está en que también saben algo o no. Pero digamos que el elemento de la reencarnación parece haber estado presente, pero en una clase de forma más bien silenciada, en el Gnosticismo antiguo y también posteriormente, porque es una forma de reconocer que si no lo haces en el tiempo de una vida podrías tener otra oportunidad para conseguir la liberación, y si este no fuera el caso, sería una terrible e injusta calamidad. El Gnóstico tiende a mirar la reencarnación más como una esclavitud, una condición no muy afortunada - una prolongación de la agonía, ¿diríamos? Ahora, mucho de la New Age y de los ocultistas miran esto como: "Oh, es estupendo, ¡puedo regresar una y otra vez!" Este es el tipo de entusiasmo de Shirley MacLaine por la reencarnación. Al Gnóstico, la reencarnación es una muy probablemente cierta condición, pero no algo para ser muy feliz. [Risas]

P.- En un punto de su libro, en la página 13, usted escribe que los mitos son más verdaderos que la teología y la filosofía. En la página 83 usted escribe, "Mientras la filosofía es solamente un relato contado, mito y ritual son la realidad vivida y promulgada." Usted habla del simbolismo y la realidad siendo entrelazados en un bucle. Y eso me hace pensar en Carl G. Jung y su teoría de los arquetipos.

R.- Oh sí, he escrito varios libros sobre eso. Pienso que Jung y gran parte de la psicología y, efectivamente, el estudio de la mitología y la antropología cultural, mucho de ello inspirado por Jung, es muy valioso y señala cierta clase de dirección Gnóstica. Así que pienso que la psicología de Jung es un Gnosticismo psicológico, y de hecho él mismo dijo muchas cosas de ese tipo. Creo que la profunda Psicología Jungiana es un muy buen punto de entrada para muchas personas en esta matriz del pensamiento. Pero, por supuesto, uno tiene que ir más allá de la pura esfera psicológica porque Jung mismo dijo que cuando profundizas suficientemente en la esfera arquetípica entonces no estás más dentro de la esfera de la psique, estás ahora en la esfera psicoide. Así que la psique es un tipo de entrada y salida de ciertas realidades, una entrada muy importante a eso, porque experimentamos todo vía nuestra propia mente. ¿De qué otra manera podemos explicarlo? Ya sea que son realidad física, realidad psicológica o realidad esotérica, son nuestras mentes las que están involucradas.

P.- ¿Se consideró Jung a sí mismo como Gnóstico?

R.- Puedes encontrarlo en mi libro “Jung, el Gnóstico”. Podrías decir que, en cierta forma, si. Consideró a los Gnósticos como que eran probablemente los más cercanos a su pensamiento, más que ninguna de las escuelas filosóficas. Sintió que entre ellos estaba entre viejos amigos. Pero, por supuesto, sus enseñanzas eran por lo menos aparentemente de un tipo psicológico o cuasi- científico, así que no hizo ninguna declaración sobre lo que se podría llamar los aspectos religiosos muy Gnósticos – hizo algo, pero no lo suficiente.

P.- ¿Usted interactuó con Jung?

R.- Cuando era muy joven e iba al colegio en Austria, me las arreglé para llegar a Suiza en un par de ocasiones, y fui al instituto de Jung cuando Jung todavía estaba ahí, pero sólo en una visita. Posteriormente, después de su muerte, cuando escribí Jung el Gnóstico, envié una traducción en alemán a su hijo, a Franz Jung, que me escribió como menciono en el libro, y la carta está exactamente allí, en una caja de vidrio, situada sobre su estantería. Así que su hijo había amablemente reconocido la exactitud de mi representación de la posición de su padre, pero no estaba personalmente relacionado con Jung. No era posible geográfica, política y económicamente en ese momento demorarme mucho tiempo en Suiza. No tenía ningún pasaporte, era un refugiado húngaro, me introduje en Suiza ilegalmente un par de veces. Eso no es fácil de hacer con los suizos. [Risas] Pero mientras que prometías que ibas a estar allí sobre más o menos, una hora y venirte, algunas veces te permitirían hacerlo. Los suizos nunca quisieron a muchos extranjeros en su país.

P.- Así que ¿usted fue a la escuela en Austria? ¿Es ahí donde usted consiguió su Doctorado en Filosofía?

R.- Sí.

P.- ¿Y qué estudió?

R.- Bien, estudié filosofía, como sabes. El departamento es un poco diferente en Europa. Estudié eso que se llama filosofía pura, pero con filosofía de la religión como asignatura secundaria.

P.- Y cuando usted entró en eso, ¿ya había tenido interés en la Teosofía y el Gnosticismo?

R.- Sí, claro.

P.- Así que usted lo aplicó a sus estudios.

R.- Pensaba que la filosofía era lo más cercano a mis intereses.

P.- De acuerdo. ¿Encontró alguna hostilidad en la academia?

R.- No, no realmente. A menudo esas cosas no ocurrieron. Si es así, sólo lo consideraron una excentricidad especial. Y Jung ya era muy conocido en Europa en ese momento. Muchos de los académicos eran muy, muy favorables a Jung. Y había un substratum de estos intereses que continuaban también: algo de existencialismo y fenomenología, etc., todos ellos tenían alguna conexión con ciertas corrientes esotéricas de algún tipo u otras.

P.- En realidad ¿cuándo desarrolló interés en practicar magia?

R.- ¿Magia ceremonial? Aquí en los Estados Unidos, después de que conocí a Israel Regardie.

P.- ¿Interactuó con Israel Regardie?

R.- Oh, sí. El Dr. Regardie a quien conocí bastante bien, y solíamos visitar, y él vino a algunas de nuestras reuniones y todo tipo de cosas como esas. Estuvo aquí durante largo tiempo en Studio City, y entonces en los últimos dos o tres años de su vida se trasladó a Arizona, a Sedona, y durante ese tiempo nos escribimos bastante. Tengo una carta de él de aproximadamente dos o tres días antes de su muerte. Murió repentinamente. Así que sí, conocí muy bien a Israel Regardie.

P.- Pensé que era interesante: en la conferencia del otro día usted estaba hablando sobre lo que Israel Regardie decía, que para practicar magia ceremonial deberías tener alguna base de psicoanálisis. ¿Podría ampliar sobre eso?

R.- Bueno, por supuesto, el mismo Regardie fue psicoterapeuta, y sentía que muchas personas eran atraídas hacia lo ceremonial -hacia lo oculto en general, pero particularmente hacia la magia ceremonial- más bien por razones equivocadas, por razones neuróticas. Por lo menos algo de eso ocurre, y algunas de las neurosis y dificultades personales se tratan bajo una forma psicológica, luego su carrera en las actividades mágicas seguirían mal. Después de todo, cuando él era muy joven estaba bastante relacionado con Aleister Crowley. Crowley estaba en Francia en ese momento, y Regardie tenía aproximadamente unos diecinueve años, fue allí y se convirtió en su secretario personal. Bien, solamente duró alrededor de un año, más o menos, y se sintió muy abusado y maltratado por Crowley. Creía que Crowley era un mago sumamente brillante, pero que también era terriblemente neurótico. [Risas] ¡Qué agradable podría haber sido si él hubiera sido menos neurótico; uno podría haber hecho más negocios con él!

Luego, desde allí, Regardie fue a Inglaterra y ahí es cuando se convirtió en un iniciado en un templo regular de la Golden Dawn. Pero estuvo arreglándoselas con el fantasma de Crowley toda su vida, y así sucesivamente. Así que digamos que la interacción entre psicología personal y magia era algo de lo que era muy consciente, e intentó proteger a las personas que quedaban envueltas en sus neurosis. Y es verdad. He conocido a muchas personas que son justo - son las últimas personas que deberían estar envueltas en algo así, pero van de la misma manera que unos patos al agua. Obviamente, si entras en un campo altamente cargado con ciertas vulnerabilidades psicológicas, entonces vas a tener problemas.

P.- Las opiniones sobre Crowley parecen diferir violentamente. Para algunas personas era un bufón de la corte, para otros era malvado, para otros era un genio. ¿Cuál es su opinión sobre Crowley?

R.- No lo conocí así que mi conocimiento es todo de segunda mano, pero por vía de Regardie y algunas otras personas podría decir que era muy erudito y un muy brillante Kabbalista, y un poeta pasable, salvo que una de sus vulnerabilidades era, pienso, que le gustaba engañar a las personas y que mezcló algo de eso también en su sistema mágico, y por lo tanto está lleno de vendas y todo tipo de efectos toscos, y por esta razón es algo complicado. Si alguien que está bastante versado en filosofía y conoce su forma bastante bien lee a Crowley, puede aprender algo de él, pero si un principiante toma todo lo que Crowley escribió en sentido literal entonces podría ser defraudado. Es una figura extraña - un fraude, pero una brillante figura de ese período particular.

P.- ¿Pueden ciertas drogas ser usadas para agudizar un ritual religioso o una experiencia?

R.- Éste es un tema muy difícil. Como creo que mencioné en la última conferencia, la mayoría de los rituales - mágicos, teúrgicos, religiosos - que son realmente buenos, esos trabajos están allí con el propósito de alterar la conciencia. En otras palabras, son dispositivos para alterar la conciencia. Intentan hacer más hermoso lo que algunas drogas tratan de hacer en su propia forma. Y por lo tanto mezclar ambos es un poco como apilar la misma. La tradición de la Golden Dawn dice, "inflámate con la oración." Así que la oración supone cambiar la conciencia, y añadir químicos a eso para alterar la conciencia no suele ser particularmente productivo. He conocido a personas que lo han hecho y pienso que no consiguieron mucho de esta forma.

Sin embargo, si tomas el campo de sustancias psicodélicas aparte, entonces no hay duda de que si la persona adecuada toma la droga alucinógena correcta podría tener experiencias muy interesantes y al mismo tiempo muy valiosas. Y muchas personas las tienen. Cuando llegué aquí en los cincuenta, y tampoco me importa citarlo, tenía algunos contactos tangenciales –no demasiado cercanos- con las personas que estaban en Hollywood, entre otros Aldous Huxley, que después de todo era prácticamente un vecino.

Su viuda Laura, como sabes, todavía vive en la carretera de Mulholland. El señor Aldous Huxley, Gerald Heard, Christopher Isherwood, un gran número de personas, conocieron a varios doctores que estaban involucrados en la investigación psicodélica, etcétera, y éstos eran los primeros investigadores de la mescalina y el LSD, y en esa época empezaron a traer LSD de los Laboratorios Sandoz de Suiza a través Canadá. Éstas personas eran muy serias y, así, escuchándolos hablar y estando en su presencia, fui convencido de que esto era un sendero muy interesante hacia cosas más profundas, pero que dependía mucho de cómo fue hecho y sobre quién. Y entonces fue cuando -en gran parte vía Timothy Leary y personas así- se hizo una situación muy generalizada, se hizo popular.

Pero todavía pienso que hay algún potencial muy valioso ahí, y es mala suerte que las drogas alucinógenas hayan sido prohibidas por el gobierno norteamericano y puestas en la misma categoría que la heroína, la cocaína y otras, porque son cosas completamente diferentes. Es como decir que el agua y el whisky son la misma cosa porque son líquidos. [Risas]. Ya sabes, pienso que es una tontería. Un campo potencialmente muy valioso de investigación que converge en la psicología profunda y en el misticismo. Y esto es digno de un seguimiento adicional. Y pienso que, en el futuro cuando la investigación adicional tenga que ser abierta de nuevo, porque una vez la raza humana toque un descubrimiento de este tipo, nunca desaparecerá. Nunca desaparece. No puede. Puedes legislar lo que quieras, puedes construir las burocracias más grandes, puedes tener millones de personas encerradas en cárceles, pero todavía va a estar ahí.

Éste es definitivamente un descubrimiento muy interesante y debe continuar, pero no estoy necesariamente a favor de mezclar drogas alucinógenas con lo religioso o con rituales espirituales y cosas así porque las corrientes cruzadas se tornan demasiado complicadas, podrías decir. Un buen mago puede elevar su conocimiento vía la práctica mágica y el sacramento mágico mismo, en la iglesia o en otra parte. He tenido personas desde los sesenta que vinieron a mí y me dijeron, "Por qué no me dejas poner algo de LSD en el sacramento de la misa", y digo "son dos cosas diferentes. Ven primero a la misa y, por la tarde, ve y toma tu LSD y así tienes otro viaje." [Risas]. "Ya sabes, sé mi invitado. ¡Te deseo mucha suerte! Pero no los mezclemos."

P.- Pregunto, ¿en qué es diferente una misa católica de una misa Gnóstica?

R.- Bien, diría principalmente que en la intencionalidad. Las formas son algo similares, aunque usamos escrituras, interpretaciones y oraciones de orígenes Gnósticos. Aquí, en la misa Gnóstica, la intención es principalmente elevar y transformar el conocimiento del fiel para conseguir una nueva percepción liberadora – la Gnosis. Y no es, por lo tanto, conectar principalmente con volver a representar la muerte y el sacrificio de Jesucristo en la cruz. Así que cuando decimos, "Éste es mi cuerpo, y ésta es mi sangre", sentimos que éste es un acto místico y teúrgico que ha sido dado a nosotros por el fundador de la religión cristiana en orden a nutrirnos espiritualmente y conseguir la Gnosis. Pero no es una repetición del sacrificio y la sangre del Calvario.

P.- Lenny Bruce dijo que si Jesucristo hubiera sido juzgado y ejecutado en el siglo XX tendríamos todos puestas pequeñas sillas eléctricas alrededor de nuestros cuellos.

R.- Supongo que sí, efectivamente ése es el modo de ejecución.

P.- La simbología en la Misa debe tener un efecto psicológico diferente sobre las personas, porque en unas situaciones es un tanto punitiva, mientras que en otras ese castigo no está en la simbología.

R.- Así es, y no sentimos la necesidad de ir a hacer la confesión. Porque las personas pueden tomar la comunión si quieren sinceramente elevar su conciencia y cambiar sus caminos, eso es suficiente.

P.- ¿Está familiarizado con el trabajo de Alfred Korzybski?

R.- ¿El Conde Korzybski, el General Semanticist? Sí. Era un movimiento intelectual bastante popular más o menos por los años cincuenta, y varias personas -Stuart Chase, posteriormente el Senador Hayakawa y otros- estaban todas involucradas en eso. Diría que tuvo mérito limitado. Pienso que la estructura verbal de la mente es indudablemente una matriz de otro tipo. Todo puede convertirse en una matriz, y las palabras también pueden. Y si los artículos, dentro de la comunicación verbal, son confundidos con la realidad, entonces estamos obviamente cometiendo un serio error, y el esfuerzo debería ser hecho en esa dirección para discernir el significado en vez de la verbalización sobre el significado. Pero al mismo tiempo siento que las palabras son realmente un gran y divino obsequio, y eso no es entendido por nosotros en este momento, para regresar a la comunicación pre-verbal, pero que deberíamos prestar atención al significado en nuestra comunicación verbal. Así que pienso que el movimiento semántico general estaba dejando fuera algunas cosas bastante importantes, pero, bien, enfrentémoslo, no era tampoco el salvador de la humanidad. [Risas]

P.- Bien, Marshall McLuhan creyó que el Gnosticismo y el Cristianismo proveían del alfabeto fonético, que uno se desarrolló a costa del otro. R.- Los antiguos consideraron al lenguaje bastante importante y muy sagrado y, así, tienes un completo tipo de misticismo alfabético en el judaísmo que ha sido expresado en la Kabbalah y los valores numéricos de las letras, y los griegos tuvieron letras místicas Pitagóricas así que indudablemente algo de eso estaba ocurriendo.

P.- Usted consiguió su Doctorado en Filosofía... ¿En Austria?

R.- Sí.

P.- Así que ¿alguna vez entró en el mundo académico para realmente enseñar?

R.- Bien, cuando vine a este país consideré seriamente convertirme en profesor de universidad, y eso fue por supuesto en los cincuenta. Estaba terminando algunos de mis trabajos de postgrado, y estuve interesado en los que hallé en la academia americana. Entonces, claro, las cosas empezaron a cambiar algo en los sesenta, pero no estaba muy interesado en ello tampoco. Así que encontré a la academia americana muy aburrida, demasiado orientada hacia el utilitarismo en los cincuenta y excesivamente politizada en los sesenta, y por eso nada de esto encajaba en mis intereses así que me mantuve fuera de ella.

P.- ¿Y cuándo comenzó la Ecclesia Gnostica?

R.- Bien, fui ordenado sacerdote a finales de los cincuenta y he estado activo eclesiásticamente desde entonces. Estaba en comunicación con algunos de los miembros de la iglesia Gnóstica en Inglaterra y en Francia, y me autorizaron para empezar a trabajar aquí. Hasta donde sé, la nuestra era probablemente la primera iglesia Gnóstica en América en ese momento. Desde entonces, especialmente desde Nag Hammadi, ha habido otras.

P.- ¿Así que usted fundó la Ecclesia Gnostica aquí en Los Ángeles?

R.- Sí. Había un pequeña organización aquí, ya lista, llamada The Gnostic Society, que fue fundada por dos discípulos de Madame Blavatsky, James Morgan Pryse y su hermano John Pryse. James Pryse, puedes todavía encontrar algunos de sus libros aquí, era un buen erudito griego e hizo un gran número de interpretaciones esotéricas de la Biblia. Su libro que The Apocalypse Unsealed todavía está por aquí desde aquellos días. Cuando llegué aquí y comencé el trabajo Gnóstico, encontré esta pequeña organización que todavía estaba ahí, y había algunos ancianos que estaban en ella. Así que más bien lo heredé, e hicimos nuestras actividades de una naturaleza educativa, la lectura, trabajos de clase y cosas como esa bajo el nombre de The Gnostic Society, y luego hacemos nuestras actividades de naturaleza eclesiástica bajo el nombre de Ecclesia Gnostica, esta fue la primera localización. Tenemos extensiones en otros lugares.

P.- Así que esa iglesia ha estado en esa ubicación... ¿por?

R.- Bien, nuestra pequeña iglesia ha estado en esta ubicación durante veintiséis años, pero estábamos en otra ubicación antes por un corto período de tiempo.

P.- ¿Usted es el único Obispo?

R.- Soy el único Obispo en esta jurisdicción, pero tenemos numerosos sacerdotes de ambos sexos.

P.- Usted mencionó a H. P. Blavatsky. ¿Cuándo encontró la obra de Blavatsky por primera vez?

R.- En Europa, cuando todavía estaba en mi adolescencia, encontré algunos de sus libros y algunos libros sobre ella.

P.- He escuchado decir cosas similares de ella como sobre Crowley. Algunos dicen que era un fraude, otros dicen cosas entusiastas. Hay un reciente libro llamado El Mandril de Madame Blavatsky que no la mostraba bajo la mejor luz.

R.- Bien, pienso que la semejanza con Crowley es mínima. Ella era mucho más honesta y mucho más sincera. En cuanto a su participación en este negocio de fenómenos ocultos podía ser - y no hay prueba real de esto - que a veces mezcló, quizás, alguna trampa con la producción de fenómenos ocultos, e incluso eso no es seguro. Ése es un campo muy difícil. Ya sabes, Gurdijeff dijo que hay tres clases de fenómenos: trucos, los semi- trucos, y los fenómenos genuinos, y que están todos mezclados. Pero pienso que, en general, era una persona muy decente y muy honesta que trató de hacer lo que consideró importante. Sólo que, como los Jungianos dirían, recibió muchas proyecciones negativas por una variedad de razones en ese momento.

P.- ¿También están la mayoría de los Gnósticos interesados en practicar magia ceremonial? ¿o eso es único en usted?

R.- No, no necesariamente. Eso es más bien único en mí. Indudablemente no están en contra de eso, es otro sendero, pero diría que son una minoría las personas involucradas en Gnosticismo que están interesadas en eso.

P.- ¿Podía describir brevemente la diferencia entre evocación e invocación?

R.- Bien, las dos modalidades más importantes de la magia ceremonial son la evocación y la invocación. La evocación tiene que hacer, al menos aparentemente, con el llamada de lo que son a veces denominados los espíritus del Tártaro, los cuales son un tipo de entidades no físicas más conectadas con la tierra, la naturaleza y las regiones subterráneas, aunque sus orígenes probablemente son de una orden diferente. Es un tipo de naturaleza más baja y más grosera, pero todavía interesante e informativa y más fácil de hacer que la invocación, la cual es esencialmente magia angélica, y se tiene que hacer conversando e invocando a seres celestiales. Así que uno es submundano y el otro es transmundano.

P.- Usted estaba hablando de los peligros de personalidades neuróticas que se habían involucrado en magia ceremonial. ¿Hay peligro para las personas, que no son neuróticas, y se involucren en este tipo de magia?

R.- Creo que si tienen la guía correcta y se hacen conscientes de las fuentes autorizadas no lo consideraría un trabajo particularmente peligroso. Pienso que los peligros de la magia ceremonial, en general, han sido exagerados por personas que no comprenden que pasa. Hay un viejo y jocoso refrán: "Cuando la gente no está arriba... está abajo." [Risas] La gente que no está en alguna de estas cosas dice: "Oh, ¡es peligroso!"

P.- ¿Por eso es por lo que el Gnosticismo, la Masonería e, incluso, las drogas alucinógenas, son demonizados?

R.- Lo desconocido, lo inexplorado, lo que no tienes ninguna manera de entender, es considerado peligroso. Y en todo eso, la experiencia correcta, la orientación, la buena información, el marco y ajuste correcto son muy importantes. El peligro más grande es que no vas a conseguir algo más allá de eso. ¡Ése es el peligro más grande, que estarás perdiendo tu tiempo! [Risas]

P.- Con frecuencia me pregunto si el LSD se ilegalizó sólo para impedir a la gente experimentar una realidad no oficial. Quizás eso es por lo que todas estas cosas parecen tan despreciadas.

R.- Bien, psicológicamente creo, que usted tiene razón en cuanto a lo más profundo de las motivaciones psicológicas tras la persecución de los alucinógenos. Creo que la gente que está atada a la realidad consensual considera la posibilidad de otras realidades estando presente una amenaza. No quieren eso, ni quieren que las personas tengan contacto con eso. Pone un cerrojo en su realidad. Incluso no es necesariamente algo como: "Oh, bien, el Establishment, las corporaciones, el complejo industrial militar". Quiero decir, al entramado de la industria militar le habría gustado haber encontrado un buen uso para el LSD. La C.I.A., etc. estaban experimentando con eso, pero descubrieron que no conducía al uso que estaban buscando, y luego lo abandonaron. Pero creo que eso es sólo un cierto modo de pensar, un modo de pensar que requiere de las cosas de la misma forma en que son.

¿Recuerda la última tentación de Cristo, la película de Scorcese? Hay una escena donde Jesús está tratando decirle a Pilatos, "Mira, tú sabes, queremos cambiar el mundo, pero queremos cambiarlo con amor. No quiero empezar una revolución. No quiero hacer daño a nadie. Sólo quiero cambiarlo con amor." Y Pilatos dice, "Mi buen hombre, no entiendes, no queremos que ser cambiados en absoluto. De ninguna manera, ¡no queremos cambio!" [Risas] así que, por lo tanto, es algo de eso. Las personas involucradas en la Matrix, están dentro de la realidad consensual, quieren que la realidad permanezca así. Crear agujeros en esa realidad, por uno u otro medio, es muy preocupante para tales personas. Estas son las motivaciones psicológicas más profundas de la aversión por las drogas alucinógenas, o para el caso, para la magia ceremonial o el Gnosticismo, o cualquier otra cosa que modifique la conciencia en forma importante.

Creo que si no hubiera sido hecha una conexión en los años sesenta entre la política radical, el LSD y la Guerra de Vietnam y ciertas cosas de ese tipo, tal vez la investigación psicodélica -por lo menos en algún nivel- podría haber continuado implacable. Pero justo hubieron demasiadas cosas llegando al mismo tiempo, perturbando a las personas que estaban atadas al status quo: revolución sexual, políticas radicales, movimientos contra la Guerra de Vietnam, LSD, la totalidad de estos negocios fue demasiado. Se atemorizaron, realmente estaban atemorizados.

P.- ¿Podría ser lógico asumir que las religiones convencionales no están interesadas en absoluto en alterar la conciencia?

R.- Eso es verdad. Sí, creo que sí… creo que sí. Aquí y allá, siempre ha habido algunos místicos, algunos chiflados, pero no son realmente parte de los que tejen la situación, ¿sabe?

P.- ¿Estaba familiarizado con el Obispo Pike en el Episcopado de California?

R.- Oh, claro. Un hombre muy agradable, Dios le bendiga. Sí, a decir verdad, sólo vi al Obispo Pike varios días antes de que se fuera hacia su viaje final, cuando pereció en el desierto. Él y su esposa Diane, estuvieron aquí en Los Ángeles para dar una conferencia y luego hubo una recepción para él, y en realidad dijo en ese momento -debe haber otras personas por ahí que recuerden esto-, que uno de sus principales objetivos de ir al Medio Oriente era encontrar a los Mandeos. E incluso le dije en ese momento, "Obispo, no vas a encontrar a los Mandeos en Israel. Quizás puedas encontrarlos en Irak y posiblemente en Irán." Y entonces dijo, "Bien, esperamos ir allí también." Pero murió antes de que pudiera hacerlo. Así que es muy posible, me pareció en el momento, que el Obispo Pike estaba a punto de mudarse a otra zona de la espiritualidad y del descubrimiento espiritual, pero estando a punto de ello murió, desafortunadamente.

P.- Fuera de la curiosidad periodística presenté un pedido de FOIA sobre el Obispo Pike a través del F.B.I., y conseguí un importante documento, aunque mucho de él se ennegreció. Y había un documento que hablaba de su renuncia como Obispo Episcopal de California. Tuvo un informe de este agente del F.B.I. que decía que el Obispo Pike había decidido renunciar, y luego en la parte inferior otro agente había escrito a tinta "¡Vete con viento fresco…!"

R.- Bien, supongo que había muchas personas a quienes no les gustaba. Cuando renunció, entonces fue a estas reuniones de pensadores en Santa Bárbara, que era un grupo en parte financiado por Rockefeller. No sé si todavía está allí. A decir verdad, creo que eso está donde él estaba viviendo hasta su muerte. Pero cuando lo ví todavía llevaba el alzacuellos. Era un Obispo de prestigio, pero no tenía diócesis. Era uno Obispo inactivo.

P.- Estaba claro por estos documentos que estaba, hasta cierto punto, siendo vigilado, y supongo que era debido a su postura anti- Vietnam.

R.- Sí, creo que sí. Era mucho más conservador antes, pero cuando llegaron los años sesenta se vio atrapado en todas estas cosas: asistiendo a reuniones con radicales, y anti- Vietnam, derechos civiles, y esa debe haber sido la razón.

P.- Escribió un libro muy interesante llamado El Otro Lado.

R.- Efectivamente, lo tengo. Sí, hacia el final de su vida, aquí en Santa Bárbara consiguió respaldo de algunas personas espiritistas, y presumiblemente, ellos lo pusieron en comunicación con su hijo muerto, y esto fue otro gran cambio para él. Y a juzgar por su patrón de vida, no debería haber mantenido ese interés espiritista. Estaba preparado para pasar a otra cosa, y probablemente a algo más profundo. Así que no me hubiese sorprendido si al final él hubiese terminado en algo como un Gnóstico o en un tipo matriz Gnóstico-Teosófico ya que se estaba moviendo en esa dirección. Su viaje fue largo: de un abogado que practicó con la Corte Suprema a Obispo y a buscador espiritual.

P.- Y comenzó en la Marina.

R.- Sí. Y entonces fue el Diácono de la Catedral de St. John, creo que en la Ciudad de New York. Fue uno de los primeros ministros de la televisión. Recuerdo: "El Diácono Pike", antes incluso de que fuera Obispo, en la misma época en que el Obispo católico Sheen tenía su programa.