Gnosis ("Conocimiento") es una palabra griega de origen indoeuropeo, relacionada con la inglesa "conocer" y con la sánscrita "jñâna". El término hace mucho tiempo que se utiliza en religiones comparadas para indicar una corriente de la Antigüedad que hizo hincapié en el conocimiento de los misterios divinos. La Gnosis se obtiene por la experiencia directa de una revelación o por la iniciación en el secreto, tradición esotérica de estas revelaciones.
GNOSIS PRE-CRISTIANA
La experiencia de la Gnosis era muy estimada en el inicio de nuestra era en diversos círculos religiosos y filosóficos de las civilizaciones Aramea y Greco-Romana. Se trata de una palabra clave en los rollos de los Judíos de la secta de los Esenios encontrados en Qumran. En el Evangelio canónico de Juan, Jesús es citado como habiendo dicho en la última Cena: "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti [aquí y ahora], el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien Tú has enviado". Ni siquiera la filosofía imperante en la época, el llamado Platonismo Medio, estaba completamente fuera de la influencia de este movimiento general. El Platonismo Medio fue principalmente religioso y extramundano; distingue entre el razonamiento discursivo y la intuición y muestra la afinidad del alma con la divinidad, basando estas enseñanzas en la tradición oral de las escuelas Platónicas. Los escritos de Hermes Trismegisto ("tres veces grande Hermes", identificado con el dios egipcio Thoth) reflejan el mismo ambiente. Estos dieciocho tratados, de los cuales Poimandres y Asclepios son los más importantes, tienen su origen en la proverbial sabiduría del antiguo Egipto. Hay un dicho en una recién descubierta colección Armenia atribuido a Hermes Trismegisto: "El que se conoce a sí mismo, conoce el Todo". El autor del Poimandres expresa la misma perspectiva: "Que el hombre espiritual se conozca a sí mismo, entonces conocerá que es inmortal y que Eros es el origen de la muerte, y lo hará conocer el Todo". Con el fin de ilustrar esto, diremos que el autor cuenta la historia de un ser divino, Anthropos (Hombre), que se enamora del mundo de la (baja) naturaleza y así cae en un cuerpo material. La mayoría de los tratados Herméticos escriben un dicho corto y lo exponen de esta manera. También preservan el impacto de la mitología Egipcia. Los antiguos Egipcios hablaban libremente acerca de las relaciones sexuales y sobre el comportamiento homosexual de sus dioses. La explícita imaginería sexual de la mitología Egipcia fue adoptada en una oración Hermética que se refiere a la Esposa de Dios con las siguientes palabras: "Te conocemos, vientre preñado por el falo del Padre".
La idea de la emanación era también prominente en la religión Egipcia. La mitología Egipcia representa al Nilo como las lágrimas del dios Ra. Este concepto también se encuentra en la literatura hermética. Por otro lado, los mismos escritos muestran la influencia de la filosofía Griega; de hecho, hay una escuela platónica de Eudoro de Alejandría. Y el impacto del libro bíblico del Génesis y de la mística judía son bastante obvias. La influencia cristiana, sin embargo, está completamente ausente en el llamado Corpus Hermeticum. Los tratados en este grupo de obras fueron escritos alrededor del comienzo de la era cristiana en Alejandría. Parece que son las escrituras de una escuela de místicos, una especie de Logia que practicaban los sacramentos espiritualizados, como "el baño de la regeneración", una comida sagrada, y el beso de la paz.
GNOSTICISMO
Desde el congreso sobre los orígenes del Gnosticismo celebrado en Messina, Italia, en 1966, los expertos han hecho una distinción entre Gnosis y Gnosticismo. El Gnosticismo es un término moderno, no atestiguado en la Antigüedad Tardía. Incluso el sustantivo Gnóstico (Gr. gnôstikos, "conocedor"), que se encuentra en los escritos patrísticos, nunca fue utilizado para indicar un movimiento espiritual en general, pues sólo se aplicó a una secta en particular. Hoy el Gnosticismo se define como una religión en sí misma, cuyos mitos afirman que el Desconocido Dios no es el creador (demiurgo, YHVH); que el mundo es un error, la consecuencia de una caída y la división dentro de la deidad; y que el hombre, el hombre espiritual, es ajeno al mundo natural, está relacionado con la deidad y toma conciencia de su más profundo Self cuando oye la palabra de la revelación. No es el pecado o la culpa, sino la inconsciencia, la causa del mal.
Hasta hace poco, la Religión Gnóstica era casi exclusivamente conocida por los informes de sus oponentes, heresiólogos eclesiásticos como Ireneo (ca. 180 dC), Hipólito (ca. 200) y Epifanio (ca. 350). No fue sino hasta el siglo XVIII que aparecieron dos fuentes primarias, el Codex Askewianus (llamado así por el médico A. Askew) y el Codex Brucianus (llamado así por el explorador escocés James Bruce), descubiertos en Egipto. Estos contenían varios escritos gnósticos coptos: (1) Los Dos Libros de Jeu, de principios del siglo III; (2) Libro 4 de la Pistis Sophia, de alrededor del año 225; y (3), Pistis Sophia, libros 1, 2 y 3, de la segunda mitad del siglo III. A estos se añaden ahora los escritos encontrados cerca de Nag Hammadi en el Alto Egipto en 1945. Las historias sobre el descubrimiento no son confiables. El único hecho seguro es que, hasta la fecha, alrededor de trece de los códices (libros, no rollos) que comprende unos cincuenta y dos textos, se conservan en el Museo Copto del Viejo Cairo. Estos han sido traducidos al inglés por un equipo dirigido por James M. Robinson (1977). No todos estos escritos son gnósticos: "El Evangelio de Tomás" (114 dichos atribuidos a Jesús) es encratita; "El Trueno, La Mente Perfecta", es judío; los "Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles" es judeo-cristiano, la "Oración de Acción de Gracias" es Hermética, y la "Enseñanza Autorizada" es temprana Católica (que se caracteriza por un episcopado monárquico, un canon de escritos sagrados, y una confesión de fe). Pero la "Epístola de Eugnostos" y el "Apócrifo de Juan" nos llevan de vuelta ahora, muy cerca de las fuentes del Gnosticismo en Alejandría.
ORÍGENES
La hipótesis apoyada por Richard Reitzenstein, Geo Widengren y Rudolf Bultmann de que el Gnosticismo es de origen Iraní, ha sido abandonada. El supuesto misterio Iraní del "salvador salvado" ha sido desmentido. En la actualidad, muchos estudiosos se inclinan a creer que el Gnosticismo se basa en fundamentos judeo helenísticos y se puede rastrear su centro hasta Alejandría, que tenía una gran población judía, tanto como la ciudad de New York en la actualidad. En los polémicos escritos del filósofo judío Filón, que era un oponente de las herejías locales, queda claro que sabía que los grupos judíos ya habían formulado ciertos elementos básicos del Gnosticismo, aunque un sistema consistente aún no existía en tiempos pre-cristianos.
EL HOMBRE DIVINO
El profeta Ezequiel nos dice en el primer capítulo del libro bíblico que lleva su nombre, que en el año 593 aC, que vivía en Babilonia, vio la Gloria personificada del Señor, y que ya no le abandonaría, incluso en el exilio. Esta figura, de una Luz y Hombre, se describe por tener una forma con la apariencia de Adán, u "Hombre" (Ezequiel 1:26). Esta visión se convirtió en una imagen de la mística judía. Ya en el siglo II aC, el dramaturgo judeo-alejandrino Ezequiel Tragicus alude a la misma figura en su drama griego "Exodus", fragmentariamente conservado en la "Praeparatio evangelica" (9.29) del Obispo cristiano Eusebio. En la obra, Moisés, en un sueño ve un trono en la parte superior del Monte Sinaí. En este trono se sienta el Hombre (griego: ho phôs) con una corona sobre su cabeza y un cetro en su mano izquierda. Con su mano derecha, llama a Moisés al trono, le pone una corona, y le invita a sentarse a su lado en un trono. Así Moisés queda entronizado a la diestra de Dios. Un pasaje paralelo se encuentra en el Judaísmo Palestino: de acuerdo con el padre fundador "Aqiva" ben Yosef (a principios del siglo II aC), hay dos tronos en el cielo, uno para Dios y para David (Talmud de Babilonia, Hag. 14 bis). Esta es la referencia más antigua existente a Adán Qadmon, que más tarde se convirtió en la figura central de la literatura qabbalística. Algo más tarde, en el Libro de Daniel, escrito poco después del 168 aC, aparece también esta misma figura, llamada el Hijo del Hombre (es decir, "Hombre divino"). La misma figura se encuentra en los Evangelios. En el cuarto Evangelio, el Hijo del Hombre se refiere como a la Gloria de Dios, que viene del cielo, toca la tierra por un momento, se encarna en el hombre Jesús, y eventualmente vuelve al reino celestial. En las cartas de Pablo, la Gloria es llamada el último Adán (comparable al kavod de Ezequiel), que viene del cielo y debe distinguirse del primer Adán del Génesis 1 y 2, que es de la tierra.
En el mundo Helenístico este hombre divino es identificado con la idea platónica del hombre. El propio Platón no dice que no exista algo como una "idea del hombre". En el diálogo "Parménides" este filósofo ridiculiza el concepto de un "eidos anthropos"(130 C). Es probable que este pasaje refleje un debate de los platónicos entre sí y con otras escuelas. Al parecer, los Escépticos les niegan la idea de que el hombre tiene una existencia separada, porque el hombre empírico y su idea tienen algo en común, y esto requeriría una nueva idea, el "tercer hombre". En varias fuentes Platónicas Medias, sin embargo, la idea del hombre se supone que existe. La traducción de Ezequiel en la Septuaginta identifica a la figura del Hombre divino con la idea platónica, cuando se traduce la frase "demut kemar'eh adam (Ezequiel 1:26) as homoiôma hôs eidos anthrôpou", una helenización de la cita de Platón.
La misma figura se encuentra en el Poimandres Hermético, claramente influenciado por los Judíos Alejandrinos. En este escrito se relata cómo Dios genera a un hijo a quien le entregó todas las criaturas. El hijo es andrógino, igualmente Phos (hombre, Adán, Luz) y Zoe (Eva, Vida). Este ser, que aún no se ha distinguido del Logos, desciende a fin de crear, pero se enamora de la naturaleza y asume un cuerpo material. Es por eso que los seres humanos son mortales e inmortales. Y sin embargo, el cuerpo humano tiene la forma del Hombre original. Este punto de vista muy Judío tiene paralelismos con la literatura rabínica: no el alma, sino el cuerpo humano fue creado a imagen y semejanza de Dios.
Una nueva etapa se alcanza en las obras de Filón. Nunca cita a Ezequiel 1:26 sobre que la Gloria de Dios se asemeja a la forma de un hombre y, sin embargo, debe estar familiarizado con las místicas especulaciones acerca de esta figura divina. Filón llama Logos "Hombre tras la imagen [de Dios]" u "Hombre de Dios" e identifica el Logos con la idea del hombre: "incorpóreo y ni hombre ni mujer". Sin embargo, polemiza contra el concepto de que ese Hombre celestial era andrógino: "Dios hizo al hombre", dice, "Lo hizo a imagen de Dios. Varón y hembra los hizo [ahora, no "a él", sino:] a ellos" (Who is the Heir 164).
Obviamente, antes de Filón debe haber habido pensadores judíos que afirmasen que el Hombre celestial era andrógino. Estos círculos originaron el modelo de Anthropos de la Gnosis, que se encuentra en la doctrina de Saturnino (Antioquía, ca. 150). En su sistema, la figura femenina está totalmente ausente. Nuestro mundo se dice que ha sido creado por siete ángeles, los siete planetas. Posteriormente, el Dios Desconocido, manifestó su imagen brillante, la Gloria del Hombre celestial. Los ángeles de la creación intentaron detener a este Anthropos pero fueron incapaces de hacerlo, ya que regresó al cielo de nuevo. Después, los ángeles dieron forma a un cuerpo humano en la imagen del Hombre celestial. Pero esta criatura no podía tenerse en pie y se deslizaba sobre la tierra como un gusano. El Adán celestial, sintiendo piedad por el Adán terrenal, le envió la chispa de la vida, el Espíritu, que lo elevó y le hizo vivir. Esta es la chispa que tras la muerte se apresura a regresar a su hogar espiritual, mientras que el cuerpo se disuelve en sus elementos constituyentes.
Las variaciones del mito de Saturnino se encuentran en un buen número de escritos de Nag Hammadi. Valentino (ca. 150) alude a este mito cuando, en un fragmento conservado, afirma que el Adán del Génesis inspiró temor en los ángeles que lo habían creado porque tenía la forma del Anthropos pre-existente. Mani (216 a 277) se refiere a la misma historia cuando relata que en un principio el Hombre Primordial es enviado a combatir los poderes de las tinieblas. Este Archanthropos es dominado y forzado a abandonar a "la Doncella que es su alma" incrustada en la materia. El proceso del mundo entero es necesario para dar forma al Hombre Perfecto, que en su estado original de androginia (varón y hembra al mismo tiempo) será restaurado.
Todas estas especulaciones presuponen el dios Hombre de Ezequiel 01:26. Además, es posible que Pablo estuviese familiarizado con el mismo concepto cuando dijo que Cristo era a la vez el poder (dunamis) y la sabiduría (sophia) de Dios (1 Corintios 1:24).
SOPHIA
En la "Sabiduría de Salomón", que forma parte de la Biblia Católica Griega y Romana, escrito en Alejandría cerca del comienzo de la era actual, la sabiduría personificada, es llamada Sophia, se dice que es un espíritu santo o el Espíritu Santo, que penetra en el Todo. Ella es también conocida como la emanación de la Gloria de Dios, una emanación de la luz eterna, y un espejo inmaculado de la actividad de Dios. Se describe como lo más amado, tanto del hombre sabio como de Dios, y aún más, como la esposa del Señor (Sabiduría 8:3).
En "El Trueno, la Mente Perfecta", de la misma época y entorno, Sophia manifiesta que es la sabiduría de los griegos y la Gnosis de los bárbaros, la santa y la prostituta, el novio y la novia. Una y otra vez, introduce estas revelaciones sorprendentes y paradójicas con la fórmula "Yo soy".
De acuerdo con las inscripciones del siglo VIII AC, encontradas cerca de Hebrón y en el Negev, el Dios de Israel tenía una esposa extranjera, la diosa Cananea Asherah. Y en el siglo V AC., los soldados judíos de la guarnición de Elefantina (cerca de Asuán, Egipto) veneraban a otra diosa de la fertilidad pagana llamada Anat Yahu, la esposa del Señor. Profetas y sacerdotes de Judea hicieron todo lo posible para representar a Yahvé como exclusivamente varón y eliminar todos los rastros del matriarcado primitivo. Pero la sabiduría sobrevivió como Hokhmah, sobre todo en Alejandría.
Esta es la base del modelo de la Gnosis de Sophia, que encuentra su expresión en la enseñanza del famoso Simón el Samaritano, que fue atraído y, sin embargo, rechazado por el naciente cristianismo (Hechos 8). Los Samaritanos, los últimos supervivientes de las diez tribus del norte de Israel, fueron y son Judíos heterodoxos que guardan la ley y rechazan el resto de la Biblia. Transmiten una cierta tradición sobre la Sabiduría como la Creadora personal del mundo. De acuerdo a Simón, Sabiduría, la esposa del Señor, también fue llamada el Espíritu Santo y la primera idea de Dios, la madre de todo. Ella descendió a las regiones más bajas y dio a luz a los ángeles por los cuales fue creado el mundo. Se sentía abrumada y detenida por estas potencias mundiales que no la dejaban regresar a su morada. Ella aún fue encarnando y reencarnando en cuerpos humanos, como el de la Helena de la mitología griega y la poesía. Por último, fue a vivir como una prostituta en un burdel de Tiro, en Fenicia, donde Simón, "el Gran Poder de Dios", la encuentra y redime. En el Apocryphon de Juan, así como en la escuela de Valentinus, este modelo de Sophia se ha combinado con el modelo de Anthropos. Ambos tienen un origen pre-cristiano.
EL DIOS DESCONOCIDO Y EL DEMIURGO
Los rabinos de los primeros siglos de nuestra era, se quejan repetidamente de los herejes (minim) que enseñan la existencia de dos dioses. Maestros disidentes judíos creían que Dios tenía un representante, que llevaba el nombre de Jao (La abreviatura de YHVH), por lo tanto fue llamado Jaoel. Conforme a este punto de vista, Jaoel estaba sentado en un trono junto al trono de Dios y, por lo tanto, fue llamado Metatron (un préstamo lingüístico griego). En realidad, sin embargo, Jaoel no es sino un ángel, el ángel más importante, al que se ha llamado el ángel del Señor en la Biblia Hebrea. Algunos disidentes Judíos, llamados Magharians, dicen que todos los antropomorfismos en el Antiguo Testamento no se aplican a Dios mismo, sino a este ángel, que también dicen que ha creado el mundo. En una fuente samaritana (es decir, judía heterodoxa) llamada Malef, que es más tardía, pero que sin embargo transmite las tradiciones más antiguas, se dice que el ángel del Señor formó el cuerpo de Adán con el polvo de la tierra y que Dios sopló el aliento de vida en él.
Estos puntos de vista ya son conocidos por Filón de Alejandría, que polemiza en contra de ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, él llama el Logos, que es fundamental en la creación, tanto como "un segundo dios" y "arcángel" por un lado, como "Señor" (YHVH) y "Nombre" (es decir, YHVH) por otro. Judíos gnósticos, como son Simon y Cerinto afirman que el demiurgo (identificado con YHVH) fue, de hecho, este ángel del Señor, que todavía no se había rebelado contra Dios. En el Apocryphon de Juan el ángel es llamado Saklas (en Arameo "tonto"), ya que no sabe que hay un Dios más grande que él. Valentinus, Marción y Apeles, que estaban familiarizados con el mito contenido en el Apocryphon de Juan, todos sostienen que el demiurgo era un ángel. Es un concepto típicamente judío. Un no-Judio, cuando sufre bajo la miseria del mundo, simplemente declara que la historia del Génesis sólo era un mito sin ninguna verdad; no le podría importar el origen de la ley judía. Sólo aquellos que habían sido educados en la creencia de cada palabra de la Biblia y se aferran a la fe de que Dios es uno, y que sin embargo han encontrado motivos para rebelarse en contra de su herencia, se han inclinado hacia la solución gnóstica: Dios es uno y la Biblia revela la verdad, pero antropomorfismos tales como la artesanía de la creatividad humana y la legislación personal se atribuyen a un ángel subordinado.
EL DIOS INTERNO
El libro bíblico del Génesis relata que Dios sopló el aliento de la vida en la nariz de Adán, transformándolo en un ser vivo (Génesis 2:7). Ya en ciertos pasajes del Antiguo Testamento (Job 34:13-15, Salmos 104:29-30), esta respiración se identifica con el espíritu de Dios. Esto es especialmente claro en los Rollos del Mar Muerto: "Yo, la criatura de polvo, me han conocido a través del espíritu que me has dado". Los Judíos de Alejandría han integrado y ampliado este concepto. Estaban familiarizados con la filosofía griega y sabían que los Órficos, Platón y los Estoicos, consideran al alma humana como una parte de la deidad. Fueron influenciados por el Estoico Posidonio (ca.100 aC), según el cual “el daimon en nosotros [el espíritu] es similar y de la misma naturaleza que el Daimon [Dios] que impregna el Todo". Los antiguos traductores de la Septuaginta traducen "aliento" (en hebreo: neshamá) en Génesis 2:7 como "espíritu" (griego: pneuma). Esta variante se demuestra en la Antigua Versión Latina (spiritus), traducido por la Septuaginta. Filón polemiza en contra de esta traducción en particular porque diviniza al hombre pecador (Interpretación Alegórica I, 42). Sin embargo, la Alejandrina "Sabiduría de Salomón", que todavía se incluye en todas las Biblias Católicas Romanas, declara explícitamente que el Pneuma incorruptible de Dios está en todas las cosas (12:1). La mayoría de los Gnósticos conservan esta traducción tendenciosa y la hacen la base de sus especulaciones mitológicas. Esto les permitía decir cómo aconteció que el Espíritu duerme en el hombre y la forma en que se puede hacer consciente. Lo mismo sucede con Valentinus y Mani. Pocas personas hoy en día son conscientes de que estos mitologemas presuponen un consenso de prácticamente todos los filósofos griegos y tienen un fundamento bíblico.
GNOSTICISMO JUDÍO
Los temas anteriores son los elementos básicos que han contribuido al surgimiento de un Gnosticismo judío, cuyo mito se encuentra en el Apocryphon de Juan y otros escritos relacionados encontrados en Nag Hammadi. El padre de la iglesia Ireneo atribuye esta doctrina a los gnostikoi. Con este nombre se indica que no es a todos los que los estudiosos modernos llaman "Gnósticos", sino sólo a los adherentes de una secta específica. Es engañoso llamar así a los setianos (descendientes de Set, el hijo de Adán), como algunos estudiosos hacen hoy en día. A pesar de su nombre, el Apocryphon de Juan (Juan se supone que es un discípulo de Jesús) no contiene elementos cristianos, aparte del prólogo y algunas interpolaciones menores. Su contenido se puede resumir de la siguiente manera: a partir del Dios Desconocido (que existe más allá del pensamiento y el nombre) y su esposa (que es su contraparte y espejo) emitió el mundo espiritual. La última de las entidades espirituales, Sophia, se hizo caprichosa y engendró a un monstruo, el demiurgo. Él organizó el zodíaco y los siete planetas, y proclamó: "Yo soy un Dios celoso, y fuera de mí no hay otro". Entonces se oyó una voz que le enseñó que por encima de él existía el Dios Desconocido y su esposa. A continuación, el "primer Hombre bajo la forma de un hombre", se manifestó a los ángeles inferiores. Él es la Gloria de Ezequiel 1:26. Su reflejo aparece en las aguas del caos (cf. el espejo del Anthropos en el Poimandres). Entonces, los ángeles menores crearon el cuerpo de Adán tras la imagen que habían visto, como una imitación del Hombre, que sirve claramente como un arquetipo ideal del cuerpo humano. Durante mucho tiempo el cuerpo de Adán yacía incapaz de moverse, porque los siete ángeles planetarios no fueron capaces de levantarlo. A continuación, Sophia hizo que el demiurgo insuflase el Pneuma que había heredado de Ella en el rostro de su criatura. Así comienza una larga lucha entre la redención de Sofía y el demiurgo malicioso, la lucha a favor y en contra del despertar de la conciencia espiritual del ser humano.
Escrito en Alejandría alrededor del comienzo de la era cristiana, el mito del Apocryphon de Juan, un escrito fundamental y seminal, combina el modelo del Anthropos y el modelo de Sophia. Es muy complicado y confuso, pero tuvo una enorme influencia en el Cercano Oriente, donde los restos de tantas grandes religiones han sobrevivido hasta hoy (en la década de 1980, por ejemplo, había 420 samaritanos y 30000 Nestorianos). Incluso hoy en día, unos 15000 Mandeos (el término Arameo para los Gnósticos) viven en Irak e Irán. Su religión se caracteriza por las abluciones en agua corriente y una misa funeraria. Cuando un Mandeo muere, un sacerdote realiza un complicado rito para el regreso del alma a su morada celestial, donde recibirá un cuerpo espiritual. De este modo, se cree que el fallecido se integra en el llamado Adán Secreto, la Gloria, el cuerpo divino de Dios. Este nombre confirma que, junto con el Anthropos del Poimandres y el Adán Qadmon del posterior misticismo judío, esta divina y celestial figura, en última instancia, es derivada de la visión del profeta Ezequiel. En la tradición Mandea Sophia aparece en forma degradada como una criatura significativa y lasciva llamada Espíritu Santo. La creación del mundo se atribuye a un demiurgo menor, Ptahil, un seudónimo para el ángel Gabriel (que, según los Mandeos y los Magharians, es el ángel que creó el mundo).
El apóstol Pablo (o uno de sus alumnos) sostiene que Cristo, que para él es el segundo Adán, es "la cabeza de su Iglesia, la cual es su cuerpo" (Efesios 1:22-23). El cristiano está integrado en este cuerpo a través del bautismo. Especulaciones Mandeas sobre el Adán Secreto pueden aclarar lo que Pablo quiso decir. En la definición de su visión de la iglesia como el cuerpo místico de Cristo, el apóstol puede estar reflejando una familiaridad comparable con las especulaciones judías y helenísticas sobre la "kavod" como el cuerpo de Dios. Como cuestión de hecho, ha quedado claro por los versículos de Ezequiel Tragicus que tales ideas circulaban en Alejandría mucho antes del comienzo de nuestra era. Salieron a la superficie en Palestina hacia el final del siglo primero de nuestra era, en estrictos círculos Fariseos se transmitieron en secreto las tradiciones esotéricas acerca del místico viaje del sabio a través de los siete lugares celestiales para contemplar al dios hombre en el trono de Dios. El autor de Shi'ur Qoma, la "Medida del Cuerpo" de Dios, informa de las enormes dimensiones de los miembros de la Gloria. Los Órficos habían enseñado que el cosmos era en realidad un cuerpo divino. Ya a principios del Egipto Helenístico, se presentaron similares especulaciones; que fueron el origen de las notables especulaciones de los rabinos palestinos sobre el cuerpo místico de Dios. (Estas especulaciones en última instancia condujeron al Zohar.) No es coincidencia que la gloria sea llamada Geradamas (Arch-Adam) en algunos escritos de Nag Hammadi, Adam Qadmaia en las fuentes Mandeas, y Adam Qadmon en el Gnosticismo judío medieval.
En el siglo IX varios grupos de Gnósticos Islámicos surgieron en el sur de Irak, donde varias otras sectas Gnósticas habrían encontrado refugio durante la Antigüedad tardía, los Mandeos continúan viviendo hoy en día ahí. Los Gnósticos islámicos más conocidos son los Ismailitas, de los cuales el Aga Khan es el líder religioso. Los temas mitológicos centrales de su religión son (1) los ciclos de los siete profetas; (2) el trono y las letras; (3) Kuni, el principio creativo, que es femenino (una típica remitologización de una religión monoteísta Paternal); (4) la Péntada mayor; (5) la obsesión del demiurgo inferior; (6) los siete planetas y los doce signos del zodíaco; (7) el Adán divino, y (8) la caída y ascenso del alma.
Desde el descubrimiento de los códices de Nag Hammadi se ha establecido que estos temas se explican mejor como transposiciones en terminología islámica de los mitologemas Gnósticos que se encuentran en el Apocryphon de Juan y documentos afines del Gnosticismo judío.
GNOSIS CRISTIANA
Según una confiable tradición, Bernabé (Barnabas), un misionero de la congregación de Jerusalén, fue el primero en llevar el evangelio a Alejandría, un viaje relativamente fácil. El Cristianismo Egipcio es judío en origen, no gentil, y los grandes Gnósticos Egipcios parece que han sido de origen judío. Los seguidores de Basílides afirmaron: "Nosotros ya no somos Judíos y todavía tampoco Cristianos". Los seguidores de Valentinus informaron: "Cuando éramos hebreos, estábamos huérfanos". Basílides y Valentinus habían proclamado un Dios más allá del Dios del Antiguo Testamento, y ambos estaban familiarizados con el mito del Apocryphon de Juan, que fue cristianizado. El caso de Marción es similar: También estaba informado sobre la Biblia hebrea y sus defectos, y su padre, un obispo, también pudo presumir de haber sido judío.
A través de un cierto Kerdón, Marción llegó a conocer un sistema gnóstico ya existente. Aquellos que rechazan al dios del Antiguo Testamento, obviamente, ya no mantienen la fe judía aunque, sin embargo, pertenecen a la etnia del pueblo judío. Tanto Valentinus como Marción fueron a Roma y ambos fueron excomulgados entre el año 140 y 150. Basílides, que se quedó en Alejandría, siguió siendo allí un respetado maestro hasta su muerte. Los cristianos en Alejandría fueron divididas entre varias sinagogas y podía darse el lujo de ser tolerantes, aún no existía un obispo monárquico, y de todos modos su fe era pluriforme. Basílides, Valentinus y Marción eran Cristocéntricos y estaban influenciados por el Evangelio de Juan y las cartas de Pablo.
MARCIÓN
Cuando Marción, un rico armador de Sinope, del Ponto (en el Mar Negro), fue excomulgado, organizó una enorme Iglesia alternativa que persistió durante mucho tiempo, especialmente en el Este (por ejemplo, en Armenia). Marción era un violín con una cuerda, un genio religioso con una idea irresistible: Dios, el Padre de Jesús, no era el Hebreo YHVH. Al igual que los Gnósticos, que distinguen entre el Dios Desconocido (que sentía ser el único Dios verdadero) y una divinidad más baja, el Demiurgo, que es responsable de la creación e interactúa con el hombre. Por encima de todo, Marción estaba fascinado por la Epístola de Pablo a los Gálatas. Sigue a Pablo, que contrasta la Ley del Antiguo Testamento y la religión israelita con el "evangelio del perdón", que puso de manifiesto la bondad de Dios. Al igual que su héroe Pablo, Marción se sintió abrumado por el apoyo incondicional e injustificado, y el amor de Dios a las pobres criaturas. Esto lo llevó a negar la idea Gnóstica de que el yo más profundo del hombre está relacionado con la divinidad.
Para Marción, el hombre no es más que la creación de un cruel demiurgo, el Dios del amor le ha rescatado, sin ulterior motivo, sino simplemente por un acto de amorosa bondad libremente otorgada, y es totalmente ajeno al hombre, su naturaleza y su destino. Hasta Agustín, nadie entendía a Pablo así como Marción; y sin embargo Marción, un genuino pupilo, tampoco comprendió a Pablo. A pesar de su dialéctica, Pablo nunca rechazó el mundo creado, la sexualidad, o al pueblo de Israel, al igual que Marción.
BASÍLIDES
Basílides es el activo líder de una escuela de Alejandría en el tiempo de los emperadores Adriano (117-138) y Antonino Pío (138-161). Parece haber sido uno de los muchos Judíos liberales que habían dejado atrás el concepto de un Dios personal para creer en el Dios Desconocido. Sin embargo, nunca fue excomulgado, y se mantuvo como un respetado miembro de la iglesia de Alejandría hasta su muerte. Basílides debe haber conocido, antes en Alejandría, el mito pre-cristiano que figura en el Apocryphon de Juan. Él también comienza su cosmogonía con el Dios Desconocido, "El Dios que no-es, que hizo un mundo que todavía-no-es fuera de la nada" por dar a luz un germen único del Todo. Este germen fue el caos primigenio. De ello, a su debido tiempo, un elemento tras otro se elevaron hacia lo alto, mientras que por debajo sólo quedaba la llamada tercera filiación, o el Espíritu en el hombre espiritual.
Cuando llegó el momento, Jesús se iluminó en su bautismo en el río Jordán (una típica noción judeo cristiana). Se le considera que es el prototipo de todos los hombres espirituales, que a través de su palabra de revelación llegó a convertirse en conciencia de su ser más íntimo, el Espíritu, y ascendió hasta el reino espiritual. Cuando toda la tercera filiación se haya redimido, Dios tendrá piedad por el mundo, y permitirá el descenso de "La gran inconsciencia" en el resto de la humanidad. A partir de entonces nadie tendrá siquiera un indicio de que alguna vez hubo algo como el Espíritu. Basílides prevé una sociedad sin dios y sin clases.
VALENTINUS
El mayor Gnóstico de todos los tiempos fue el poeta Valentinus. A pesar de su nombre latino, era un griego nacido en el delta del Nilo alrededor del año 100 y educado en Alejandría. Él y sus seguidores no se separaron de la iglesia de Alejandría, sino que crearon una academia de investigación libre, y a su vez formaron una red de grupos locales dentro de la religión institucional. Incluso entre sus adversarios Valentinus se hizo famoso por su elocuencia e ingenio. Según sus propias palabras, sus puntos de vista se originaron en una visionaria experiencia en la que vio a un niño recién nacido. Esta visión inspiró el "Mito trágico", expresado por Valentinus en un salmo que describe cómo el Todo emana en el terreno del ser, llamado Profundidad, y su cónyuge, llamada Útero o Silencio. En conjunto, traen al Cristo o Logos, de quien todos los eones (medio ideas, medio ángeles) dependen y a través del cual el Todo es coherente y conectado. A través de la revelación de Cristo, Valentinus experimenta la totalidad del Todo, la plenitud del ser, y la nulidad del "Yo y Tú" (conocido en el Hinduismo como advaita). No el dualismo, sino la dualidad es el principio subyacente de la realidad, de acuerdo con Valentinus: Dios mismo es la trascendental unidad de Profundidad y Silencio; los Aeones del Pleroma (Mundo Espiritual) son una diametral unión de los principios masculino, o creativo, y femenino, o receptivo. Cristo y Sophia (Sabiduría) son una pareja (separados por un tiempo a causa de la transgresión y caída de Sophia, pero que al final se reunen felizmente).
El hombre y su ángel guardian, o contraparte trascendental, celebran el matrimonio místico de la novia y el novio (el Ego y el Self). La polaridad (en griego syzygia, y en latín coniunctio) es característica de todas las cosas espirituales. A partir de este punto de vista metafísico Valentinus y sus seguidores valoran el sexo y el matrimonio, al menos para los Pneumaticos. Un fragmento conservado de la escuela de Valentinus da la siguiente interpretación de la declaración de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Cristiano vive en el mundo, pero no es de él (Juan 17:14-16): "Todo aquel que está en el mundo y no ha amado a una mujer para convertirse en uno con ella, no es de la Verdad y no alcanzará la Verdad, sino que es del mundo, y si se une con una mujer, no alcanzar la Verdad, porque hará el sexo sólo por concupiscencia". (Ireneo, Adv. Haer. I, 6,4). Los valentinianos permiten el coito sólo entre hombres y mujeres que han sido capaces de experimentarlo como un misterio y un sacramento, a saber, los que son Pneumáticos. Está prohibido entre los que ellos llamaban "psíquicos" (judíos y católicos) o "hílicos" (materialistas), porque estas dos clases más bajas no sabían de nada más que de la libido.
Como el único de los primeros cristianos que habló con amor sobre las relaciones sexuales y la femineidad, Valentinus debe haber sido un gran amante.
EL CÓDICE JUNG
El 10 de mayo de 1952, a instancias del Instituto Jung de Zurich, adquirí uno de los trece códices hallados en Nag Hammadi en 1945. En honor al gran psiquiatra que ayudó a poner este manuscrito a disposición de los estudiosos competentes, es por lo que se llama "Jung Codex". Contiene cinco escritos Valentinianos:
1. La Oración del Apóstol Pablo.
2. El Apocryphon de Santiago. Es una carta que supuestamente contienen revelaciones de la resurrección de Jesús, escrito por Santiago, su hermano. En realidad, contiene especulaciones Valentinianas injertadas en la raíz y el tronco del olivo plantado junto a las aguas del Nilo por misioneros hebreos de Jerusalén (ca. 160).
3. El Evangelio de la Verdad. Que es una meditación sobre el verdadero evangelio eterno proclamado por Cristo, para despertar lo más íntimo del hombre, el inconsciente Espíritu, probablemente escrito por el propio Valentinus alrededor del año 150.
4. La Epístola a Rheginos acerca de la resurrección. Es una adecuada explicación del punto de vista de Pablo sobre el tema: ya, aquí y ahora, el hombre anticipa la vida eterna, y que después de la muerte va a recibir un cuerpo etéreo.
5. El llamado Tratado Tripartito. Que es una exposición sistemática y consistente de la historia del Todo. En él se describe cómo el Espíritu evoluciona a través del "inferno" de una fase materialista (paganos o "hylicos") y la fase del purgatorio de la moral (judíos y católicos o "psíquicos") hasta la venida de Cristo, que inaugura el "paradiso" o consumación final, en la que el hombre espiritual se vuelve consciente de sí mismo y de su identidad con el Dios Desconocido. El autor, un líder de la escuela Itálica (Romana) de Valentinus, lo más probable es que fuese un alumno de Heracleon (ca. 170). Fue en este tono de Gnosis Valentiniana que Plotino, el filósofo neoplatónico, escribió su panfleto "Contra los Gnósticos" (ca. 250).
DESARROLLOS POSTERIORES
Los estudiosos siempre han admitido que Orígenes (ca. 180-254), el más grande de los dogmáticos de la Iglesia Griega, tenía mucho en común con los valentinianos: los espíritus se alejan de Dios y se convierten en almas antes de la creación del mundo, el mundo purifica el alma, Jesús no sólo trae la redención a los fieles, sino la Gnosis a los Pneumaticos.
Pero mientras que Valentinus, como se decía, había enseñado la física de la predestinación (La enseñanza de que el hombre espiritual fue salvado por naturaleza), y Orígenes, por contra, parece ser que hizo hincapié en el libre albedrío.
El Tratado Tripartito ha socavado esta posición apologética. Existe el mal, ya no como una trágica neurosis que afectó a Sofía, sino como una decisión libre. Por otra parte, este escrito es completamente optimista: todo es para mejor en el mejor de todos los posibles mundos, y la providencia educa a la humanidad hacia la realización de la conciencia completa, como en la soteriología de Orígenes. Algunos caminos conducían desde la trágica visión de Valentinus hacia el optimismo de Heracleon, y de Heracleon a Orígenes sólo hay un paso. Los valentinianos de Cartago hablaban latín, mientras que los cristianos de Roma hablaban griego. Traduciendo sus términos técnicos desde el griego, los valentinianos habían acuñado equivalentes latinos de infinito, consustancial, trinidad, persona, y sustancia. Estos términos fueron finalmente adoptados por la Iglesia Católica Romana. Si alguna vez hubo una comunidad que haya creado un lenguaje especial, esa era la escuela de Valentinus en Cartago.
MANI
El Gnosticismo se convirtió en una religión mundial cuando Mani (216-277), fundó su Iglesia Cristiana alternativa, que existió durante más de mil años, con adeptos en las tierras desde el Océano Atlántico hasta el Pacífico. Desde su cuarto hasta su vigésimo quinto aniversario Mani fue miembro de la comunidad judía cristiana de los Bautistas, seguidores del profeta Elxai (ca. 100). Allí escuchó, primero, que Jesús era el "verdadero profeta", una manifestación de la Gloria de Dios (kavod), que fue incorporado por primera vez en Adán, entonces se reveló a los patriarcas del Antiguo Testamento y, en última instancia, se encarnó en el Mesías, Jesús. También se enteró, en segundo lugar, que los bautismos y las abluciones eran necesarios para la salvación y, en tercer lugar, que Dios era el origen del mal ya que Satanás era la mano izquierda de Dios.
Modificó la primera creencia, identificándose a sí mismo como el sello de los profetas, entre los que incluía a Buda y Zoroastro, en el Este y a Jesús en el Oeste. La segunda creencia la rechazó; de hecho, no admitió en absoluto ningún sacramento. En contra de la tercera creencia, siendo un inválido, se rebeló con todas sus fuerzas.
El mal, según el punto de vista de Mani, no se origina en el mundo de la luz, sino que tuvo su origen en un principio diferente, el mundo de las tinieblas, la materia, y la concupiscencia. Influenciado por el ascetismo encratita de los cristianos Arameos de Asia, Mani rechazó el matrimonio y el consumo de alcohol y carne, y designó entre sus seguidores a una clase alta de elegidos, que vivían de acuerdo con el Sermón de la Montaña y una clase menor de auditores, que se les permitía tener esposas o concubinas y practicar el control natal. Pero muy en el espíritu de Valentinus, fue la primaria experiencia religiosa de Mani. La base de todo su mito, el encuentro con su "gemelo" o Ser Trascendental, es gnóstico, muy en el espíritu de Valentinus: "Lo reconocí y entendí que era mi Self, de quien yo me había separado". Mani se encontró con su Self Espiritual con la edad de doce años, y por segunda vez se lo encontró a la edad de veinticinco años. Se sentía acompañado constantemente por su gemelo, y cuando murió como un mártir en la cárcel veía a este familiar. El encuentro con el doble es fundamental para la vida de todo Maniqueo.
El misterio de la conjunción, el santo matrimonio del Ego y el Self, es así democratizado. Para ilustrar este proceso, Mani relacionó un mito que está en deuda con los más tempranos movimientos gnósticos. Para Mani, el mundo en verdad fue creado por el Espíritu Viviente, una manifestación de Dios, y no por un demiurgo inferior. Sin embargo, una división dentro de la deidad tiene lugar cuando el Hombre Arquetípico pierde la batalla contra la oscuridad, por lo tanto abrumado, abandona a su alma como chispas de luz dispersas por el mundo material y creando. Así, el hombre se contamina por la concupiscencia, una fuerza maligna del mundo de la oscuridad. Todo el sistema mundial es ideado para guardar estos elementos de luz y para restaurar al Hombre Perfecto en su original pureza e integridad.
Agustín (354-430) fue un auditor Maniqueo por más de nueve años antes de convertirse en un Padre de la Iglesia Católica Romana. Durante ese período escribió un tratado (ya perdida), "Sobre la Belleza y la Armonía", en el que afirmaba que la mente asexual se vinculó con elementos completamente foráneos: la ira y la concupiscencia. Como un cazador de herejes que más tarde sostuvo que la concupiscencia no fue creada por Dios, sino que fue una consecuencia de la caída. La afirmación de que el instinto reproductivo no es una parte de la naturaleza humana sin duda tiene matices Maniqueos.
LA EDAD MEDIA
El Maniqueísmo desapareció por completo en Occidente y no tuvo sucesores: el término "Maniqueo Medieval" está equivocado. Y sin embargo, el cristianismo durante la Edad Media, tanto en Occidente como en el Oriente de Europa no era monolíticamente ortodoxo. El Gnosticismo floreció en ese momento. Libros como "Montaillou" de Emmanuel Le Roy Ladurie y "El Nombre de la Rosa" de Umberto Eco, han llamado la atención de un gran público de forasteros interesados en la existencia de las sectas dualistas como los Cátaros en el sur de Francia y el norte de Italia y los Bogomilos o "amigos de Dios" en Yugoslavia y Bulgaria. Sus puntos de vista similares a los de los antiguos Gnósticos. De hecho, su afiliación con el Gnosticismo antiguo, aunque un poco complicada, está bien establecida.
Los Paulicianos eran, por lo general, sectas Armenios que, persistiendo hasta los tiempos modernos, se presentaron en 1837 en el pueblo de Arh'wela (en la Armenia rusa), con su libro sagrado, la "Llave de la Verdad" (siglo VIII). Existen dos versiones de su doctrina. De acuerdo con una, Jesús fue adoptado para ser el hijo de Dios. De acuerdo con la segunda versión, hay dos dioses: uno es el Padre en el cielo, mientras que el otro es el creador de este mundo. Esto se explica de la siguiente manera: el cristianismo fue introducido en Armenia desde Edesa en una fecha temprana, y Edesa debe su Cristología (adopcionista) a Addai, el judeo cristiano misionero de Jerusalén. Cuando el catolicismo fue establecido como iglesia del estado en el año 302 por Gregorio el Iluminador, los otros cristianos de Armenia fueron tildados de herejes. Marcionitas y Gnósticos se habían refugiado en las regiones marginales de las montañas. Se unieron con los adopcionistas, para convertirse en una secta, los Paulicianos, pronto fueron un grupo guerrero.
Los emperadores de Bizancio deportaron a un buen número de ellos a los Balcanes, especialmente a Bulgaria. Fue allí donde la secta de los Bogomilos se originó, que se caracteriza por la creencia de que el diablo (Satanael) creó y gobierna este mundo. Su influencia se extendió hacia el este, y desde comienzos del siglo XI, dio lugar a la iglesia de los Cátaros, que fue muy fuerte en el sur de Francia y en el norte de Italia. Así, el Gnosticismo no fue suprimido por completo, sino que sobrevivió en la Edad Media.
GNOSIS MODERNA
La Gnosis en los tiempos modernos fue puesta en marcha por el zapatero Jakob Boëhme (Ca. 1600), se generó espontáneamente como resultado de la experiencia directa. Se diferencia del Gnosticismo antiguo, ya que se deriva no sólo de la luz, sino también de la oscuridad (y no sólo el bien, sino también el mal) del fundamento del ser. Inspirada por Boëhme es la influenciada Gnosis del poeta y artista inglés William Blake (1757-1827), el único gnóstico auténtico de todo el mundo anglosajón. Es en la escuela de Boëhme donde el estudio académico del Gnosticismo tiene sus raíces, comenzando con la "historia imparcial de las Iglesias y los Herejes" (1699) de Gottfried Arnold. En este trabajo extremadamente estudiado, todos los herejes, incluyendo a todos los Gnósticos, se les representa como los verdaderos Cristianos -inocentes y calumniados corderos.
Desde entonces, el estudio del Gnosticismo ha sido aceptado como un tema académico en Alemania, pero sólo en Alemania. En su juventud, Goethe lee el libro de Arnold y concibe su propio sistema Gnóstico, según podemos leer en su autobiografía. Hacia el final de su vida, Goethe recordó el amor de su juventud, cuando escribió el final de Fausto, la hierofanía del "Eterno Femenino", una versión de la Sophia Gnóstica, la manifestación exclusiva de la deidad. Johann Lorenz von Mosheim y otros grandes historiadores también tomaron muy seriamente la Gnosis. El brillante August Neander, que pertenecía a la reacción conservadora de la Iluminación llamados los Revitalizantes del Gran Despertar (Erweckungsbewegung), escribió su "Evolución Genética de los Más Importantes Sistemas Gnósticos" en el año 1818. Ferdinand Christian Baur, un prominente hegeliano, publicaba su monumental "Gnosis Cristiana" en 1835, en el que defiende la tesis de que la Gnosis era una filosofía religiosa que cuenta con una contraparte moderna en el idealismo de Schelling, Schleiermacher y Hegel, todos basados en la visión de Boëhme. Según Baur, incluso el idealismo alemán es una forma de Gnosis. Sin embargo, cuando el "pueblo de poetas y pensadores" se convirtió, bajo Bismarck, en un pueblo de trabajadores comerciantes e industriales, esta maravillosa empatía, esta fantástica sensación de Gnosis, se perdió casi por completo.
Adolf von Harnack (1851-1930), el ideólogo del imperio de Wilhelm, ha definido al gnosticismo como la aguda, y a la ortodoxia como la crónica, helenización (es decir, racionalización), y por lo tanto, la alienación del cristianismo. En ese momento era difícil apreciar la experiencia tras los símbolos gnósticos. Wilhelm Bousset, en su "Principales problemas de la Gnosis" (1907), describió esta religión como un museo de fósiles Orientales (India, Irán, Babilonia) canosos y sin vida. El mismo enfoque falto de imaginación, llevó a Richard Reitzenstein, Geo Widengren y Rudolf Bultmann a postular un misterio Iraní de salvación que nunca existió, pero que se supone que explica el Gnosticismo, el Maniqueísmo y el Cristianismo.
El Existencialismo y la Psicología Profunda son necesarios para redescubrir los abismales sentimientos que inspiraron el movimiento de la Gnosis. Hans Jonas (La Religión Gnóstica, 1958) ha descrito estos sentimientos como temor, alienación, y una aversión a toda la existencia mundana, como si los Gnósticos fueran seguidores de Heidegger. En el mismo sentido van los escritos de Kurt Rudolph, el experto en Mandeísmo.
Bajo la influencia de Carl Gustav Jung, yo y otros académicos (por ejemplo, Henri-Charles Puech y Károly Kerényi) han interpretado los símbolos Gnósticos como una expresión mítica (es decir, proyección) de la propia experiencia. Como un lobo solitario, el católico romano convertido, Erik Peterson sugiere que los orígenes del Gnosticismo no son Iraníes o Griegos sino Judíos. Los Escritos Gnósticos de Nag Hammadi han demostrado que Jung y Peterson estaban en lo cierto. Por fin, los orígenes, desarrollos, y objetivos de esta filosofía perenne han salido a la luz.
Lecturas
* H. Jonas, The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity, 2d ed., rev. & enl., Boston 1963.
* E.H. Pagels, The Gnostic Gospels, New York 1979.
* J. van Oort, “Augustine and Mani on concupiscentia sexualis”, in: J. den Boeft & J. van Oort (éd.), Augustiniana Traiectina. Communications présentées au Colloque International d’Utrecht, 13–14 novembre 1986, Paris 1987, 137–152.
* J. van Oort, “Augustine on sexual concupiscence and original sin”, Studia Patristica XXII, Leuven 1989, 382–386.
* G. Quispel, Gnostic Studies, 2 vols, Istanbul 1974–1975.
* J.M. Robinson et al., The Nag Hammadi Library in English, San Francisco 1977.
* K. Rudolph, Gnosis, San Francisco 1983.
