sábado, 8 de fevereiro de 2020

Kenneth Grant El Culto de la Bestia I


El Libro de la Ley (Liber AL vel LEGIS (1)) es la base del Culto de Thelema de Aleister Crowley del cual la formula es amor bajo voluntad (2). AL fue comunicado a Crowley en el Cairo después de una invocación ritual al dios Horus, desarrollada por sugestión de la esposa de Crowley, Rose (3). Detalles completos de la comunicación recibida por clariaudiencia de una inteligencia desencarnada llamada Aiwaz, pueden hallarse en Las Confesiones de Aleister Crowley (4).
AL fue transmitido en un punto en el tiempo -8, 9 y 10 de Abril de 1904- que coincidió con un cambio astronómico del coluro equinoccial, un cambio conocido técnicamente como un Equinoccio de los Dioses. Esta expresión significa que el sol, habiendo previamente irradiado su influencia a través de la constelación de Piscis durante aproximadamente 2.000 años ahora irradia a través del complejo estelar conocido como Acuario. Esto quiere decir que si uno busca el sol en el equinoccio vernal (5), aparece en el primer grado de esta constelación como fondo. Las emanaciones solares son por tanto particularmente afectadas por la influencia de Acuario (6) durante el periodo de tiempo (aproximadamente 2.000 años) que aparece detrás de la constelación de Aries en la elíptica terrestre (7). Con el advenimiento del equinoccio vernal en el año 1904, Crowley fue por lo tanto capaz de declarar que la Nueva Era o Eón que había amanecido estaba indudablemente asociada con la revelación que recibió en el Cairo en aquel tiempo y debido a ciertos pasajes en AL, el lo llamo el Eón de Horus.
Hay divergencias de opinión sobre cuando la nueva era empezó realmente.
Según un sistema de calculo, el fin de la vieja era y el comienzo de la nueva ocurrió con la rara conjunción lunar y planetaria el 3 de Marzo de 1881 (8) y hay registrados oficialmente otras fechas similarmente divergentes, todas dentro de estos 50 años o dentro de los años que forman el cambio de siglo (9).
Según Crowley, el Eón de Horus, como sus dos precedentes -el Eón de Osiris y el Eón de Isis- permanecerán aproximadamente dos mil años. Estamos hoy experimentando la agonía de la muerte de lo viejo y el tormento del nacimiento de lo nuevo. Las exhalaciones agonizantes del Culto del Cristianismo histórico, la religión típica del Eón de Osiris, son ahora consideradas ponzoñosas, sus rituales, negros (10); sus formulas mágicas obsoletas. Esta descolorida corriente esta representada simbólicamente por los cultos del ‘Dios Agonizante’, tales como Atis, Witoba, Cristo, etc.
Se hace necesario un entendimiento del Culto de Crowley para abarcar las implicaciones ocultas de los Eones (11). El Eón de Isis puede ser comparado con la era pre-Cristiana de cultos paganos en la cual los hombres reconocían y adoraban una multiplicidad de dioses. El hombre, como tal, no era distinto del rebaño. Fue un periodo de hombres y dioses o más precisamente de diosas, ya que la línea de descendencia matriarcal era la única línea reconocida en la sociedad primitiva: de aqui la Diosa Madre de los panteones lunares y estelares que hizo su aparición en Egipto en las épocas pre-dinasticas (12). A este le siguió el Eón de Osiris, representado por los cultos Judaicos de los cuales el Cristianismo fue su forma final. El hombre estaba separado del rebaño y adoraba a su Dios a través del ritual del autosacrificio. Fue la era de la expiación por el derramamiento de sangre; la era de los sistemas patriarcales, un periodo en donde la religión fue aprehendida como una experiencia mística entre el hombre y dios.
Esto fue un ‘avance’ sobre el anterior eon en que la consciencia religiosa envolvía no una multiplicidad -hombres y dioses- sino una dualidad comprendiendo al hombre y dios. El hombre adoraba a dios; fue por tanto una religión de dualidad, la dualidad del dios y del adorador, del Sujeto y de su Objeto.
En el Eón de Horus esta aproximación dualística a la religión (i.e. unión) será transcendida por medio de la abolición de dios y el establecimiento de la Unidad. El hombre no adorara por mas tiempo a dios como un factor externo - como en el Paganismo- o como un estado interior de conciencia -como en el Cristianismo- sino que realizara su identidad con ‘dios’. De aqui viene el eslogan del Culto de Crowley: No hay dios sino el hombre.
Sangre y agonía caracterizaron la formula mágica del Eón de Osiris, pero la formula del Nuevo Eón comprende el uso mágico del semen y del éxtasis culminando en la apoteosis de la Materia (13). El hombre no marchitara por mas tiempo su cuerpo para experimentar la vida eterna, el realizara que nunca fue el cuerpo y realizando esto, realizara también que ‘el’ nunca nació y por tanto nunca puede morir; que el cuerpo es un simple juego del Espíritu que sufre transformaciones incesantes; que el Espíritu perdura para siempre, triunfante, sin cambiar y aun así permanece nuevo. Sujeto y Objeto realizaran que son como uno. La muerte, como es entendida o más bien incomprendida por todos los cultos anteriores, será finalmente y experimentalmente transcendida, abolida, anulada.
En The Equinox of the Gods (14), Crowley describe a Aiwaz, el canal de fuerzas extraterrestres y del Nuevo Eón:
Me pareció que era alto, un hombre oscuro en sus treinta, bien parecido, activo y fuerte, con el rostro de un rey salvaje y los ojos velados para que su mirada no destruyese lo que ellos vieran. La vestimenta no era árabe; sugería a Asiria o Persia, pero muy vagamente. Tome poca nota de esto, ya que para mi en aquella época Aiwass era un ‘ángel’ como los que había visto frecuentemente en visiones, un ser puramente astral.
Yo ahora me inclino a creer que Aiwas no es solo el Dios o Diablo que una vez fue sagrado en Sumer, y mi propio Santo ángel de la Guarda (15), sino también un hombre como yo, en el sentido que usa un cuerpo humano para crear Sus vínculos mágicos con la humanidad a la que el ama, y de la que el es por tanto un Ipsissimus (16), la Cabeza de la A.·.A.·. (17)

En una nota a pie de página sobre el pasaje superior, Crowley continúa diciendo:

Yo no quiero decir necesariamente que el es un miembro de la sociedad humana en el sentido normal de la palabra. El puede ser capaz de formar por Si mismo un cuerpo humano como las circunstancias indiquen, a partir de los Elementos apropiados, y disolverlo cuando la ocasión ya haya pasado. Digo
esto porque me ha sido permitido verle en años recientes en una variedad de apariencias físicas, todas igualmente ‘materiales’ en el sentido en que mi propio cuerpo lo es.
En The Equinox, publicado en Detroit en 1919 (18), Crowley publico The Voice of the Silence (19) (La voz del Silencio), con su propio comentario. Uno de sus curiosos dibujos forman el frontispicio de aquel trabajo (20). Puede ser un retrato de Aiwass en una de sus diferentes apariencias de las que se le apareció a Crowley, o puede ser un retrato de la elemental alma enana representada por el Falo; o la cabeza del espermatozoide que en el simbolismo de Thelema es identificado con Hadit (21), la luz interior de cada hombre y el instrumento de su Verdadera Voluntad.
Las doctrinas esotéricas concernientes a la luz interna o Santo ángel Guardián -Aiwass, en el caso de Crowley- son simples y sublimes, aunque fácilmente distorsionables por la ignorancia o la malicia. Ellas han ofrecido a los detractores de Crowley muchas oportunidades de acusarle de ‘adorar al diablo’ o de ‘Satanismo’, como se entendía en el viejo eon por magia negra y Misa Negra.
La doctrina de la Voluntad Verdadera encarnada en las once palabras:
Do what thou wilt shall be the whole of the Law! (¡Hacer tu Voluntad debe ser toda la Ley!) no incita ni permite el libertinaje. Por el contrario, comporta la más severa disciplina, la única que no es absolutamente perniciosa, i.e. la autodisciplina.
El corolario de Hacer tu Voluntad es ‘tu no tienes mas derecho que hacer tu Voluntad’. Hasta que el conocimiento de la Voluntad Verdadera haya sido obtenido, ninguno hombre o mujer es capaz de apreciar la verdadera naturaleza de la libertad, mucho menos de ejercitar los poderes que ella desata. La libertad es el sendero de aquellos que espontáneamente expresan sus verdaderas naturalezas, y de esto se sigue que aquellos que permanecen ignorantes de sus Voluntades Verdaderas permanecen también ignorantes del significado de la libertad. La libertad para los no iniciados es por tanto la forma más aguda de esclavitud y usualmente resulta en la rápida destrucción de mente y cuerpo. Los ignorantes son incapaces de controlar sus sentidos cuando son abrumados por el repentino acceso de poder que la libertad otorga. Esto es patente en las situaciones mundanas que comprenden al dinero, fama, autoridad, etc.
Cuanto más devastador es el resultado en los casos de iluminación espiritual desequilibrada que será apreciada por aquellos que han desarrollado con éxito incluso el más simple ejercicio mágico. El éxito hincha el ego, el ego coge más que lo que puede asimilar de forma adecuada, y la implosión resultante es correspondientemente catastrófica. Este es el motivo por el que a los neófitos se les previene en contra de la práctica magicka sin la guía experta y bajo las condiciones apropiadas. También se les previene de no intentar elevar a la Serpiente de Fuego a menos que las zonas de poder en el cuerpo sutil hayan sido adecuadamente preparadas y purificadas.
La Voluntad Verdadera, el Santo ángel Guardián, y la Serpiente de Fuego son velos de Hadit, descrito en AL (22) como ‘la serpiente secreta enroscada a punto de saltar: en mi enrosque hay gozo. Si yo elevo mi cabeza, yo y mi Nuit (23) somos uno. Si yo bajo mi cabeza y hago brotar veneno, entonces es el arrebato de la tierra, y yo y la tierra somos uno. Hay un gran peligro en mi’. Crowley abrió un sendero directo el cual es ahora posible proseguir para la humanidad sin excesivo peligro. Esto es en gran medida debido a sus investigaciones y registros que nos ha dejado, conteniendo formulas para la elevación de la Serpiente de Fuego por medio de la magia(k) sexual. De forma similar aunque con métodos muy distintos el Advaitin Rishi, Shri Ramana de Tiruvannamalai, India del Sur, hizo disponible un acercamiento a la Realidad Suprema a través de su propia y única contribución a la ciencia del Atmachivara (Autoindagacion) (24). No obstante por otro lado, el Bengali Bhakta, Thakur Haranath (25), abrió un sendero de desarrollo espiritual para la gente que dirige sus vidas ordinariamente como padres de familia o amas de casa de forma distinta a aquellas que habían tomado votos de pobreza, i.e. de no ligarse al fenómeno ilusorio. Haranath así completo el trabajo que el había iniciado en una anterior encarnación como Krishna Chaitanya, cuatrocientos años antes (26).
De la misma forma, se puede decir que Crowley ha completado el trabajo que el empezó como Eliphas Levi (1810-1875), quien murió en el año en que Crowley nació.
El ejemplo clásico de un Maestro abriendo un nuevo sendero para la humanidad es el de Jesús el Cristo que busco hacer un ideal de logro realizable para las masas a través de una doctrina de expiación vicaria. En aquel eon, cuando el dualismo prevalecía, el hombre se imaginaba a si mismo como esencialmente separado de la Divinidad y solo podía unirse al mismo por el sacrificio o por la negación de sus impulsos naturales. En este Nuevo Eón esta concepción ha experimentado un cambio fundamental, ya que estos impulsos naturales son la llave para el entendimiento de la Voluntad
Verdadera. Una de las mejores definiciones de la Voluntad Verdadera y su función esta contenida en una carta que Crowley escribió a un aspirante el 6 de Abril de 1923 e.v.:
Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes como estrellas. Cada uno tiene su propia órbita. La ley de cualquier estrella es por tanto la ecuación de su movimiento. Habiendo tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para determinar su dirección, habrá como resultado un vector y solo uno que determinara su movimiento. Por analogía, la Voluntad Verdadera de cualquier hombre debería ser la expresión de un simple y definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre el. Cuando digo ‘Haz tu voluntad’ quiero decir que para vivir inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir que tu Voluntad Verdadera es el resultado del calculo de todas tus reacciones con todos los demás individuos y circunstancias, y habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad en vez de permitirte ser distraído por miles de caprichos insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones parciales de factores subordinados, y deberían ser controlados y usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en lugar de estorbarte y extraviarte.
Y en Magick Without Tears (27) (Magia(k) Sin Esfuerzo), dice : Ningún acto es virtuoso en si mismo, si no hace referencia a la Voluntad Verdadera de la persona que se propone desarrollarlo. Esta es la doctrina de la relatividad aplicada a la esfera de la moral.

En otra parte escribe:

La Voluntad Verdadera es el resultado de la totalidad de las fuerzas del universo expresadas a través del individuo. Esa Voluntad es además el componente final necesario para el equilibrio del universo sin el cual no podría existir. Como dos individuos no pueden nacer bajo idénticas condiciones, cada individuo es por lo tanto único a pesar de que las condiciones puedan ser estrechas en innumerables circunstancias que hacen que las distinciones sean difíciles de apreciar (28).
La invocación de la Voluntad Verdadera invoca necesariamente y automáticamente su opuesto, y esto se manifestó a los adherentes del Culto de Thelema como la ‘visión del demonio Crowley’, la Bestia. Este curioso fenómeno fue un mecanismo reflejo integral a la Gran Obra (29). Cuando una persona se aproximaba a Crowley con el propósito -consciente o inconscientede iniciarse, no pasaba mucho tiempo antes que el ‘demonio Crowley’ se le apareciese.
El candidato para la iniciación se acerca al guru (guía espiritual) con temor y reverencia como si el fuese superior a todos los demás. Esta distinción es falsa y es la causa de la esclavitud, y la falsa imagen de distinción (dualidad) proyectada sobre el guru llega a transformarse en un demonio que aparece para burlarse del candidato; no como un demonio benéfico sino como un maléfico demonio empeñado en su destrucción. El diablo, diable, o doble, es simplemente la personificación de la dualidad proyectada sobre el guru por el candidato. El guru aparece como un demonio porque su trabajo es destruir el ego del candidato. El ‘demonio Crowley’ por tanto aparecía tan pronto como un individuo buscaba contactar con la Corriente 93 sobre la cual Crowley presidía como el Iniciador supremo. Si la aspiración de un candidato era destruida o flaqueaba aunque fuese en el mas ligero grado por el impacto de esta experiencia, su momento de iniciación no había llegado, ni era probable que llegase hasta que la ‘visión’ se hubiese desechado por el poder de la dedicación firme del candidato hacia la Obra, y por su total indiferencia a los aspectos de la personalidad tanto de Crowley como de el mismo.
Solo el Ipsissimus (30) esta libre de toda atadura. Uno que ha obtenido el ‘Conocimiento & Conversación con el Santo ángel Guardián’ aunque haya sobrepasado el estado avanzado de la consciencia humana, esta todavía lejos de la cima del logro representada por el Ipsissimus. Incluso así, el Adeptus Minor (31) esta lejos de aquietar las agitaciones de su complejo de personalidad del que recibe vislumbres veladas y efímeras de la meta final que requiere la abolición total de la personalidad y de la consciencia heroica. El Ipsissimus es descrito como ‘sin voluntad en cualquier dirección, ni Consciencia de clase alguna que comprenda dualidad’ (32). Pero el que no posee verdaderamente ninguna voluntad debe primero de haberse identificado con Toda Voluntad y por consiguiente debe de transcenderla en la unión final de Nuit y Hadit que le libera para siempre de la necesidad del Acontecer. Crowley alude solo una vez en sus escritos publicados sobre esta iniciación suprema que padeció en la Primavera de 1924 (33). En su Magical Record (Diario mágico), sin embargo, revela que el tomo el Voto de un Ipsissimus el 23 de Mayo de 1921 y en los siguientes tres años, la Gran iniciación transcurría: El climax de las relaciones de los Maestros Secretos con Therion vinieron en las semanas inmediatamente precedentes y posteriores al Equinoccio de Primavera de 1924. En esta época el yacía enfermo cerca de la muerte. El estaba completamente solo ya que Ellos no hubieran permitido la presencia de aquellos pocos a quienes Ellos Mismos habían determinado para ayudarle en esta iniciación final. En esta ultima Ordalía la parte terrenal de el se disolvió en Agua; el Agua fue vaporizada en Aire; absolutamente tenue, hasta que el fue libre de realizar el ultimo esfuerzo y pasar dentro de las vastas cavernas del Umbral que guarda al Reino del Fuego. Ahora, nada humano puede atravesar estas inmensidades. Así en el Fuego el fue consumido completamente; solo como puro Espíritu el volvió, poco a poco, durante los meses que siguieron,
dentro del cuerpo y mente que había perecido en la Gran Ordalía de la cual el no puede decir mas que esto : ‘Yo morí’.’ En Liber LXXIII (La Urna) (35), Crowley alude a esta muerte cuando dice que su vida presente llego a un final en 1924; todas las fuerzas que habían hasta entonces actuado sobre el se habían resuelto (36).
El Sendero que Crowley hizo accesible a aquellos capaces de disolver los velos de ilusión es el Sendero que fue una vez seguido por los devotos de Shaitan, el antiguo ‘dios’ de Sumeria; el mismo Sendero que fue proseguido por ciertas Sectas Gnósticas hasta que la persecución Cristiana las forzó a la clandestinidad durante el siglo sexto. Aunque este Sendero es el mas antiguo es también nuevo en el sentido que la época de los eones de Shaitan han desaparecido y han ocurrido enormes avances en el campo del conocimiento e investigación científica. Este conocimiento forma un potencial incalculablemente vasto de energía mágica en la raza humana. Las ventajas de este poder acumulado combinadas con las modificaciones psicosomáticas seguidas en la evolución, han hecho posible que el hombre penetre en los santuarios más íntimos de la Naturaleza - hasta ahora con impunidad. Los misterios del Tiempo y del Espacio; conceptos fantásticos como aquellos presagiados en las obras de Louis de Broglie, Helsenburg y Schroedinger, serán revelados en el Eón de Horus. Bertrand Russell observo que debido a la obra de Helsenburg y Schroedinger “los últimos vestigios del átomo sólido se han desvanecido; la materia ha llegado a ser tan fantasmal como cualquier cosa en un seance (encuentro de espiritualistas para contactar con los muertos) espiritual. (37)”.
En una carta fechada el 7 de Agosto de 1945, Crowley escribió a Frater P.T.A.A. (38): “La Bomba Atómica es interesante no solo debido al Liber AL, Capitulo III, versos 7 y 8, sino porque uno de los hombres que estuvieron trabajando en ella estuvo algún tiempo en la Abadía en Cefalu.”
En 1953, Marjorie Cameron (40), que aseguraba ser la Mujer Escarlata profetizada en AL, supuso que el ‘ingenio de guerra’ mencionado en AL era el Platillo Volador (41). Crowley sin embargo en una entrada de su diario fechada el 7 de Agosto de 1945 escribió: ‘Supuesto explosivo “atómico”: pregunta, ¿el “ingenio de guerra” de AL.III?’.
Los progresos científicos desde la muerte de Crowley en 1947 confirman la suposición de que AL contiene más que vagas insinuaciones de cosas que acaecerán. Los avances en la exploración Espacial hacen muy probable que el Tiempo también cederá su secreto, Tiempo y Espacio siendo aspectos gemelos de un simple continuum que no es, como puede parecer, una entidad conocida como Espacio-Tiempo, sino una objetivizacion de la percepción del observador, y por lo tanto un fenómeno completamente subjetivo.
La asunción de formas divinas practicadas en la Golden Dawn y la formula de Austin Spare del Resurgimiento Atavistico (42) son exploraciones mágicas del Espacio y Tiempo. Ellos son aspectos de brujerías antiguas -desarrolladas una vez en Atlantis- que serán desarrolladas durante el curso del Eón presente y que transcenderán finalmente el Espacio y el Tiempo.
Crowley describe a Aiwaz como ‘el primer dios amaneciendo sobre el hombre en la tierra de Sumer’ (43) y describe su trabajo como el ‘redescubrimiento de la tradición Sumeria’. Aunque se conoce poco de esta tradición, históricamente hablando, se sabe que los adoradores de Shaitan en la Baja Mesopotamia recibieron un escrito inspirado, conocido como El Libro Negro, a través de su profeta, Yezid. En este Libro Shaitan dice: “No pronunciéis mi nombre ni mencionéis mis atributos, para que no seáis culpables, ya que no tenéis verdadero conocimiento de ello; pero honrad mi símbolo e imagen (44).’ El símbolo de Shaitan es el pavo real, cuyo simbolismo oculto ya he explicado en Aleister Crowley and the Hidden God (Aleister Crowley y el Dios Oculto) (45); su imagen es la Serpiente, un símbolo de la Serpiente de Fuego cuya formula mágica esta resumida en el nombre de Set (Shaitan). Crowley se refiere a Sumer, en la Baja Mesopotamia, como ‘el hogar más antiguo de nuestra raza’, pero esto no es correcto. Gerald Massey ha demostrado que el dios Shaitan estuvo en pre-existencia como Set o Sut en el Antiguo Egipto. Sut significa el Negro o Carbonizado (46). Cuando se dio este nombre a Osiris en periodos muy posteriores, el neófito -durante la celebracion de los Misterios- oía declarar al Epopt ‘Osiris es un Dios Negro’. Es el Dios Osiris en su forma primordial (i.e. como Set) que es el dios de la Magia ‘Negra’, y debido a la naturaleza sexual de los ritos mas antiguos y del uso de la mujer como la Deidad viviente, tanto el Sendero de la Mano Izquierda como la ‘Magia Negra’ fueron términos usados -durante mucha eras después- para señalar la desagradable degradación de Misterios que originalmente fueron exaltados y profundos.
Durante el periodo de migración a Sumer, los adoradores de Set llevaron a su dios con ellos, y su nombre llego a corromperse por el de Shaitan. Los Yezidi, como los Judíos, se olvidaron de pronunciar o vibrar el nombre; en consecuencia el nombre verdadero se perdió. El trabajo de Crowley fue coronado por su descubrimiento del Talismán de Set (47), la palabra perdida o el falo de Osiris, el poder vital que vence a la muerte mediante la vibración adecuada de las energías sexuales. Esto, el aspecto mas importante del trabajo de Crowley será explicado a su debido momento.
Crowley mantenía que AL no era una ‘escritura automática’; ni era de la clase de creaciones inspiradas como las producidas por Austin Spare bajo el control del Águila Negra (48). Crowley consideraba a AL de la misma forma que los Yezidi consideraban El Libro Negro, que su profeta recibió de forma similar a como Crowley recibió a AL, de una Inteligencia poseedora de un poder y conocimiento sobrehumano. Es probable, incluso, que Crowley considerase a AL como el cumplimiento de la promesa dada en El Libro Negro de ‘un libro escrito desde la eternidad’, i.e. de alguna fuente transcendental o extraterrestre.
La entidad transmundana que uso a Yezid como un vehiculo para la recepción del Libro Negro también uso al Maestro Therion (49) como un foco para AL. Esto frecuentemente causo intensa confusión en la consciencia humana de Aleister Crowley como puede verse en varias entradas de su Magical Record (Diario Mágico). Tomo casi treinta años a Aiwaz o Shaitan llegar a establecerse en la consciencia de Crowley. Hacia el fin de su vida sin embargo el tenia que invocar mentalmente a Aiwaz para obtener una respuesta inmediata y aunque después de su consecución del Grado de Ipsissimus en 1924, Crowley llego a ser indiferente a la aceptación por otros de su propios logros personales, el era infatigable en su empeño en demostrar que una Inteligencia preter-humana,independiente de los procesos mentales humanos, había comunicado conocimientos vitales a la humanidad, usándole como transmisor. En su Magical Record (50) escribe: ‘los logros Espirituales son incompatibles con la moralidad burguesa’. Sus detractores le juzgaron invariablemente por las así
llamadas normas de moralidad Cristiana. Crowley no es el único escritor que ha dado razones validas para considerarlas falsas:
Thomas Henry Huxley en su ensayo Etica y Evolución indico la antitesis entre estas dos ideas (i.e. ética y evolución), y concluyo que la evolución estaba limitada al pulso de las ética en el transcurrir del tiempo. El fue aparentemente incapaz de ver o no quería admitir que este argumento probaba que la ética (como era entendida por los Victorianos) es falsa. La ética del Liber Legis son las de la evolución misma. Solo somos estúpidos si interferimos. Hacer tu Voluntad será el todo de la Ley, tanto biológicamente como de cualquier otra forma. (51)
La cuestión de la evolución y la ética lleva inevitablemente al problema de la reencarnación. Crowley recordó fragmentos de encarnaciones previas, muy pocas de las cuales fueron sobresalientes en un sentido mundano. La mayor parte de ellas fue el sujeto de vidas malogradas durante las cuales sufrió excesivas miserias y humillaciones. Estas se concentraron en pocas vidas para que pudiera continuar la Gran Obra sin que le estorbasen compromisos karmicos. No es posible evaluar la naturaleza de su progreso en estas vidas de fracasos mundanos en las cuales normalmente moría joven e incumplido. Por el contrario sus vidas ‘exitosas’ arrojan una luz interesante sobre la psicología del hombre, Crowley. La lista incluye los nombres de Ankh-af-na-Khonsu, un sacerdote de la XXVI Dinastía (52), el Papa Alejandro VI, el Conde Cagliostro, Sir Edward Kelly y Eliphas Lévi. El Paris Working (Trabajo de Paris) (53) contiene un relato de una de las vidas previas de Crowley como una Sacerdotisa Cretense llamada Aia y en Magick menciona una encarnación Romana en la que aparecía como un hombre llamado Marius Aquila. Sin embargo más remarcable que la colección de cualquiera de estas experiencias es lo que le ocurrió en Túnez el 8 de Agosto de 1923 a las 5:55 p.m. : Esta tarde me sorprendí a mi mismo pensando ‘cuando yo era Cromwell’. Lo analice en seguida: no había nada que hacer con respecto a cualquier especulación reencarnatoria. Era simplemente que la mente de Aleister Crowley estaba actuando espontáneamente como el Instrumento del Espíritu de la Humanidad. Yo considero este incidente aparentemente fútil como uno de los hitos de mi correduría espiritual a través de la inmensidad. Por la expresión ‘el Instrumento del Espíritu de la Humanidad’, Crowley se estaba refiriendo a Aiwaz, el incidente es una indicación más de la íntima relación entre esa Inteligencia y el hombre, Aleister Crowley. De las numerosas teorías de la reencarnación, Crowley decía lo siguiente: La teoría heliocéntrica es correcta. Así conquistamos las condiciones de un planeta, encarnamos sobre el planeta siguiente mas interior hasta que volvemos al Padre de Todo (el Sol), cuando nuestras experiencias se eslabonan juntas, llega a ser inteligible, y la estrella habla a la estrella. La Tierra es el último planeta donde los cuerpos son hechos de tierra; en Venus son fluidos; en Mercurio etéreos; mientras que en el Sol están formados de puro Fuego (54).
En un papel sobre el Ethyl Oxide (Oxido de Etil), Crowley escribió, concerniente a su propia experiencia de la reencarnación: La tradición asevera que nosotros olvidamos nuestras previas encarnaciones porque el shock de la muerte erige una barrera. Sin asentir a esta teoría, diré que habiéndome entrenado a mi mismo para enfrentarme al hecho de la Muerte sin alteraciones mentales, me encontré capaz de recordar mi ultima muerte y así recobre muchas memorias de mi previa vida como Eliphas Levi; también, que habiendo superado el primer obstáculo, llego a ser progresivamente mas fácil recordar vidas anteriores a aquella. Esta hipótesis esta apoyada por el hecho de que encontré difícil recordar mis errores Mágicos y estoy (en particular) varado incluso ahora (1923) para recordar los detalles de una catástrofe Mágica tremenda del pasado remoto cuyo efecto me arrojo a una serie de encarnaciones en las cuales fui un Iniciado Superior y de la cual recuerdo muchos incidentes, para escalar dolorosamente de nuevo hasta mi estado presente. Por tanto hay definitivamente una laguna en mi Memoria Mágica, un estado de vergüenza y horror de la que todavía no he encontrado el valor de desvelar.

En Liber LXXIII (56), Crowley se extiende sobre esta materia:

Estuve involucrado en la catástrofe que alcanzo a la Orden del Templo (O.T.O.), y como Alejandro Sexto, falle en mi labor de coronar el Renacimiento, no siendo a causa de esto completamente purificado en mi carácter personal. (Un error espiritual aparentemente trivial puede exteriorizarse como los crímenes más terribles…)

Crowley recuerda que fue:

Ko Hsuen, un discípulo de Lao-Tze, el autor del King Khang King (57), el Clásico de la Pureza; que dicho sea de paso traduje a versos Ingleses durante este retiro (58). De algún modo u otro hice un ‘gran fallo’, penada mi Maestría, tuve que escalar de nuevo la ladera desde la base. Es la vergüenza y agonía de esto que me ha impedido enfrentar la memoria (de aquella encarnación) hasta ahora.
Un ingrediente peculiar y complejo parece haber caracterizado la mayoría de las ‘vidas’ recordadas por Crowley. Es una cierta grotesqueria, una tendencia para perpetrar bromas sutiles y a veces no tan sutiles, y una sexualidad poderosa y perversa. La vida de Alejandro VI (60) exhibe quizás la manifestación mas extrema de este ingrediente que también hizo de Edward Kelly un compañero pesado, de Cagliostro un granuja enigmático y de Levi un astuto mentiroso (61).
La tendencia de Crowley para las bromas es notoria. Aun en la mayoría de los casos, como el observa de la diligente y ultrajante persecución del inocente Partridge, del momento de intimidación cruel y aparente malicia obtusa podía cambiar al afecto genuino si la victima se hallaba en algún peligro real de daño corporal.
De sus vidas anteriores emergió un patrón de conducta sexual que obtuvo su apogeo en Aleister Crowley. Aquellas vidas, parece, que han sido necesarias para la formación de un sutil complejo psicosomático que formaba el foco a través del que Inteligencias extraterrestres como Aiwaz fueron capaces de comunicar con la humanidad. O quizás Aiwaz es la corriente de energía que insidiosamente penetraba y de este modo identificaba todas estas ‘vidas’, haciendo de cada encarnación un vehiculo mas o menos perfecto de Su inteligencia. Como Dion Fortune señala: ‘los dioses son creados por la adoración de sus devotos.’
Crowley como el florecimiento final de esta corriente no fue, hablando estrictamente, humano; el fue un espíritu cósmico generado por una concentración masiva de energía mágica. Esta energía, concentrada y dirigida por los iniciados de los Cultos Mistéricos mas antiguos asumieron la forma o reflejo de atavismos pre-evales (62) que coordinan y concentran la Voluntad Verdadera de la humanidad en la presente fase de su desarrollo. Esta es la libido, la fuerza sexual o inconsciente en el hombre. Freud y su escuela tenían un indicio de este hecho pero lo condenaron como disruptivo y necesitado de sublimación. La psicología, siguiendo al Cristianismo en este aspecto, lo considera como ‘el diablo’. Crowley como la encarnación de la libido universal apareció por tanto a los psicólogos y a los Cristianos como la encarnación del Diablo -como es interpretado este concepto a la luz de sus respectivos credos.
No es sorprendente que Freud (y hasta cierto punto también Jung) buscasen rodear este atolladero a las que sus investigaciones les habían conducido, mediante el uso de terapias diseñadas, no para liberar la Voluntad Verdadera sino para curar al individuo de las enfermedades causadas por la libido. Pero tales curas sirven meramente -incluso cuando tienen ‘éxito’- para hacer de el un insignificante en una sociedad ya enfermiza por siglos de condicionamientos erróneos. Crowley y en menor medida Austin Spare, quien en sus momentos mas iluminados se refirió a estos eminentes psicólogos como Fraude y Desecho (Freud-Fraud, Jung-Junk) fueron los primeros en nuestra sociedad moderna en realizar la naturaleza de esta dificultad, y como Wilhem Reich en el campo de la psicología experimental, tuvieron el valor de enfrentar el problema públicamente. Como Crowley asegura, AL contiene el único y el supremo remedio con su precepto simple aunque profundo: ¡Hacer tu Voluntad será toda la Ley!
Una casi total desconsideración del vehiculo físico y la habilidad de evaluar la Voluntad Verdadera de un individuo fueron factores constantes en la psicología de Crowley. Frecuentemente le planteaban problemas que el atribuía al hecho de que cogía invariablemente una persona bajo sus ordenes y era acordemente sorprendido cuando el no cumplía con ello. Se ha dicho que Crowley era un juez pobre del carácter, lo cual es indudablemente cierto; pero tal crítica pierde el punto principal. No era el ‘carácter’ lo que Crowley buscaba evaluar. El solamente estaba comprometido con el núcleo del individuo. Se declara en AL que ‘Cada hombre y cada mujer es una estrella’ y Oswald Crollius -siglos antes de AL- observo que ‘en cada grano de trigo yace el alma oculta de una estrella’. Era el alma, estrella o kala con la cual Crowley establecía contacto; si la estrella era oscurecida por nubes y su luz diezmada por los velos de la personalidad o ‘carácter’, entonces el no tenia opción mas que permitir que ella chocase con las circunstancias adversas que -en ignorancia de su Voluntad Verdadera- ella había invocado. Ocasionalmente, la colisión resultante destruía simplemente las incrustaciones que oscurecían su luz, pero en algunos casos destruya el vehiculo que lo había encarnado.
Crowley estaba profundamente afectado cuando el desastre auto-invocado alcanzaba a aquellos que se retiraban de la Obra; aunque el conocimiento de que un velo más había sido rasgado de la superficie de una estrella le reconciliaba de la perdida de un amigo o de una compañera mágica. Este es un aspecto de su carácter que ha sido convenientemente inadvertido por sus detractores.
No es sorprendente que pocos estuviesen preparados para resistir el pleno impacto de la corriente que el encarnaba y transmitía.
El era una central eléctrica completamente cargada de Thelema. Meramente por virtud de contactar con el, uno invocaba a Aiwass y desellaba las celdas de poder oculto dentro de uno mismo. Crowley representa o encarna una faceta de aquella consciencia cósmica en donde el hombre puede encontrarse a si mismo a través del ejercicio sin obstáculos de su Voluntad Verdadera. En los capítulos finales de sus Confessions (Confesiones), declara que el ya no es Aleister Crowley, ya que la ultima iniciación ha disuelto los últimos vestigios de aquello que una vez había constituido una personalidad humana. La persona - Aleister Crowley- murió en Túnez en algún periodo entre el Invierno y la Primavera de 1923-4.
Desde el Solsticio Invernal de 1923 al Equinoccio de Primavera, 1924, sufrí una iniciación suprema… En aquel periodo me fue necesario ascender desde las más tenues regiones del aire puro a través de una serie de vastas cavernas de tal forma que nada humano podía posiblemente pasar a través de ellas dentro de las regiones del puro fuego. Para cumplir esto era necesario que estuviese físicamente exhausto hasta el punto límite en el que la vida continúa.
Además se me proporciono un guía. El guía era de una clase de las que nunca antes me había encontrado en el completo curso de mis exploraciones desde 1898 (63) en los mundos que transcienden el material. Tenia la forma de un zorro… (64)
El extracto esta sacado de un Memorandum on the Fox of the Balkans (Memorandum sobre el Zorro de los Balcanes) escrito por Crowley y copiado por Frater O.P.V. (Norman Mudd) en su Diario Mágico el 20 de Octubre de 1924.
En su propio Registro Mágico, el 21 de Febrero de 1924, Crowley anoto lo siguiente:
Aventuras en los reinos superiores de Aire. Con la ayuda de un Espíritu Zorro cuya ‘tierra’ consistía en inconmensurables cavernas -algunas de hielo fino, todas de una vastedad mas allá de la imaginación- Yo entre en las mas bajas esferas del Fuego.

Y el 24 de Febrero:
Estoy empezando a realizar ligeramente cuantos y cuan toscos engaños he estado limpiando en mi ascenso hacia la Esfera de Fuego. En particular, el ‘Amor invencible’ que Frater O.P.V. descubrió en mi esta ahora bastante ‘mitigado de propósito’ (65) y ‘liberado de lujuria de resultado’ (66) fluyendo libremente ‘bajo la voluntad’ como debería; ahora por lo tanto sobre sus aguas florecerá inmortal el Loto de la Pureza sobre el que Hoor-par-Kraat pueda asentarse y resplandecer en Silencio…
Ahora estoy completamente asentado dentro de la Esfera del Fuego, en el Empíreo: & nada más puede decirse.
Ha sido una terrible ordalía; pero - Me disparo verticalmente como una flecha y llego a ser en lo Alto.
Pero es la muerte y la llama de la pira.
Asciende en la llama de la pira, ¡Oh Alma mía! (67)
Tengo ‘que venir hacia aquí a través de graves senderos’ (68… Sin embargo mi propio Santo Ángel Guardián se ha encendido dentro de mi ‘como una llama pura sin aceite’; y ‘Yo estoy completamente puro ante El; Soy Su virgen hasta la Eternidad’.
Crowley resume el paso de los pilones sobre el Sendero de la iniciación final dentro de la Zona de la Serpiente de Fuego en el pasaje citado en la página 113 (q.v.). El transcendió el Grado de Magus y renació como el Hijo del León (Leo), después de lo cual el ascendió al Grado de Ipsissimus a través de los pilones de la iniciación final.
La Zona de la Serpiente de Fuego esta iluminada por la Luz Magicka o Fuego eléctrico, Od (AVD = 11). Once es el número de la Magia(k), o de la ‘energía tendiendo al cambio’. El reptil o Serpiente es Ob (AVB = 9). Nueve es el número de la zona de poder lunar o Yesodica. Ob es por tanto la sombra o
aspecto oscuro de la Serpiente de Fuego y la verdadera ‘Couleuvre Noire’ (69).
El Eón de Isis glorificaba la Materia, la Madre, el Cuerpo; el Eón de Osiris en negación al cuerpo glorificaba el Espíritu. El equilibrio de estos extremos es efectuado por la realización de la identidad de la Materia y el Espíritu, Cuerpo y Mente, Mujer y Hombre. Tal realización ocurre a través de la ‘unión apasionada de opuestos’ (70). Isis y Osiris se combinan para producir a Horus quien no es una mera proyección o reflejo de sus padres sobre el mismo plano sino que a causa de su hermano gemelo Set -oculto dentro de el- es una proyección en una dimensión mas allá de los poderes de I y O (Isis y Osiris). Hay así un movimiento hacia fuera de la dirección horizontal y hacia dentro en dirección
vertical. El movimiento de la Serpiente de Fuego es de una naturaleza similarmente espiral. Zoroastro afirma en sus Oráculos que el Dios del Universo es ‘eterno, sin límites, joven y viejo, teniendo una fuerza espiral’. En The Book of Thoth (El Libro de Thoth), la quinceava llave (71) representa a la Cabra de Mendes, el Gran Dios Pan, la forma espiral de cuyos cuernos ‘es una alusión a las cosas mas elevadas y remotas’ (72).
La evolución también progresa espiraladamente, de aquí el resurgimiento periódico de atavismos durante el curso de su despliegue, cada resurgimiento repitiéndose en un arco superior y horadando profunda y proporcionadamente un estrato del subconsciente.
En el Viejo Eón el ‘niño’ permaneció sobre el plano de su generación y manifestación; ningún otro progreso era posible más que a través de los canales normales de evolución. En el Nuevo Eón, en este punto, el Hierofante intercedió, ajustando y acelerando sucesos de acuerdo con el grado de consecución poseído por los Adeptos que se han aprovechado de las Palabras vibradas por los sucesivos Hierofantes. La Humanidad es por consiguiente libre de aprovechar la Palabra del Eón (73) y avanzar acordemente hacia el logro de la consciencia cósmica; o por el contrario volverle decididamente la espalda como parece ser la norma actual y provocar un cataclismo tal como aquel que sumergió a la Atlántida.
La apoteosis del Nuevo Eón esta así en proporción directa con la habilidad de aquellos que habiendo realizado dentro de si mismos las posibilidades cuya realización hace accesible, lograr la unidad con el ‘dios’ Horus, i.e. con la consciencia cósmica. Esta realización disuelve la ilusión de un universo existente independiente del observador; no a través de la catástrofe que finaliza en el olvido, sino a través del éxtasis explosivo culminando en la plena realización de la continuidad de la existencia, independiente de la Materia y del Espíritu.
La consciencia cósmica, objetivizada en tiempo y espacio, concentrada ella misma en la imagen de Aiwass -‘el primer dios amaneciendo sobre el hombre en la tierra de Sumeria’- ya que en aquel remoto periodo apareció sobre la tierra por primera vez una vislumbre de la meta final de la humanidad. Aiwass no es por consiguiente el daemon, genio o ángel de la persona de Aleister Crowley. El misterio de la identidad se resuelve a si misma finalmente en una identidad de relación. Podamos o no concebir a Aiwass en términos de nuestro propio Sendero particular de Cultura Espiritual. Para el bruto, Shakespeare no es sino una fuente de verbosidad ininteligible; de la misma forma los cálculos de Einstein permanecen ininteligibles para el individuo común.
El interjuego de Aiwass y Crowley no puede ser comprendido sin un entendimiento de la cosmología de AL y de sus tres protagonistas principales: Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit (Horus). Horus es el logos mágico -o niño- de Osiris. Para expresar esta Palabra o Niño, Osiris tenia que morir y permanecer inerte (momificado) hasta que la gestación se hubiera cumplido. El Osiris momificado era conocido en el antiguo Egipto como Osiris-tesh-tesh (Osiris envuelto en vendas): el ‘quien derramo lagrimas de sangre’ (74). La imagen de Osiris-teshtesh se funde gradualmente en la de Isis envuelta o Isis preñada durante el periodo de los trabajos internos de la sangre que esta cargada con Vida (prana). Esta imagen fue perpetuada por los Gnósticos bajo la forma de la ‘exudación sangrienta’ en el Jardín de Getsemani. En aquella fase, el Cristo de los Evangelios y la Charis de los Gnósticos son idénticos, ya que es en la forma de la mujer -de pelo largo y gentil- que la imagen del Cristo fue primeramente representado (75). Osiris en su exudación de sangre, o Isis envuelta en lino, es el prototipo de la Mujer Escarlata de las posteriores (bíblicas) recensiones del mito.
La sangre fue la base, la formula de la operación mágica del Eón de Osiris, así como el semen es la base del Eón de Horus. El rojo y el dorado, o simplemente el rojo dorado, es emblemático de la Materia y del Espíritu el cual los Alquimistas mezclaban en su Gran Obra. Es materia vivificada por el espíritu que -a menos que sea guiado por la formula de amor bajo voluntad- es meramente la expresión del principio reproductivo. Para introducirle una nueva dimensión se requiere un régimen añadido. Esta dimensión sumada es la Voluntad del Adepto que es lo suficientemente poderoso para imprimir su imaginería subconsciente sobre el menstruum pasivo -la sangre fructificada. El proceso completo esta implicado en el precepto de once letras del Culto de Thelema: ¡Hacer tu voluntad será toda la Ley! (Do what thou wilt shall be the whole of the Law!) y en su corolario : Amor es la ley, amor bajo voluntad (Love is the law, love under will).
La primera mitad de esta formula disuelve las tres substancias alquímicas - Azufre, Sal y Mercurio. El elemento pasivo, la Sal, se refiere particularmente a la sal de la tierra que es la primera rubrica Natural sobre la vida misma, viz: sangre. La sangre es la vida, pero solo cuando esta fertilizada por el principio activo representada por el elemento activo del Azufre. Aun así esta combinación no produce nada más elevado o incluso de un orden diferente que los principios encarnados por la sal y el azufre.
Ellos deben combinarse explosivamente o bajo voluntad para efectuar la mutación apropiada. Su conjunción explosiva esta simbolizada por el Mercurio que es la cifra secreta de la Voluntad Mágica misma. El Mercurio es la Kundalini-shakti que comprende a las serpientes electro-sexuales (76) enroscadas sobre la Vara del Mago como en el Caduceo de Hermes o Thoth (77).
Esta formula tripartita esta además glosada por las tres gunas del Hinduismo - Rajas, Tamas, Sattva- que equivalen al Azufre, la Sal y el Mercurio. Tamas se refiere al elemento tierra; Rajas al fuego; Sattva al éter o puro espíritu; o en términos de Thelema: Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit (Isis, Osiris, Horus) (78). Solo la consciencia del Iniciado puede sobrevivir a un ‘fin del mundo’ o a un ‘cambio de eón’ tanto si ocurre por un diluvio, conflagración o por otros sucesos. En los mitos de la Atlántida esta alusión es hecha a ciertos tipos de Adeptos que sobrevivieron a la catástrofe. De estos fueron los iniciados denominados ‘Semilla de Aarón’. No tiene importancia cual ‘tribu’ fuese implicada por la imaginería simbólica de estos mitos; la Materia continua siendo Materia y el Espíritu permanece como Espíritu:
Para siempre: los esclavos servirán. Nadie será derribado o levantado: todo es siempre como fue… (79)
La iniciación fusiona el Espíritu y la Materia en una unidad transcendental que no comparte del todo las cualidades de uno y otro. Como Crowley observo en su Magical Record (1932) (Diario Mágico) : ‘La iniciación no es nunca lo que tu crees que va a ser’. El proceso esta mejor descrito en el Liber Aleph (80). La iniciación es la aprobación, en la esfera del Ruach (81), de la explosiva unión de opuestos que es la característica peculiar del Eón de Horus (82). Mediante los repetidos matrimonios de ideas iguales u opuestas, se desarrolla una nueva facultad de la consciencia debido a que el proceso despierta a la Serpiente de Fuego o poder mágico en el hombre.
El fin de purgar la consciencia de las polaridades sexuales del Espíritu y Materia es el de llegar a un estado de ‘no pensamiento’ que prepara a la consciencia para conservar su equilibrio en el desbordamiento de iluminación característico de samadhi. Crowley frecuentemente enfatiza sobre el peligro de la iluminación para la mente no preparada. Los senderos ocultos y místicos están salpicados de naufragios debido a la preparación insuficiente. Hasta que cada idea, cada concepto, cada pensamiento no hayan sido casados y por lo tanto aniquilados por su opuesto; hasta que cada partícula de polvo haya sido barrida del santuario y cada gota de sangre apurada de la Copa de Babalon, el asalto del samadhi no estará exento de peligro. Una partícula, una gota, una simple idea no resuelta llegara a ser inflamada mas allá de control alguno y actuara como un relámpago conductor para el total de energía que esta informando la iluminación, la cual incluso en los trances mas inferiores es enorme. El ego escapa buscando refugio de la inundación de luz que amenaza con disolverlo e incubado en tal partícula se hincha hasta una magnitud infinita.
El resultado es la obsesión y el aspirante se convierte no en un Adepto sino en un megalómano, en un fanático ebrio del poder que el imagina que es la iniciación suprema. En su fervor demente el lo considera como mas resplandeciente que cualquier consecución de cualquiera que le haya precedido. El ve la anterior idea irreconciliable en todas las cosas y fanáticamente determina que todo el mundo debe ver al universo a la luz de su propia consecución desequilibrada. No tardara mucho tiempo antes de que se encuentre en dificultades de la cuales la locura será solo una sombra. La historia de los credos proselitistas esta repleto de ejemplos de este tipo de fracasos para ganar el grado.
Para compensar estos desastres se imponen rigurosas ordalías a los candidatos a las más elevadas iniciaciones. Algunos de ellos son apuntados en AL (83). Crowley o su Mujer Escarlata, Alostrael (84), no instituyeron conscientemente estas ordalías excepto en casos muy puntuales (85) y comparativamente pocas de los tipos mas drásticos fueron proyectados por el personalmente. En una carta a Frater O.P.V. (Norman Mudd) en 1923, escribió:

La línea de conducta de Alostrael fue poner a cada recién llegado a través de la ordalía del personal contacto conmigo. Si el sale cuerdo es un Rey. Las ordalías ficticias, como aquellas en las que el candidato pasa en la Masonería, fueron reconocidas por Crowley como inútiles. Escribiendo a un aspirante en 1925, Frater O.P.V., en nombre de Crowley, escribió: Toda iniciación debe empezar con un Acto de Verdad -un acto que afirme la fe del aspirante en que el éxito de la Gran Obra es de un orden superior que cualquier otra posible meta. Es por tanto una regla absoluta en esta Obra que cada aspirante este obligado, justo al principio, a tomar una decisión importante, Si o No, al instante, sin la adecuada información, y sin seguridad. La adhesión a la esclavitud hacia la seguridad debe ser destruida de forma simple. Esta es la principal necesidad, y la primera ordalía esta diseñada para producirla. Y debe de entenderse claramente que a menos que tal prueba se haya pasado sin macula, la puerta esta cerrada de una vez y para siempre. Ninguna propuesta para reconstruir la situación será considerada. Otra carta del mismo periodo, también escrita por O.P.V. en nombre de

Crowley, contiene las siguientes e interesantes variaciones:

Es por tanto una regla absoluta en esta Obra del establecimiento del Reino de Heru-ra-ha (86), que se requiere de cada aspirante, justo al comienzo, a tomar una decisión importante y a dar un paso irrevocable sin la información comúnmente considerada necesaria y sin seguridad. La adherencia a la
seguridad de una forma u otra es la marca del esclavo. El romperla de una forma simple y completa es una necesidad primaria; y la primera ordalía esta diseñada para producirla.
Debe ser entendido claramente que a menos que la prueba, como el Sacerdote de los Príncipes, la Bestia 666 (87), pueda haber querido prescribir sea pasada inmediatamente, la puerta esta cerrada de una vez para siempre durante la corriente encarnación…
Habiendo sido aceptado o -mas correctamente- habiendo demostrado que es un Rey (88) gracias a la superación con éxito de las ordalías, entonces llega a ser imperativo para el candidato iniciar a otros. Para este fin la completa y compleja maquinaria de la O.T.O., con sus Misterios culminando en la Magia(k) Ofidiana, fue transformada por Crowley de una Orden apenas distinguible de muchos similares cuerpos cuasi-masónicos en una poderosa maquinaria alimentada por la Corriente 93. Algunos de los mayores misterios de la O.T.O. bajo la forma del Nuevo Eón serán discutidos en el siguiente capitulo.

NOTAS

01.- AL, la forma abreviada de este titulo ha sido adoptada en el libro presente.
02.- Thelema y Ágape son palabras Griegas que significan Voluntad y Amor. Ellas son qabalisticamente equivalentes, ambas numeran como 93, que es también el numero de Aiwaz, la Inteligencia supramundana que transmitió AL a Crowley. Amor bajo voluntad es la formula dinámica de Thelema y es algunas veces denominada como la Corriente 93.
03.- Ellos estaban en su luna de miel.
04.- Jonathan Cape, 1969; Bantam Books (U.S.A.), 1970.
05.- i.e. en la apertura del año cuando la Corriente Primaveral, representada por la constelación de Aries, revive después del sueño invernal.
06.- En el Liber 356, Crowley observa que ‘Acuario es un signo intercambiable con Escorpio’, que es de gran significación en conexión con la formula de la Mujer Escarlata referida mas abajo. Además, Crowley enfatiza la afinidad del planeta Urano con Escorpio. Ver Aleister Crowley: The Complete Astrological Writings, (Duckworth, 1974).
07.- Para una explicación mágica de este cambio de coluro, ver el Capitulo 3.
08.- Ver Mother Shipton’s Prophecy of the ‘end of the world’ in the year ‘Old Mother Shipton’ (la vieja Madre Shipton) fue una profetisa de comienzos del siglo XIX.
09.- Frater Achad, por ejemplo, fecha el comienzo de la Era de Acuario el 2 de Abril de 1948. Ver Capitulo 8, infra.
10.- ‘¡Contemplad! Los rituales de antaño son negros. ¡Que los funestos sean desechados; que los provechosos sean purgados por el profeta! Entonces este Conocimiento se encaminara correctamente.’ (AL.II,5)
11.- Ver Aleister Crowley & the Hidden God, Capitulo 4, para una mayor tratamiento de los Eones, del cual solo tres son discutidos aquí.
12.- Ver Capitulo 3.
13.- En la realización que es una con el Espíritu.
14.- Publicado por la O.T.O., Londres 1936. Aiwass, una variación de la deletracion, suma 418, el número de la Gran Obra (vide infra).
15.- Un término usado para señalar la encarnación en el hombre de la consciencia cósmica de la cual la Voluntad Verdadera (Thelema) es la expresión mundana.
16.- Ver nota 30, p.113.
17.- El Argenteum Astrum (la Estrella Plateada). La Gran Hermandad Blanca de la cual, según Crowley, Aiwass es la Cabeza.
18.- Conocido algunas veces por The Blue Equinox (el Equinoccio Azul) (estaba encuadernado en azul) o The Eleventh Equinox (el onceavo Equinoccio) (fue el primero en aparecer después de los diez números originales publicados varios años antes).
19.- Publicado como Liber LXXI. Setenta y uno es el número de LAM, una palabra Tibetana que significa ‘dios’ o Inteligencia extraterrestre. La Voz del Silencio fue escrita por H. P. Blavatsky, la cual fue reconocida por Crowley como una 8º=3 A.·.A.·., i.e. Un Maestro del Templo de la Estrella Plateada.
20.- Este retrato desde entonces ha sido publicado en The Magical Revival (Londres, 1972).
21.- La forma Caldea del Dios Egipcio, Set. Ver Capitulo 3.
22.- Capitulo 2, verso 26.
23.- Nuit, el complemento de Hadit. Ella es representada en el simbolismo Egipcio como una gran diosa arqueada sobre la tierra, su cuerpo esta sembrado de estrellas (i.e. almas).
24.- Ver Arthur Osborne : Collected Works of Shri Ramana Maharshi.
25.- Ver Shri Haranath, His Play and Precepts. Vithaldas Nathabhai Mehta, Bombay, 1954.
26.- Shri Krishna Chaitanya (b. 1486). Ver Sree Krishna Chaitanya, Vol. I., por Nisikanta Sanyal, Madras, 1933.
27.- Puesto en circulación después de la muerte de Crowley por Karl J. Germer, U.S.A.
28.- Ver tambien The Magical Record of the Beast 666 (Duckworth, 1972), p.165.
29.- i.e. la obra de establecer sobre la tierra el culto de Amor bajo Voluntad (Thelema).
30.- Literalmente ‘Su propio ser puro’. El Grado correspondiente a esto, el más alto grado de logro espiritual posible en el hombre, está representado en la Orden de la Estrella Plateada (A.·.A.·.) por la fórmula 10º=1 . Esto se refiere a la identidad de Malkuth y Kether sobre el Árbol de la Vida, que en los sistemas orientales representa la realización de la identidad del Sangsara y el Nirvana. Ver Magick, Apéndice II, para ver una descripción de los Grados de la A.·.A.·.
31.- Aquel Grado de la A.·.A.·. en el que el Adepto entra dentro del ‘Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián’, i.e. el se hace conocedor de su Verdadera Voluntad aunque no esta todavía plenamente equipado con los instrumentos necesarios o facultades para su cumplimiento. A esta fase de su ascenso espiritual se le reconoce como un Adeptus Minor, 5º=6 A.·.A.·.
32.- Magick, p.330.
33.- Magick, (Routledge Ed.), p.383.
34.- Ver la Introduccion al The Magical Record of the Beast 666, Londres y Montreal, 1972.
35.- Este libro fue incorporado por Crowley dentro de sus voluminosas Confessions, q.v.
36.- Cf. la existencia continuada de un Alma Realizada (jivanmukta) en cuerpo y mente, una existencia que no es aparente por mas tiempo al jivanmukta (ya que es ilusoria) pero que parece larga al mundo por la continuación de la acción, pensamiento, vida, etc.
37.- Russell, An Outline of Philosophy, Londres, 1927.
38.- Frater Per Terra Ad Astra, el mote mágico de Louis Umfraville Wilkinson, novelista y amigo de toda la vida de Crowley.
39.- La Abadía de Thelema en Cefalù, Sicilia. Ver The Confessions of Aleister Crowley, Londres, 1969.
40.- Marjorie Cameron casada con Frater 210, John W. Parsons, que fue -en el cuarenta y nueve- cabeza de la rama Californiana de la O.T.O. Detalles de su relación con Cameron y su muerte catastrófica pueden leerse en The Magical Revival, Londres, 1972.
41.- Marjorie Cameron en una carta a Soror Estai (Jane Wolfe), fechada el 22 de Enero de 1953.
42.- Ver The Magical Revival, capítulos 11 y 12.
43.- Ver The Cephaloedium Working, ideado por Crowley en 1921, y publicado en Mezla (nºs.4 y 5) por Janice R. Ayers y David L. Smith, O.T.O., Nueva York, 1974.
44.- Citado por W.B. Seabrook en sus Adventures in Arabia, Nueva York, también ver The Yezidis, traducido por G. Furlani con la introducción y notas de Michael Magee. Khephra Press, Londres, 1975.
45.- Capitulo 7.
46.- Cf. la palabra española, hollín.
47.- Cuando Osiris fue muerto por Set y cortado en 15 partes (una referencia a la naturaleza lunar del mito), Isis los recupero todos excepto el falo, que permaneció perdido hasta que Horus lo descubrió y lo repuso en su lugar correcto, viz: Isis. (Ver Aleister Crowley & the Hidden God para una interpretación Iniciática de este mito; pagina 151).
48.- Un retrato de este daemon de Austin Spare aparece en The Magical Revival, p.149.
49.- Io Mega Therion, La Gran Bestia, i.e. Crowley.
50.- Entrada fechada en Junio de 1930.
51.- Crowley en su comentario de AL. III, verso 20. Ver The Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law, Montreal, 1974.
52.- Ver Capitulo 3.
53.- Opus Lutetianum, 1914. Un trabajo mágico desarrollado con Víctor Neuburg y otros.
54.- Cf. Eliphas Lévi: ‘En los Soles recordamos; en los Planetas olvidamos’. Las cita del texto (abajo) pertenece al Magical Record de Crowley, 1923.
55.- Sección 3, Párrafo 14. (No publicado).
56.- Ver p.114, nota 35.
57.- Una pequeña edición privada de este trabajo fue publicada por Crowley en algún periodo de los años treinta; no llevan fecha. Cada copia contenía un dibujo original de Crowley.
58.- Una referencia al Gran Retiro Mágico por Lake Pasquaney, New Hampshire, U.S.A., en 1918. Ver The Confessions.
59.- La expresión deriva de AL.
60.- Según Crowley, el Papa Alejandro VI, tuvo una hija después de su muerte.
Ella fue un ‘mago negro’ de gran prominencia que fue finalmente quemada por Julius II.
61.- Lévi publicó deliberadamente las Claves del Tarot en la secuencia equivocada, aunque el mismo estuviese familiarizado con el orden correcto e iniciático.
62.- i.e. la imagen no humana o zoomorfica: la Bestia.
63.- El 18 de Noviembre de 1898, Crowley fue iniciado en la Orden Hermética del Alba Dorada (Golden Dawn). El tomo su mote mágico, Perdurabo: ‘Yo perdurare hasta el fin’.
64.- El zorro o fenekh es un símbolo de Set. Ver pagina 146, nota 55, para una completa interpretación de este importante símbolo. (Ver también, pag.215)
65.- Una frase tomada de AL.
66.- Ibid.
67.- Liber Liberi vel Lapidis Lazuli (Liber VII). Un documento de la Clase ‘A’ de los Libros Sagrados de Thelema. Ver Magick, Apéndice I, para una lista completa de las publicación de todas las clases de la A.*.A.*.
68.- Ibid.
69.- La Serpiente Negra o Couleuvre Noire, tiene su propio Culto. Ver capítulos 9 y 10.
70.- Ver el capitulo sobre la energía en Little Essays Toward Truth de Aleister Crowley (O.T.O., Londres, 1938).
71.- La quinceava llave o atu esta titulada como El Diablo. Ver Aleister Crowley & the Hidden God, Ilustracion 14.
72.- Aleister Crowley, en el Libro de Thoth, describiendo el Atu XV.
73.- Según Crowley, la palabra del Eón es Abrahadabra y su número -418- es el de la Gran Obra: la unidad del microcosmos y del macrocosmos, i.e. el logro por el hombre de la consciencia cósmica. Sin embargo ver el Capitulo 8, que trata del Culto de Ma-Ion y de la aseveración de Frater Achad de que Crowley fallo en pronunciar la ‘Palabra del Eón’.
74.- Gerald Massey, Ancient Egypt.
75.- Ibid.
76.- Wilhelm Reich ha demostrado la identidad de la energía sexual y bioelectrica: The Function of the Orgasm, p.12.
77.- Ver Diagrama, p.28.
78.- En The Djeridensis Working (los Trabajos de Djeridensis) (1923), Hadit es comparado con Kundalini, la fuente secreta de la Magia(k). El incienso de Nuit se define como ‘fragancia vital, fluida’. Ra-Hoor-Khuit es el perfume mágico combinado de la acción de estas dos fuerzas. Ver The Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law, 93 Publishing, Montreal, 1974.
79.- AL, II. 57,58.
80.- capítulos 20-22.
81.- Las facultades intelectuales o de raciocinio.
82.- Las mecánicas de este proceso son idénticas con los métodos psicosexuales usados en los grados mas elevados de la O.T.O.
83.- I.50; III, 62-7.
84.- Leah Hirsig.
85.- Ver The Confessions para un detallado recuento de una de tales ordalías que envolvieron a Víctor Neuburg.
86.- i.e. Ra-Hoor-Khuit u Horus.
87.- i.e. Aleister Crowley; la terminología viene de AL.
88.- Uno que ha encontrado su Verdadera Voluntad y ha consagrado su vida al cumplimiento de esto.

Kenneth Grant El Culto de la Serpiente de Fuego Parte II


En los Manuales Tántricos Shaktas abundan los textos que tratan con las cualidades requeridas por las tres clases de suvasini descritas en el capitulo anterior. Los cuatro elementos les son asignados junto a su correspondiente facultad sensitiva. Las Akarshanis son entrenadas para conquistar el sentido del olfato, atribuido al aire; se emplean los perfumes e incienso y su organismo es saturado con las fragancias particulares que se desea que emitan durante el ritual. Las Sparsha Akarshanis son escogidas por su conquista sobre el poder del tacto o tiento, la facultad atribuida al elemento tierra. Su sensitividad es tal que el mas ligero toque por un hombre le causa detumescencia. Las Rasa Akarshanis cuyos fluidos menstruales son tan potentes como para congelar el mercurio, son empleadas por el sadhaka para conquistar el sentido del gusto, atribuido al agua; mediante la absorción de sus orinas que son puras y de gran valor mágico. La conquista del sentido de la visión, relacionada al elemento fuego, solo puede ser lograda por medio de la Suvasini suprema, la Suma Sacerdotisa del Circulo que es la verdadera encarnación de la Serpiente de Fuego durante el transcurso del ritual. La retroversión de la visión, reflejada en el sutil sesgamiento de apanga que manifiesta la mirada oblicua de los ojos femeninos, ocurre cuando ella entra en un profundo trance inducido por la ascensión de Kundalini. Un Mago Maestro o Sumo Sacerdote solo tiene el poder de magnetizar el cuerpo de la suvasini hasta el punto más elevado de su poder, para que la visión cósmica reemplace la visión humana y se manifieste la fase oracular.
La elevación de la Serpiente de Fuego genera lo que en los Tantras se conoce como la chaaya o sombra. Esta expresión sucede en el sentido en el que hemos usado el término para señalar los Cultos que utilizan la Corriente Ofidiana en su fase paico-sexual para energetizar aquella sombra; y también en el sentido de su aureola o doble que resplandece como un nimbo alrededor de la ascendida Serpiente de Fuego. Las llameantes radiaciones de la Serpiente de Fuego son tan intensas que este resplandor aunque sea ‘tan brillante como un millón de lunas’, aparece como penumbra junto a ella. Es esta aura la que protege al hombre contra el influjo de fuerzas psíquicas que la Serpiente de Fuego atrae como polillas a una llama. También es la luz que mantiene a raya a los habitantes de los qliphoth que son atraídos a este vasto almacén de energía cósmica, de la que una chispa de la misma les conferiría inmortalidad y sustento (1).
En términos de fenómeno mediumnistico, la chaaya es el fantasma sombrío de la mente subjetiva que asume las formas impresas sobre ella por los miembros del círculo. Paracelso, entre otros, ha descrito los efectos enfermizos causados por las grietas de esta aura protectora (2). Dion Fortune, que fue atacada por fuerzas qliphoticas que atravesaron su aura, perdió tanta energía vital que ella estuvo peligrosamente enferma y fue salvada de la muerte gracias a la Ceremonia de Iniciación que la admitió en la Golden Dawn (3). En el no iniciado tanto como en el Adepto, la sombra frecuentemente asume formas seductoras. Las tentaciones sexuales experimentadas por los ascetas Cristianos se debían a la pesada carga sexual paico-magnética de la sombra activada por las sacudidas de la Serpiente de Fuego, la cual si otorga algunos de sus ardores a las imágenes engendradas, es poderosa para crear succubis embelesantes. (Súcubos)
Se sabe que ocultistas competentes han sucumbido a sus lisonjas. En el Este estas formas de la sombra son conocidas como houris; los métodos de su evocación son laboriosamente evitados por todos excepto por los magos negros o personas completamente esclavizadas por sus tendencias animales. En su libro, Tantrik Yoga, el Marques Riviere escribe derogativamente de los Vamacharins, como la mayor de las autoridades Occidentales (4). Sin embargo, en una nota a pie de pagina el se refiere a una clase de practicantes que serian indudablemente repudiados por la genuina Tradición
de la Mano Izquierda: “Fui capaz de conocer personalmente la absoluta depravación y los anormales apetitos sexuales de estos falsos yogis. El método usado se llama Prayoga, mediante el cual es posible visualizar y animar ciertas entidades femeninas que son llamadas Succubos.” En su introducción al Poder de la Serpiente (5), Sir John Woodroffe también describe a estos falsos Vamacharins: ‘Aquellos que practican la magia de la clase mencionada operan solo en el centro mas bajo, i.e. el Muladharachakra, recurren al Prayoga que conduce al Nayika Siddhi, por el que se tiene comercio con espíritus femeninos y demás.’
Durante el proceso de ascensión de la Serpiente de Fuego, la sombra o chaaya asume varias formas, la más usual de las cuales se asemeja al concepto medieval del succubae. Son conocidas por los Tántricos como los apsaras de entre los cuales el apsara Tillotama es el supremo. Los apsaras se manifiestan en centelleante púrpura y generan la imaginería voluptuosa que acompaña a los sueños húmedos. Estas visiones, sin embargo no pueden afectar al practicante cuya chaaya ha sido convertida en inexpugnable mediante algunos procesos mágicos análogos al Ritual de la Estrella
Flameante (6). Otros perturbadores seductorios de la practica yogica son los Rambha, una incesante trama de sueños reverberantes que se funden de uno en otro; el Corvashi (o Urvashi), que son los deseos sexuales subconscientes que se exhiben como lascivas houris; y la Menaka, una diosa de la fantasía y del ensueño de naturaleza exclusivamente sexual. Estos nombres señalan a la Sombra o Doble, conocida como la Chaaya en Sánscrito, como Urvan por los Parsis, y como Corvashi en los Puranas. La ultima referencia a ella, se la conoce meramente como una hurí. La sombra sobrevive a la muerte corporal del individuo por un tiempo comparativamente largo. Viven como los pitris o manes, espíritus ancestrales que responden a la evocación mágica. Si la sombra es desarrollada poderosamente y esta bajo el control de un mago negro, puede ser proyectada dentro del aura de la gente durmiente y obsesionarles con fantasías sexuales que pueden conducirles a la locura y al suicidio. Es luego retirada por el vampiro que la disuelve y que se nutre de la energía que la sombra ha ‘recolectado’. Como esta energía es de una naturaleza predominantemente sexual el vampiro llega a estar tan sobrecargado con obsesiones sexuales que lo llevan a su inevitable destrucción. Pero el puede prolongar su existencia mortal muchos años mas del lapso de vida normal, y después de la muerte se convierte en una gran amenaza, al no estar su sombra ya por mas tiempo encerrada en un cuerpo físico.
El Kundalini participa del elemento fuego cuando es despertada en el centro base. Cuando se eleva a través del sushumna -o por el conducto hueco de la columna espinal- y hasta que alcanza la región de la garganta, se la identifica con el Sol y desde la garganta hacia arriba, con la Luna. Su lugar final de descanso es en el Sahasrara-chakra, el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza.
La profunda meditación sobre el ascenso de la Serpiente de Fuego induce a una forma de ebriedad ya que es concomitante de obtener el jugo soma desde la región lunar. El Libro de la Ley, un Tantra Occidental, da el procedimiento preciso:

Yo soy la Serpiente que da Conocimiento & Deleite y la gloria brillante, y que conmueve los corazones de los hombres con ebriedad. ¡Para adorarme tomad vino y drogas extrañas desde donde hablare a mi profeta y seré bebido por ellos!’

Y en otro lugar del mismo texto:

Soy la Serpiente secreta enroscada a punto de saltar, en mi enrosque hay goce. Si Yo levanto mi cabeza, Yo y mi Nuit somos uno. Si Yo bajo mi cabeza, y hago brotar veneno, hay arrebato en la tierra, y Yo y la Tierra somos uno (7). El madya o vino que intoxica es liberado cuando la Serpiente de Fuego obtiene su apoteosis en la esfera lunar (8). El néctar es batido hacia arriba, inundando y permeando todo el organismo mediante el persistente uso del akunchanam. Este licor es conocido como amrita (la ambrosía de los dioses). Según los Tantras, aquellos que beben cualquier vino excepto este son meros borrachines. Esta es la sustancia del Elixir de la Vida y fluye desde los pies de la Diosa, i.e. desde el orificio genital de la mujer elegida para representarla. Este fluido esta cargado con poder solo cuando akunchanam es practicado, cuando la Serpiente de Fuego relampaguea hacia atrás y hacia adelante entre la región prostática y el cerebro, i.e. entre Muladhara y Brahmarandra.
El siguiente relato del despertar de la Serpiente de Fuego esta extraído del Diario mágico de Frater Iadnamad, un miembro del Ordo Templi Orientis, una Orden que utiliza El Libro de la Ley y el Liber HHH (9) como grimorios básicos o manuales mágico-sexuales :

Después de la lectura de varios fragmentos del Templo del Rey Salomón (10) fui a la cama. Inmediatamente note que las voces del nadi (11) eran extremadamente altas y había un ruido de fondo infamiliar sobre ellas que se parecían a una combinación de focas ladrando en una rugiente costa y los chillidos de las gaviotas de Dover. Decidí -envolviéndome en la belleza de los sonidos- concentrarme en ellas. Ellas se volvieron… palpitantes y rotatorias al elevarse las vibraciones, y todo mi cuerpo fue envuelto por una frenética explosión de prana…
.
De repente, una lluvia de fuego líquido me alcanzo, quedando inmerso en un mar de bienaventuranza. Mi cuerpo sutil se doblego en postura fetal. Dhyana !! (12) -el orgasmo huyo y regreso otra vez rasgándome como un toro loco. Grite en voz alta el nombre de ¡HERU-PAR-KRATH! Otra vez fui oprimido en las mandíbulas del éxtasis. No pude soportarlo por más tiempo e intencionadamente desciendo. Curiosamente no hay alucinaciones astrales al despertar…Vuelvo a caer en los brazos del letargo y todo el proceso empieza otra vez. Pongo mi Cuerpo de Fuego en posición vertical cuando la lluvia de bienaventuranza cae sobre mí de nuevo. Intento impulsar a Kundalini a través del espinazo… He tenido por lo menos cinco Dhyanas esta vez… y el éxtasis es tan vasto que me vence la fatiga. Mi mente aturdida vacila hacia el sueño. Había algo… concerniente a un punto particular del cerebro que había aprendido a controlar. Estaba justo debajo del punto más alto de la sutura
craneal. A continuación de esto, como parece ser la norma después de cada éxito oculto, entre en un periodo de extrema disociación y agonía. 22 de Noviembre: comentario sobre SSS (13): Excelente. Eleve a la Serpiente [por el Sendero) de Tau a la luna (?) -una brillantez anaranjada. Una gran cantidad de energía creativa liberándose que ha matado mi Apophis (14)….
El cuerpo se estremeció y hubo violentos espasmos musculares. La energía liberada es extremadamente placentera y eléctrica… un gentil céfiro de prana acaricio mi cuerpo.
28 de Noviembre: El volumen del nadi (vibración) se incremento hasta ser decididamente ensordecedor. Mi atención fue atraída pronto al hecho de que estos sonidos parecían emanar desde Ajna, los sonidos fueron básicamente de dos tipos: el estridente chillido semblante al de un pájaro desesperado y el de una especie de reverberación nasal.
Me introduje en Ajna brevemente en la Forma del Dios HPK (15) y contemple un vasto y brumoso sol amarillo. Regrese e intente sensibilizarme de la corriente que estaba fluyendo a través de mí. Podía sentir todos mis Chakrams claramente y también Sushumna. 29 de Noviembre: Temprano por la mañana ejercite algo SSS, pranayama y Uddiyana Bhanda (16). Cayendo en el sueño ocurrió lo siguiente:

Fui despertado pronto por Kundalini. La energía era la más violenta de las que había experimentado; me pareció que duraba horas y encontré, llegando a estar cada vez más exhausto,¡que no podía cortarla!. Intente toda clase de experimentos.

Listado mas abajo están todas las memorias que pude evocar:

(a) Intensa actividad en Ajna.
(b) Sentí a Sushumna claramente y la vi, como una hoja de luz blanca.
(c) Vagas memorias de Ajna ‘viendo’.
(d) Ananda extremo.
(e) Proyección Astral.

Comentarios de SSS: Agudo espasmo de ananda en seis o siete vértebras adyacentes en medio de la espalda. La sensación era la de una carga de energía viajando hacia abajo desde Sahasrara mientras el prana de la inhalación parecía estar subiendo desde Muladhara. Esto continuó y se incremento hasta la completa mitad de la columna que estaba vibrando intensamente durante la inhalación. Podía sentir cada vértebra individual vibrando. Había una gran actividad en Muladhara y se incremento el volumen del nadi durante todo el tiempo.

1 de Diciembre: Comentarios de SSS: Vibraciones en la parte superior de Sushumna.
3 de Diciembre: Comentarios de SSS: Mula Bhanda (18) espontáneo y violenta radiación de energía en todo el organismo. Muladhara llego a irritarse y el pene llego a ponerse muy erecto. Mula Bhanda correspondió con una sensación similar al de un leve orgasmo. Contracciones musculares debido a la actividad adrenal. Había también una marcada elevación de la temperatura localizada en mi espalda.
5 de Diciembre: Comentarios de SSS: Durante esta practica vi a Ajna como un sol anaranjado.
8 de Diciembre: Comentarios de SSS: La ‘Realidad’ no llega a su veracidad. 17 de Diciembre: Comentarios de SSS: Muladhara llega a ser extremadamente activo y cada vez que pulsa una ola de bienaventuranza sumerge a mi cuerpo. Empezó como un resplandor rojizo y pronto se convirtió en una Llama Escarlata...
Subí a Kundalini hasta el sacrum y Manicura respondió con un agudo tirón. 20 de Diciembre: Comentarios de SSS: Obtuve una visión mejor del centro anal. Es una nebulosa roja con una llama escarlata en el medio. Cuando la concentración se incrementa el escarlata se expande hasta sumergir la mayor parte del loto.
29 de Diciembre: Comentarios de SSS: Muy bien. Kundalini elevado en Sushumna en su totalidad (excepto por la unión con Nuit) y podía sentir la mayoría de las vértebras claramente. Podía sentir cada chakram (especialmente Muladhara y Svadisthana) hasta Visuddha latiendo con bienaventuranza. Las ‘voces’ del Nadi son de tres clases:

(a) Las Campanas.
(b) Los grillos.
(c) El Tamboura (instrumento Hindú)

31 de Diciembre: Comentarios de SSS: Lo encontré intensamente difícil por bastante tiempo incluso elevarla a través del sacrum, pero después de la primera vez que eleve a la Serpiente completamente, el ejercicio llego a ser progresivamente mas fácil. La extendí, contando, media docena de veces. Un
buenísimo signo fue que en una ocasión cuando la eleve sobre la parte superior de la región torácica me pareció detectar una curva en el espinazo. Mi atención había estado tan completamente absorbida en la práctica que había descuidado la postura y había hundido aquella región. Esto prueba que el ascenso de Kundalini en esta práctica no es mera imaginación. Note que los espasmos de Mula Bhanda ocurren solo cuando Kundalini esta en la zona sacral. Esto es probablemente debido a la cercanía de la muy volátil Muladhara.
Esta sesión fue muy satisfactoria. Ascendí el sushumna vértebra a vértebra y lo sentí claramente aunque la individualidad de cada una podría no ser retenida como distinta.
Ahora quiero dar un breve análisis de las variedades de ‘voces’ del nadi que ahora soy capaz de oír:

1. El Grillo - Se parece al chirriar de numerosos grillos.
2. El Tamboura - Se parece al zumbido de un tamboura. Muy superficial.
3. La Campana - Una extrema intensificación del Tamboura.
4. La Gaviota - muy raro. Ocurre durante el éxtasis de Kundalini y en la proyección astral.
5. ShT - Este es uno de los sonidos bastante parecidos al mar.

Ocurre en meditación profunda y esta de algún modo conectado con la pérdida del ego. 2 de Enero: Comentarios de SSS: Al principio me pareció imposible. El Sushumna estaba congestionado (así me lo pareció) y tuve que imaginar a Kundalini ascendiendo y descendiendo completamente varias veces para conseguir desobstruirlo. El Sacrum es un juego de niños. Hay sin embargo, ciertas áreas, algunas veces 3-4 vértebras que son casi imposibles de penetrar y requieren de una intensa concentración. Algún hundimiento en la postura crea estos ‘leones en la carretera’. Algunas veces, antes de que los haya allanado, Kundalini salta la obstrucción completamente. Por ejemplo: Kundalini esta ascendiendo por sushumna y golpea un cul-de-sac en el área lumbar - pero yo siento que continua su curso ascendente empezando desde alguna parte de la región torácica. Una analogía adecuada seria la de un locomotor entrando y emergiendo de un túnel.
Algunas vértebras responden más que otras. Si hay alguna nerviosidad, esta provoca una reacción fisiológica en la región del Manicura. Este estrechamiento crea una ‘obstrucción’ que es casi imposible de traspasar.
Cuando una vértebra es absorbida por el ascenso de la Serpiente Kundalini, esta responde con un pequeño orgasmo. 25 de Enero: La noche pasada… Kundalini se elevo. Había estado yaciendo en
la cama algún tiempo. En el momento en que estaba en el límite del sueño Kundalini se despertó. El nadi, mientras estaba intentando dormir había sido excepcionalmente fuerte, claro y dulce. La ‘persiana’ del Ajna se descorrió y obtuve visiones fugaces de los planos internos. Asumí la Forma del Dios Harpocrates (HPK) que incrementaron las vibraciones por cien. Ningún desconfort, solo extremo placer.
29 de Enero: Las voces del nadi ahora son constantes.
30 de Enero: Nadi todavía continua, pero mas fuerte y refinado.
2 de Febrero: La noche pasada tuve una explosión de Kundalini voluntaria. (Aquí hubo un terrible periodo de disociación durante el cual el trabajo regular fue estúpidamente abandonado.)
27 de Febrero: La noche pasada varias cosas ocurrieron. Fui a dormir asumiendo la Forma Divina de Harpocrates. El nadi era muy fuerte y claro. La memoria de lo que realmente sucedió es borrosa, probablemente un profundísimo Dhyana (19). Todo lo que recuerdo es la Luz -intolerable e infinita; estaba sumergido en la luz y yo era esa luz. También hubo la sensación de elevación a una increíble velocidad, como una super acelerada ‘elevación a los planos’ (20). Mas allá de estos ecos poco importantes mi mente esta en blanco.
Siguiendo a este registro hubo otro largo periodo de impotencia; como consecuencia un estado de desanimo en el trabajo, disociación y esterilidad hasta el 20 de Marzo, cuando mi Sadhana Kundalini fue coronada con éxito. No abandone el trabajo durante este periodo. La aridez era agonizante. 20 de Marzo: Fui a la cama esta mañana con Tamboura, la Campana y ShT muy fuertes y nítidas. Después de caer en el sueño fui repentinamente despertado por vibraciones de alta frecuencia - ¡Kundalini estaba ascendiendo por sushumna! Asumí la Forma Divina de Harpocrates (HPK) y esto incremento las vibraciones y los fenómenos auditivos tremendamente. Estos fenómenos auditivos fueron increíbles - es casi imposible describirlos. Un millón de círculos concéntricos en el agua resonando fantásticamente hiriéndose unos a otros como una orgía de serpientes copulando. Tremendos truenos y llantos agudos que incrementaronse a medida que la Reina se elevaba por el Sendero Real. Quizás este es el significado de la ruidosa y frenética procesión de ménades que acompaño a Dionisio en su danza a través de Asia. Cada vértebra fue un orgasmo: cada paso la rotura de un sello en el libro del sonido y la visión.
Decidí ayudar a la Serpiente, que se mostraba como un falo compuesto de una centelleante llama anaranjada de indescriptible brillantez. Aplicando mi voluntad Ella se elevo más fácilmente. No había malestar. El resultado fue sublime -una violenta e insuperable orgía de santidad. No puedo encontrar palabras para describir la ‘transcendencia’ de todo esto - no se puede hacer ninguna comparación con otros tipos de felicidad…. Lo último que soy capaz de recordar era la cabeza de la Serpiente en la base de mi cráneo.
(Necesite de varios días después de esta experiencia para recuperar el completo uso de mis facultades mentales. Fue solo después de haberme recuperado que ‘recordé’ -una palabra inapropiada aunque es la mas cercana - que el Samadhi había ocurrido).
Este relato se ha descrito extensamente, no porque sea único sino porque es típico de muchos relatos similares del ascenso de la Serpiente de Fuego. Hay en total tres Grandes Fuegos y son conocidos en los Tantras como Fuego, Sol y Luna. Estos tres fuegos se manifiestan (a) como la fuerza digestiva, el calor de la oxidación o metabolismo; (b) la experiencia conocida como Fuego Solar; y (c) como la frescura del Fuego Lunar. Los Cristianos (23) aluden a estos fuegos corporales como las glorias del Sol, de la Luna y de las Estrellas que simbolizan las diversas etapas del progreso de la Serpiente de Fuego en Su ascenso por la espina dorsal. Las diversas experiencias que acompañan a estas fases en el mundo interior del practicante activan el ajnachakra (tercer ojo) y este revela los espacios interiores o dimensiones de inmensidad cósmica que transcienden el espacio y el tiempo fenomenal. Estas visiones confieren el estado de ‘disponibilidad’ necesaria para la afluencia del Elixir Supremo, lo cual
quiere decir que ellas cargan los fluidos mágicos psicosexuales de la suvasini con potencial mágico.
Cuando la ascendida Serpiente de Fuego llega al reino de la Luna, el desbordamiento del fluido cerebro-espinal calma todas las fiebres y elimina todas las toxinas, robusteciendo de esta manera las envolturas físicas y refrescando todo el sistema. Esto es un resultado también producido por la absorción de la orina (24). Durante muchos siglos los Tántricos usaban estos métodos de asistencia al ascenso de la Serpiente de Fuego, ya que conocían el valor mágico de la orina y de las esencias vaginales que están cargadas de vitalidad puesto que contienen las secreciones de las glándulas endocrinas. El pranayama y el akunchanam afectan al sistema endocrino y estimulan los sutiles centros nerviosos o chakras que forman la ramificada red de zonas de poder que actúan como conductores relampagueantes para las energías cósmicas.
Los Kaulas aseguran que ‘Aquel puja solo es real cuando es ofrecido a los pies de la Madre (i.e. la Diosa) tanto si estos pies son imaginados en la corona de la cabeza, como cuando Ella esta elevada; en la glándula coxideal, como cuando Ella ahora es - por akunchanam; o en el conus medullaris, cuando Ella esta llegando al punto del despertar’ (25). Esto significa que en cualquier zona de poder que repose la Serpiente de Fuego, Ella emite el supremo efluvio que se manifiesta en el orificio genital de la suvasini. Los Adeptos Kaulas más que dirigir la ‘adoración’ hacia la corona de la cabeza o en la región de la garganta, prefieren ofrecerla en la vulva misma, en donde finalmente desciende cargada con poder mágico. Y en el Circulo Kaula mismo, la fuente sagrada de este elixir no es realmente manejada por el sacerdote, sino por una hoja de bruja que es depositada bajo la suvasini para recibir los elixires mágicos. Si la suvasini es tocada o afligida durante este estado transcendental, los fluidos se oscurecen y llegan a ser venenosos. Estos algunas veces se usan en rituales de magia negra desarrollados con el propósito de recolectar pociones mortales. Si la suvasini llega a acalorarse de alguna forma, sus secreciones son similarmente afectadas; es por consiguiente esencial que se la mantenga templada y calmada.
Los tres gunas (26), Sattva, Rajas y Tamas equivalen respectivamente con la ambrosia tranquila y templada o vino plateado de la luna (27); el vino rojosangriento de los feroces fluidos Rajas; y los ‘espesos posos del vino rojo’ (28) o lava negra de los Qliphoth.
Existen volúmenes de versos sobre estos tres ‘vinos’ en los Tantras de los Siddhas Tamil. Sobre el plano de la Serpiente de Fuego, Tamas, o Noche, caracteriza Su primera fase: el caos negro de la ‘Noche del Tiempo’ y la ‘Serpiente del Limo’. Cuando la Serpiente de Fuego se agita (i.e. es despertada) Ella entonces vierte el polvo rojo o perfumes, asociados con Rajas. Este es el polvo de los Pies de la Madre que se manifiesta en los efluvios menstruales en el segundo y tercer día de su flujo periódico. Finalmente, Ella obtiene la pureza serena de Su esencia lunar-sattvica cuando Ella alcanza al cerebro, por encima de la zona de poder visuddha. Es en Su viaje retrogrado (29) que Ella junta estas esencias en Un Elixir Supremo y las descarga a través del Ojo Secreto de la Sacerdotisa en un apanga final. La Luna Llena, por tanto, representa a la Diosa 15 -una lunaciónya que Ella es simbólica de el punto de regreso, creando, como Ella así lo hace, la 16ava kala o Digito del Elixir Supremo : el Parakala.
Los Rajas, Tamas, Sattva son representados en la Tradición Oculta Occidental por los principios alquímicos del Azufre, la Sal y el Mercurio, y es improbable que el arte de la Alquimia tuviese otras metas que las que siempre han preocupado a místicos y magos, es decir: el logro de la consciencia cósmica a través de los Misterios paico-sexuales de la Serpiente de Fuego. Esta trinidad, Rajas, Tamas, Sattva o Azufre, Sal, Mercurio, aparece en los Tantras como el tribindu (30) (kamakala: literalmente, la flor o esencia del deseo). Según el Varivasya Rahasya, estas tres esencias son conocidas como shanti, shakti y shambu, paz, poder y plenitud, y fluyen desde los pies de la Diosa. Esto es así porque el tribindu esta situado, diagramaticamente, en el trikona o triangulo (yoni) que simboliza a Kali.
Sattva, Rajas y Tamas son por tanto los tres gunas o principios representados uno en cada esquina del triangulo por las letras del alfabeto Sánscrito que contienen las vibraciones raíz de sus relevantes potencias. De acuerdo a la específica orientación del Culto, uno u otro de los gunas es exaltado; en la
práctica real la disposición de las letras no crea muchas diferencias. Es la recogida de las esencias de los pies de la Diosa que ha dado su nombre al Vama Marg o Sendero de la Mano Izquierda ya que en este contexto vama significa generar y emitir (31). Los practicantes de este Sendero están comprometidos con las secreciones que fluyen de los genitales femeninos y no de la mera pronunciación verbal de las letras del alfabeto que aparte de su uso mantrico para cargar y dirigir los fluidos son en los otros casos de poco valor. Los mantras que forman el cinto y el collar de la Diosa, la sagrada guirnalda de las letras que forman sus nombres secretos son conocidos solo por los Iniciados. Ha sido dicho que todos los mantras, originalmente, fueron palabras o sonidos pronunciados por la suvasini en trance, de aquí el gran cuidado que fue (y es) tomado para anotar exactamente lo que escapa de sus labios durante el estadio critico del rito. Era considerado impío comunicar a los de fuera cualquier oráculo pronunciado dentro del Chakra. No solo fueron sus palabras mas casuales reverenciadas como mantricas, sus gestos también fueron considerados como mudras sagrados indicativos del poder dentro de ella y del estado de tumescencia que ella había conseguido. El observador cualificado podría decir con un vistazo qué fluidos estarían disponibles, simplemente observando los mudras que ella estuviese asumiendo. Durante el periodo de ‘posesión’ se tomaron precauciones para observar que la suvasini no se acostase prematuramente ni que buscase alivio de las enormes tensiones interiores terminando el rito con el congreso sexual con uno de los participantes. Tal error por su parte viciaria todo el rito. Cuando tal situación aparecía -y no era inusual- ella era instantáneamente reemplazada. Donde esto no era posible, sin embargo, el ritual completo tenia que ser desarrollado otra vez y el poder paulatinamente reconstruido otra vez; un trabajo, posiblemente, de muchas semanas.
El procedimiento completo, de principio a fin, es visto e interpretado como un lila (juego divino) de energía cósmica dentro del cuerpo de la sacerdotisa. Las esculturas de los templos y las tallas exhiben la danza extática de shakti en varias de sus fases. Las esculturas han sido vistas simplemente como meros ejemplos de arte erótico dentro de un contexto religioso vago y bastante ambiguo. Pues no lo son; ellos representan fases precisas de uno de los ritos místicos mas complicados alguna vez ideados -el Kaula Chakra del Vama Marg.
La prominencia dada a los pechos, en las esculturas tántricas, pueden bien deberse al hecho de que ellas simbolizan el tatanka, un termino que indica al sol y a la luna como marcadores del tiempo. Estos son llamados los ‘pechos de la Madre’. También se suele decir que el tatanka reside en los ojos. Por esto al neófito se le guía para meditar sobre el flujo periódico del tiempo como es manifestado en la suvasini, y su atención es dirigida - a través de los ojos entornados hacia arriba (apanga) - hacia las áreas cerebrales donde la glándula pineal se enlaza con los oídos y ojos mas allá del quinto ventrículo del cerebro. El sol y la luna controlan el flujo de fluidos vitales en el cuerpo de la suvasini, donde el pulso rítmico se manifiesta en diversas zonas erógenas: especialmente en los genitales, los pechos y los ojos. Los Siddhas Tamil han dado directrices precisas para la obtención de los fluidos vitales en la culminación del rito. Tres principales prastaras (32) son adoptados por la suvasini. Estos son el Bhu Prastara (33) cuando la suvasini esta situada sobre el suelo con la hoja de bruja en su posición para recibir el amrit; el Meru Prastara cuando ella esta sentada sobre la tarima en el Circulo representando así el Monte Meru; y el Kailasa Prastara, cuando ella esta dilatada y la técnica del viparita karani es usada para derretir sus nieves (34). La Serpiente de Fuego en su estado dormido equivale a la quincena oscura (krishna paksha) o a aquella fase del pulso mensual indicativa de la luna nueva. El Shukla paksha (quincena brillante) es el de la luna llena, y es durante esta quincena que la Serpiente de Fuego puede ser despertada con éxito.
Los tántricos han trazado el plan del ascenso de la Serpiente de Fuego en relación a estas fases luni-solares. En el chakra basal (mula-dhara), Kundalini es conocida como Amavasya (luna nueva), ya que en ese lugar el sol y la luna están unidos; de aquí que el muladhara es una zona de poder oscura. El siguiente centro, svadhisthana, esta moteada con los rayos solares, de aquí viene que es una región crepuscular, i.e. luz lunar y solar mezcladas. La tercera zona, manipura, es también de una naturaleza mixta. Al conseguir el estadio de Anahata, en la región del corazón, Kundalini esta bañada en un tipo de resplandor refulgente hasta que Ella alcanza la morada de la Luna (en visuddha), el centro de Qoph (35). El Ajnachakra, que representa a Kundalini en exaltación, es el Palacio Puro de Brillantez Serena. Y así el ascenso sucede desde la oscuridad, a través del crepúsculo hasta la luz del sol, y finalmente llega a la fría región lunar de las nieves eternas que esta bañada en la perpetua radiación del Shri Chakra mismo.
Aplicado al Yantra, este sistema de clasificación iguala el trikona de la Diosa con el Muladhara; los ocho triángulos con el Svadisthana; los diez triángulos con Manicura y Anahata; y la zona circundante con Visuddha; mientras los dos pétalos y el doble circulo triple -conocido como los Chakras de Shivaequivalen a la zona de poder de Ajna.
El Ajnachakra es la sede de las Quince Kalas y de la sombra de la Dieciseisava. En total hay 16 kalas lunares. El Sol tiene 24, el Fuego tiene 10 que junto con las 16 de la Luna totalizan 50 -el número de vibraciones representadas por las 50 letras del alfabeto Sánscrito.
La ciencia del Shri Vidya demanda una intensiva búsqueda dentro del pulso periódico que se manifiesta en la suvasini. Cada día de las quincenas de luz y de oscuridad corresponden a ciertas fases o ‘dígitos’ de la luna. La cuidadosa disposición de las cadenas de letras aparentemente sin sentido en los triángulos de los complicados yantras, no son simples crucigramas. Por el contrario, son cifras secretas, índices de las vibraciones paico-sexuales que se manifiestan en el cuerpo humano de acuerdo con la ley cósmica.
No ha sido abandonado por los Occidentales solo por considerar estas grafías y diagramas elaborados como fatuos retrocesos de una era de magia y superstición. Los Orientales también, en su mayoría, han perdido el contacto con las raíces de sus propias Tradiciones de los Misterios, excepto aquellos adheridos a Tradiciones Iniciáticas como las del Kaula Marg del Anuttara Amnaya.
Estos misterios de línea, ángulo, y nombre incluso llegan a no tener sentido a menos que sea entendido que el diagrama conocido como Shri Chakra (36) es indescifrable sin tener en cuenta las referencias al complejo cuerpo-mente del cual es el mapa. Confundir el diagrama de la realidad que simboliza es como confundir el diagrama del Árbol de la Vida con un árbol real de la naturaleza.
Que las 16 kalas fueron una vez conocidas por toda la India es demostrado por su mención en el famoso manual de amor sexual compuesto por Nandikeshvari en el segundo o tercer siglo d.c. Aunque no revela la localización de todos ellos, el revela un conocimiento general de su existencia.
En algunos cultos el Shri Yantra es adorado como diagrama, pero siempre con el cuerpo de la Diosa en mente. Así, aunque la adoración es real o imaginada, la mujer provee el poder básico de motivación y el patrón de los mecanismos del rito. Pero cualquier rito no es efectivo ni genera la corriente vital imbuida con las kalas mágicas en el cuerpo de una representación viviente de la Diosa.
Es la mujer, no el diagrama, la verdadera imagen del Circulo Supremo o Maha Chakra.
La ciencia occidental (37) ha descubierto como mucho 14 de estas kalas, no como tales sino como fluidos creados por la hembra humana. En el Este todos los 16 han sido conocidos en su forma verdadera desde tiempos inmemoriales. Las kalas difieren en la composición química según las fases del ciclo femenino, la edad y condición de cada mujer, y también según las fases lunares mismas. Es evidente que la información tabular o clasificada concerniente a ellas puede ser adquirido solo por cada pujari (38) individual durante los rituales que el dirige y dentro de los limites del material del que dispone. Tan compleja es esta ciencia que no hay ocasión de maravillarse que un Adepto como Aleister Crowley, viviendo en las condiciones modernas Occidentales, tuviera muchos fallos, lo que es sorprendente es que el tuviese algún éxito con todo ello. Aunque el reclamase haber descubierto y haber aislado las kalas principales a pesar de que no las diferenciase en ninguna parte precisamente. Una atención especial ha sido trazada sobre este aspecto de su trabajo en Aleister Crowley & the Hidden God (capitulos 7 y 11). En el Oeste, la ciencia del Shri Vidya, conocida bajo varios nombres, cayo en desuso con la aparición de la Cristiandad, aunque hay indicaciones que fue conocida por las Sectas Gnósticas y por los primeros Padres Cristianos quienes velaron su conocimiento bajo la simbología de su agape (banquetes de amor). Los Árabes estaban también familiarizados con estos secretos y Mohammed aconsejo el cuidado de cuatro esposas expresamente para propósitos shakta.
El secreto más celosamente guardado del Culto Kaula es, quizás, el mantra de quince letras que realiza la gradual liberación de la 16ava kala, que es generada y acrecentada durante los ritos tántricos. Esta kala bisexualiza a aquellos que la absorben de una cierta forma y es el motivo por el que los dioses de los cultos shaktas son representados de forma androgina. Como el Baphomet de los Caballeros Templarios, y la razón por la que Crowley se identifico a si mismo con este concepto y por la que frecuentemente asumía su forma divina durante sus ritos mágico-sexuales. El mantra de quince silabas contiene una letra o vibración por kala, la 16ava es pronunciada en el silencio creativo que sigue a la detumescencia.
Según los Tantras, la Serpiente de Fuego es en si misma el mantra creativo, OM. La reverberación de esta mantra, como es enseñado en el Culto Kaula, ilumina el poder enroscado en la base del espinazo y produce la elevación e inundación del cuerpo con luz. El secreto es ocultado al profano (aunque revelado abiertamente a todos aquellos que pueden interpretar el simbolismo) en el ardhamatra sobre el glifo que es en si mismo un signo del numero 30 o la realización de un ciclo (39). Así el sol y la luna, en relación a este ciclo, dispone el signo de este Maha mantra que es el glifo supremo de la Creación cósmica - .
Es la manera mágica de vibrar el mantra OM lo que constituye el secreto real del pranayama, inadecuadamente traducido como ‘control de la respiración’. El aliento en esta ocasión es la fuerza vital misma, no el elemento aire sino los fluidos mágicamente cargados que circulan en el cuerpo de la suvasini.
Los Upanishads describen la disposición de las ‘tres luces’ o fuegos en relación al cuerpo. Bindu, como la luna, es igualada con el orificio izquierdo de la nariz (40) y Ravi, como el sol, con el orificio derecho (41) mientras que el fuego de Sushumna (pilar central) es generado por la fusión de estos poderes. El Tripura Upanishad iguala a la Luna con la semilla creativa, al Sol con los fluidos menstruales y la tercera luz con la Serpiente de Fuego Misma, ya que Ella combina todas las tres luces en Su ascenso espiral. El uso de pranayama en su usualmente aceptado sentido de ‘control respiratorio’ se refiere al proceso donde el fuego es aventado a la actividad.
El tema completo tiende a ser confuso porque la terminología y equivalentes simbólicos varían con casi cada secta, incluso dentro del Culto Kaula del Vama Marg. Solo el Iniciado es plenamente competente para entresacar los diferentes significados y aplicar correctamente los símbolos empleados. La gran falacia en estas materias es aceptar una sola interpretación de algún proceso específico, sea del pranayama, del sol y la luna y su relación con el nadi, las ventanas nasales derecha e izquierda, los fluidos masculinos y femeninos, etc. Es sobretodo importante recordar que estas interpretaciones frecuentemente conflictivas conciernen solo al teórico ya que cuando el Sadhaka esta realmente trabajando en el Circulo con la mujer como la Diosa ante el, no hay duda en su mente de lo que quieren decir estos procesos en relación a las diversas fases del rito.
Se asegura que la ciencia de los Bhairavas es la única ciencia que puede revelar el secreto del Samarasa, el néctar que no solo bisexualiza el organismo humano sino que adapta al vehiculo para que las fuerzas cósmicas relampagueen a través de el. La palabra Bhairava da una pista de su significado esotérico; significa ‘sin temor’, y su forma divina es el perro. En el antiguo Egipto el perro o chacal era el guía de las almas en el Amenta (i.e. las almas de los ‘muertos’), y la estrella perro o Estrella de Set fue su análogo celestial. El perro, como un símbolo, es análogo al del chacal y el zorro que son cootipos y tienen un solo nombre en Hebreo -ShGL (Shugal)- que quiere decir ‘el aullador’. El número de Shugal es 333, que es también el de Choronzon (42). El modo de congreso sexual asociado con el perro es parecido a aquel del viparita maithuna (coito invertido) que implica la
retroversión de la sensualidad. De forma similar, la Luna Llena -asociada con la brujería y con el aullido de los lobos- significa el punto de regreso. Liber AL contiene un verso que es directamente aplicable a estos misterios: ‘¿Esta viviendo Dios en un perro?*. ¡No! pero los mas altos son de los nuestros.’ * Hay que hacer notar las palabras Dios=God y dog=perro (god invertido).

El curioso sentido implicado por la inversión de la palabra ‘dios (god)’ como ‘perro (dog)’, es la clave no solo de la formula (43), sino también del modo operativo. Acordemente, el Comentador Kaula describe al Bhairavas como:

Las deificaciones de cabeza de perro que han sido desde los tiempos del antiguo Egipto; el perro, así llamado, ya que ellos valoraban las excreciones… La ciencia de los Bhairavas trata del órgano genital y de sus secreciones; valen lo que el mundo, ay, no valora - la orina, las heces y los fluidos menstruales (44)…

La orina y las heces son de gran valor por sus efectos sobre el prana y el kundalini; solo la practica persistente con estas sustancias y otras aceptadas como cosas sucias pueden impartir el secreto de la puerta en el conus medullaris que abre, como por magia, el inmediato kalpa (45) introduciéndose en el sistema; y el verdadero kalpa es manufacturado en el cuerpo del hombre que practica el Bhairava Yoga para el cual las mujeres y el orificio genital y las secreciones de allí son de extremo valor… Es sobre estas secreciones de las que se hablo cuando ellos (46) escribieron sobre los cinco makaras (47). El pasaje de la Serpiente de Fuego y la precipitación en la suvasini de las diversas secreciones que tienen sus análogos en los tattvas (o elementos) son discernibles a la visión clarividente. Según la clasificación normal -Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espíritu -las secreciones son correspondientemente sólida, acuosa, caliente, gaseosa, algunas veces un leve perfume o fragancia, y - cuando la Serpiente de Fuego alcanza el Ajnachakra- el equivalente sutil del pensamiento -un tipo de vibración muy tenue que es discernible como una brillantez temblorosa, parecida a la brillante luz del verano.
Comentando sobre este aspecto de la Obra, Frater 165 *.* (VIIº O.T.O., USA), escribe: ‘Una de las cosas interesantes que he observado con respecto a la elevación de la Serpiente de Poder en una mujer Tántrica, es el fuego que usa el agua de su cuerpo y ocasiona una considerable perdida de peso; mi propia shakti (48) perdería de 15 a 20 libras en una noche, y esto también ocurre con otros que he conocido. Hay un refrán -”El producto final del Agua es Fuego”.’(49)
A la inversa, la absorción de los fluidos de la suvasini ayuda a compensar el calor abrasador de la Serpiente de Fuego en el cuerpo del sadhaka cuando Kundalini se eleva por sushumna. El peligro de consumir todo el fluido en el cuerpo es en consecuencia evitado en esta fase crítica del rito.
La adoración del fuego en el hogar o en el altar, mencionado en los Vedas y en otros textos religiosos, es emblemático del Fuego en la zona de poder vaginal de la suvasini. Este chakra tiene una función dual en la que puede recibir impresiones y transmitir vibraciones que puede destruir o crear, de acuerdo al tipo de influencia atraído sobre el. Esta es la razón para la extrema gentilidad prescrita durante el rito. La suvasini es cumplida con flores y otras cosas placenteras para que permanezca fría y receptiva. Si esta irritada, tanto física como mentalmente, la suvasini llega a agitarse y la vagina emite emanaciones venenosas; es por consecuencia extremadamente peligroso tener contacto alguno con ello aunque sea a través de los labios o la lengua.
Los tántricos Kaula periódicamente adoran a la Serpiente de Fuego en la zona de poder basal que es de dos tipos: 1. el triangulo del diagrama del Shri Chakra; 2. la vagina de la mujer escogida para actuar como suvasini. El primero es adorado por el purva kaulas, el ultimo por el uttara kaulas. Ambos tipos de adoración son externos. En la zona de poder basal, la Serpiente de Fuego es conocida y adorada como Koulini. Aquí, se dice que la adoración es negra u oscura. Cuando Ella es despertada por esta adoración, el Adepto es instantáneamente liberado de la sujeción de la existencia fenomenal. De esta manera consigue mukti (salvación); por esto los Kaulas de este Culto son conocidos como Kshanika muktas -’liberados en un instante’. El Culto de los Kaulas esta caracterizado principalmente por el hecho que sus devotos adoran a la Serpiente de Fuego en la zona de poder, cara abajo. Los
Digambaras y Kahakanas, por el contrario la adoran cara arriba: Las diferencias no son esenciales pero consisten más bien en los modos de aproximación a la suvasini, modos adoptados según la preferencia y facilidad para recolectar las kalas cargadas vitalmente. En el Samaya Marg, donde la adoración esta confinada a lo ‘ideal’ o a la interpretación metafísica de símbolos y no trata con esencias vivas, la Serpiente de Fuego es visualizada como ascendiendo el canal espinal y es identificada sucesivamente con las seis zonas de poder desde Muladhara hasta Ajna. También en esta forma de adoración, la semilla vital o vibración raíz esta localizada en el trikona del Shri Chakra. Sin embargo para los verdaderos Adeptos, los Kaulas, mukti es una realidad y es inmediata, instantánea; con solo un acto de akunchanam la Serpiente de Fuego se inflama hacia arriba por sushumna y se une con Su Señor (Shiva) en el Lugar del Loto de los Mil pétalos - no hay paradas en el camino.

NOTAS
01.- Michael Bertiaux describe un escudo protector similar aunque de manifestación menos cósmica.
02.- Ver Franz Hartmann, Life of Paracelsus.
03.- Ver el Prefacio de Phychic Self Defence de Dion Fortune.
04.- Con la notable excepción de Sir John Woodroffe. Ver en especial la colección de lecturas tituladas Shakti and Shakta (Londres, 1929, 3ª Ed.).
05.- London/Madras, 1950. 4ª. Ed.
06.- también conocido como el LBR - Lesser Banishing Ritual of the Pentagram (Ritual Menor de Destierro del Pentagrama). Fue usado mucho en la Golden Dawn. Aleister Crowley lo reviso de acuerdo con los requerimientos mágicos del Nuevo Eón. Ver Magick (Routledge Edition), p.406.
07.- AL, Capitulo II, versos 22 y 26.
08.- i.e. la zona de poder más allá del visuddhachakra.
09.- Liber HHH (ver Magick, p.437 et seq.) contiene una sección, SSS, que resume esta practica de la elevación de la Serpiente de Fuego.
10.- Un relato del progreso mágico de Aleister Crowley en la Orden Hermética de la Golden Dawn. Esta publicado por entregas en The Equinox, q.v.
11.- Los centros nerviosos sutiles del cuerpo astral. Ellos emiten vibraciones audibles al iniciado durante el proceso allí descrito.
12.- Un estado de conciencia en el cual el pensamiento es disuelto en pura mente y en pura NADA.
13.- Frater Iadnamad esta comentando sobre su practica de la Serpiente de Fuego como es descrita en Liber HHH, sección SSS. Ver Magick, pag.437-41.
14.- El periodo de agonía u oscuridad representada por la serpiente Apep o Apophis.
15.- Hoor-par-Kraat (Harpocrates): El Signo del Silencio.
16.- Ver a Woodroffe, The Serpent of Power, Diagramas XI y XII. (Ed. 1950)
17.- Bienaventuranza.
18.- Ver a Woodroffe, The Serpent of Power, Diagramas XIV (Ed. 1950).
19.- Ver pag.88, nota 12.
20.- Una practica desarrollada por miembros de la Golden Dawn, quienes ascendían el ‘Árbol de la Vida’ sobre el plano astral, explorando las regiones sutiles de las diversas zonas de poder. Ver The Equinox, I, ii.
21.- Un estado mental de esterilidad y de aridez espiritual.
22.- Un exaltado estado de trance en el que la mente se disuelve en Consciencia libre de pensamiento.
23.- Ver las Revelaciones.
24.- La orina masculina tiene este efecto sobre la mujer, y la orina femenina sobre el hombre.
25.- Comentario Tantra Kaula.
26.- Los principios sutiles que equivalen a los elementos alquímicos - Mercurio, Azufre y Sal.
27.- La ‘plata’ de la Luna y el ‘azogue’ del Mercurio están resumidos en el glifo del Androgino, el Baphomet Mercurial, que equivale a Set o Sat(tva).
28.- AL.III.23
29.- La fase viparita trasladada en el concepto tiempo.
30.- Tri=tres; bindu=semilla. El tribindu es la semilla triple del kamakala o rayo del Deseo. Este esquema triple está algunas veces representado como Iccha (Voluntad), Jnana (Conocimiento) y Kriya (Acción).
31.- Cf. la palabra Inglesa ‘vomit’ (vomito) para expulsar o echar fuera.
32.- Posturas rituales.
33.- Lit. la postura de la Tierra.
34.- El monte Kailas es la morada de Shiva, la Suprema Felicidad o Bienaventuranza; es en la tierra una montaña coronada de nieve cerca de los límites del Tibet, adorado durante mucho tiempo como la  esidencia mundana de Shiva.
35.- Ver Capitulo I.
36.- Para ver el diagrama del Shri Chakra (o el Shri Yantra, como es llamado algunas veces) ver Aleister Crowley & the Hidden God, Diagrama 5.
37.- Ver Havelock Ellis, Studies in the Psychology of Sex.
38.- El sacerdote que dirige el puja o adoración.
39.- Ver Capitulo I.
40.- Ida nadi.
41.- Pingala nadi.
42.- Ver comentarios mas adelante, Capitulo 9.
43.- La formula conocida como p.v.n. Ver The Magical Record of The Beast 666, apostillado por Symonds y Grant (Duckworth, 1972). También ver Aleister Crowley & the Hidden God donde el simbolismo de esta fórmula es discutido en detalle.
44.- Cf. la Materia Prima de los Alquimistas de la cual se dice que es una sustancia común despreciada por la humanidad y que contiene todavía el oro esencial, i.e. la perfección.
45.- Medicina o bálsamo.
46.- i.e. Los Siddhas Tamil.
47.- Ver pag. 66 y 74.
48.- En este contexto el término shakti contempla a la asistencia femenina o pareja mágica.
49.- Comunicación privada fechada en el 12 de Enero de 1974 e.v.