En los Manuales Tántricos Shaktas abundan los textos que tratan con las cualidades requeridas por las tres clases de suvasini descritas en el capitulo anterior. Los cuatro elementos les son asignados junto a su correspondiente facultad sensitiva. Las Akarshanis son entrenadas para conquistar el sentido del olfato, atribuido al aire; se emplean los perfumes e incienso y su organismo es saturado con las fragancias particulares que se desea que emitan durante el ritual. Las Sparsha Akarshanis son escogidas por su conquista sobre el poder del tacto o tiento, la facultad atribuida al elemento tierra. Su sensitividad es tal que el mas ligero toque por un hombre le causa detumescencia. Las Rasa Akarshanis cuyos fluidos menstruales son tan potentes como para congelar el mercurio, son empleadas por el sadhaka para conquistar el sentido del gusto, atribuido al agua; mediante la absorción de sus orinas que son puras y de gran valor mágico. La conquista del sentido de la visión, relacionada al elemento fuego, solo puede ser lograda por medio de la Suvasini suprema, la Suma Sacerdotisa del Circulo que es la verdadera encarnación de la Serpiente de Fuego durante el transcurso del ritual. La retroversión de la visión, reflejada en el sutil sesgamiento de apanga que manifiesta la mirada oblicua de los ojos femeninos, ocurre cuando ella entra en un profundo trance inducido por la ascensión de Kundalini. Un Mago Maestro o Sumo Sacerdote solo tiene el poder de magnetizar el cuerpo de la suvasini hasta el punto más elevado de su poder, para que la visión cósmica reemplace la visión humana y se manifieste la fase oracular.
La elevación de la Serpiente de Fuego genera lo que en los Tantras se conoce como la chaaya o sombra. Esta expresión sucede en el sentido en el que hemos usado el término para señalar los Cultos que utilizan la Corriente Ofidiana en su fase paico-sexual para energetizar aquella sombra; y también en el sentido de su aureola o doble que resplandece como un nimbo alrededor de la ascendida Serpiente de Fuego. Las llameantes radiaciones de la Serpiente de Fuego son tan intensas que este resplandor aunque sea ‘tan brillante como un millón de lunas’, aparece como penumbra junto a ella. Es esta aura la que protege al hombre contra el influjo de fuerzas psíquicas que la Serpiente de Fuego atrae como polillas a una llama. También es la luz que mantiene a raya a los habitantes de los qliphoth que son atraídos a este vasto almacén de energía cósmica, de la que una chispa de la misma les conferiría inmortalidad y sustento (1).
En términos de fenómeno mediumnistico, la chaaya es el fantasma sombrío de la mente subjetiva que asume las formas impresas sobre ella por los miembros del círculo. Paracelso, entre otros, ha descrito los efectos enfermizos causados por las grietas de esta aura protectora (2). Dion Fortune, que fue atacada por fuerzas qliphoticas que atravesaron su aura, perdió tanta energía vital que ella estuvo peligrosamente enferma y fue salvada de la muerte gracias a la Ceremonia de Iniciación que la admitió en la Golden Dawn (3). En el no iniciado tanto como en el Adepto, la sombra frecuentemente asume formas seductoras. Las tentaciones sexuales experimentadas por los ascetas Cristianos se debían a la pesada carga sexual paico-magnética de la sombra activada por las sacudidas de la Serpiente de Fuego, la cual si otorga algunos de sus ardores a las imágenes engendradas, es poderosa para crear succubis embelesantes. (Súcubos)
Se sabe que ocultistas competentes han sucumbido a sus lisonjas. En el Este estas formas de la sombra son conocidas como houris; los métodos de su evocación son laboriosamente evitados por todos excepto por los magos negros o personas completamente esclavizadas por sus tendencias animales. En su libro, Tantrik Yoga, el Marques Riviere escribe derogativamente de los Vamacharins, como la mayor de las autoridades Occidentales (4). Sin embargo, en una nota a pie de pagina el se refiere a una clase de practicantes que serian indudablemente repudiados por la genuina Tradición
de la Mano Izquierda: “Fui capaz de conocer personalmente la absoluta depravación y los anormales apetitos sexuales de estos falsos yogis. El método usado se llama Prayoga, mediante el cual es posible visualizar y animar ciertas entidades femeninas que son llamadas Succubos.” En su introducción al Poder de la Serpiente (5), Sir John Woodroffe también describe a estos falsos Vamacharins: ‘Aquellos que practican la magia de la clase mencionada operan solo en el centro mas bajo, i.e. el Muladharachakra, recurren al Prayoga que conduce al Nayika Siddhi, por el que se tiene comercio con espíritus femeninos y demás.’
Durante el proceso de ascensión de la Serpiente de Fuego, la sombra o chaaya asume varias formas, la más usual de las cuales se asemeja al concepto medieval del succubae. Son conocidas por los Tántricos como los apsaras de entre los cuales el apsara Tillotama es el supremo. Los apsaras se manifiestan en centelleante púrpura y generan la imaginería voluptuosa que acompaña a los sueños húmedos. Estas visiones, sin embargo no pueden afectar al practicante cuya chaaya ha sido convertida en inexpugnable mediante algunos procesos mágicos análogos al Ritual de la Estrella
Flameante (6). Otros perturbadores seductorios de la practica yogica son los Rambha, una incesante trama de sueños reverberantes que se funden de uno en otro; el Corvashi (o Urvashi), que son los deseos sexuales subconscientes que se exhiben como lascivas houris; y la Menaka, una diosa de la fantasía y del ensueño de naturaleza exclusivamente sexual. Estos nombres señalan a la Sombra o Doble, conocida como la Chaaya en Sánscrito, como Urvan por los Parsis, y como Corvashi en los Puranas. La ultima referencia a ella, se la conoce meramente como una hurí. La sombra sobrevive a la muerte corporal del individuo por un tiempo comparativamente largo. Viven como los pitris o manes, espíritus ancestrales que responden a la evocación mágica. Si la sombra es desarrollada poderosamente y esta bajo el control de un mago negro, puede ser proyectada dentro del aura de la gente durmiente y obsesionarles con fantasías sexuales que pueden conducirles a la locura y al suicidio. Es luego retirada por el vampiro que la disuelve y que se nutre de la energía que la sombra ha ‘recolectado’. Como esta energía es de una naturaleza predominantemente sexual el vampiro llega a estar tan sobrecargado con obsesiones sexuales que lo llevan a su inevitable destrucción. Pero el puede prolongar su existencia mortal muchos años mas del lapso de vida normal, y después de la muerte se convierte en una gran amenaza, al no estar su sombra ya por mas tiempo encerrada en un cuerpo físico.
El Kundalini participa del elemento fuego cuando es despertada en el centro base. Cuando se eleva a través del sushumna -o por el conducto hueco de la columna espinal- y hasta que alcanza la región de la garganta, se la identifica con el Sol y desde la garganta hacia arriba, con la Luna. Su lugar final de descanso es en el Sahasrara-chakra, el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza.
La profunda meditación sobre el ascenso de la Serpiente de Fuego induce a una forma de ebriedad ya que es concomitante de obtener el jugo soma desde la región lunar. El Libro de la Ley, un Tantra Occidental, da el procedimiento preciso:
Yo soy la Serpiente que da Conocimiento & Deleite y la gloria brillante, y que conmueve los corazones de los hombres con ebriedad. ¡Para adorarme tomad vino y drogas extrañas desde donde hablare a mi profeta y seré bebido por ellos!’
Y en otro lugar del mismo texto:
Soy la Serpiente secreta enroscada a punto de saltar, en mi enrosque hay goce. Si Yo levanto mi cabeza, Yo y mi Nuit somos uno. Si Yo bajo mi cabeza, y hago brotar veneno, hay arrebato en la tierra, y Yo y la Tierra somos uno (7). El madya o vino que intoxica es liberado cuando la Serpiente de Fuego obtiene su apoteosis en la esfera lunar (8). El néctar es batido hacia arriba, inundando y permeando todo el organismo mediante el persistente uso del akunchanam. Este licor es conocido como amrita (la ambrosía de los dioses). Según los Tantras, aquellos que beben cualquier vino excepto este son meros borrachines. Esta es la sustancia del Elixir de la Vida y fluye desde los pies de la Diosa, i.e. desde el orificio genital de la mujer elegida para representarla. Este fluido esta cargado con poder solo cuando akunchanam es practicado, cuando la Serpiente de Fuego relampaguea hacia atrás y hacia adelante entre la región prostática y el cerebro, i.e. entre Muladhara y Brahmarandra.
El siguiente relato del despertar de la Serpiente de Fuego esta extraído del Diario mágico de Frater Iadnamad, un miembro del Ordo Templi Orientis, una Orden que utiliza El Libro de la Ley y el Liber HHH (9) como grimorios básicos o manuales mágico-sexuales :
Después de la lectura de varios fragmentos del Templo del Rey Salomón (10) fui a la cama. Inmediatamente note que las voces del nadi (11) eran extremadamente altas y había un ruido de fondo infamiliar sobre ellas que se parecían a una combinación de focas ladrando en una rugiente costa y los chillidos de las gaviotas de Dover. Decidí -envolviéndome en la belleza de los sonidos- concentrarme en ellas. Ellas se volvieron… palpitantes y rotatorias al elevarse las vibraciones, y todo mi cuerpo fue envuelto por una frenética explosión de prana…
.
De repente, una lluvia de fuego líquido me alcanzo, quedando inmerso en un mar de bienaventuranza. Mi cuerpo sutil se doblego en postura fetal. Dhyana !! (12) -el orgasmo huyo y regreso otra vez rasgándome como un toro loco. Grite en voz alta el nombre de ¡HERU-PAR-KRATH! Otra vez fui oprimido en las mandíbulas del éxtasis. No pude soportarlo por más tiempo e intencionadamente desciendo. Curiosamente no hay alucinaciones astrales al despertar…Vuelvo a caer en los brazos del letargo y todo el proceso empieza otra vez. Pongo mi Cuerpo de Fuego en posición vertical cuando la lluvia de bienaventuranza cae sobre mí de nuevo. Intento impulsar a Kundalini a través del espinazo… He tenido por lo menos cinco Dhyanas esta vez… y el éxtasis es tan vasto que me vence la fatiga. Mi mente aturdida vacila hacia el sueño. Había algo… concerniente a un punto particular del cerebro que había aprendido a controlar. Estaba justo debajo del punto más alto de la sutura
craneal. A continuación de esto, como parece ser la norma después de cada éxito oculto, entre en un periodo de extrema disociación y agonía. 22 de Noviembre: comentario sobre SSS (13): Excelente. Eleve a la Serpiente [por el Sendero) de Tau a la luna (?) -una brillantez anaranjada. Una gran cantidad de energía creativa liberándose que ha matado mi Apophis (14)….
El cuerpo se estremeció y hubo violentos espasmos musculares. La energía liberada es extremadamente placentera y eléctrica… un gentil céfiro de prana acaricio mi cuerpo.
28 de Noviembre: El volumen del nadi (vibración) se incremento hasta ser decididamente ensordecedor. Mi atención fue atraída pronto al hecho de que estos sonidos parecían emanar desde Ajna, los sonidos fueron básicamente de dos tipos: el estridente chillido semblante al de un pájaro desesperado y el de una especie de reverberación nasal.
Me introduje en Ajna brevemente en la Forma del Dios HPK (15) y contemple un vasto y brumoso sol amarillo. Regrese e intente sensibilizarme de la corriente que estaba fluyendo a través de mí. Podía sentir todos mis Chakrams claramente y también Sushumna. 29 de Noviembre: Temprano por la mañana ejercite algo SSS, pranayama y Uddiyana Bhanda (16). Cayendo en el sueño ocurrió lo siguiente:
Fui despertado pronto por Kundalini. La energía era la más violenta de las que había experimentado; me pareció que duraba horas y encontré, llegando a estar cada vez más exhausto,¡que no podía cortarla!. Intente toda clase de experimentos.
Listado mas abajo están todas las memorias que pude evocar:
(a) Intensa actividad en Ajna.
(b) Sentí a Sushumna claramente y la vi, como una hoja de luz blanca.
(c) Vagas memorias de Ajna ‘viendo’.
(d) Ananda extremo.
(e) Proyección Astral.
Comentarios de SSS: Agudo espasmo de ananda en seis o siete vértebras adyacentes en medio de la espalda. La sensación era la de una carga de energía viajando hacia abajo desde Sahasrara mientras el prana de la inhalación parecía estar subiendo desde Muladhara. Esto continuó y se incremento hasta la completa mitad de la columna que estaba vibrando intensamente durante la inhalación. Podía sentir cada vértebra individual vibrando. Había una gran actividad en Muladhara y se incremento el volumen del nadi durante todo el tiempo.
1 de Diciembre: Comentarios de SSS: Vibraciones en la parte superior de Sushumna.
3 de Diciembre: Comentarios de SSS: Mula Bhanda (18) espontáneo y violenta radiación de energía en todo el organismo. Muladhara llego a irritarse y el pene llego a ponerse muy erecto. Mula Bhanda correspondió con una sensación similar al de un leve orgasmo. Contracciones musculares debido a la actividad adrenal. Había también una marcada elevación de la temperatura localizada en mi espalda.
5 de Diciembre: Comentarios de SSS: Durante esta practica vi a Ajna como un sol anaranjado.
8 de Diciembre: Comentarios de SSS: La ‘Realidad’ no llega a su veracidad. 17 de Diciembre: Comentarios de SSS: Muladhara llega a ser extremadamente activo y cada vez que pulsa una ola de bienaventuranza sumerge a mi cuerpo. Empezó como un resplandor rojizo y pronto se convirtió en una Llama Escarlata...
Subí a Kundalini hasta el sacrum y Manicura respondió con un agudo tirón. 20 de Diciembre: Comentarios de SSS: Obtuve una visión mejor del centro anal. Es una nebulosa roja con una llama escarlata en el medio. Cuando la concentración se incrementa el escarlata se expande hasta sumergir la mayor parte del loto.
29 de Diciembre: Comentarios de SSS: Muy bien. Kundalini elevado en Sushumna en su totalidad (excepto por la unión con Nuit) y podía sentir la mayoría de las vértebras claramente. Podía sentir cada chakram (especialmente Muladhara y Svadisthana) hasta Visuddha latiendo con bienaventuranza. Las ‘voces’ del Nadi son de tres clases:
(a) Las Campanas.
(b) Los grillos.
(c) El Tamboura (instrumento Hindú)
31 de Diciembre: Comentarios de SSS: Lo encontré intensamente difícil por bastante tiempo incluso elevarla a través del sacrum, pero después de la primera vez que eleve a la Serpiente completamente, el ejercicio llego a ser progresivamente mas fácil. La extendí, contando, media docena de veces. Un
buenísimo signo fue que en una ocasión cuando la eleve sobre la parte superior de la región torácica me pareció detectar una curva en el espinazo. Mi atención había estado tan completamente absorbida en la práctica que había descuidado la postura y había hundido aquella región. Esto prueba que el ascenso de Kundalini en esta práctica no es mera imaginación. Note que los espasmos de Mula Bhanda ocurren solo cuando Kundalini esta en la zona sacral. Esto es probablemente debido a la cercanía de la muy volátil Muladhara.
Esta sesión fue muy satisfactoria. Ascendí el sushumna vértebra a vértebra y lo sentí claramente aunque la individualidad de cada una podría no ser retenida como distinta.
Ahora quiero dar un breve análisis de las variedades de ‘voces’ del nadi que ahora soy capaz de oír:
1. El Grillo - Se parece al chirriar de numerosos grillos.
2. El Tamboura - Se parece al zumbido de un tamboura. Muy superficial.
3. La Campana - Una extrema intensificación del Tamboura.
4. La Gaviota - muy raro. Ocurre durante el éxtasis de Kundalini y en la proyección astral.
5. ShT - Este es uno de los sonidos bastante parecidos al mar.
Ocurre en meditación profunda y esta de algún modo conectado con la pérdida del ego. 2 de Enero: Comentarios de SSS: Al principio me pareció imposible. El Sushumna estaba congestionado (así me lo pareció) y tuve que imaginar a Kundalini ascendiendo y descendiendo completamente varias veces para conseguir desobstruirlo. El Sacrum es un juego de niños. Hay sin embargo, ciertas áreas, algunas veces 3-4 vértebras que son casi imposibles de penetrar y requieren de una intensa concentración. Algún hundimiento en la postura crea estos ‘leones en la carretera’. Algunas veces, antes de que los haya allanado, Kundalini salta la obstrucción completamente. Por ejemplo: Kundalini esta ascendiendo por sushumna y golpea un cul-de-sac en el área lumbar - pero yo siento que continua su curso ascendente empezando desde alguna parte de la región torácica. Una analogía adecuada seria la de un locomotor entrando y emergiendo de un túnel.
Ocurre en meditación profunda y esta de algún modo conectado con la pérdida del ego. 2 de Enero: Comentarios de SSS: Al principio me pareció imposible. El Sushumna estaba congestionado (así me lo pareció) y tuve que imaginar a Kundalini ascendiendo y descendiendo completamente varias veces para conseguir desobstruirlo. El Sacrum es un juego de niños. Hay sin embargo, ciertas áreas, algunas veces 3-4 vértebras que son casi imposibles de penetrar y requieren de una intensa concentración. Algún hundimiento en la postura crea estos ‘leones en la carretera’. Algunas veces, antes de que los haya allanado, Kundalini salta la obstrucción completamente. Por ejemplo: Kundalini esta ascendiendo por sushumna y golpea un cul-de-sac en el área lumbar - pero yo siento que continua su curso ascendente empezando desde alguna parte de la región torácica. Una analogía adecuada seria la de un locomotor entrando y emergiendo de un túnel.
Algunas vértebras responden más que otras. Si hay alguna nerviosidad, esta provoca una reacción fisiológica en la región del Manicura. Este estrechamiento crea una ‘obstrucción’ que es casi imposible de traspasar.
Cuando una vértebra es absorbida por el ascenso de la Serpiente Kundalini, esta responde con un pequeño orgasmo. 25 de Enero: La noche pasada… Kundalini se elevo. Había estado yaciendo en
la cama algún tiempo. En el momento en que estaba en el límite del sueño Kundalini se despertó. El nadi, mientras estaba intentando dormir había sido excepcionalmente fuerte, claro y dulce. La ‘persiana’ del Ajna se descorrió y obtuve visiones fugaces de los planos internos. Asumí la Forma del Dios Harpocrates (HPK) que incrementaron las vibraciones por cien. Ningún desconfort, solo extremo placer.
29 de Enero: Las voces del nadi ahora son constantes.
30 de Enero: Nadi todavía continua, pero mas fuerte y refinado.
2 de Febrero: La noche pasada tuve una explosión de Kundalini voluntaria. (Aquí hubo un terrible periodo de disociación durante el cual el trabajo regular fue estúpidamente abandonado.)
27 de Febrero: La noche pasada varias cosas ocurrieron. Fui a dormir asumiendo la Forma Divina de Harpocrates. El nadi era muy fuerte y claro. La memoria de lo que realmente sucedió es borrosa, probablemente un profundísimo Dhyana (19). Todo lo que recuerdo es la Luz -intolerable e infinita; estaba sumergido en la luz y yo era esa luz. También hubo la sensación de elevación a una increíble velocidad, como una super acelerada ‘elevación a los planos’ (20). Mas allá de estos ecos poco importantes mi mente esta en blanco.
Siguiendo a este registro hubo otro largo periodo de impotencia; como consecuencia un estado de desanimo en el trabajo, disociación y esterilidad hasta el 20 de Marzo, cuando mi Sadhana Kundalini fue coronada con éxito. No abandone el trabajo durante este periodo. La aridez era agonizante. 20 de Marzo: Fui a la cama esta mañana con Tamboura, la Campana y ShT muy fuertes y nítidas. Después de caer en el sueño fui repentinamente despertado por vibraciones de alta frecuencia - ¡Kundalini estaba ascendiendo por sushumna! Asumí la Forma Divina de Harpocrates (HPK) y esto incremento las vibraciones y los fenómenos auditivos tremendamente. Estos fenómenos auditivos fueron increíbles - es casi imposible describirlos. Un millón de círculos concéntricos en el agua resonando fantásticamente hiriéndose unos a otros como una orgía de serpientes copulando. Tremendos truenos y llantos agudos que incrementaronse a medida que la Reina se elevaba por el Sendero Real. Quizás este es el significado de la ruidosa y frenética procesión de ménades que acompaño a Dionisio en su danza a través de Asia. Cada vértebra fue un orgasmo: cada paso la rotura de un sello en el libro del sonido y la visión.
Decidí ayudar a la Serpiente, que se mostraba como un falo compuesto de una centelleante llama anaranjada de indescriptible brillantez. Aplicando mi voluntad Ella se elevo más fácilmente. No había malestar. El resultado fue sublime -una violenta e insuperable orgía de santidad. No puedo encontrar palabras para describir la ‘transcendencia’ de todo esto - no se puede hacer ninguna comparación con otros tipos de felicidad…. Lo último que soy capaz de recordar era la cabeza de la Serpiente en la base de mi cráneo.
(Necesite de varios días después de esta experiencia para recuperar el completo uso de mis facultades mentales. Fue solo después de haberme recuperado que ‘recordé’ -una palabra inapropiada aunque es la mas cercana - que el Samadhi había ocurrido).
Este relato se ha descrito extensamente, no porque sea único sino porque es típico de muchos relatos similares del ascenso de la Serpiente de Fuego. Hay en total tres Grandes Fuegos y son conocidos en los Tantras como Fuego, Sol y Luna. Estos tres fuegos se manifiestan (a) como la fuerza digestiva, el calor de la oxidación o metabolismo; (b) la experiencia conocida como Fuego Solar; y (c) como la frescura del Fuego Lunar. Los Cristianos (23) aluden a estos fuegos corporales como las glorias del Sol, de la Luna y de las Estrellas que simbolizan las diversas etapas del progreso de la Serpiente de Fuego en Su ascenso por la espina dorsal. Las diversas experiencias que acompañan a estas fases en el mundo interior del practicante activan el ajnachakra (tercer ojo) y este revela los espacios interiores o dimensiones de inmensidad cósmica que transcienden el espacio y el tiempo fenomenal. Estas visiones confieren el estado de ‘disponibilidad’ necesaria para la afluencia del Elixir Supremo, lo cual
quiere decir que ellas cargan los fluidos mágicos psicosexuales de la suvasini con potencial mágico.
Cuando la ascendida Serpiente de Fuego llega al reino de la Luna, el desbordamiento del fluido cerebro-espinal calma todas las fiebres y elimina todas las toxinas, robusteciendo de esta manera las envolturas físicas y refrescando todo el sistema. Esto es un resultado también producido por la absorción de la orina (24). Durante muchos siglos los Tántricos usaban estos métodos de asistencia al ascenso de la Serpiente de Fuego, ya que conocían el valor mágico de la orina y de las esencias vaginales que están cargadas de vitalidad puesto que contienen las secreciones de las glándulas endocrinas. El pranayama y el akunchanam afectan al sistema endocrino y estimulan los sutiles centros nerviosos o chakras que forman la ramificada red de zonas de poder que actúan como conductores relampagueantes para las energías cósmicas.
Los Kaulas aseguran que ‘Aquel puja solo es real cuando es ofrecido a los pies de la Madre (i.e. la Diosa) tanto si estos pies son imaginados en la corona de la cabeza, como cuando Ella esta elevada; en la glándula coxideal, como cuando Ella ahora es - por akunchanam; o en el conus medullaris, cuando Ella esta llegando al punto del despertar’ (25). Esto significa que en cualquier zona de poder que repose la Serpiente de Fuego, Ella emite el supremo efluvio que se manifiesta en el orificio genital de la suvasini. Los Adeptos Kaulas más que dirigir la ‘adoración’ hacia la corona de la cabeza o en la región de la garganta, prefieren ofrecerla en la vulva misma, en donde finalmente desciende cargada con poder mágico. Y en el Circulo Kaula mismo, la fuente sagrada de este elixir no es realmente manejada por el sacerdote, sino por una hoja de bruja que es depositada bajo la suvasini para recibir los elixires mágicos. Si la suvasini es tocada o afligida durante este estado transcendental, los fluidos se oscurecen y llegan a ser venenosos. Estos algunas veces se usan en rituales de magia negra desarrollados con el propósito de recolectar pociones mortales. Si la suvasini llega a acalorarse de alguna forma, sus secreciones son similarmente afectadas; es por consiguiente esencial que se la mantenga templada y calmada.
Los tres gunas (26), Sattva, Rajas y Tamas equivalen respectivamente con la ambrosia tranquila y templada o vino plateado de la luna (27); el vino rojosangriento de los feroces fluidos Rajas; y los ‘espesos posos del vino rojo’ (28) o lava negra de los Qliphoth.
Existen volúmenes de versos sobre estos tres ‘vinos’ en los Tantras de los Siddhas Tamil. Sobre el plano de la Serpiente de Fuego, Tamas, o Noche, caracteriza Su primera fase: el caos negro de la ‘Noche del Tiempo’ y la ‘Serpiente del Limo’. Cuando la Serpiente de Fuego se agita (i.e. es despertada) Ella entonces vierte el polvo rojo o perfumes, asociados con Rajas. Este es el polvo de los Pies de la Madre que se manifiesta en los efluvios menstruales en el segundo y tercer día de su flujo periódico. Finalmente, Ella obtiene la pureza serena de Su esencia lunar-sattvica cuando Ella alcanza al cerebro, por encima de la zona de poder visuddha. Es en Su viaje retrogrado (29) que Ella junta estas esencias en Un Elixir Supremo y las descarga a través del Ojo Secreto de la Sacerdotisa en un apanga final. La Luna Llena, por tanto, representa a la Diosa 15 -una lunaciónya que Ella es simbólica de el punto de regreso, creando, como Ella así lo hace, la 16ava kala o Digito del Elixir Supremo : el Parakala.
Los Rajas, Tamas, Sattva son representados en la Tradición Oculta Occidental por los principios alquímicos del Azufre, la Sal y el Mercurio, y es improbable que el arte de la Alquimia tuviese otras metas que las que siempre han preocupado a místicos y magos, es decir: el logro de la consciencia cósmica a través de los Misterios paico-sexuales de la Serpiente de Fuego. Esta trinidad, Rajas, Tamas, Sattva o Azufre, Sal, Mercurio, aparece en los Tantras como el tribindu (30) (kamakala: literalmente, la flor o esencia del deseo). Según el Varivasya Rahasya, estas tres esencias son conocidas como shanti, shakti y shambu, paz, poder y plenitud, y fluyen desde los pies de la Diosa. Esto es así porque el tribindu esta situado, diagramaticamente, en el trikona o triangulo (yoni) que simboliza a Kali.
Sattva, Rajas y Tamas son por tanto los tres gunas o principios representados uno en cada esquina del triangulo por las letras del alfabeto Sánscrito que contienen las vibraciones raíz de sus relevantes potencias. De acuerdo a la específica orientación del Culto, uno u otro de los gunas es exaltado; en la
práctica real la disposición de las letras no crea muchas diferencias. Es la recogida de las esencias de los pies de la Diosa que ha dado su nombre al Vama Marg o Sendero de la Mano Izquierda ya que en este contexto vama significa generar y emitir (31). Los practicantes de este Sendero están comprometidos con las secreciones que fluyen de los genitales femeninos y no de la mera pronunciación verbal de las letras del alfabeto que aparte de su uso mantrico para cargar y dirigir los fluidos son en los otros casos de poco valor. Los mantras que forman el cinto y el collar de la Diosa, la sagrada guirnalda de las letras que forman sus nombres secretos son conocidos solo por los Iniciados. Ha sido dicho que todos los mantras, originalmente, fueron palabras o sonidos pronunciados por la suvasini en trance, de aquí el gran cuidado que fue (y es) tomado para anotar exactamente lo que escapa de sus labios durante el estadio critico del rito. Era considerado impío comunicar a los de fuera cualquier oráculo pronunciado dentro del Chakra. No solo fueron sus palabras mas casuales reverenciadas como mantricas, sus gestos también fueron considerados como mudras sagrados indicativos del poder dentro de ella y del estado de tumescencia que ella había conseguido. El observador cualificado podría decir con un vistazo qué fluidos estarían disponibles, simplemente observando los mudras que ella estuviese asumiendo. Durante el periodo de ‘posesión’ se tomaron precauciones para observar que la suvasini no se acostase prematuramente ni que buscase alivio de las enormes tensiones interiores terminando el rito con el congreso sexual con uno de los participantes. Tal error por su parte viciaria todo el rito. Cuando tal situación aparecía -y no era inusual- ella era instantáneamente reemplazada. Donde esto no era posible, sin embargo, el ritual completo tenia que ser desarrollado otra vez y el poder paulatinamente reconstruido otra vez; un trabajo, posiblemente, de muchas semanas.
El procedimiento completo, de principio a fin, es visto e interpretado como un lila (juego divino) de energía cósmica dentro del cuerpo de la sacerdotisa. Las esculturas de los templos y las tallas exhiben la danza extática de shakti en varias de sus fases. Las esculturas han sido vistas simplemente como meros ejemplos de arte erótico dentro de un contexto religioso vago y bastante ambiguo. Pues no lo son; ellos representan fases precisas de uno de los ritos místicos mas complicados alguna vez ideados -el Kaula Chakra del Vama Marg.
La prominencia dada a los pechos, en las esculturas tántricas, pueden bien deberse al hecho de que ellas simbolizan el tatanka, un termino que indica al sol y a la luna como marcadores del tiempo. Estos son llamados los ‘pechos de la Madre’. También se suele decir que el tatanka reside en los ojos. Por esto al neófito se le guía para meditar sobre el flujo periódico del tiempo como es manifestado en la suvasini, y su atención es dirigida - a través de los ojos entornados hacia arriba (apanga) - hacia las áreas cerebrales donde la glándula pineal se enlaza con los oídos y ojos mas allá del quinto ventrículo del cerebro. El sol y la luna controlan el flujo de fluidos vitales en el cuerpo de la suvasini, donde el pulso rítmico se manifiesta en diversas zonas erógenas: especialmente en los genitales, los pechos y los ojos. Los Siddhas Tamil han dado directrices precisas para la obtención de los fluidos vitales en la culminación del rito. Tres principales prastaras (32) son adoptados por la suvasini. Estos son el Bhu Prastara (33) cuando la suvasini esta situada sobre el suelo con la hoja de bruja en su posición para recibir el amrit; el Meru Prastara cuando ella esta sentada sobre la tarima en el Circulo representando así el Monte Meru; y el Kailasa Prastara, cuando ella esta dilatada y la técnica del viparita karani es usada para derretir sus nieves (34). La Serpiente de Fuego en su estado dormido equivale a la quincena oscura (krishna paksha) o a aquella fase del pulso mensual indicativa de la luna nueva. El Shukla paksha (quincena brillante) es el de la luna llena, y es durante esta quincena que la Serpiente de Fuego puede ser despertada con éxito.
Los tántricos han trazado el plan del ascenso de la Serpiente de Fuego en relación a estas fases luni-solares. En el chakra basal (mula-dhara), Kundalini es conocida como Amavasya (luna nueva), ya que en ese lugar el sol y la luna están unidos; de aquí que el muladhara es una zona de poder oscura. El siguiente centro, svadhisthana, esta moteada con los rayos solares, de aquí viene que es una región crepuscular, i.e. luz lunar y solar mezcladas. La tercera zona, manipura, es también de una naturaleza mixta. Al conseguir el estadio de Anahata, en la región del corazón, Kundalini esta bañada en un tipo de resplandor refulgente hasta que Ella alcanza la morada de la Luna (en visuddha), el centro de Qoph (35). El Ajnachakra, que representa a Kundalini en exaltación, es el Palacio Puro de Brillantez Serena. Y así el ascenso sucede desde la oscuridad, a través del crepúsculo hasta la luz del sol, y finalmente llega a la fría región lunar de las nieves eternas que esta bañada en la perpetua radiación del Shri Chakra mismo.
Aplicado al Yantra, este sistema de clasificación iguala el trikona de la Diosa con el Muladhara; los ocho triángulos con el Svadisthana; los diez triángulos con Manicura y Anahata; y la zona circundante con Visuddha; mientras los dos pétalos y el doble circulo triple -conocido como los Chakras de Shivaequivalen a la zona de poder de Ajna.
El Ajnachakra es la sede de las Quince Kalas y de la sombra de la Dieciseisava. En total hay 16 kalas lunares. El Sol tiene 24, el Fuego tiene 10 que junto con las 16 de la Luna totalizan 50 -el número de vibraciones representadas por las 50 letras del alfabeto Sánscrito.
La ciencia del Shri Vidya demanda una intensiva búsqueda dentro del pulso periódico que se manifiesta en la suvasini. Cada día de las quincenas de luz y de oscuridad corresponden a ciertas fases o ‘dígitos’ de la luna. La cuidadosa disposición de las cadenas de letras aparentemente sin sentido en los triángulos de los complicados yantras, no son simples crucigramas. Por el contrario, son cifras secretas, índices de las vibraciones paico-sexuales que se manifiestan en el cuerpo humano de acuerdo con la ley cósmica.
No ha sido abandonado por los Occidentales solo por considerar estas grafías y diagramas elaborados como fatuos retrocesos de una era de magia y superstición. Los Orientales también, en su mayoría, han perdido el contacto con las raíces de sus propias Tradiciones de los Misterios, excepto aquellos adheridos a Tradiciones Iniciáticas como las del Kaula Marg del Anuttara Amnaya.
Estos misterios de línea, ángulo, y nombre incluso llegan a no tener sentido a menos que sea entendido que el diagrama conocido como Shri Chakra (36) es indescifrable sin tener en cuenta las referencias al complejo cuerpo-mente del cual es el mapa. Confundir el diagrama de la realidad que simboliza es como confundir el diagrama del Árbol de la Vida con un árbol real de la naturaleza.
Que las 16 kalas fueron una vez conocidas por toda la India es demostrado por su mención en el famoso manual de amor sexual compuesto por Nandikeshvari en el segundo o tercer siglo d.c. Aunque no revela la localización de todos ellos, el revela un conocimiento general de su existencia.
En algunos cultos el Shri Yantra es adorado como diagrama, pero siempre con el cuerpo de la Diosa en mente. Así, aunque la adoración es real o imaginada, la mujer provee el poder básico de motivación y el patrón de los mecanismos del rito. Pero cualquier rito no es efectivo ni genera la corriente vital imbuida con las kalas mágicas en el cuerpo de una representación viviente de la Diosa.
Es la mujer, no el diagrama, la verdadera imagen del Circulo Supremo o Maha Chakra.
La ciencia occidental (37) ha descubierto como mucho 14 de estas kalas, no como tales sino como fluidos creados por la hembra humana. En el Este todos los 16 han sido conocidos en su forma verdadera desde tiempos inmemoriales. Las kalas difieren en la composición química según las fases del ciclo femenino, la edad y condición de cada mujer, y también según las fases lunares mismas. Es evidente que la información tabular o clasificada concerniente a ellas puede ser adquirido solo por cada pujari (38) individual durante los rituales que el dirige y dentro de los limites del material del que dispone. Tan compleja es esta ciencia que no hay ocasión de maravillarse que un Adepto como Aleister Crowley, viviendo en las condiciones modernas Occidentales, tuviera muchos fallos, lo que es sorprendente es que el tuviese algún éxito con todo ello. Aunque el reclamase haber descubierto y haber aislado las kalas principales a pesar de que no las diferenciase en ninguna parte precisamente. Una atención especial ha sido trazada sobre este aspecto de su trabajo en Aleister Crowley & the Hidden God (capitulos 7 y 11). En el Oeste, la ciencia del Shri Vidya, conocida bajo varios nombres, cayo en desuso con la aparición de la Cristiandad, aunque hay indicaciones que fue conocida por las Sectas Gnósticas y por los primeros Padres Cristianos quienes velaron su conocimiento bajo la simbología de su agape (banquetes de amor). Los Árabes estaban también familiarizados con estos secretos y Mohammed aconsejo el cuidado de cuatro esposas expresamente para propósitos shakta.
El secreto más celosamente guardado del Culto Kaula es, quizás, el mantra de quince letras que realiza la gradual liberación de la 16ava kala, que es generada y acrecentada durante los ritos tántricos. Esta kala bisexualiza a aquellos que la absorben de una cierta forma y es el motivo por el que los dioses de los cultos shaktas son representados de forma androgina. Como el Baphomet de los Caballeros Templarios, y la razón por la que Crowley se identifico a si mismo con este concepto y por la que frecuentemente asumía su forma divina durante sus ritos mágico-sexuales. El mantra de quince silabas contiene una letra o vibración por kala, la 16ava es pronunciada en el silencio creativo que sigue a la detumescencia.
Según los Tantras, la Serpiente de Fuego es en si misma el mantra creativo, OM. La reverberación de esta mantra, como es enseñado en el Culto Kaula, ilumina el poder enroscado en la base del espinazo y produce la elevación e inundación del cuerpo con luz. El secreto es ocultado al profano (aunque revelado abiertamente a todos aquellos que pueden interpretar el simbolismo) en el ardhamatra sobre el glifo que es en si mismo un signo del numero 30 o la realización de un ciclo (39). Así el sol y la luna, en relación a este ciclo, dispone el signo de este Maha mantra que es el glifo supremo de la Creación cósmica - .
Es la manera mágica de vibrar el mantra OM lo que constituye el secreto real del pranayama, inadecuadamente traducido como ‘control de la respiración’. El aliento en esta ocasión es la fuerza vital misma, no el elemento aire sino los fluidos mágicamente cargados que circulan en el cuerpo de la suvasini.
Los Upanishads describen la disposición de las ‘tres luces’ o fuegos en relación al cuerpo. Bindu, como la luna, es igualada con el orificio izquierdo de la nariz (40) y Ravi, como el sol, con el orificio derecho (41) mientras que el fuego de Sushumna (pilar central) es generado por la fusión de estos poderes. El Tripura Upanishad iguala a la Luna con la semilla creativa, al Sol con los fluidos menstruales y la tercera luz con la Serpiente de Fuego Misma, ya que Ella combina todas las tres luces en Su ascenso espiral. El uso de pranayama en su usualmente aceptado sentido de ‘control respiratorio’ se refiere al proceso donde el fuego es aventado a la actividad.
El tema completo tiende a ser confuso porque la terminología y equivalentes simbólicos varían con casi cada secta, incluso dentro del Culto Kaula del Vama Marg. Solo el Iniciado es plenamente competente para entresacar los diferentes significados y aplicar correctamente los símbolos empleados. La gran falacia en estas materias es aceptar una sola interpretación de algún proceso específico, sea del pranayama, del sol y la luna y su relación con el nadi, las ventanas nasales derecha e izquierda, los fluidos masculinos y femeninos, etc. Es sobretodo importante recordar que estas interpretaciones frecuentemente conflictivas conciernen solo al teórico ya que cuando el Sadhaka esta realmente trabajando en el Circulo con la mujer como la Diosa ante el, no hay duda en su mente de lo que quieren decir estos procesos en relación a las diversas fases del rito.
Se asegura que la ciencia de los Bhairavas es la única ciencia que puede revelar el secreto del Samarasa, el néctar que no solo bisexualiza el organismo humano sino que adapta al vehiculo para que las fuerzas cósmicas relampagueen a través de el. La palabra Bhairava da una pista de su significado esotérico; significa ‘sin temor’, y su forma divina es el perro. En el antiguo Egipto el perro o chacal era el guía de las almas en el Amenta (i.e. las almas de los ‘muertos’), y la estrella perro o Estrella de Set fue su análogo celestial. El perro, como un símbolo, es análogo al del chacal y el zorro que son cootipos y tienen un solo nombre en Hebreo -ShGL (Shugal)- que quiere decir ‘el aullador’. El número de Shugal es 333, que es también el de Choronzon (42). El modo de congreso sexual asociado con el perro es parecido a aquel del viparita maithuna (coito invertido) que implica la
retroversión de la sensualidad. De forma similar, la Luna Llena -asociada con la brujería y con el aullido de los lobos- significa el punto de regreso. Liber AL contiene un verso que es directamente aplicable a estos misterios: ‘¿Esta viviendo Dios en un perro?*. ¡No! pero los mas altos son de los nuestros.’ * Hay que hacer notar las palabras Dios=God y dog=perro (god invertido).
El curioso sentido implicado por la inversión de la palabra ‘dios (god)’ como ‘perro (dog)’, es la clave no solo de la formula (43), sino también del modo operativo. Acordemente, el Comentador Kaula describe al Bhairavas como:
Las deificaciones de cabeza de perro que han sido desde los tiempos del antiguo Egipto; el perro, así llamado, ya que ellos valoraban las excreciones… La ciencia de los Bhairavas trata del órgano genital y de sus secreciones; valen lo que el mundo, ay, no valora - la orina, las heces y los fluidos menstruales (44)…
La orina y las heces son de gran valor por sus efectos sobre el prana y el kundalini; solo la practica persistente con estas sustancias y otras aceptadas como cosas sucias pueden impartir el secreto de la puerta en el conus medullaris que abre, como por magia, el inmediato kalpa (45) introduciéndose en el sistema; y el verdadero kalpa es manufacturado en el cuerpo del hombre que practica el Bhairava Yoga para el cual las mujeres y el orificio genital y las secreciones de allí son de extremo valor… Es sobre estas secreciones de las que se hablo cuando ellos (46) escribieron sobre los cinco makaras (47). El pasaje de la Serpiente de Fuego y la precipitación en la suvasini de las diversas secreciones que tienen sus análogos en los tattvas (o elementos) son discernibles a la visión clarividente. Según la clasificación normal -Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espíritu -las secreciones son correspondientemente sólida, acuosa, caliente, gaseosa, algunas veces un leve perfume o fragancia, y - cuando la Serpiente de Fuego alcanza el Ajnachakra- el equivalente sutil del pensamiento -un tipo de vibración muy tenue que es discernible como una brillantez temblorosa, parecida a la brillante luz del verano.
Comentando sobre este aspecto de la Obra, Frater 165 *.* (VIIº O.T.O., USA), escribe: ‘Una de las cosas interesantes que he observado con respecto a la elevación de la Serpiente de Poder en una mujer Tántrica, es el fuego que usa el agua de su cuerpo y ocasiona una considerable perdida de peso; mi propia shakti (48) perdería de 15 a 20 libras en una noche, y esto también ocurre con otros que he conocido. Hay un refrán -”El producto final del Agua es Fuego”.’(49)
A la inversa, la absorción de los fluidos de la suvasini ayuda a compensar el calor abrasador de la Serpiente de Fuego en el cuerpo del sadhaka cuando Kundalini se eleva por sushumna. El peligro de consumir todo el fluido en el cuerpo es en consecuencia evitado en esta fase crítica del rito.
La adoración del fuego en el hogar o en el altar, mencionado en los Vedas y en otros textos religiosos, es emblemático del Fuego en la zona de poder vaginal de la suvasini. Este chakra tiene una función dual en la que puede recibir impresiones y transmitir vibraciones que puede destruir o crear, de acuerdo al tipo de influencia atraído sobre el. Esta es la razón para la extrema gentilidad prescrita durante el rito. La suvasini es cumplida con flores y otras cosas placenteras para que permanezca fría y receptiva. Si esta irritada, tanto física como mentalmente, la suvasini llega a agitarse y la vagina emite emanaciones venenosas; es por consecuencia extremadamente peligroso tener contacto alguno con ello aunque sea a través de los labios o la lengua.
Los tántricos Kaula periódicamente adoran a la Serpiente de Fuego en la zona de poder basal que es de dos tipos: 1. el triangulo del diagrama del Shri Chakra; 2. la vagina de la mujer escogida para actuar como suvasini. El primero es adorado por el purva kaulas, el ultimo por el uttara kaulas. Ambos tipos de adoración son externos. En la zona de poder basal, la Serpiente de Fuego es conocida y adorada como Koulini. Aquí, se dice que la adoración es negra u oscura. Cuando Ella es despertada por esta adoración, el Adepto es instantáneamente liberado de la sujeción de la existencia fenomenal. De esta manera consigue mukti (salvación); por esto los Kaulas de este Culto son conocidos como Kshanika muktas -’liberados en un instante’. El Culto de los Kaulas esta caracterizado principalmente por el hecho que sus devotos adoran a la Serpiente de Fuego en la zona de poder, cara abajo. Los
Digambaras y Kahakanas, por el contrario la adoran cara arriba: Las diferencias no son esenciales pero consisten más bien en los modos de aproximación a la suvasini, modos adoptados según la preferencia y facilidad para recolectar las kalas cargadas vitalmente. En el Samaya Marg, donde la adoración esta confinada a lo ‘ideal’ o a la interpretación metafísica de símbolos y no trata con esencias vivas, la Serpiente de Fuego es visualizada como ascendiendo el canal espinal y es identificada sucesivamente con las seis zonas de poder desde Muladhara hasta Ajna. También en esta forma de adoración, la semilla vital o vibración raíz esta localizada en el trikona del Shri Chakra. Sin embargo para los verdaderos Adeptos, los Kaulas, mukti es una realidad y es inmediata, instantánea; con solo un acto de akunchanam la Serpiente de Fuego se inflama hacia arriba por sushumna y se une con Su Señor (Shiva) en el Lugar del Loto de los Mil pétalos - no hay paradas en el camino.
NOTAS
01.- Michael Bertiaux describe un escudo protector similar aunque de manifestación menos cósmica.
02.- Ver Franz Hartmann, Life of Paracelsus.
03.- Ver el Prefacio de Phychic Self Defence de Dion Fortune.
04.- Con la notable excepción de Sir John Woodroffe. Ver en especial la colección de lecturas tituladas Shakti and Shakta (Londres, 1929, 3ª Ed.).
05.- London/Madras, 1950. 4ª. Ed.
06.- también conocido como el LBR - Lesser Banishing Ritual of the Pentagram (Ritual Menor de Destierro del Pentagrama). Fue usado mucho en la Golden Dawn. Aleister Crowley lo reviso de acuerdo con los requerimientos mágicos del Nuevo Eón. Ver Magick (Routledge Edition), p.406.
07.- AL, Capitulo II, versos 22 y 26.
08.- i.e. la zona de poder más allá del visuddhachakra.
09.- Liber HHH (ver Magick, p.437 et seq.) contiene una sección, SSS, que resume esta practica de la elevación de la Serpiente de Fuego.
10.- Un relato del progreso mágico de Aleister Crowley en la Orden Hermética de la Golden Dawn. Esta publicado por entregas en The Equinox, q.v.
11.- Los centros nerviosos sutiles del cuerpo astral. Ellos emiten vibraciones audibles al iniciado durante el proceso allí descrito.
12.- Un estado de conciencia en el cual el pensamiento es disuelto en pura mente y en pura NADA.
13.- Frater Iadnamad esta comentando sobre su practica de la Serpiente de Fuego como es descrita en Liber HHH, sección SSS. Ver Magick, pag.437-41.
14.- El periodo de agonía u oscuridad representada por la serpiente Apep o Apophis.
15.- Hoor-par-Kraat (Harpocrates): El Signo del Silencio.
16.- Ver a Woodroffe, The Serpent of Power, Diagramas XI y XII. (Ed. 1950)
17.- Bienaventuranza.
18.- Ver a Woodroffe, The Serpent of Power, Diagramas XIV (Ed. 1950).
19.- Ver pag.88, nota 12.
20.- Una practica desarrollada por miembros de la Golden Dawn, quienes ascendían el ‘Árbol de la Vida’ sobre el plano astral, explorando las regiones sutiles de las diversas zonas de poder. Ver The Equinox, I, ii.
21.- Un estado mental de esterilidad y de aridez espiritual.
22.- Un exaltado estado de trance en el que la mente se disuelve en Consciencia libre de pensamiento.
23.- Ver las Revelaciones.
24.- La orina masculina tiene este efecto sobre la mujer, y la orina femenina sobre el hombre.
25.- Comentario Tantra Kaula.
26.- Los principios sutiles que equivalen a los elementos alquímicos - Mercurio, Azufre y Sal.
27.- La ‘plata’ de la Luna y el ‘azogue’ del Mercurio están resumidos en el glifo del Androgino, el Baphomet Mercurial, que equivale a Set o Sat(tva).
28.- AL.III.23
29.- La fase viparita trasladada en el concepto tiempo.
30.- Tri=tres; bindu=semilla. El tribindu es la semilla triple del kamakala o rayo del Deseo. Este esquema triple está algunas veces representado como Iccha (Voluntad), Jnana (Conocimiento) y Kriya (Acción).
31.- Cf. la palabra Inglesa ‘vomit’ (vomito) para expulsar o echar fuera.
32.- Posturas rituales.
33.- Lit. la postura de la Tierra.
34.- El monte Kailas es la morada de Shiva, la Suprema Felicidad o Bienaventuranza; es en la tierra una montaña coronada de nieve cerca de los límites del Tibet, adorado durante mucho tiempo como la esidencia mundana de Shiva.
35.- Ver Capitulo I.
36.- Para ver el diagrama del Shri Chakra (o el Shri Yantra, como es llamado algunas veces) ver Aleister Crowley & the Hidden God, Diagrama 5.
37.- Ver Havelock Ellis, Studies in the Psychology of Sex.
37.- Ver Havelock Ellis, Studies in the Psychology of Sex.
38.- El sacerdote que dirige el puja o adoración.
39.- Ver Capitulo I.
40.- Ida nadi.
41.- Pingala nadi.
42.- Ver comentarios mas adelante, Capitulo 9.
43.- La formula conocida como p.v.n. Ver The Magical Record of The Beast 666, apostillado por Symonds y Grant (Duckworth, 1972). También ver Aleister Crowley & the Hidden God donde el simbolismo de esta fórmula es discutido en detalle.
44.- Cf. la Materia Prima de los Alquimistas de la cual se dice que es una sustancia común despreciada por la humanidad y que contiene todavía el oro esencial, i.e. la perfección.
45.- Medicina o bálsamo.
46.- i.e. Los Siddhas Tamil.
47.- Ver pag. 66 y 74.
48.- En este contexto el término shakti contempla a la asistencia femenina o pareja mágica.
49.- Comunicación privada fechada en el 12 de Enero de 1974 e.v.
