El significado de la gestación – el Nacimiento
1. El colectivo y el individuo
El estudio de los ilustres sobre la Creación, en su primer aspecto, se define como una búsqueda tras la obra del Creador. La obra del Creador se denomina “Providencia” o naturaleza de la Creación.
Y estos no llamarán “cuerpo” a otra cosa que no sea la simple materia de carne y sangre en su cualidad inerte, sin forma alguna, pues todo lo que se le nombra como “forma”, se considera una fuerza espiritual y no es cuerpo.
Por lo tanto, recibimos aquí una ley según la cual todos los cuerpos son iguales, así como el planeta Tierra, que es un cuerpo único, al cual no podemos dividir en varias partes. Así como no hemos encontrado renovación de forma en la transición de una parte a la otra – tampoco se repartiría el inanimado en diversas unidades.
Toda fuerza de multiplicidad en el mundo es una fuerza espiritual maravillosa, según la cual todo colectivo es acentuado y fino, porque proviene de la fuerza espiritual, y todo individual es miserable y vil. Aquí se nota la diferencia entre el hombre egoísta y el hombre consagrado a su pueblo.
Es obvio que el valor del colectivo se define según el tamaño de la multiplicidad que hay en el mismo, ya que si hemos decidido que la fuerza de la multiplicidad es un asunto espiritual e importante – entonces, cuanto más grande es la multiplicidad, más importante es.
De aquí resulta que quien está consagrado a su pueblo es más importante que aquel que está consagrado a su ciudad. Y quien está consagrado al mundo, es más importante que aquel que está consagrado a su pueblo. ¡Este es el primer aspecto!
EL NACIMIENTO EN LA ESPIRITUALIDAD
De aquí vemos que así como el individuo experimenta el nacimiento, por parte de la formación de los cuerpos – también hay un nacimiento para el colectivo, que es la renovación de la fuerza espiritual - o sea, el desarrollo de lo perceptivo es un nacimiento para la totalidad, ya que el cambio de forma en lo espiritual dividiría a los mundos uno del otro, y este nacimiento significa la llegada al mundo de la corrección.
El exodo de egipto se denomina nacimiento
Ya que hablamos del asunto de la multiplicidad en la esencia espiritual, esto se asemeja al asunto corpóreo que nace del vientre de su madre, un mundo oscuro, inmundo e incomodo, a un mundo iluminado en toda la perfección – el mundo de la corrección.
De aquí el asunto de la preparación, tal como se comprende en el reino de los sacerdotes (Cohanim), que lo consiguieron mediante la profecía de Moisés, y por ello lograron la libertad de manos del ángel de la muerte, y la recepción de la Torá. Entonces necesitaban un nuevo nacimiento al mundo iluminado, denominado en el texto: “Tierra deseable, buena y amplia”.
nace muerto
He aquí este feto nació muerto, pues después del embarazo, que es la caldera de hierro y la esclavitud de Egipto, llega el nacimiento, y no siendo aun aptos para respirar el espíritu de vida del mundo iluminado al cual estaban destinados a llegar – hasta que comenzó el conteo y la guerra de los amalecitas y las pruebas del agua, etc. – y llegaron al desierto del Sinaí. Y Sinaí viene de Sin’a (odio) (dicho por los antiguos sabios), que se expresan igual. O sea, el sufrimiento que hay en toda enfermedad.
el nacimiento para padre y madre
Entonces se tornaron dignos de respirar el espíritu vital y se cumplió en ellos la profecía: “y ustedes serán para mi reino de sacerdotes y un pueblo santo”. En principio, reino de sacerdotes, hace referencia a la renuncia a propiedades particulares, y luego – pueblo santo, que su misión es otorgar placer a su Creador, a través de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Y así como en el nivel corporal, que el recién nacido cae en manos amantes y leales, que son su padre y su madre que se preocupan por él y procuran por su existencia y salud – así también, después que a cada uno se le ha preparado una cantidad de seiscientos mil individuos que se preocupan por su existencia, respiraron el espíritu vital, como está escrito: “Israel acampó allí, frente al monte”, e interpretó Rashi: “como un solo hombre en un solo corazón”.
1. por detrás y por delante
El individuo tiene los ojos hacia adelante, lo cual indica que no puede ver más que el futuro, o sea, en el orden de desarrollo de “Abajo hacia Arriba”. (Como está escrito: “No mires hacia atrás”, en la Parashá de Lot).
Por lo tanto, está desvalido de todo conocimiento real, pues le falta el comienzo, y se asemeja a un libro al cual le falta la primera mitad, del cual no se puede entender nada. La ventaja de quienes tienen alcance espiritual es que logran conseguir el secreto del Ibur (gestación), o sea, el proceso de “Arriba hacia Abajo”.
Todo está incluido en el individuo, y esto se ve claramente, cuando observa y estudia alguna cosa, todos sabemos que no está observando nada que esté fuera de su cuerpo y sus propias ideas – aun así, alcanza al mundo entero, y sabe qué piensa todo el mundo y los aprecia para saber cómo caerles en gracia, y se adapta a sus deseos.
Para alcanzar estos conocimientos, no tiene más que observarse internamente a sí mismo – y ya comprende los pensamientos de sus compañeros, pues todos son iguales, y uno los comprende en su interioridad. Lo que apoca sus conocimientos es que no conoce sobre su propia gestación y no recuerda aquel periodo para contar algo al respecto.
La puerta cincuenta
A esto se refiere el texto: “y verás mi parte posterior y no verás mi rostro”. Porque Moisés consiguió el asunto del Ibur, o sea, todos los niveles de “De Arriba hacia Abajo” en su totalidad, lo cual se denomina “la parte posterior de los mundos espirituales” – y solo le faltaba mirar también el “rostro”, o sea, ver todo el futuro hasta el final de la corrección, llamado “cuarenta puertas de Biná” -, ya que el nivel de Biná es cien puertas, pues Biná se denomina, en el lenguaje de los cabalistas, con el nombre de “Ima” (madre), ya que es la madre de todo el mundo, y quien merece alcanzar todas las cien puertas en ella – logra la revelación de la perfección.
Las cincuenta puertas posteriores, son el asunto del Ibur, es decir, el proceso de “De Arriba hacia Abajo”. Y las cincuenta puertas anteriores, son el trayecto del desarrollo debido hasta el final de la corrección, y es entonces que “se colmará la tierra del conocimiento del Creador” – y también “Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Creador; porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”.
Y Moisés oraba: “Muéstrame tu gloria”, - es decir, todas las cincuenta puertas de Biná de Panim (rostro). Y le dijo el Creador: “Y verás mi parte posterior” – basta con que veas todas las cincuenta puertas de mi parte posterior, a nivel de Arriba hacia Abajo. “Y no podrás ver mi rostro”, - pues no verás las cincuenta puertas anteriores – “porque no me verá hombre, y vivirá” – es decir, antes de que llegue el tiempo apropiado, hasta que se adapten los Kelim (vasijas) y se desarrollen en su totalidad.
Y antes de esto, uno debe morir mediante esta visión, porque los Kelim no pueden recibir esta gran Luz y se anularán. Por esto se dice: “Cincuenta puertas de Biná se han creado en el mundo, y todas fueron dadas a Moisés, menos una”.
En la espiritualidad no hay carencia - es todo o nada, tal como se dice: “juramento que se haya anulado parte del mismo, se anula por completo”. Pero cuando llegue el final, y crezca la medida de los Kelim y estos evolucionen a la medida deseable, entonces serán dignos de obtener la puerta numero cincuenta. Debes saber que hay dos formas de obtención – profecía y sabiduría. Por parte de la sabiduría, Moisés consiguió el logro espiritual como todos los sabios, - pero por parte de la profecía no pudo alcanzar el logro espiritual, y de esto dijeron los antiguos sabios: “es preferible el sabio al profeta”. – y también dijeron que Salomón consiguió alcanzar la puerta numero cincuenta.
El alma da luz al cuerpo: la gestación y el crecimiento
Así como encontramos en el trigo sembrado dos pasajes, a) al colocarlo en la tierra comienza a desvestirse de su propio aspecto, que se considera engendrador, hasta alcanzar el grado de nulo, o sea, aspecto de una plataforma negativa de la forma de sus antecesores, y el potencial se convierte en fuerza. Hasta ese momento, se considera que está en el aspecto de Ibur, que procede de Arriba hacia Abajo, y cuando llega al último punto, comienza el crecimiento y desarrollo, que es el proceso de Abajo hacia Arriba, hasta alcanzar el nivel de su antecesor.
el colectivo y el particular son iguales
El colectivo y el particular, su semejanza mutua es como dos gotas de agua, tanto en la exterioridad mundana, o sea, el estado general del planeta, tanto como en su interioridad, pues incluso en el acuoso átomo más pequeño, encontramos allí un sistema completo, del sol y los planetas que lo circundan, tal cual como en el gran mundo. También en el hombre, que es la interioridad del mundo, en él también encontrarás todas las imágenes de todos los mundos superiores: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá. Tal como dijeron los cabalistas: que la cabeza es Atzilut, y hasta el pecho es Beriá, y de allí hasta el ombligo Yetzirá, y del ombligo hacia abajo Asiyá.
Por eso, también en el Ibur del humano se ve el proceso de Arriba hacia Abajo. O sea, la lenta expansión de su engendrador – su madre, hasta que es apartado y desprendido de ella completamente, porque sale a la luz del mundo, y sale de un grado activo a activado – del dominio de su engendrador hasta el dominio propio.
Entonces comienza el proceso desde Abajo hacia Arriba – los días de Yeniká (amamantamiento), que aun está pegado a los senos de su madre, hasta que su forma se completa en el último grado de nivel de sus engendradores.
Si bien Adám HaRishón (el primer hombre) es la criatura del Creador, esto significa que necesariamente no es producto de mujer, sino polvo de la tierra, como el resto de las criaturas primarias que se formaron de aquel polvo. Como está escrito: “todo salió del polvo”, solo que este polvo fue obtenido de los mundos superiores que le precedieron.
Esto señala que también Arriba hay Luz y Kli (vasija). La Luz, está en las formas de la recepción. Y el Kli, es el deseo de recibir aquellas formas apropiadas. Y este Kli, que es el deseo de recibir, nunca es constante, ni en términos de importancia, ni en términos de una realidad independiente que existe por sí misma, sino sólo con lo que recibe. Por eso, no tiene ningún valor más de lo que recibe.
Por ejemplo: el humilde que quiere recibir riqueza, no tiene más importancia que el humilde que se contenta con lo que tiene, y no desea riqueza. Por lo contrario, es peor que él pues el deseo de recibir se torna uno con la materia recibida, y sólo son dos mitades de una cosa. Cuando se separa cada mitad, no tiene valor por sí misma que se pueda negociar o dar.
3. ¿Qué es el alma?
La ley de evolución según la sabiduria de la cabalá
Es imposible observar algo antes de verlo de su principio a su final, dado a que uno no siente nada sino es desde su propio interior (así como los médicos descubrieron que no todos los ojos perciben igualmente los colores, sino que hay un consenso respecto a ellos), por lo tanto uno debe conocerse desde el principio hasta el fin, al menos desde su gestación hasta convertirse en un hombre, y puesto a que no es así, ya que uno comienza a conocerse únicamente al ser ya una persona completa, entonces no tiene la capacidad de auto analizarse.
No hay persona que se conozca a sí misma
Otro asunto es que para conocer algo, hay que observar especialmente sus cualidades negativas, y dado a que uno no puede ver sus propios defectos, (y en la misma medida en que uno puede pedir prestado de lo que uno ve en otros, igual se mira en un espejo que no ilumina) ya que todo mal que debe llegarle a uno, lo recibe forma de placer, puesto a que de otra forma, no lo aceptaría. Es natural que todo lo que le produce placer, uno no lo considera negativo, a no ser después de varias experiencias desarrolladas en ello, y para esto se necesitan días y años, y también memoria y conclusiones y observaciones, que no todos son capaces de obtener. Por lo tanto, no existe persona que se conozca a sí misma.
No obstante, los cabalistas que han obtenido el logro espiritual, consiguen el estado completo. O sea, logran conseguir todas las escaleras que el hombre puede alcanzar en la realidad, y entonces se dice que consiguieron algo completo, y esa cosa completa se denomina “alma”.
El alma es la posesion del adam harishon
Ya expliqué anteriormente en el punto 2, que los mundos se pueden alcanzar en dos formas, de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba, que al principio se alcanza el camino de Arriba hacia Abajo, el desprendimiento del alma. Y luego, de Abajo hacia Arriba, que es el propio alcance espiritual. El primer proceso se denomina Ibur, pues su valor es como la gota que se va desprendiendo del cerebro del padre, y se gesta en la madre, hasta salir a la luz del mundo, que se considera como el último nivel – de Arriba hacia Abajo – considerando la causa del recién nacido, ya que hasta ese momento estaba aun conectado en algo al nivel de su padre y su madre, o sea, la causa. Y al salir a la luz del mundo, se introduce al dominio propio, que es el orden de Arriba hacia Abajo. Y la razón de esto es que el plan del Creador es único, y por eso todos los casos son iguales, y todo se asemeja al particular.
Gestacion y crecimiento del cuerpo como alma
Al momento del nacimiento, cuando se encuentra en el punto de alejamiento, comienza su regreso al alcance espiritual – de Abajo hacia Arriba, lo que se denomina “ley de evolución” y transita por las mismas vías y entradas que bajaron desde Arriba hacia Abajo. Los cabalistas consiguen este estado, solo que a la vista material, parecería que se trata de estados simples, lentos, graduales, hasta crecer al grado de su padre y su madre, y entonces se dice que alcanzó todos los niveles desde Abajo hacia Arriba, o sea, algo completo.
4. De arriba hacia abajo – y de abajo hacia arriba
El crecimiento enseña sobre la gestación
Puesto a que los dos procesos que son de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba son idénticos como dos gotas de agua, podemos entender el proceso de Arriba hacia Abajo, observando el proceso de Abajo hacia Arriba, que es el segundo proceso de desarrollo –el crecimiento.
De ese modo descubres los cuatro mundos de ABYA, que en principio es Asiyá – por ejemplo, cuando observamos en cada proceso de crecimiento del fruto, desde su plantación hasta el final de su madurez, vemos cuatro estados:
1) antes que se noten en él las señales de madurez, que son todas las leyes de los estados que existen en el fruto – y esto es el mundo de Asiyá.
2) De momento que se puede comer y llenarse con él, aunque aún no tiene sabor – y es Yetzirá.
3) De momento que se comienza a sentir un poco de sabor y es Beriá.
4) De momento que contiene todo su sabor y su belleza – y es Atzilut.
Y este orden es desde Abajo hacia Arriba.
Todo emanado y nacido, viene en los dos modos
Todo el asunto de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba, aclarado según los cuatro mundos de ABYA, se aplica incluso en el detalle más pequeño en todos los mundos, o sea, en cada causa y efecto.
Causa significa padre, raíz, motivo. Efecto significa que es activado y creado por la causa, por lo que se denomina hijo, o rama, o extensión o causado.
El asunto de estos procesos se entiende tanto en lo particular así como en lo general. De Arriba hacia Abajo, es una forma de desprender el efecto de su causa, hasta que sale y pasa al dominio propio. Y el asunto de Abajo hacia Arriba, es la ley del desarrollo que lo despierta a crecer desde Abajo hacia Arriba, hasta alcanzar su causa, o sea, a asemejársele por completo. Y como hemos explicado anteriormente, el asunto del padre y el engendramiento material que parte del cerebro del padre hasta el nacimiento, es el periodo de ascenso desde Abajo hacia Arriba, y esto se puede discernir también respecto a los cuatro grados: inanimado, vegetal, animal y hablante, tanto en la emanación de la espiritualidad, como en la generalidad de los mundos, y la razón es que de uno sale unidad, y todos los caminos que recibió esa unidad, obligan a todos los siguientes desprendimientos después de ella, tanto en general como en particular.
5. IMITACION de la creación
Nacimiento de la humanidad feliz
Cuando observamos el sello del acto de la creación, vemos que está escrito: “Que Dios ha creado para hacer”, que significa que la obra del Creador, presente en la creación ante nosotros, nos es dada para hacer y agregar a ella, pues de otro modo, la palabra “hacer” está de más y no tiene sentido alguno. Y debería decir: “Porque en él reposó de toda la obra que Dios creó”- y, ¿por qué fue agregada la palabra “hacer”? – este texto nos enseña que toda la medida de la obra que depositó el Creador en la Creación, es la medida exacta, ni más ni menos, sino la medida para que podamos por nuestros propios medios completarla y desarrollarla.
Y la verdad es que todo nuestro desarrollo en aquella creación, no es más que su imitación, pues todo sabor y la belleza de los colores que corregimos y renovamos, no son más que una imitación de los colores llenos de sabor que encontramos en las flores. El carpintero, ¿de dónde sabe hacer una mesa de cuatro patas, si no es porque imitó la obra del Creador que hizo criaturas sobre cuatro patas? O, ¿de dónde sabe combinar una madera con otra, sino es imitando la unión entre los órganos del cuerpo, y así acomodó las maderas a semejanza de estos?
Así también los humanos, observan y aprenden para comprender la realidad que se presenta a sus ojos en su sabor y belleza perfectos, y luego cuando los comprende, los imita. Y este ejemplo se convierte en una base para otro ejemplo, hasta que ya creó el hombre un mundo bello y lleno de inventos. Observando la obra de la creación, han construido un avión con alas como el pájaro alado, una radio que capta ondas de sonido como los oídos. Todos nuestros éxitos se presentan ante nosotros en la creación y en la realidad tal como es, y no hace falta nada más que imitarla y hacer.
La realidad y la existencia de la realidad se niegan una a la otra
La realidad, es decir, la realidad en general, y todas sus partes que se crean como creaciones en relación a lo que pertenece a su existencia, vemos que está todo bien establecido, con toda la belleza y confort, sin deficiencia alguna. Un mundo verdaderamente iluminado. Pero, cuando coloquemos enfrente a ello esta realidad, o sea, las formas de alimentación y sustento de todas estas creaciones, se confundirán, sin orden y sin sentido y sin freno. Y ya hemos explicado el asunto de la realidad y la existencia de la realidad en general, en el artículo “El significado de la unión” y allí pueden aprenderlo.
Final y nacimiento
De todo esto debes saber, que lo general es siempre igual a lo particular, que el Creador mismo no siente la multiplicidad, pues Él está siempre en autoridad singular, y se puede concluir el beneficio del colectivo sobre el del individuo.
Así la existencia y el nacimiento de la persona - que el Creador ha propuesto naturalmente - que desde el momento del nacimiento y la aparición en el lugar que el Creador ha preparado, llamado "este mundo", se considera que Él tiene asegurado de que uno caiga en manos amantes y leales que le atiendan, lo curen y cuiden de todas sus necesidades en completa devoción y amor.
Así es en toda la generalidad, si esta desea nacer y salir a la luz de un mundo corregido para todo el colectivo, entonces hay que preocuparse que este hijo general caiga en manos de padres leales que lo amen con devoción, no menos que un padre y una madre – es decir, mediante la ley del amor al prójimo, similar a la preparación de la entrega de la Torá.
Pero aquí nos referimos solamente a la especie humana. Y veremos el placer y la bondad que la obra del Creador le ha preparado para que su realidad se cumpla hasta que sea digno de ser considerado una persona activa, y nos referimos a la realidad de su propia existencia – cuál odiado y terrible es lo que hay en ella, ya que vaya hacia donde vaya, condena, y su derecho de existencia se basa sobre la destrucción de su compañero.
6. Lo corregido y lo necesitado para la accion del hombre
que dios ha creado para hacer
Y debes saber que el Creador no necesitó de la obra de la creación, sino en la misma medida que no se le ha otorgado fuerza al hombre para obrar allí, a semejanza de la acción de la digestión, el Creador hizo que la cocción de los alimentos dentro de nuestro estomago se haga sin nuestro esfuerzo. Pero, de momento que el hombre obtiene fuerza para actuar allí –en eso se encuentra el sentido y el placer del Creador, que ha querido disfrutar de su acción, o sea, hacer criaturas que puedan añadir, disfrutar y crear según su ejemplo.
Pero no desea de ninguna forma cocinar en nuestra caldera que está sobre la hornalla, sin que lo sepamos, y esto es porque podemos hacerlo por nosotros mismos.
A semejanza de un maestro y su alumno, que toda la intención de su maestro es darle fuerza al alumno para que se asemeje a él, y enseñe a otros alumnos como lo hizo él. Así recibe el Creador placer al ver las criaturas que creó renovando su ejemplo, ya que toda nuestra renovación y nuestro desarrollo no es realmente una innovación sino una imitación. En la medida que esta imitación se adapta a la obra de la naturaleza, en esa misma medida se mide el grado de nuestro desarrollo.
De aquí sabemos que tenemos la fuerza de corregirnos, implementando la realidad tal en base al ejemplo de la placentera naturaleza de la realidad. La prueba de ello es que si el Creador no hubiese obrado con plena providencia, también en ese aspecto, ya que: “¿Es la mano del Creador corta?", sino más bien es necesario que en este lugar, que es nuestra propia corrección, estemos en condiciones de corregirnos.
7. El movimiento como señal de vida
INANIMADO, VEGETAL, ANIMAL - HABLANTE
En referencia a la vida espiritual, las criaturas se dividen en dos, 1) Inanimado, vegetal, animal y 2) hablante. Inanimado, vegetal, animal es el aspecto de muertos absolutos. Hablante: el aspecto viviente.
La vida es la fuerza motriz, y se sabe que el comienzo de la vida se crea mediante dos acciones opuestas completamente, ya que incluso el Hablante, cuando nace, se le considera muerto, hasta que se le despierta a empujones, pues sus Kelim están preparados para recibir la vida y el movimiento ya dentro del vientre de su madre, y al salir a luz del mundo, actúa sobre su carne el aire del mundo con una frescura a la que no está acostumbrado, que provoca el despertar de la contracción.
Después de la primera contracción, debe expandirse nuevamente a su medida anterior. Y las dos cosas, la contracción y la expansión, son el primer paso que le da vida.
Aunque a veces, por razones de debilidad del parto, el recién nacido está débil y no se despierta en él la contracción, pues está muy débil como para recibir la frescura del aire del mundo que active sobre él la contracción, y por ello nace muerto, o sea, sin tener lugar o razón para que la vida - que su origen está en la fuerza de contracción - se vista en él.
Si no hay contracción interna – no hay expansión, ya que de ninguna manera no se expandirá más allá de su límite, y si no es así, no hay movimiento. De aquí que la señal de que la criatura está lista para la luz de la vida es que, al menos, tiene la fuerza de contraerse, por alguna razón, entonces llega la luz de la vida y crea la expansión, y se produce el primer movimiento de vida. Por eso, el movimiento no lo deja, y se convierte en un ser vivo que se mueve. El primer movimiento se denomina alma, o sea, aliento de vida que sale de su nariz, como está escrito: “y sopló en su nariz aliento de vida”.
Pero el inanimado-vegetal-animal no tiene tal fuerza para hacer la contracción interna, por la razón que sea, y por lo tanto la Luz de vida no tiene la posibilidad de vestirse en ellos y crear la expansión, pues la ley se ha dictado y no se puede incumplir, que sin la contracción y la expansión no podrá el Kli expandirse más allá de su límite, y por eso, el inanimado-vegetal-animal está destinado a eterna muerte.
Sin embargo el hablante está completamente preparado para la vida, solo que nace muerto, como se ha dicho, porque necesita de alguna razón y causa que actúen sobre él, que provoque al menos la primera contracción, que es causada por el fresco aire que le llega de la Torá y las buenas acciones.
la calidad de las contracciones
La contracción tiene que venir de la fuerza de la misma criatura, y se discierne entre dos tipos de contracciones.
El primer tipo es la contracción que proviene de un factor externo como la frescura.
El segundo tipo es la contracción de la formación del Kli mismo.
1. Como se ve cuando se da nalgadas y se presiona al recién nacido para despertarlo, aunque cada presión y golpe provoca una contracción en el cuerpo del recién nacido, de todos modos la contracción repetida, no se repite por la Luz de vida, sino por la formación del Kli mismo, que debe siempre estar sobre su límite y su naturaleza con precisión, y por eso, cuando llega un factor exterior y lo presiona, entonces el mismo Kli tiene fuerza de volver a su lugar alejándose, mediante la fuerza que produce su límite positivo.
2. Pero si la contracción se realiza también desde el interior del Kli mismo, y no por medio de un factor exterior, entonces no está capacitado en absoluto para volver a expandirse a su límite anterior, en la medida anterior, pues la contracción que se produjo fue en su misma estructura. Por eso, no puede regresar al límite que se le preparó de antemano en absoluto.
A no ser gracias al Creador, o sea, que una nueva Luz personal tiene que vestirse en la criatura, devolverla a su naturaleza, y esta Luz se añade a su luz anterior, para quedarse en ella constantemente. Es decir, cada vez que se contrae, regresa la Luz, y le provoca expandirse a su medida anterior. Esta Luz se denomina “Vida”.
dos contracciones – parcial y general, en contraste a dos expansiones
La sangre es el alma, pues el color rojo necesita que el color blanco se conecte a él para llamarse sangre, y antes de conectarse a él eternamente, no se denomina sangre, porque entonces ocurren en él acciones de postrarse y levantarse, ya que su naturaleza es O-Dem (O inmovilidad), pues entonces se dibuja en ella el estado de levante que no es constante, llamado solamente color O-Dem, “mantente inmóvil para el Creador”. Por ello, vuelve a caer el color de él, y se torna blanco sin color alguno, que significa postración inconstante.
Y cuando los dos se conectan, entonces se convierten en tendones de sangre de vida, o sea, que se crean en él contrastes. Uno es para el alma viva, o sea, que se corta el O del Odem (rojez), y queda la Dam (sangre) constantemente, igual así, el estado anterior de postración y levante se conectan ahora a esa sangre.
Por lo tanto, se diferencian dos especies en la sangre, roja y blanca, como se sabe, que son los mismos rojo y blanco que antes sirvieron uno tras el otro – y ahora se unieron y formaron esta sangre llamada “alma viva”. Debes saber que este es el significado de la contracción parcial y la expansión parcial llamadas “alma” y “espíritu”.
Sin embargo, esta luz que hizo la expansión, parcial del alma, es una Luz superior maravillosa y general, y por eso, su naturaleza es llenar y completar todo tipo de contracciones registradas en esa misma estructura.
Se sabe que en ese cuerpo ya hubo un estado de blanco en la parte que no es digna de recibir el O-Dem (rojez), pues… de la rojez, han sido robados y cayeron cuando se unieron en vano. Por eso, después que la Luz completó la expansión primera de la Luz de la nombrada alma viva, vuelve a llenar la antigua expansión que se hizo todavía en tiempos antiguos. Debes saber que se denomina “expansión general”, o “tendones de Moaj (cerebro)” que es atraído del material rojo, que su forma se borró por completo.
Por esto se dice: “y sopló en su nariz”, en dos narices, 1 – nariz, de rojo-blanco. 2 - nariz de blanco que se borro por completo. “Y se convirtió en un alma viva”, comienza de la nariz de rojo-blanco, que es la sangre y la primera expansión mencionadas. Pero el final era “alma viva”, pues se expandió también en la nariz segunda de blanco borrado, que es el alma y el estado de GaR.
También debes saber que la expansión primera de tendones de sangre, tiene la relación de cerebro inferior corporal llamado “médula ósea”,…que obran sin saberlo, pues su estado medio, de nariz primera a nariz segunda es tiempo de crecimiento… entonces actúa la luz sin que el hombre sepa nada, pues aun no consiguió su alma.
Y la expansión segunda en los tendones de las médulas guardadas para él en el estado de contraste segundo, llamado nariz segunda, como se ha dicho, es la actitud del cerebro superior: …en nivel tercero de Mojin en el que actúan en él conscientemente, llamado…
contraste de rosh (cabeza) a guf (cuerpo)
Se explica que en los tendones de médula se encuentra la rojez del lado derecho, que es el color y la existencia recibida sobre este papel. Y el blanco, es la izquierda absoluta, pues la nariz segunda se borró de ella, y no le quedó siquiera color, de modo que la rojez es una entidad y el blanco es ausencia.
Y en oposición a esto, los tendones de sangre, porque el Odem, o sea, el lado izquierdo, que sería el O que se conectó de antemano, que es “río y quizás”. Sin embargo, el blanco, si bien significa el estado de postración, su imagen ahora se convierte en lado derecho y en levante. Por lo tanto, es “alma eterna”, que no necesita más de color, y el color rojo que quedó y se registra de antemano, ahora se colocan a la izquierda en Guevurá, lo cual se denomina Dam (sangre) sin O – de modo que el blanco está a la derecha, que no es necesario y no ocurrirá el color rojo en él, y el rojo se considera izquierda solo en Guevurá que se llama Dam.
Y aquí debes entender que el dicho Reshimó (registros) de Odem en la nariz primera, y sus tendones, que ascendieron a la izquierda, después de la nariz segunda, al estado de alma, se borró y se fue de esa estructura para siempre. Y por eso, la cabeza, el cerebro, es blanco sin ninguna rojez.
ibur
El recién nacido, en sus días de gestación, no es más que un verdadero vegetal, y todos sus movimientos no se consideran movimientos vitales, porque los movimientos los hace la madre, que el feto es parte de ella.
Su entorno se denomina “vientre” y la madre es el límite del entorno que se le impone, y come lo que su madre come, etc. Y el nacimiento comienza con la cabeza.
la esencia de la vida
Conocer el viviente es la esencia misma. Y el asunto del movimiento se determina en la contracción como se explicó anteriormente, pues ninguna criatura puede salir de su límite ni por un pelo.
Y esto se extiende desde la cabeza, pues allí, la entrega de esta fuerza se restringe un tanto menos que su límite – en referencia a la pregunta.
Debes saber que mientras hay otra fuerza que lo contrae un poco menos de su medida, el inanimado no se convierte en animal, sino que debe contraerse por sí mismo, pero, ¿cómo es esto posible siendo inanimado? Para esto se precisa del rezo, que merezca la Fuerza Superior.
De este modo podemos entender lo oculto bajo la Luz circundante, y el asunto de “el hombre que me vea no vivirá”, pues el viviente es quien tiene movimiento, y si no tiene la capacidad de contraerse no es viviente sino inanimado. Esto es que “la muerte de los justos es con un beso”, o sea, que pierden la fuerza de contracción.
