Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aún cuando hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario está tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos donde el sentido y la imaginación no reinan?
Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción. Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionarían al lector algo verdadero.
Es más cierto aún en un lugar donde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier investigación de la sabiduría. Si fallamos aún con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni cabeza a todo este asunto.
Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Más aún, el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde allí desciende a este mundo.
Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde cada nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores.
Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso resultan extrañas al espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podrían dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podrían evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar.
Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos ramas que se relacionen con el mismo Shoresh. También es imposible exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior. Una pérdida tal produciría deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, dado que no hay otra sabiduría en el mundo en la cual los asuntos estén tan entremezclados a través (relaciones de) causa y consecuencia.
En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba a abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector curioso.
De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entenderán el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh.
Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a disposición para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro, es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es.
Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Esser Sefirot, como el Santo Arí, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización. Con la comprensión de estas Esser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta sabiduría.
Capítulo Uno
"Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados? También, el problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue restringida para traer la perfección de Sus hechos a la Luz, como está implícito en el libro, significa que ya había allí alguna necesidad.
El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción), también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay allí ni Rosh ni Sof, entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas palabras son más profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a su interpretación.
No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof.
Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él,
en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”.
1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede dar aquello que no se encuentra dentro sí?
Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el término Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son dos conceptos separados entre sí. De modo similar, el término operador ciertamente difiere del término operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos separados, y más aún (ocurre) con términos opuestos, como lo dulce y lo amargo. Éstos ciertamente serán examinados por separado.
Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador, y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si fueran) una en Su Or Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, Único y Unificado".
"Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se extiende desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su Atzmut. "Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta única forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones.
Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas palabras: "Uno, Único y Unificado".
En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la diferencia entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con Una Fuerza, Él es llamado "Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su acto, cada parte de Él es llamada Única, y cuando Él está en simple uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.
Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando Él " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y Él parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno.
Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través de Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado "Uno." “Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple uniformidad. Es como el Rambam escribió: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos están tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros".
Dos discernimientos en el otorgamiento:
antes de ser recibido y después de ser recibido.
Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es llamado "Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontró el gusto que quiso saborear en él.
Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le encontró un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en sí mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo uno puede dar lo que no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador?
Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y sólo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único y simple por sí mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien distingue una forma separada en él, distinta a todas las otras formas que están unidas en esa esencia espiritual.
Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento:
1. La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser recibida, cuando todavía está incluida en Or Pashut.
2. Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma separado acorde a las propiedades del receptor.
¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad?
Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no hay ningún cambio con respecto al "Todo", excepto en que la Neshamá es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaña; la esencia de la montaña y la de la piedra son la misma y no hay ningún discernimiento entre la piedra y la montaña, sólo que la piedra es una "parte" y la montaña es el "todo."
Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difícil de entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña. La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la Santidad, ¿cómo pueden ser separadas y con qué?
Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura,
como lo corpóreo es dividido por una hacha.
Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una de la otra sólo por Shinui Tzurá. En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una más una, sino dos.
Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo, están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno.
Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y dice si cada alma específica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas.
Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en diversas partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto.
¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la Creación con respecto a Ein Sof?
Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios, todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad al punto que podemos llamarla "una parte Santa".
No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?
De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están discernidos por dos discernimientos:
1. El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof.
2. El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá.
Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún nombre ni denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren sólo a Su Or.
Ese Or se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que había llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así debemos entender cómo el Or Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Neshamá.
Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro".
6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su propósito general. ¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores?
Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propósito de la Creación de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué Él creó este mundo corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él ciertamente deleitaría a las Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la Neshamá en un Guf impuro y mugriento?
Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor, ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza.
¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted
no encontrará un regalo mayor que ese?
7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas más elevadas en el mundo.
Su respuesta resulta aún más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dónde hay trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su labor y su trabajo.
Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te daré cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno.
¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas aún cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del premio.
Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien harían? ¡La mancha de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas palabras no serán tomadas literalmente, ya que guardan un significado más profundo.
La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor.
8. Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es Simple, Sus Orot se extienden desde Él, llamado Simple y Unificado, sin ningún tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos."
Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or Pashut, Único y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la operación y el operador y todo lo que el corazón pueda pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa.
Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por un solo pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor. Es por sí mismo la entera perfección y el premio buscado, como explicó el Ramban: "Uno, Único y Unificado".
El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un operador perfecto.
9. El Ari elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este libro, porque para él era la cuestión más seria. Esto es porque es necesario que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de Él.
Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una de la otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el pensamiento de la Creación?
No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe que pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este mundo, que está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen bajo un simple pensamiento?
Capítulo Dos
Explicando el pensamiento de la Creación.
10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creación. Es cierto que "El acto acaba en el pensamiento preliminar". Aún en los humanos corpóreos, con sus múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir.
Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que aparece al final de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el pensamiento preliminar.
El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo.
Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la Creación, para deleitar a Sus criaturas, este Or inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la medida y la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese pensamiento que nosotros llamamos "el pensamiento de la Creación", y examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aquí.
Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creación con el nombre de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y expresión en Su Atzmut para definirlo con algún nombre.
El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa.
11. Esto es lo que el Arí ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y que el Ohr se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso inmediatamente en Él.
Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del Or expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar, nada más ni nada menos.
Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese deseo de recibir que está impreso en esta Or a través del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer más que la mitad de una libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No del tamaño del intestino, sino la medida del apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la recepción del pan depende de la medida del deseo de comer.
Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.
El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creación lo extrajo Él de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof.
12. Ahora puede ver cómo el Or Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en él desde Su Atzmut.
Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá también es la medida completa de este Or, y estúdielo bien, porque es imposible de desarrollar aquí.
Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir.
13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un cambio de Su Or. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes que el mundo fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno."
"Él" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la Creación.
Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y diferenciación entre Él y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habría allí ciertamente dos Bejinot.
Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el Ohr desapareció porque no hay Ohr sin un Kli.
14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el Ohr Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creación y que contiene la Creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella por consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados debajo en el Olam Hazé.
Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después de haber disminuido el deseo de recibir, el Or partió naturalmente, porque es sabido que el Or depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Or, ya que no hay ninguna coerción en la espiritualidad.
Capítulo Tres
Explicación del Origen de la Neshamá
15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Neshamá. Hemos dicho que ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere la Tzurá de la Neshamá de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella.
Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía después de las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está contenida en Él, a saber la Tzurá del deseo de recibir, ¿de quien Él recibiría? Sin embargo, las Neshamot, cuya Creación se produjo porque Él quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa.
Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la fuerza del movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por Shinui Tzurá.
La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro, entonces están completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre sí, porque se consideran extraños uno del otro.
Capítulo Cuatro
Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro.
16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Or Jozer se convirtió en una vasija de recepción en su lugar.
Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de recepción del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableció en Hishtavut Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y cortó de la "vida de vidas", llamada Ein Sof.
La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir como lo hace.
17. Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho".
En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar.
Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente, separadas de Él sin nada de Su Shefa.
El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está separado de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo entero en su estómago. Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas", porque el Shinui Tzurá en su Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de Él, y están literalmente muertos.
Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria.
Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino para proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104).
Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su Hacedor sin ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, "Dile a Sión: 'Tú eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto significa que los virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él comenzó la Creación, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepción en otorgamiento.
Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia.
18. Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador inventó en esta Creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este es el significado de "Yo formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió.
Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a través de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que está contenido en el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por consiguiente, no constituyen una innovación. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y Creación en Él.
Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él inventó literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la Tzurá del "deseo de disfrutar" que está contenido en Sus Orot que se expanden desde Él.
Al principio sólo es más oscuro que el Ohr Elión, y por consiguiente, llamado oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas.
Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitrá Ajerá y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitrá Ajerá.
Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas.
19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de qué modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá.
Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creación, el eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar.
Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se expande a la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una interrupción de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? También debemos entender de qué se trata la gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por qué la gran ira.
Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y también codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shoresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece.
Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque Él es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se expande directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestro Shoresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de Él, sino del eje de la Creación misma, estará contra nuestra naturaleza y será duro para nosotros tolerarla.
Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque nuestro Shoresh está inmóvil y sosegado; no hay ningún movimiento en absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros.
De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque están contenidas en Él, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así sucesivamente, porque no están para nada en nuestro Shoresh, lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros.
Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga directamente de Él, sino del eje de la Creación misma? Es como el hombre adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas, plata y Ohro cada día; y cada día más que el anterior.
Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas:
Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la multitud de regalos.
Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del beneficio y se avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le provocó impaciencia.
Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el adinerado benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza despertó en él por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto también proviene del hombre rico, pero indirectamente.
Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar.
20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y están contra nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada más bajo o menor que Él. Más aún, éste es el eje primario de Su Creación. Sin eso, no habría Creación en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzurá, siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzurá no está en su Shoresh.
Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se expresa en su rostro".
Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de disfrutar, que por necesidad está presente en las Neshamot.
Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzurá del Shoresh que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de recepción de la Neshamá se convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica en Torá y Mitzvot para dar contento a Su Creador.
Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no aparece en su rostro, revelando así la perfección completa de la criatura.
La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo.
El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble.
21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una necesidad y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento.
Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos, porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está en el contraste con el Shoresh, que está lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones.
Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quién tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se muere sólo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía.
El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la perfección de los placeres y posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su Creador. Así llegan a una verdadera Dvekut (adhesión) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente, por sí mismo, sin hacer un solo movimiento.
Capítulo Cinco
El Pensamiento de la Creación compele a cada ítem en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la corrección.
22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad están unidas en Él dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creación de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de la Creación y del operador.
Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en Él, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos, necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa.
Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operación.
Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de Él mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la Neshamá.
Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota, observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en Torá y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento.
Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate".
Esta fue la razón del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita.
Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creación ante nosotros, llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos.
Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las enseñanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré más adelante.
Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno.
23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significaría que también están allí las nueve Sefirot superiores! "
A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que está contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella todavía.
Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde el Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefirá y Partzuf.
Capítulo Seis
Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH.
24. Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or, grande o pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no esté colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH.
Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que no hay un Or en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el Or que se expande desde Él. Eso sólo ocurre debido al deseo de disfrutar que está contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzurá de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzón.
El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque este Shinui Tzurá detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. También se explica que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Or es también la medida del Gadlut del Or. Es llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que recibe su Shefa según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más y nada menos.
También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación) que fue renovado en la Creación de los Olamot por la vía de inventar existencia de la ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en Su Atzmut y el Creador sólo ahora la ha creado con el propósito de la Creación.
Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el Shoresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más oscuro que el Or que se expande dentro de ella y por su causa.
Ahora se ve que cualquier Or que expande desde Él, al instante consiste en dos formas:
1. La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la Tzurá del "deseo de disfrutar".
2. La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo de disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura debido a la adquisición de Shinui Tzurá.
Así, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier Or que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en él, no se completa de una vez, sino a través del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.
El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a través de su propio deseo de recibir por propia elección.
25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or, por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a través de la causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabá, Shemot, 80; 22).
La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por éste como en la concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Or que se expande, está necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de que esta Ratzón esté claramente fijada en el Or.
El deseo de recibir que está incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en él, en la acción, es decir, por propia elección. Esto significa que él debe extender Shefa a través de su propio deseo, que es más que la medida del Or del Hitpashtut en él por el Maatzil.
Después de que el Ne'etzal es operado por su propia elección aumentando la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Ohr puede vestir este Kli permanentemente.
Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos él no iría más allá de su propio Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo, es decir Ein Sof.
Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Or y el lugar del Or que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa.
Está escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble referencia "Él" y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de que el Olam fuera creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado Él era Uno".
Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aún cuando hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía no hay cambio ni diferenciación entre el Or y el "Lugar."
Él es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en Guematria, es decir "deseo de disfrutar."
Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Or Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof.
26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandió de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la corrección futura.
Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas con toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfacción es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof.
Capítulo Siete
Aunque sólo la Bejiná Dalet fue restringida, el Or dejó también las primeras tres Bejinot.
27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al igualarse más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningún Shinui Tzurá en Su omnipotencia.
Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón (el punto intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut, para aumentar la Dvekut a través de la Hamshajá (atracción) directa de Su esencia.
Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que existen en el espacio. Aún cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dalet, es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible.
Después, un Kav de Or se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y la Bejiná Dalet continuó siendo un Halal libre.
28. Después de que Or Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío, no llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que era la Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había sido restringido permaneció vacío y hueco porque el Or sólo lo iluminó a un nivel tan inferior como Bejiná Dalet, pero no en su totalidad; Or Ein Sof se detuvo allí.
A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejiná Dalet se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Or Ein Sof penetró las primeras tres Bejinot en Bejiná Dalet y ella sola permaneció vacía y sin Or.
Capítulo Ocho
Jojmá es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim.
29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejiná se denomina Or, específicamente Or Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es Jasadim.
La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferior, de ahí el nombre de Maim, porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo.
También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en las cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dalet en las cuatro Bejinot.
Explicación de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir.
30. Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida de la Hitpashtut del Or Superior, desde Ein Sof.
Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Or superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de extender Or despierte en el Ne'etzal más que la medida de su Hitpashtut.
Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, más que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace más oscuro que el Or para el cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá.
Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo, "Yo estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es una parte de Jojmá, es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco más Av que el Or. De esa manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá de Biná.
La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Or Jasadim, o Maim Superior. Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como Or Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensificó la Ratzón, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Or Jasadim o Maim.
Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Or: la primera - Or Atzmut de Biná, que es una parte de Or Jojmá. La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la intensificación de la Ratzón. La tercera es Or Jasadim que llegó a ella a través de su propia Hamshajá desde Ein Sof.
Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es esencialmente Jojmá, que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut (extensión) directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shoresh de las vasijas de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron en Biná.
Después, ese mismo Or Jasadim que ella extendió a través del poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna He'ara (nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT.
Este Or de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva Shefa mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná. Esta Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, porque el Or del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK, mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut.
Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojmá es el Or de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Or Jojmá que se intensificó para aumentar el Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar más Jojmá de la que existe en ZA.
Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de
HaVaYaH, que son KHB TM.
31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas, llamado Kli de Keter.
La Yod es Jojmá, es decir Bejiná Alef, que es lo real en el potencial que está contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná, es decir, Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real, es decir, el Or de Jojmá que se volvió más Av.
Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que llegó a través de Biná, es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejiná Dalet. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la Tzurá del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no antes.
Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin él, el deseo de recibir que debe estar en cada Or está incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Or.
Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo
son Bejinot potenciales.
32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hei implica Biná, y el Atzmut entero del Or que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de Jojmá, mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así, Jojmá debería haber tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras.
La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto en el Kli. Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Or, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim.
Así, debido a que Keter es sólo la Bejiná del Shoresh de Shoresh al Kli, por consiguiente, sólo está implícita en el punto de la Yod. Jojmá, que es la fuerza que no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las Otiot, la Yod.
Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más ancha, la Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por consiguiente está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora está oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansión, aparece el Kli completo.
Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Biná es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es breve, insinuando que todavía es corta, es decir, que no se manifestó la fuerza en ella, y a través de su expansión, el Kli entero.
Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra ancha, apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo: "Entonces ellas dos fueron."
Capítulo Nueve
Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá.
33. Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzurá renovada.
Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese Jidush, es decir ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se volvió exactamente como una esencia corpórea que partió de alguna parte y se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá es denominado "movimiento."
El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.
34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo."
Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como "movimientos espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "después" se refieren siempre a causa y consecuencia.
Capítulo Diez
Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en éste es atribuido al Maatzil.
35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa también que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto, toda la existencia además de él es atribuida al Maatzil.
El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera Tzurá como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia.
36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros.
Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de "primera sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. Éstos son formulados a través de la cooperación de nuestros sentidos.
Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos en los elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de un proceso químico, ellos serían también meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos.
Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces serían nada más que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.
Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzurá es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen después. De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen.
