Embora os sacrifícios védicos não tenham usado vítimas humanas por muitos séculos, o simbolismo sacrificial continua a permear muito do rito hindu. A noz do coco, por exemplo, é uma fruta particularmente auspiciosa porque representa muito bem a cabeça humana, com seus três olhos em uma casca dura semelhante a um crânio que contém uma “carne” parecida com um cérebro e uma certa quantidade de líquido que representaria o sangue, hormônios, líquido cefalorraquidiano e outros “sucos” contidos em uma cabeça humana. As pessoas hoje em dia oferecem cocos em vez de cabeças decepadas, e fazem isso em ocasiões de lua cheia durante agosto, quando os cidadãos de Bombaim descem para o mar com seus cocos para tentar apaziguar os deuses da chuva e acalmar o frenesi das monções.
A cabeça há muito tempo é considerada na Índia como a parte mais importante do corpo. Nela concentra-se o poder, a excelência da existência, a essência do universo. A cabeça é a sede da personalidade e, portanto, o karma; antes que o corpo possa agir para realizar o karma, a cabeça deve direcioná-lo para agir. É pela cabeça que conhecemos o corpo. A essência de um sacrifício está em sua “cabeça”, o meio pelo qual o karma de recriar a harmonia no universo interno e externo é realizado. Quanto mais simbólico nosso sacrifício se torna, menos Karma precisamos desempenhar; podemos tomar a cabeça, elemento essencial e mais importante, e deixar o resto. Enfatizar o princípio do sacrifício é maximizar o seu Karma, o que limita seus benefícios potenciais. Algumas pessoas estão começando a sugerir que geralmente é apropriado adorar a Deus ou à Deusa com sexo, álcool e carne, e que sacrifícios de sangue devem ser realizados porque eles são eficazes meios de alcançar nossos desejos. Embora tais rituais possam efetivamente funcionar, raramente são os melhores meios, pois são têm um alto preço e é comumente levarem à toxicidade e dependência em vez de culto. A aura astral que eles geram também é provável que fortaleça a vontade de pessoas como os pedófilos e traficantes que conspiram contram os que realizam o sacrifício.
É verdade que os Aghoris adoram com sexo, álcool, carne e, às vezes, sacrifício humano, mas apenas com o propósito de trabalhar com as sobras e efeitos, não para recriação. Eles o fazem com plena consciência do que pode acontecer com eles se caírem em auto-identificações com essas ações. Enquanto a Lei do Karma pode ser temporariamente transcendida, ela não pode ser anulada mais do que a lei da gravidade pode ser negada.
Os Aghoris, que completam seus vôos com sucesso, podem ir de um lugar para outro muito rapidamente e fazer grande parte de seu trabalho de Rnanubandhana, mas se os motores deles pararem no ar, eles cairão. Se eles caírem, eles sabem que têm que ser os únicos culpados. Aghoris preferem oferecer seu próprio sangue em sacrifício. Eles se perguntam, “se meu amado requer prana, por que não deveria ser meu?” Nisto eles seguem na liderança dos Vedas. Um dos poucos do mundo remanescente em Vedacharyas é Agnihotram Ramanujan Tatacharya cujo domínio do ritual e do texto védico é verdadeiramente deslumbrante. Quando nos conhecemos, ele relatou-me que há uma passagem no Taittiriya Samhita do Yajur Veda, que afirma que originalmente todo sacrifício era da própria carne do sacrificador.
Um bom Aghori ainda hoje não aceita substituto. A principal tarefa do Sangue é o transporte do prana, e a oferta de sangue à uma divindade é fundamentalmente a oferta do prana desse ser. Vimalananda, que sempre valorizou a suavidade, geralmente preferia usar técnicas de sacrifício que fossem mais sutis do que o derramamento literal de sangue. Este é o tipo de penitência que os Tantras pretendem fszer entender quando falam de rituais sacriticiais internos.
Kuushituki Upanishad dá um exemplo de antaryaga em sua descrição de “agnihotra interior”. Agnihotra geralmente se refere ao trabalho de um fogo sagrado externo, mas o agnihotra interno envolve o oferecimento de respiração (outro transporter de prana) como uma oblação na fala, e a oferenda da fala como uma oblação na respiração quando se calar. Desta forma você pode oferecer oblações continuamente enquanto você continuar a respirar, usando seu corpo como seu altar sacrificial e sua própria vida como seu sacrifício. Um bom aghori domina a arte do auto-sacrifício, os bons aghoris amam ferozmente consumar essa ação dentro de si mesmos e se recusam a renunciar a entrega, nem que seja por um momento, onde quer que eles vão, pois suas ablações nunca podem ser interrompidas.
Para um Aghori, a vida no “smashan interno” não é uma metáfora; esta é uma realidade interna e subjetiva, uma realidade que é mais real para eles do que a a existência do EUA. Aghoris sabem que tudo o que não é puro, Consciência, é sujeira. Por não se distinguirem entre uma variedade de sujeira e outra, literalmente não vêem razão para discrimar entre fezes e frutas. Em vez disso, ignoram tudo, exceto ao que ajuda no ponto de fusão, consumindo voluntariamente sua própria sujeira quando precisam. O décimo nono verso do Karpuradi Storra, um hino a Kali, afirma que a Deusa se deleita em receber em sacrifício a carne de cabra, búfalo, gato, ovelha, camelo e homem. Embora o ganancioso por carne use esta e outras referências textuais para sancionar a matança de animais, o que um aspirante realmente precisa sacrificar é sua luxúria (a cabra), raiva (búfalo), cobiça (gato), inveja (camelo), e orgulho e paixão por coisas mundanas (homem). Esses cordões grossos que nos uniram ao mundo devem ser cortados se quisermos nos tornar um sva-tantra verdadeiramente independente.
