Quando você vê a sua matéria escurecendo, regozije-se, pois este é o começo do trabalho.
– Rosarium Philosophorum-
Jung considerava a alquimia de um modo que poucas pessoas, se é que alguma, antes dele imaginara. A alquimia na maioria das vezes havia sido relegada ao status de anacronismo histórico ou escondida dentro dos limites do ocultismo esotérico. Para a mente contemporânea, os alquimistas eram vistos trabalhando em seus laboratórios, tentando desesperadamente transformar o chumbo em ouro. Na melhor das hipóteses, sua prática era vista como um precursor da moderna ciência da química. Jung começou suas reflexões com uma atitude semelhante, mas à medida que sua pesquisa se aprofundava, ele concluiu que os alquimistas falavam em símbolos sobre a alma humana e trabalhavam tanto com a imaginação quanto com os materiais literais de sua arte. O ouro que eles estavam tentando produzir não era o ouro comum ou vulgar, mas um aurum non vulgi ou aurum philosophicum – um ouro filosófico (Jung, 1961). Eles estavam preocupados com a criação do homem superior e a perfeição da natureza. Em uma entrevista de 1952 na conferência de Eranos, Jung declarou que “as operações alquímicas eram reais, apenas essa realidade não era física, mas psicológica. A alquimia representa a projeção de um drama tanto cósmico quanto espiritual em termos de laboratório.
A opus magnum tinha dois objetivos: o resgate da alma humana e a salvação dos cosmo. Esse movimento trouxe a alquimia ao reino do pensamento contemporâneo e foi o início de uma psicologia da alquimia sustentada. Ver a alquimia dessa maneira – como arte psicológica e simbólica – foi um grande avanço para Jung e uma chave para desvendar seus mistérios. A exploração e desenvolvimento desse insight levou Jung a finalmente ver na alquimia uma fonte fundamental, um pano de fundo e a confirmação de sua psicologia do inconsciente. Sua imaginação foi captada pelas idéias e metáforas da alquimia, com seus dragões, matéria de sofrimento, cauda de pavão, alambiques, athanors, leões vermelhos e verdes, reis e rainhas, olhos de peixes, árvores filosóficas invertidas, salamandras e hermafroditas, sóis negros e terra branca, metais (chumbo, prata e ouro), cores (preto, branco, amarelo e vermelho), destilações e coagulações e uma rica variedade de termos latinos. Todas essas imagens são, para Jung, a melhor expressão possível de um mistério psíquico que enunciou e ampliou sua visão amadurecedora dos paralelos entre a alquimia e sua própria psicologia do inconsciente.
Jung vê tudo isso como projetado pelos alquimistas em matéria. O esforço deles era trazer a unidade das partes díspares da psique, criando um “casamento químico”. Jung via como tarefa moral da alquimia a unificação dos elementos díspares da alma, simbolicamente representados como a criação da Pedra Filosofal. Da mesma forma, a psicologia de Jung trabalha com os conflitos e a dissociação da vida psíquica e tenta provocar a misteriosa “unificação” que ele chama de “totalidade”. Em “C. G. Jung Speaking”, Jung descreve o processo alquímico como “difícil e repleto de obstáculos; a obra alquímica é perigosa. Logo no começo você encontra o ‘dragão’, o espírito ctônico, o ‘diabo’ ou, como os alquimistas o chamam, a ‘negritude’, o nigredo, e esse encontro produz sofrimento.
Ele prossegue dizendo que “ em termos psicológicos, a alma encontra-se nos espasmos da melancolia trancada em uma luta com a ‘sombra’. O Sol Niger, é uma das imagens mais importantes representando esta fase do processo e esta condição da alma. Geralmente essa imagem é vista como fase específica da parte inicial da opus e diz-se que desaparece “quando a aurora” emerge. Tipicamente a negritude é dissecada, e então o ‘diabo’ não tem mais uma existência autônoma, mas reencontra a unidade da psique. Então a Opus Magnum está acabada: a alma humana está [completamente] integrada.
Em minha experiência, esse é um objetivo idealizado da alquimia, e há um perigo em contornar o núcleo autônomo das trevas que sempre permanece como uma marca da condição de qualquer humanidade. Assim, minha abordagem da imagem do sol negro faz uma pausa com a negritude em si e a examina por si mesma, não apenas como um estágio no desenvolvimento da alma. Como tal, vemos que a própria negritude prova conter em seu próprio reino o ouro que buscamos em nossas tentativas de transcendê-lo. Esse foco contribui para uma nova apreciação da escuridão interior. A exploração de Jung foi influenciada pelo alquimista do século XVII Mylius, que se refere aos antigos filósofos como a fonte de nosso conhecimento sobre o Sol Niger. Em vários lugares em suas obras, Jung escreve sobre Sol Niger como uma imagem poderosa e importante do inconsciente. Considerar a imagem no contexto do inconsciente é tanto reconhecer sua vastidão e qualidade desconhecida quanto colocá-la no contexto histórico da psicologia profunda e da tentativa da psique de representar o irrepresentável. Imaginar o Sol Negro dessa maneira é vê-lo em seu sentido mais amplo, mas Jung também extraiu da literatura alquímica uma fenomenologia rica e complexa, embora dispersa, da imagem.
O sol negro, a negritude, o putrefactio, a mortificação, o nigredo, o envenenamento, a tortura, a morte, a decomposição, a podridão e a morte formam uma teia de inter-relações que descrevem um eclipse de consciência aterrador, ainda que muitas vezes provisório. O nigredo, o estágio negro inicial da obra alquímica, foi considerado a operação mais negativa e difícil na alquimia. É também um dos mais numinosos, mas poucos autores além de Jung exploraram o tema em suas muitas facetas. Além dos aspectos que acabamos de descrever, Jung também encontra nessa imagem da negritude uma latência não manifesta, uma sombra do Sol, bem como um Outro Sol, ligado tanto a Saturno quanto a Yahweh, o primus anthropos.
Em sua maior parte, o Sol Negro é equacionado e entendido apenas em seu aspecto de nigredo, enquanto sua dimensão mais sublime – seu brilho, sua iluminação escura, seu Eros e sua sabedoria – permanece no inconsciente. Imagino meu trabalho com o Sol Negro como um experimento em psicologia alquímica que está preocupado com esta imagem difícil e enigmática e com a nossa compreensão das trevas. Minha alegação é que a escuridão historicamente não foi tratada de maneira hospitaleira e que permaneceu no inconsciente e se tornou uma metáfora para ela. Foi visto principalmente em seu aspecto negativo e como um fenômeno secundário, constituindo-se em si uma sombra – algo para integrar, para se mover através e além. Ao fazê-lo, sua importância intrínseca é frequentemente ignorada. Essa atitude também foi perpetuada na alquimia, que coloca a escuridão no início do trabalho e a vê principalmente em termos do nigredo. No entanto, no uso do Sol Negro, há uma sugestão de uma escuridão que brilha. É esse brilho da imagem paradoxal que captura minha atenção. Como é possível imaginar uma escuridão cheia de luz ou brilho que contém as qualidades da luz e da escuridão? Jung observou que a escuridão “tem seu próprio intelecto peculiar e sua própria lógica, que deve ser levada muito a sério”, e é minha intenção dar a escuridão o devido estudo – não apressar além dela, mas entrar em seu reino para aprender mais sobre seus mistérios. Virar-se para a escuridão dessa maneira é uma estranha inversão de nossa propensão comum.
Para entender mais completamente a mudança para a escuridão, é importante primeiro fazer uma pausa e considerar o quanto a primazia histórica da luz infundiu nossa compreensão da própria consciência. A imagem da luz e sua correspondente metáfora do sol estão fundamentalmente entrelaçadas com a história da consciência. Nossa linguagem demonstra a penetração dessas imagens e é difícil imaginar uma maneira de pensar que não se baseie nelas. No mito, ciência, filosofia, religião e alquimia, encontramos essas metáforas amplamente disseminadas. Nossa linguagem é repleta de metáforas de iluminação: trazer à luz, esclarecer, iluminar e assim por diante, todos servem nestes e em muitos outros contextos. Em “Memories, Dreams, Reflections”, Jung parece ter capturado algo da experiência primordial que deve ter sido geradora no desenvolvimento do culto ao sol. Ao visitar a tribo Elgonyi da África, escreve Jung, “o nascer do sol nessas latitudes era um fenômeno que me dominava todos os dias”. Ele continua descrevendo suas observações um pouco antes do amanhecer, quando tinha o hábito de observar nascer do sol: “No início, os contrastes entre a luz e a escuridão seriam extremamente agudos. Então os objetos assumiriam o contorno e emergiriam na luz que parecia encher o vale com um brilho compacto. O horizonte acima de branco ficou radiante. Gradualmente, a luz pareceu penetrar na própria estrutura dos objetos, que se iluminaram interiormente até que finalmente brilharam translúcidos, como pedaços de vidro colorido. Tudo se transformou em cristal flamejante. O grito do sino tocou no horizonte. Nesse momento, senti como se estivesse dentro de um templo. Foi a hora mais sagrada do dia. Bebi essa glória com deleite insaciável, ou melhor, num êxtase atemporal.” Jung prossegue dizendo que, “por incontáveis eras, os homens adoraram o grande deus que redime o mundo, saindo das trevas como uma luz radiante nos céus. Na época, eu entendi que dentro da alma desde seus inícios primordiais tem havido um desejo de luz e uma vontade irreprimível de sair da escuridão primordial.”
Contra esse pano de fundo, é evidente para Jung por que para os Elgonyi o momento em que a luz vem é ligado à Deus. Jung reconhece a importância do sol e da luz em seus escritos alquímicos, onde afirma que a alma é “um olho destinado a contemplar a luz”. Da mesma forma, James Hillman, um analista junguiano, bem como o fundador da psicologia arquetípica, questiona se o “olho humano prefere a luz às trevas” e se os seres humanos são “heliotrópicos, fundamentalmente adaptados à luz” . O poder dessa imagem também é reconhecido pelo filósofo pós-moderno Jacques Derrida que comenta: “cada vez que há uma metáfora, há sem dúvida um sol em algum lugar, mas em cada vez que há sol, a metáfora inicia”.
A importância da metáfora do sol é ainda mais delineada por Mircea Eliade, historiador e estudioso da religião, que encontra um paralelo entre a adoração do sol e a disseminação da civilização e dos reis. Eliade documenta a predominância das religiões do sol: “onde a história está em marcha, graças a reis, heróis ou impérios, o sol é supremo.” A majestade do sol emprestou seu poder à significação da pessoa e do ofício do rei. Ambos os arquétipos do Sol e do Rei são altamente complexos, arquetípicos e imagens com múltiplos significados. Este tema foi extensivamente estudado pelo analista junguiano John Perry em seu “Senhor dos Quatro: Mito do Pai Real; o analista junguiano Robert Moore e o mitologista e terapeuta Douglas Gillette em “The King Within”; e mais recentemente como o arquétipo da renovação em “Reflexões Psicológicas sobre o Envelhecimento, a Morte e o Renascimento do Rei” pelo analista junguiano Stephenson Bond.
O sol tem sido tradicionalmente associado a atributos masculinos na cultura patriarcal, mas essa atribuição foi relativizada e desestabilizada por estudos como Eclipse do Sol, de Janet McCritchard, que demonstra uma ampla gama de atributos femininos para o sol ao longo do tempo e da cultura. No que diz respeito à psique “masculina”, o sol, particularmente em relação ao rei, foi considerado uma representação de Deus na terra. Reis eram considerados sagrados.
A Figura mostra uma imagem do Rei Sol em seu trono. Em geral, o Rei Sol reflete uma força dominante da realidade histórica, cultural e psíquica. Como uma figura interior, ele é fundamental para a vida e para uma psique que funciona bem. Há uma longa tradição do Rei e do Sol refletindo as qualidades da ordem racional, estabilidade, força vital, vitalidade, bênção, alegria e luz. O Sol e o Rei iluminam o mundo. O trabalho de Moore e Gillette argumenta que o rei interior, como uma expressão da masculinidade madura, não deve ser equiparado aos abusos do patriarcado e do poder e à sombra do rei como tirano. Como princípios arquetípicos, o Sol e o Rei não são em si destrutivos ou problemáticos para a cultura ou a vida psíquica das pessoas. Pelo contrário, como observado anteriormente, eles aumentam a vida e são essenciais para a psique. O problema começa quando essas forças arquetípicas dominam um ego em desenvolvimento ou imaturo, inflando-o e corrompendo-o. Quando o ego se identifica com o poder transpessoal do rei e o ego se torna rei, o tirano está próximo e a energia do rei pode ser devoradora.
Em suma, o rei e o tirano são irmãos na psique arquetípica. O lado sombrio devorador e opressivo da energia do rei tem sido ligado em nosso tempo ao patriarcado e à visão apolínea unilateral que estabeleceu as bases para uma crítica raivosa de nossas atitudes psicológicas e culturais. Se o Sol liderou nosso caminho até o presente, com todos os avanços que o trouxeram, também levou a uma massiva repressão e desvalorização do lado sombrio da vida psíquica. “Há tantas maneiras de se perder na luz quanto no escuro”, diz a contadora de histórias e poeta Madronna Holden, que reconhece o perigo que ocorre quando a luz perde o contato com o princípio da escuridão. No nível cultural, muitas vezes perderam-se em nossa perspectiva espiritual, apolínea, patriarcal e masculina. Nossas raízes nas línguas européias e uma visão de mundo cartesiana levaram a um “elitismo pessoal” e cultural que alimentou as acusações de racismo e colonialismo. Na medida em que esses julgamentos têm validade, eles refletem uma sombra coletiva, cultural e filosófica. A luz que o olho estava “destinado a contemplar” mostrou um ponto cego em relação à própria visão?
Moore e Gillette observaram que, quando o rei se senta em seu trono e é o centro do mundo, “mundo” se define como aquela parte da realidade que é organizada e ordenada pelo Rei. ”O que está fora dos limites de sua influência é a não criação, o caos, o demoníaco e o não-mundo. Esta situação prepara o terreno para uma massiva repressão e desvalorização do “lado negro” da vida psíquica. Cria uma totalidade que rejeita a interrupção e recusa a outra de dentro de seu recinto narcísico. Para alguns filósofos – Heidegger, Foucault, Derrida e outros – há uma tendência perigosa na modernidade em direção ao fechamento e ao reducionismo tautológico: “totalização, normalização e dominação” . Levin observou que por trás de nossa tradição visionária ocidental está a sombra do falocentrismo, logocentrismo e uma “heliopolítica” impulsionada pela violência da Luz. Em outras palavras, a preocupação com a modernidade é que ela é governada pelo desejo e poder masculinos e por uma racionalidade egocêntrica que serve a agendas políticas que escondem a violência intrínseca.
Em sua obra “Writing and Difference”, Derrida fala da violência da Luz e do imperialismo da teoria a ela associada. Ele observa que esse tipo de violência também incomodou o filósofo Emmanuel Levinas, cujo trabalho visava desenvolver uma teoria ética libertada o máximo possível da violência implícita no pensamento metafísico ocidental. Se concordarmos com os filósofos e críticos de nossa tradição, pode-se imaginar nosso tempo como alguém preso à sombra tirânica de um Rei Sol que carrega dentro de si as sementes de sua própria destruição. É possível imaginar essa situação como enraizada em uma identificação inconsciente com o Rei e a Luz? Se assim for, tal identificação inconsciente colore a psique e tem importantes consequências pessoais e culturais. No nível mais pessoal, os analistas abordaram tais preocupações não tanto filosoficamente, mas como se manifestam em situações clínicas. Em “A Anatomia da Psique”, o analista junguiano Edward Edinger, por exemplo, cita as expressões de inflações reais inconscientes em “explosões de afeto, ressentimento, prazer ou exigências de poder”. O refinamento desses afetos é difícil. Como uma figura interior, o primitivo rei / ego deve passar por uma transformação não apenas em nossa cultura, mas também na vida das pessoas. A alquimia reconhece esse fato quando vê que o rei está no começo – a matéria-prima da pedra filosofal – e que ele precisa ser purificado e refinado ao passar por uma série de processos alquímicos, eventualmente morrendo e renascendo.
Na alquimia, o processo de morrer, matar e escurecer é parte da operação da mortificatio. Essa operação é um componente necessário do processo de transformação do Rei e de outras imagens da materia prima, como o Sol, o Dragão, o Sapo e a condição de inocência. Edinger dedica um capítulo da “Anatomia da Psique” a esse processo. O processo mortificatório era frequentemente considerado tortuoso e como a “operação mais negativa da alquimia”. “Tem a ver com escuridão, derrota, tortura, mutilação, morte e apodrecimento. O processo de apodrecimento é chamado de putrefactio, a decomposição que decompõe os corpos orgânicos.” Edinger esquematizou e mapeou essa operação reproduzida em um exemplo do que ele chama de “pensamento agrupados” – pensando em elaborar uma rede de significados expandidos derivados de uma imagem central. O processo vai e volta, retornndo à imagem central de novo e de novo, construindo um rico conjunto associativo de imagens interconectadas, algo como uma teia de aranha. O resultado de tal pensamento é uma rica tapeçaria de elaboração em torno de uma imagem central. A figura mostra a colocação estrutural de imagens relacionadas (por exemplo, o assassinato do Rei, o Dragão, o Sapo, veneno, derrota, humilhação, tortura, mutilação, o assassinato do inocente, cadáveres, e apodrecendo, bem como a colocação desta operação em relação a outros processos alquímicos).
As gravuras alquímicas também nos ajudam a visualizar o processo. O objetivo final da mortificação do rei é purificação, morte e transformação. Esse processo é significado por uma série de imagens alquímicas que foram reproduzidas por Jung, Edinger, Von Franz e outros. Essas imagens poderosas e complexas se prestam a múltiplas interpretações, mas geralmente parecem refletir os muitos aspectos do processo de mortificação necessário para a transformação alquímica. Os sujeitos a serem transformados são frequentemente representados por um velho rei, um dragão, um sapo ou o sol no processo de ser ferido ou morto por um taco, espada ou veneno, afogado ou devorado. A fenomenologia desse processo visa deslocar ou alterar a antiga função dominante do ego consciente ou o estado instintivo e subdesenvolvido da psique inconsciente. É uma ferida ou morte que prepara o eu primitivo para uma mudança fundamental. Na “Morte do Rei”, de Stolcius, vemos o rei sentado em seu trono. 22 Dez figuras estão uniformemente alinhadas atrás dele preparando-se para ferí-lo até a morte. Em outro gráfico intitulado “Sol e Lua Matam o Dragão”, Sol e Lua também estão prestes a golpear um dragão. Como observado, essa criatura é freqüentemente uma “personificação da psique instintiva”. A luta com o inconsciente também é retratada no Livro da Lambspring, onde um guerreiro com espada na mão encontra um dragão cuja cabeça ele deve cortar. Um verso descrevendo esta imagem declara: “Aqui você vê uma fera negra na floresta, cuja pele é da mais escura tinta, se algum homem corta sua cabeça, sua escuridão desaparecerá”.
Lidar com o dragão requer tanto um assassinato quanto um envolvimento incisivo com a base instintiva da psique. A Figura abaixo é da Dança da Morte de Hans Holbein. A imagem mostra a morte derramando uma bebida para o rei. O tema do envenenamento também está ligado à representação alquímica do Sapo, que é uma variação simbólica do “dragão venenoso” e representa o resultado da vida desenfreada e desestruturada. O sapo como materia prima se afoga em sua própria ganância e fome. Morre, fica negro, apodrece e está cheio de veneno.
O alquimista aquece os restos do sapo e sua cor muda de preto para muitas cores, para branco, para vermelho, indicando o processo de transformação. O veneno que contém é então transformado em um pharmakon, um elixir que pode levar à morte e / ou regeneração. Outra imagem bem conhecida da mortificação do rei pode ser encontrada na obra alquímica “Splendor Solis”. O rei no fundo está se afogando e passando por um processo de dissolução. Ele representa o ego inflado se dissolvendo em suas próprias águas excessivas. Diz-se que este processo torna possível ao rei rejuvenescer.
Outras imagens alquímicas, como as ilustrações do gravador do século XVII Balthazar Schwan, sobre o ferimento de Sol pela Lua retratam a penetração do inconsciente no corpo do ego consciente. Em um gráfico bem conhecido, o Sol é ferido pela mordida do leão verde, seu sangue flui para a Terra enquanto ele é lentamente devorado. Tem havido muitos comentários alquímicos sobre a imagem. O aspecto devorador do leão é representado neste emblema, que foi primeiro anexado a um manuscrito do Rosarium Philosophorum do século XVI. Ele mostra o leão devorando o sol, com o sangue do Sol que sai de sua boca. Abraão iguala o sol com a matéria prima dos alquimistas, “ouro”, que é devorado e dissolvido para obter o “esperma” do ouro, a semente viva da qual o ouro puro pode ser cultivado. A idéia é que a energia solar bruta deve escurecer e passar por um processo mortificatório que a reduz à sua matéria primordial. Só então as energias criativas podem produzir um produto purificado. Nesta imagem, o espermatozóide do ouro não se refere ao fluido seminal comum do homem, mas sim a um “princípio semimaterial”, ou aura seminal, a potencialidade fértil que prepara o Sol para o casamento sagrado com sua contraparte, a escuridão, que serve para produzir uma criança filosófica ou pedra e é nutrida pelo sangue mercurial que flui do encontro mortal do Leão e do Sol. O sangue – chamado de mercúrio vermelho – é considerado um grande solvente. Psicologicamente, há nutrição no ferimento. Quando o sangue psicológico flui, ele pode dissolver as defesas endurecidas. Isso pode ser o começo da produtividade real.
Nos sonhos, a imagem do sangue geralmente conota momentos em que sentimentos e mudanças reais são possíveis. O tema da ferida também pode sugerir uma inocência oculta, que também é motivo de mortificação. A cor verde do leão, que é chamada de “ouro verde”, sugere algo imaturo ou inocente, além de crescimento e fertilidade. O alquimista imaginou essa inocência, às vezes chamada de leite virgem, como uma condição primária, algo sem a Terra e ainda não enegrecida. As fantasias típicas do leite virgem são frequentemente mantidas emocionalmente em pessoas intelectualmente sofisticadas e desenvolvidas. Idéias inconscientemente mantidas podem incluir sentimentos como “a vida deve ser justa”, “Deus irá proteger e cuidar de mim como um bom pai”, “coisas ruins não acontecerão comigo porque eu vivi de acordo com este ou aquele princípio”, “eu fui bom ou fiel, como alimentos saudáveis, e faço exercício”, e assim por diante. Quando a vida não confirma tais idéias, o ego inocente, fraco ou imaturo é ferido e frequentemente superado com sentimentos de mágoa, autopiedade, opressão, agressão e / ou vitimização. O ego ferido pode carregar esse ferimento de várias maneiras. O processo de escurecimento pode levar a um tipo de cegueira e estase perigosa da alma que então fica trancada em uma ferida, em mágoa ou raiva, congelada em pedra ou gelo, ou fixada no fogo. Do ponto de vista alquímico, essas atitudes inocentes devem passar por esse processo mortificatório – e atitudes inocentes aguardam o trabalho necessário da alquimia.
Hillman observa que o escurecimento começa em “queimar, ferir, amaldiçoar, apodrecer a inocência da alma e corromper e deprimi-lo no nigredo, que reconhecemos por seu mau cheiro [uma mente perdida em introspecção sobre], suas causas materialistas para o que deu errado. Procurar o que deu errado é, muitas vezes, procurar no lugar errado. O que não é visto pela alma ferida é que o que está acontecendo sob a superfície e no processo de enegrecimento é a morte da inocência imatura – um nigredo que mantém uma possibilidade transformadora e uma experiência que abre o olho escuro da alma. Como Edinger coloca, a alma “entra na porta da escuridão”. Jung refere-se à descida às trevas como nekyia. Em Psicologia e Alquimia, Jung usa essa palavra grega para designar uma “jornada ao Hades”, uma descida à terra dos mortos. Nos mitos, como é o caso em toda a literatura junguiana, há muitos exemplos de tais jornadas. Jung menciona a Divina Comédia de Dante, que Dante inicia com uma declaração da experiência do nigredo. Ele escreve:
“No meio da jornada de nossa vida, descobri que estava em uma floresta escura, pois o caminho certo, de onde eu me desviara, estava perdido. Ah eu! Quão difícil é dizer a selvageria daquele lugar selvagem, um simples pensamento me traz de volta o medo! Tão amargo foi, a morte é um pouco assim.”
Jung também observa o clássico Walpurgisnacht no Fausto de Goethe e os relatos apócrifos da descida de Cristo ao inferno. Edinger dá mais exemplos da nekyia, citando descrições do livro de Job, “Pilgrim’s Progress de Bunyan”, e “The Wasteland de TS Eliot”. Suas próprias contribuições para esse tema estão em seu estudo de Moby Dick de Melville, que ele subtitula “An American Nekyia” e a que ele se refere como um Fausto americano. Paralelos adicionais são citados por Sylvia Perera, que observa o japonês Izanami, o grego Kore-Perséfone, a psique romana e as heroínas de conto de fadas que vão a Madre Hulda ou Baba Yaga. Em “Descent to the Goddess”, seu próprio trabalho, ela estuda o tema a partir da perspectiva da iniciação das mulheres e retoma a história suméria de Inanna e Ereshkigal, a Deusa das Trevas. Poder-se-ia continuar citando numerosos exemplos ao longo da história e através das culturas. Como Edinger observa, “o tema não tem fronteiras nacionais ou raciais. É encontrado em toda parte porque se refere a um movimento psíquico necessário e inato que deve ocorrer mais cedo ou mais tarde, quando o ego consciente exauriu os recursos e as energias de uma dada atitude de vida.
A nekyia finalmente leva ao desvanecimento da luz do ego e a uma morte capturada em “The Hollow Men” por Eliot :
“Esta é a terra morta
Esta é a terra dos cactos
Aqui as imagens de pedra são levantadasa
Aqui eles recebem a súplica da mão de um homem morto Sob o brilho de uma estrela desvanecida.”
A imagem da estrela desvanecida de Eliot ou a perda de luz é dada em representação gráfica na figura a seguir que mostra um homem em uma “depressão severa” sofrendo a morte em um vale de estrelas desvanecidas.
Na alquimia, a perda da luz faz com que a alma se queime, seque e se perca, deixando apenas restos de esqueletos. Isso é ilustrado na figura abaixo que Fabricius chama de “Os medos e horrores dos condenados”. No texto alquimista Splendor Solis (1582), a morte é retratada por um sol negro queimando em uma paisagem desolada. É este lugar queimador da alma que devemos entrar se quisermos entender o processo do Sol Niger e o nigredo.
