Shaktismo

Origem do Shaktismo Mon-Khmer

O Shaktismo, envolvendo a veneração de Shakti, ainda é uma das principais religiões das raças Mon-Khmer da Índia. Que esta religião é de origem não-védica de Mon-Khmer é comprovada pelos seguintes fatos:

Matriarcado – Os povos Mon-Khmer seguem costumes matriarcais e, portanto, a veneração ao Shakti ou princípio feminino é natural para eles. Poliandria, sucessão matrilinear e outros costumes indicam o domínio das mulheres e o respeito que foram dados na sociedade Mon-Khmer.

Perseguição Bramanista Vaishnava às Mulheres – As religiões arianas do Vedismo, Vaishnavismo, Budismo e Jainismo têm o menor respeito pelas mulheres. De fato, o Vedismo e o Vaisnavismo são as religiões mais desumanizantes já registradas no que diz respeito ao tratamento das mulheres. As práticas terríveis do satédico védico, do dote e do infanticídio feminino védico são apenas alguns dos exemplos do tratamento desumano dado às mulheres que vivem sob as restrições impostas pelos Vedas. Dado esse registro sombrio, é inconcebível imaginar uma origem védica para o Shaktism.

Destruição dos santuários de Shakta – Esta religião e seus seguidores também foram sujeitos a perseguição selvagem pelos Vaishnavas arianos. Assim, Arjun travou uma guerra contra os `Nagas ‘durante o Holocausto Mahabharatan. De fato, só é preciso ir a qualquer templo Vaishnava na Índia. Todos foram construídos no local dos santuários de Shaiva, Shakta ou Tantra após profanação, pilhagem e demolição. Longe de serem os criadores dessas religiões nobres, os Vaishnavas e Vaidiks arianos foram os destruidores selvagens dessas religiões.

Raça Indo-Mon-Khmer – A maioria das Índias Orientais (Assamics, Vangics, Odrics etc.), exceto as castas superiores arianas e inferiores, é de origem Indic Mon-Khmer (um ramo de mongolóides ou asiáticos orientais). Sir Risley demonstrou amplamente essa estratificação no leste da Índia.

Shaktismo

Shaktismo se concentra sobre a adoração da Mãe Divina Hindu, aqui manifestada como Tridevi – as formas de conjoined (da esquerda para a direita)Lakshmi , Parvati e Saraswati .

Shaktismo ( em sânscrito .: Śāktaṃ, aceso, “doutrina do poder” ou “doutrina da Deusa”) é uma denominação de hinduísmo que se concentra adoração em cima Shakti ou Devi – a Hindu Mãe Divina – como a divindade absoluta e definitiva. É, juntamente com Shaivism eVaisnavismo , uma das escolas primárias do hinduísmo devocional.

Shaktismo relação Devī (lit., ‘Deusa’) como o Supremo Brahman em si, a “um sem um segundo”, com todas as outras formas de divindade, mulher ou homem, considerado apenas suas manifestações diversas. Nos detalhes de sua filosofia e prática, assemelha-se Shaktismo Shaivism. No entanto, Shakta s (em sânscrito: Śākta,), os praticantes do Shaktismo, o foco maior parte ou todo o culto em Shakti, como o aspecto dinâmico feminina do Divino Supremo. Shiva , o aspecto masculino da divindade, é considerado apenas transcendente , e seu culto normalmente é relegado a um papel auxiliar.

As raízes do Shaktismo penetrar profundamente pré-história da Índia. Desde os primeiros a aparência da Deusa conhecida em aldeias indígenas paleolithic mais de 22.000 anos atrás, através do refinamento de seu culto na Civilização do Vale do Indo , seu eclipse parcial durante o período védico , e seu desgaste subseqüentes e expansão na tradição sânscrita clássica, tem sido sugerido que, em muitos aspectos, “a história da tradição hindu pode ser visto como um ressurgimento do feminino”. 

Ao longo de sua história , Shaktismo inspirou grandes obras de literatura sânscrita e filosofia hindu , e continua a influenciar fortemente o Hinduísmo popular hoje. Shaktismo é praticado em todo o subcontinente indiano e além, em inúmeras formas, tanto tântrica e não-tântricos, no entanto, as suas duas escolas maiores e mais visíveis são os Srikula (lit., família de Sri ), forte no sul da Índia , e os Kalikula (família deKali ), que prevalece no Norte e Leste da Índia. 

Shakti e Shiva

Visão Geral

Shaktas conceber a Deusa como a suprema, divindade suprema. Ela é considerada ao mesmo tempo fonte de toda a criação, bem como sua incorporação ea energia que anima e governa-la. Foi observado que “em nenhum lugar da história religiosa do mundo que nos deparamos com um tal sistema completamente feminina-oriented”. 

Shaktismo foco sobre o Feminino Divino não implica uma rejeição da divindade masculina ou neutro. No entanto, ambos são considerados inativos, na ausência de Shakti. Conforme estabelecido na primeira linha de Adi Shankara ‘s de renome Shakta hino, Saundaryalahari (c. 800 dC): “. Se Shiva está unido com Shakti, ele é capaz de criar Se ele não estiver, ele é incapaz até mesmo de agitação. ”  Este é o princípio fundamental do Shaktismo, como enfatizado na imagem conhecida da deusa Kali caminhando sobre o corpo aparentemente sem vida de Shiva.

Shiva e Shakti no meio masculino, forma semi-fêmea de Ardhanari . ( cavernas Elephanta , quinto século EC. Mumbai , na Índia.)

Em termos gerais, Shakti é considerada o próprio cosmos – ela é a personificação da energia e dinamismo, e a força motivadora por trás de toda ação e existência no universo material. Shiva é o seu aspecto transcendente masculino, proporcionando o fundamento divino de todo ser.”Não há Shiva Shakti sem, ou Shakti sem Shiva. O […] dois em si são Um”. 

Shákti

Shákti significa o poder de um deus, na religião e mitologia indianos. Significa também sua esposa. Assim, Párvati é a shákti de Shiva, Lákshmi a de Vishnu e Sarasvati a de Brahma.

Um dos mitos relatados por Zimmer conta que, quando os deuses se reuniram para criar o mundo, apenas Shiva, o asceta que passava o tempo em meditação no Himalaia não tomara ainda esposa. Como se recusasse a sair do estado de absorção, o mundo não poderia ser criado, e assim esse dois, e ainda outros deuses, procurando uma mulher que se dispusesse a viver a dura vida de privações de Shiva, encontraram Sáti, a primeira esposa do deus asceta, que mais tarde, ao se autoimolar por ter sido seu marido desrespeitado, se tornou o símbolo da lealdade da esposa.

Sháktis são as companheiras dos Deuses da Trimurti Hindu:

Sarasvati é a Shákti de Brahma

Parvati é a Shákti de Shiva

Lakshmi é a Shákti de Vishnu

O sistema indiano de divindades se refere à Shakti como a manifestação da energia. Shakti, a deusa mãe, também conhecida como ambaa (mãe), ou devi (deusa). É considerada a personificação da energia cósmica em sua forma dinâmica. Shakti é a mãe de Skanda e Ganesha. Acredita-se que Shakti seja a força e a energia nas quais o universo é criado, preservado, destruído e recriado (pela trindade do Hinduísmo: Brahma, Vishnu e Shiva).

Shakti é adorada em várias formas:

Como RajarajesWari ou Kamakshi, ela é a mãe universal.

Como Uma ou Parvati, ela é a gentil cônjuge de Shiva.

Como Meenakshi – ela é a rainha de Shiva.

Como Durga, ela monta tigre, que grita de forma a atacar. Durga simboliza a vitória do bem contra o mal.

Como Kali, ela destrói e devora todas as formas de demônios. Ela também é a personificação do tempo, e sua forma sombria é simbolizada como o futuro segundo nosso conhecimento.

Acreditar em Shakti como o aspecto feminino de uma divindade é comum na malha religiosa da Índia.

Práticas tântricas envolvendo gestos, cantos e yantras são executados em adoração a Shakti.

Expresso através da VR historiador Ramachandra Dikshitar (aqui referindo-se a Shiva como Brahman), “Shaktismo é dinâmico hinduísmo. A excelência do Shaktismo reside na sua afirmação de Shakti como consciência e da identidade da Shakti e Brahman. Em suma, Brahman é Shakti Shakti é estática e dinâmica Brahman “. Na arte religiosa, esta dinâmica cósmica é poderosamente expresso na meia-Shakti, Shiva divindade meia-conhecido como Ardhanari . 

Shaktismo vê o Devi como a fonte de essência e substância de praticamente tudo na criação, visível ou invisível, incluindo o próprio Shiva. NoPurana Devi-Bhagavata , uma central de Shakta escritura, a Devi declara:

“Eu sou a Divindade Manifesto, Imanifesto Divindade, e Divindade Transcendente. Sou Brahma , Vishnu e Shiva, bem como Saraswati, Lakshmi e Parvati . Eu sou o Sol e eu sou o Estrelas, e eu também sou a lua. Eu sou tudo animais e pássaros, e eu sou o pária, bem como, eo ladrão. Eu sou a pessoa baixa de atos terríveis, ea pessoa grande de obras excelentes. Eu sou do sexo feminino, sou homem, e eu sou neutro “. 

O religioso erudito MacKenzie C. Brown explica que Shaktismo “claramente insiste que, dos dois sexos, o feminino representa a potência dominante no universo. No entanto, ambos os sexos devem ser incluídos no final se ele é realmente definitivo. O masculino eo feminino são aspectos da realidade divina, transcendente, que vai além, mas ainda engloba-los. Devi, em sua forma suprema como a consciência, portanto, transcende o gênero, mas sua transcendência não está além de sua imanência “. 

Análise de Brown continua: “De fato, esta afirmação da unicidade da transcendência e imanência, constitui a própria essência da mãe divina [e seu] triunfo final Não é, enfim, que ela é infinitamente superior aos deuses do sexo masculino -. Embora ela é que, de acordo com [Shaktismo] -, mas sim que ela transcende a sua própria natureza feminina como Prakriti . sem negá-la ” 

Associação com Tantra

Um aspecto muito mal compreendido do Shaktismo é a sua estreita associação com o Tantrismo – um conceito ambíguo, muitas vezes provocativas que sugere tudo, desde a adoração no templo ortodoxo no sul da Índia, a magia negra e ocultismo práticas no norte da Índia, para práticas sexuais ritualizados (por vezes referido como ” Neotantra “) no Ocidente. Na verdade, nem todas as formas de Shaktismo são Tantric na natureza, assim como nem todas as formas de Tantra são Shaktic na natureza.

Sri Amritananda Natha Saraswathi, um adepto Shakta e guru, realizando o Navavarana Puja , um ritual central na Srividya Tantric Shaktismo, no Templo de Meru Sahasrakshi Devipuram , Andhra Pradesh , Índia , 2005.

Quando o termo “Tantra” é usado em relação ao Shaktismo Hindu autêntico, na maioria das vezes refere-se a uma classe de manuais de ritual, e – de forma mais ampla – para uma metodologia da prática esotérica Deusa com foco espiritual ( sadhana ), envolvendo mantra ,yantra , nyasa , mudra e certos elementos da tradicional kundalini yoga , todos praticados sob a orientação de um técnico qualificadoguru após o início devido ( diksha ) e instrução oral para complementar várias fontes escritas.

Em suas interações sociais, Shakta Tantra é “livre de todos os tipos de preconceitos de casta e patriarcal. Uma mulher ou um sudraestá autorizado a funcionar no papel de [guru]. Todas as mulheres são consideradas como manifestações de Shakti, e, portanto, eles são os objeto de respeito e devoção. Quem ofende-los provoca a ira da grande deusa. Todo [aspirante masculino] tem de perceber o Princípio Feminino latente dentro de si, e apenas por [assim] “tornar-se mulher” é ele o direito de adorar o Ser Supremo ” 

Práticas rituais mais controversos, como o “Ms Five” ou panchamakara , são empregados em determinadas circunstâncias, por algumas seitas tântricas Shakta. No entanto, esses elementos tendem a ser exagerada e sensacionalista pelos comentadores (pró ou contra) que são mal informados quanto à autêntica doutrina e prática. Além disso, mesmo dentro da tradição existem grandes diferenças de opinião sobre a interpretação adequada do panchamakara, e algumas linhagens de rejeitá-las completamente. 

Em suma, as inter-relações complexas social e histórica do Tantric Tantric e não elementos em Shaktismo – e Hinduísmo em geral – são um tema extremamente preocupante e matizada de discussão No entanto, como regra geral:

“As idéias e práticas que caracterizam coletivamente Tantrismo permeiam clássica hinduísmo [e] seria um erro considerar Tantrismo além de suas inter-relações complexas com os não-tântrico tradições. A história literária demonstra que Vedic orientada brâmanes foram envolvidos no Tantrismo Shakta de sua incipiente estágios de desenvolvimento, ou seja, de pelo menos o século VI. Tantrismo Shakta Enquanto pode ter se originado em [pré-Védica ou aborígene] em cultos à deusa, qualquer tentativa de distância Tantrismo Shakta das tradições hindus Sanskritic […] nos levará errar “. 

Principais divindades

Shaktas podem aproximar-se da Devi, em qualquer de um vasto número de formas, no entanto, todos eles são considerados, mas diversos aspectos da deusa suprema. 

Com muitos nomes usados ​​para se referir a ela – Devi, Caṇḍikā, Ambika, Kali, e profusão de outros – é fácil esquecer que a Devi é realmente um. [No Shakta centrais escritura Devi Mahatmyam ], o Devi revela que ela é um sem um segundo, dizendo: “Estou sozinho aqui no mundo. Quem mais há além de mim?” Na sequência deste anúncio da unidade divina, que tem sido chamado de Mahavakya, ou dito de grande Devīmāhātmya, ela explica que todas as [outras deusas] são apenas projeções de seu poder, assim como todas as outras formas em que habita. 

A forma primária Devi adorado por um Shakta é o seu ishta-devi . A seleção desta divindade pode depender de muitos fatores, incluindo tradição familiar, a prática regional, linhagem guru, ressonância pessoal e assim por diante. Há literalmente milhares de formas de deusa, muitos deles associados a templos particular, características geográficas ou até mesmo aldeias individual. Não obstante, várias formas deusa altamente populares são conhecidos e adorados em todo o mundo hindu, e praticamente todas as mulheres divindade no Hinduísmo é Acredita-se que uma manifestação de um ou mais destes “básico” formas. As deusas mais conhecidas benevolente do hinduísmo populares incluem:

Adi Parashakti : A Deusa como Fonte, Original Transcendente do Universo.

Durga (Amba, Ambika): Deusa Mahadevi , manifestação material da Divindade Suprema (Brahman)

Lakshmi (Sri): A Deusa da realização material (riqueza, saúde, fortuna, amor, beleza, fertilidade, etc); consorte ( shakti ) de Vishnu

Parvati (Gauri, Uma): A Deusa da Realização Espiritual (amor divino, o saguna [ie qualidades material com] forma de Adi-Parashakti); consorte (shakti) de Shiva

Saraswati : A Deusa da realização cultural (conhecimento / educação, música, artes e ciências, etc); consorte (shakti) de Brahma; identificado com o Rio Sarasvati

Gayatri : Deusa Mãe dos Mantras

Ganga : Deusa Divina River; identificado com o Rio Ganges

Sita : Deusa Rama ‘s consorte

Radha : Deusa Krishna amante ‘s

Sati : A Deusa da relações conjugais; consorte original (shakti) de Shiva

Divindades tântricas

Grupos de deusa – como o “Nine Durgas” ( Navadurga ), “Oito Lakshmis” ( Ashta-Lakshmi ) ou o “Nityas Quinze” – são muito comuns no Hinduísmo. Mas talvez nenhum grupo revela os elementos do Shaktismo melhor do que o Ten Mahavidyas (Dasamahavidya). Através deles, Shaktas acreditar “, a verdade é detectado um em dez diferentes facetas, a Mãe Divina é adorada e aproximou-se de dez personalidades cósmicas”. O Mahavidyas são consideradas tântricas por natureza, e são normalmente identificados como:

Kali : A Deusa como Destruição Cosmic, Death ou “Devourer of Time” (Divindade Suprema de Kalikula sistemas)

Tara : A Deusa como Guia e Protector, ou a Deusa como Salvador

Lalita-Tripurasundari ( Shodashi ): A Deusa Quem é “Beautiful nos Três Mundos” (Divindade Suprema de Srikula sistemas), o “Tantric Parvati”

Bhuvaneshvari : Deusa Mãe do Mundo, ou a Deusa cujo corpo é a da Terra / Cosmos

Bhairavi : A Deusa Fierce

Chhinnamasta : A Deusa Self-Decapitated

Dhumavati : A Deusa Viúva

Bagalamukhi : A Deusa Quem Paralisa Enemies

Matangi : A Deusa Outcaste (em Kalikula sistemas), o primeiro-ministro de Lalita (em Srikula sistemas), o “Tantric Saraswati”

Kamala : A Deusa Lotus, o “Tantric Lakshmi”

Outros grupos principais incluem a deusa Sapta-Matrika (“Seven Mothers Little”), “que são as energias de diferentes deuses principais, e descrito como assistir o grande Devi Shakta em sua luta com os demônios”, e os 64 Yoginis .

Desenvolvimento histórico e filosófico

O início do Shaktismo estão envoltos nas brumas da pré-história. A estatueta mais antiga Deusa Mãe desenterrados na Índia, pertencente ao Paleolítico Superior , tem sido o carbono-datado a aproximadamente 20.000 aC. Milhares de estatuetas femininas datada tão cedo quanto c. 5500 aC, foram recuperados em Mehrgarh , um dos mais importantes do Neolítico sites em arqueologia mundo. Embora seja impossível reconstruir as crenças espirituais de uma civilização tão distante removido a tempo, evidências arqueológicas e antropológicas atuais sugerem que a religião de a grande civilização do vale Indus é provavelmente um antecessor direto do Shaktismo moderna. 

Como a civilização do vale Indus declinou lentamente e dispersos, seus povos misturados com outros grupos para, eventualmente, dar origem acivilização védica (c. 1500-600 aC). Shaktismo como existe hoje começou com a literatura da Idade Védica; mais evoluiu durante o período formativo dos épicos hindus; atingiu seu pleno durante a Idade Gupta . (300-700 dC), e continuou a se expandir e desenvolver posteriormente.

O texto mais central e essencial na Shaktismo é o Mahatmya Devi (também conhecido como o Saptashati Durga, Chandi ou Chandi-Path),composto cerca de 1.600 anos atrás. Aqui, pela primeira vez “, os vários elementos míticos, culto e teológicos relacionados às diversas divindades femininas foram reunidos no que tem sido chamado de” cristalização da tradição da Deusa “. 

Outros textos importantes incluem a canônica Upanishads Shakta , bem como Shakta orientada literatura Puranic como o Purana Devi ePurana Kalika ,  o Sahasranama Lalita (a partir do Brahmanda Purana ), o Gita Devi (a partir de a Purana Devi-Bhagavata ), Adi Shankara ‘s Saundaryalahari e os Tantras . 

Elementos do Shaktismo – mais notavelmente, a onipresença da adoração à deusa, de alguma forma -. Infundiu Hinduísmo popular . Sua influência generalizada sobre a religião também é refletida no ditado hindu: “Quando em público, ser um Vaishnava Quando entre amigos , ser um Shaiva. Mas, em privado, sempre será um Shakta “. 

Os recentes desenvolvimentos relacionados com o Shaktismo incluem o surgimento de Bharat Mata (“Mãe Índia”) simbolismo, a visibilidade cada vez maior de santos hindus feminino e gurus, [39] ea ascensão prodigiosa da deusa “novo” Santoshi Mata liberação seguinte do filme indiano Jai Maa Santoshi (“Hail to the Mãe de Satisfaction”) em 1975. A nota comentarista moderno:

“Hoje, como há 10.000 anos, as imagens da Deusa estão em toda parte na Índia. Você vai encontrá-los pintados nas laterais dos caminhões, coladas aos painéis dos táxis, nas paredes das lojas. Você verá frequentemente uma cor pintura da Deusa afixados nos lares hindus. Geralmente o quadro é pendurado no alto da parede para que você tenha de torcer o pescoço para trás, olhando para cima em direção a seus pés. […] Na Índia, o culto da Deusa não é um culto “, “é uma religião, […] é uma tradição espiritual e psicologicamente maduro. Milhões de pessoas se voltam todos os dias com anseio sincero de a Mãe do Universo”. 

Adoração

Shaktismo engloba uma variedade quase infinita de crenças e práticas – do animismo primitivo para especulação filosófica da mais alta ordem – que procuram acessar o Shakti (Energia Divina ou Power), que se acredita ser a natureza Devi e forma. Seus dois escolas maiores e mais visíveis são os Srikula (família de Sri ), o mais forte no sul da Índia , e os Kalikula(família de Kali ), que prevalece no Norte e Leste da Índia. 

Srikula: Família de Sri

O Srikula tradição (família de Sri) ( sampradaya ) concentra-se em adoração Devi, na forma da deusa Lalita-Tripurasundari, que é considerada como a Grande Deusa (Mahadevi). Enraizada no primeiro milênio da Caxemira, Srikula se tornou uma força no sul da Índia o mais tardar no século VII, e é hoje a forma predominante do Shaktismo praticado em regiões do sul da Índia, como Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala ,Tamil Nadu e áreas de Tamil do Sri Lanka . 

A escola Srikula mais conhecidas é Srividya “, um dos movimentos mais influentes e teologicamente sofisticados do Tantrismo Shakta.” Seu símbolo central, o Sri Chakra , é provavelmente a imagem mais famosa visual em todos os hindus tradição tântrica. Sua literatura e na prática é talvez mais sistemática do que a de qualquer seita Shakta outros. 

Srividya amplamente vistas a Deusa como “benigna [saumya] e bonito [saundarya]” (em contraste com foco Kalikula sobre “aterrorizante[ugra] e horripilante [ghora] formas deusa como Kali ou Durga). Na prática Srikula, além disso, todos os aspecto da Deusa – se maligna ou suave -. identifica-se com Lalita.

Srikula adeptos na maioria das vezes a adoração Lalita usando o Chakra abstrata Sri yantra , que é considerado como sua forma sutil. O Sri Chakra pode ser visualmente prestados, quer como um diagrama bidimensional (se atraído temporariamente como parte do ritual de adoração, ou permanentemente gravada em metal) ou na forma tridimensional, piramidal conhecido como o Sri Meru. Não é raro encontrar um Sri Chakraou Sri Meru instalados nos templos do sul da Índia, porque – como praticantes modernos afirmam – “. Não há dúvida que esta é a mais elevada forma de Devi e que alguns a prática pode ser feito abertamente, mas o que você vê nos templos não é a adoração Srichakra você vê quando é feito em privado “. 

O Srividya paramparas pode ser ainda subdivididas em duas correntes, a Kaula (a vamamarga prática) ea Samaya (a dakshinamarga prática).O Kaula ou Kaulachara, apareceu pela primeira vez como um sistema ritual coerente no século 8 na região central da Índia, [46] e seu teórico mais reverenciado é o filósofo do século 18 Bhaskararaya , considerado “o melhor expoente da filosofia Shakta”. 

O Samaya ou Samayacharya encontra suas raízes no trabalho do século 16 Lakshmidhara comentarista, e é “ferozmente puritana [em seu] tentativas de reforma prática tântrica de forma a harmonizá-la com alta casta bramânica normas “. Muitos praticantes Samaya negar explicitamente sendo tanto ou Shakta Tantra, embora os estudiosos argumenta que seu culto permanece tecnicamente ambos. A divisão Samaya-Kaula marca “uma antiga disputa dentro Hindu tantrismo,”  e que é vigorosamente debatida a esta dia. 

Kalikula: Família de Kali

O Kalikula (família de Kali) do Shaktismo é mais dominante no norte e leste da Índia, e é mais amplamente prevalente em Bengala Ocidental ,Assam , Bihar e Orissa , bem como partes de Maharashtra e Bangladesh . linhagens Kalikula foco sobre a Devi como a fonte da sabedoria(vidya) e libertação ( moksha ). Eles geralmente estão “em oposição à tradição brâmane”, que eles vêem como “excessivamente conservadora e negando a parte experimental da religião”. 

As divindades principais de Kalikula são Kali, Chandi e Durga. Outras deusas que gozam de veneração são Tara e todos os outros Mahavidyas bem como deusas regionais como Manasa , a deusa cobra, eSitala , a deusa da varíola -. todos eles, de novo, aspectos considerados da Mãe Divina.

Dois grandes centros do Shaktismo em Bengala Ocidental são Kalighat em Calcutá e Tarapith no distrito de Birbhum . Em Calcutá, a ênfase está na devoção (bhakti) à deusa Kali como:

Ela é “a mãe amorosa que protege seus filhos e cuja ferocidade os guarda Ela é exteriormente, assustadora -. Com pele escura, dentes pontiagudos, e um colar de crânios -. Mas interiormente linda Ela pode garantir um renascimento bom ou discernimento religioso grande, e seu culto é muitas vezes comum – especialmente em festivais, como o Kali Puja e Durga Puja adoração pode envolver a contemplação da união do devoto com ou amor da deusa, a visualização de sua forma, cantando [dela] mantras, oração diante de sua imagem ou. yantra, e dando [de] ofertas “.

No Tarapith, manifestação Devi como Tara (“Aquela que Salva”) ou Ugratara (“Tara Fierce”) é ascendente, como a deusa que dá libertação (kaivalyadayini). […] As formas de sadhana realizados aqui são mais de yoga tântrico e do que devocional, e que muitas vezes envolvem sentado sozinho no [cremação] chão, cercado por cinzas e ossos. Há xamânica elementos associados com a tradição Tarapith, incluindo “conquista da deusa, exorcismo, transe, e controle dos espíritos”. 

A base filosófica e devocionais de todos esses rituais, no entanto, permanece uma visão da Devi como a divindade suprema e absoluta. Expressa pelo século XIX santo Ramakrishna , uma das figuras mais influentes na Shaktismo Bengali moderna:

“Kali é outro senão Brahman. Aquilo que é chamado Brahman é realmente Kali. Ela é a Energia Primordial. Sempre que a Energia permanece inativa, eu chamo de Brahman, e quando Ele cria, preserva ou destrói, Eu chamo-lhe Shakti ou Kali . O que vocês chamam Brahman eu chamo de Brahman e Kali Kali não são diferentes Eles são como fogo e seu poder de queimar: quando se pensa de fogo deve-se pensar em seu poder para queimar Se alguém reconhece Kali é preciso reconhecer também Brahman;… novamente, se se reconhece Brahman é preciso reconhecer Kali. Brahman e Seu Poder são idênticos. Brahman É quem eu como endereço Shakti ou Kali “. 

Festivais

Shaktas celebrar festivais mais importantes Hindu, assim como uma enorme variedade de locais, templo ou divindade específicos observâncias. Alguns dos eventos mais importantes estão listados abaixo: 

Navratri

O mais importante festival Shakta é Navratri (lit., “Festival de Nine Nights”), também conhecido como “Sharad Navratri” porque cai durante o mês hindu de Sharad (outubro / novembro).Este festival – muitas vezes em conjunto com o dia seguinte décima, conhecido como Dusshera ou Vijayadashami – comemora a vitória da deusa Durga sobre uma série de demônios poderosos do Mahatmya Devi . Em Bengala , os quatro últimos dias de Navaratri são chamados de Durga Puja , e marca um episódio em especial: matar icónica Durga deMahishasura . (lit., o “Demon Buffalo”) 

Enquanto Hindus de todas as denominações celebrar o Outono Navratri festival, Shaktas também celebrar duas Navratris adicional – um na primavera e outra no verão. A festa da primavera é conhecida como Vasanta Navaratri ou Navatri Chaitra, e comemorado no mês hindu de Chaitra (Março / Abril). Linhagens Srividya dedicar este festival para formar Devi como a deusa Lalita . O festival de verão é chamado Ashada Navaratri, como é realizada durante o mês hindu de Ashadha (Junho / Julho). O imensamente popular Vaishno Devi templo emJammu observa sua celebração Navaratri importante durante este período. [54] Ashada Navaratri, por outro lado, é considerado particularmente auspicioso para os devotos do javali-headed deusa Varahi , um dos sete Matrikas nomeado no Devi Mahatmya. [55]

Diwali e outros

Lakshmi Puja é observado por Shaktas e muitos hindus outros na noite de lua cheia após o Durga Puja Outono.  maior festival de Lakshmi, no entanto, é Diwali (ou Deepavali, o “Festival das Luzes”), um feriado Hindu principais comemorado em todo Índia. No norte da Índia, Diwali marca o início do Ano Novo tradicional, e é realizada na noite da lua nova do mês hindu de Kartik (geralmente outubro ou novembro). Shaktas (e muitos não Shaktas) celebrá-lo como um outro Puja a Lakshmi e colocam pequenas luminárias fora de suas casas e orando por bênçãos da deusa. Diwali coincide com a celebração do Kali Puja, popular em Bengala, e algumas tradições Shakta foco sua adoração em Kali Devi como ao invés de Lakshmi. 

Jagaddhatri Puja é comemorado no últimos quatro dias do Navaratis, seguindo Kali Puja. É muito semelhante ao Durga Puja em seus detalhes e pela observância, e é especialmente popular em Bengala e algumas outras partes da Índia Oriental.

Puja Gauri é realizada no quinto dia após o Ganesh Chaturthi , durante Ganesha Puja na Índia Ocidental, para celebrar a chegada de Gauri , Mãe de Ganesha, para vir e trazer seu filho de volta para casa.

Há datas para o Saraswati Puja, dependendo da região e da tradição local. Comumente, no quinto dia do mês hindu de Phalguna (janeiro-fevereiro), os estudantes oferecem seus livros e instrumentos musicais para Saraswati e rezam por suas bênçãos em seus estudos. Em algumas partes da Índia, o Saraswati Puja é comemorado no mês de Magh, em outros, durante os três últimos dias de Navratri . 

Grandes festivais Shakta templo são Meenakshi Kalyanam e Ambubachi Mela . Meenakshi Kalyanam observa a auspiciosa ocasião do casamento Devi (como Meenakshi ) ao Senhor Sundareshwara ( Shiva ) é centrado em torno do Templo Meenakshi Amman em Madurai , Tamil Nadu . Corre-se por 12 dias, contados a partir do segundo dia do mês lunar de Chaitra , em abril ou maio. Ambubachi Mela é uma celebração da menstruação anual da deusa, realizada em junho / julho (durante a estação das monções) em Kamakhya Temple , Guwahati, Assam. Aqui, a Devi é adorado na forma de um yoni pedra-like sobre a qual um flui naturalmente tingido de vermelho primavera. 

Templos

Mais informações: Lista de Templos Shakti e Peethas Shakti

Existem milhares de templos Shakti ; grande ou pequena, famosa ou obscura. Além disso, inúmeras cidades, vilas, aldeias e pontos de referência geográfica são nomeadas para várias formas de Devi. “Neste vasto país, resorts santa da deusa são inúmeras ea popularidade de seu culto é provado mesmo no lugar de nomes da Índia “. 

Em vários momentos, diferentes escritores têm tentado organizar algumas destas em listas de ” Shakti Peethas “, literalmente” assentos do Devi “, ou mais amplamente,” Lugares de Poder “. Numeração de quatro a 51 (na lista mais famosa, encontrada no cudamani Tantra), “a Peethas [se tornou] um tema popular dos escritores medievais, muitos dos quais teve a maior liberdade na fabricação dos nomes de lugar, as deusas e suaBhairavas [consortes] “.

Crítica

Shaktismo às vezes tem sido descartada como uma superstição, a prática de magia negra que infestados dificilmente se qualifica como uma verdadeira religião em tudo. Um representante críticas deste tipo emitido a partir de um sábio indiano na década de 1920:

“O Tantras são a bíblia do Shaktismo, identificando toda a força com o princípio feminino da natureza e ensinando uma adoração indevida das esposas de Shiva e Vishnu à negligência dos seus homólogos masculinos. É certo que um grande número de habitantes da Índia são guiados em sua vida diária por Tantrik [sic] de ensino, e estão em cativeiro com as superstições bruta inculcada nesses escritos. E, de fato, dificilmente pode-se duvidar que Shaktismo é Hinduísmo chegou ao seu estágio pior e mais corrupto de desenvolvimento “.

Estudiosos de várias críticas como atributo a incompreensão, ignorância ou preconceito sectário por parte de alguns observadores, bem como práticas inescrupulosas por alguns Shaktas. “É neste contexto que muitos hindus na Índia de hoje negar a relevância do Tantra à sua tradição, passado ou presente, identificando o que eles chamam tantra mantra, como tanto mumbo-jumbo”. 

Dentro do Hinduísmo, não é incomum encontrar afirmações de que as escolas Shaiva e Vaishnava do Hinduísmo levar a moksha , ou libertação espiritual, enquanto Shaktismo leva apenas a siddhis (poderes ocultos) e bhukti (prazeres material) – ou, na melhor das hipóteses, para Shaivism . Por exemplo, o falecido líder Shaiva Satguru Sivaya Subramuniyaswami ensinou que a adoração do manifesto feminino é meramente um veículo para alcançar o não-manifesto masculino, ou Parasiva . sucessor Subramuniya, o Satguru Bodhinatha Veylanswami, recentemente publicou um ensaio sobre as diferentes abordagens Hindu a Deus que não discutir Shaktismo a todos. 

Teólogos Shakta contador que cada um de forma a Mãe Divina é uma Brahma Vidya, ou auto-suficiente caminho para a sabedoria suprema. Osadhaka de qualquer uma dessas formas deusa “alcança finalmente, se sua aspiração é tal, o propósito supremo da vida -. ​​Auto-realização e realização de Deus”  Mataji Devi Vanamali do Vanamali ashram em Rishikesh resume a posição Shakta como se segue:

“Em seu aspecto transcendental, ela é Prakriti , a forma do Brahman absoluto. Portanto, quando adoramos a Divina Mãe, estamos não só oferecendo adoração ao supremo em seu aspecto da maternidade, mas também adorando o absoluto supremo. Ela é o aspecto do poder supremo por cuja graça só vamos finalmente libertado das trevas da ignorância e da escravidão de maya e levado para a morada do conhecimento imortal, imortalidade e bem-aventurança “. 

Expansão além do Sul da Ásia

A prática de Shaktismo não está mais confinado ao Sul da Ásia. Shakta templos tradicionais surgiram em todo o Sudeste Asiático , a América , Europa , Austrália e em outros lugares – alguns com entusiasmo a participação de não-índios, bem como diáspora indiana hindus. Exemplos no Estados Unidos incluem o Kali Mandir em Laguna Beach, Califórnia ; e Sri Rajarajeswari Peetam , em um templo Srividya rural Rush, Nova York . O templo Rush foi, de fato, recentemente objecto de um estudo em profundidade acadêmica a explorar a “dinâmica da diáspora hinduísmo”, incluindo a entrada grave e envolvimento dos não-índios na prática religiosa hindu tradicional. 

Shaktismo também se tornou um foco de alguns buscadores espirituais ocidentais de tentar construir nova Deusa centrado religiões. Um estudo acadêmico do Oeste Kali entusiastas observou que, “como mostrado nas histórias de todos os transplantes inter-cultural religiosa, a devoção em Kali Ocidente deve tomar em suas próprias formas indígenas se for para se adaptar a seu novo ambiente “.  No entanto, essas fusões Leste-Oeste também pode levantar questões complexas e perturbadoras de apropriação cultural .

Alguns escritores e pensadores “, nomeadamente as feministas e os participantes da Nova Era espiritualidade que são atraídos para adorar a deusa “, têm explorado Kali sob uma nova luz. Ela é considerada como um “símbolo da totalidade e cura, associadas principalmente com o poder feminino ea sexualidade reprimida.” Estas novas interpretações, principalmente originários de “fontes feministas, quase nenhum dos quais baseiam suas interpretações sobre uma leitura atenta de Kali de fundo índio”, e tendem a demonstrar a dificuldade de “importar [ndo] o culto de uma deusa de uma outra cultura [.. .] quando o profundo significado simbólico embutido na cultura nativa não estão disponíveis “. 

Uma forte motivação por trás do interesse do Ocidente é que muitos conceitos centrais do Shaktismo – incluindo aspectos de yoga kundalini, bem como adoração à deusa – antes eram “comuns aos hindus, caldeus , gregos e romanos civilizações “, mas foram em grande parte substituída no Ocidente, como bem como o Próximo e Médio Oriente, com a ascensão dareligiões abraâmicas :

“Destes quatro grandes civilizações antigas, conhecimento prático das forças interiores de iluminação tem sobrevivido em grande escala somente na Índia. Só na Índia tem a tradição interior da Deusa suportou. Esta é a razão dos ensinamentos da Índia são tão preciosos. eles nos oferecem um vislumbre do que nossa própria sabedoria antiga deve ter sido. Os índios têm preservado a nossa herança perdida. […] Hoje cabe a nós para localizar e restaurar a tradição da Deusa viva. Faríamos bem em começar a nossa pesquisa na Índia, onde por um momento não de toda a história humana tem os filhos da Deusa viva esquecido sua Mãe Divina “. 

SHAKTISMO PURO, FEMINISMO TANTRICO, E ALQUIMIA

Para entender as intenções “teológicas” de Vajrayana (Tantra Tibetano )  e sua iconografia e psicologia, é de grande valor fazer uma comparação com os cultos das deusas matriarcais e ginocêntricas da Índia. As altas tensões e forças explosivas nos cenários de magia sexual dos tantras só podem ser explicadas à luz da maneira conflitante pela qual as duas correntes culturais tratam a dinâmica entre os sexos. Até onde sabemos, não existe cultura em que os sexos tenham sistemas teocráticos que deram origem a lutas de poder tão sofisticadas e complexas quanto as dos índios – até os dias atuais, inclusive.

Heinrich von Glasenapp chama o Shaktismo puro a contraparte contrária ao budismo androcêntrico: “O Shaktismo puro, cem por cento, é o ensino de todas as seitas que consideram Durga ou uma de suas formas como a amante do mundo” (von Glasenapp, 1940, 123). Durga , esse é apenas outro nome para a deusa Kali. Ela é adorada por seus seguidores como a mais alta divindade universal. Todos os outros deuses, masculinos ou femininos, emergem dela. Ela tem características agradáveis ​​e horríveis, mas predominam os traços sombrios e cruéis. Ela está tradicionalmente ligada a uma sexualidade destrutiva e destruidora de homens. Ela simboliza sexo proibido, raiva destrutiva e morte. O terror e a loucura contam entre suas características e acredita-se que sua destrutividade total irá um dia reduzir o mundo a escombros. Nossa era, que hindus e budistas consideram igualmente a “sombria”, e que está correndo de cabeça para baixo e inevitavelmente em direção à sua queda, leva o nome dessa deusa temível – Kali yuga .

Kali aparece para seus crentes como Shakti , que é como energia feminina na forma de uma divindade feminina universal. Em sua onipotência “ela inclui os princípios espirituais e materiais e, portanto, pode ser entendida como contendo a alma e a natureza … O princípio feminino cria o cosmos em combinação com o princípio masculino – embora o masculino seja sempre de importância secundária e subordinado ao princípio feminino … ”- relata a pesquisadora do tantra Agehananda Bharati (Bharati, 1977, p. 174).

Aqui a Roda do Tempo androcêntrica foi girada 180 graus e o padrão patriarcal de dominância do Tantrismo foi reinterpretado matriarcalmente. Em vez de monges de cabeça raspada ou de Maha Siddha de cabelos compridos , as mulheres agora comemoram como “sacerdotisas e xamãs do sexo feminino”. A divindade onipotente agora se revela uma mulher. “Assim, os seguidores da escola Shakti justificam sua denominação pela crença de que deus é uma mulher e deve ser o objetivo de todos se tornar uma mulher” (Bhattacharyya, 1982, p. 109) – escreve Bhattacharyya em sua história do correntes tântricas.

O sacrifício masculino ginocêntrico

De acordo com uma visão amplamente distribuída, acredita-se que o elemento matriarcal e o culto à deusa predominem há séculos na sociedade indiana e ainda podem ser descobertos na cultura folclórica (Bhattacharya, 1982, p. 116, nota 41; Tiwari 1985). Os habitantes nativos das primeiras sociedades agrícolas pré-arianas eram seguidores da “grande deusa”. Objetos rituais de escavações das cidades antigas de Mohenjodaro e Harappa (cerca de 2500 aC) indicam que cultos matriarcais eram praticados lá. Paralelos surpreendentes às deusas babilônicas do Crescente Fértil foram traçados.

Somente após a violenta invasão dos povos pastorais patriarcais do norte (por volta de 1500 aC) a religião nativa da Índia foi sistematicamente deslocada. A partir de agora, o sistema de castas arianas, com seus sacerdotes de sacrifício (brâmanes) e guerreiros (kshatriyas), no auge, determinava políticas sociais religiosas. A primeira fase do budismo também não mostrou nenhuma mudança essencial no padrão androcêntrico. Na época dos períodos de Maurya e Gupta (por volta de 300 dC), houve uma transformação decisiva. A doutrina ascética do budismo primitivo ( Hinayana ) deu lugar ao ideal do compassivo Bodhisattva ( Mahayana)) A linhagem colorida de deuses do hinduísmo se desenvolveu – muitas vezes representada como grandes casais míticos. Mas os arqueólogos também escavaram numerosas figuras de barro nesta época, que retratam a divindade da Grande Mãe. Sua figura ainda aparece em moedas. O “princípio feminino” submerso dos primeiros tempos reapareceu entre o terceiro e o sétimo séculos EC na Índia.

Começando entre a população rural, ganhou acesso até aos estratos mais altos. “A força de massa por trás disso”, nos informa Bhattacharyya, “colocou deusas ao lado dos deuses de todas as religiões, mas mesmo assim, toda a emoção centralizada em torno do Princípio Feminino não pôde ser canalizada. Assim, sentiu-se a necessidade de uma nova religião, totalmente dominada por mulheres, uma religião na qual até os grandes deuses como Visnu ou Shiva permaneceriam subordinados à deusa. Essa nova religião passou a ser conhecida como Shaktism ”(Bhattacharyya, 1982, p. 207).

Os budistas também não estavam em posição de permanecer completamente intocados por esse renascimento dos cultos femininos antigos. Isso pode ser detectado, por exemplo, na famosa coleção de poemas Therigatha, onde freiras budistas cantam sua libertação da escravidão da vida familiar cotidiana. Mas nunca houve um verdadeiro movimento de emancipação de mulheres budistas. Em contraste, os seguidores do Buda Shakyamuni foram bem-sucedidos em sua tentativa histórica de obter o controle das “novas mulheres”, através da integração e manipulação, sem a necessidade de combater ou suprimir diretamente o emergente “poder das mulheres”: os monges descobriram Vajrayana .

Há muito a ser dito sobre a sugestão de que as práticas tântricas, ou pelo menos rituais semelhantes, faziam parte originalmente do culto de adoração à grande deusa, que, em contraste com o budismo primitivo, tinha uma atitude completamente livre e aberta em relação à sexualidade. Isso também é admitido implicitamente pelos iogues budistas quando projetam todas as forças dos universos em um arquétipo feminino. Uma vez que estavam convencidos de que possuíam uma técnica ( upaya ) que, em última instância, colocava poder absoluto sobre a deusa em suas mãos, isso poderia manter essa onipotência aparente do feminino sem riscos. Quase se tem a impressão de que eles adotaram deliberadamente a imagem matriarcal onipotente.

No entanto, assim que as mulheres realmente conseguiram o poder, isso foi visto por todos os cultos androcêntricos da Índia como um grande desastre e muito temido. A mulher então aparece como um deus de horror bestial ou uma tigresa sedenta de sangue que mata seu amante, realiza danças bizarras em seu cadáver ou coloca o pênis ainda excitado dos mortos em sua vulva. Ela é retratada como um ser com uma boca aberta e caninos sangrentos. São conhecidas numerosas variantes de retratos macabros. À luz de tais imagens de horror, os medos dos homens eram completamente justificados e os sacrifícios de culto que destruíam o homem não eram, portanto, raridade nas proximidades do Kali preto .

O estudioso de estudos religiosos Doniger O’Flaherty os remonta ao ritual arquetípico de um inseto, que leva o nome de “predador mantis”. Esse grande gafanhoto morde a cabeça do macho menor durante a cópula e o consome com prazer (O’Flaherty, 1982, p. 81). Embora os contos não digam que a deusa arranca a cabeça de seu amante com os dentes, ela o decapita com um sabre.

Tais cultos femininos devem imitar eventos vegetativos na natureza. Assim como as plantas germinam, brotam, florescem, dão frutos e depois morrem para ressurgir das sementes, a morte lhes parecia ser um aspecto necessário da vida e a condição prévia para um renascimento. Quando a deusa mãe cosmocêntrica antiga doa fertilidade, ela exige em troca sacrifícios sangrentos. Foram principalmente animais e seres humanos do gênero masculino que tiveram que render suas vidas para preservar e propagar os reinos vegetal, animal e humano (Herrmann-Pfand, 1992, p. 102; Neumann, 1949, p. 55). Não se diz, no entanto, se essa orientação vegetativa ao culto era o único motivo ou se não havia também uma demonstração sangrenta de poder dentro de uma luta de motivação religiosa entre os sexos envolvidos.

Os rituais cruéis de Kali não pertencem ao passado. Como a imprensa indiana relata atualmente, nos últimos tempos, mais e mais incidentes de sacrifício humano à deusa se acumularam, nos quais são principalmente as crianças que são oferecidas. O mito antigo e universal da Mãe Terra, que consome sua própria progênie e engorda com seus cadáveres, que avidamente cobiça a semente de sangue de humanos e animais, que atrai vida para seu abismo e buraco negro para destruí-la, está comemorando um renascimento na Índia contemporânea (Neumann, 1989, pp. 148-149).

O vajra e o machado de duas cabeças

Inicialmente, os homens podem ter reagido com medo e depois protestando contra esses rituais matriarcais sangrentos, como podemos concluir de muitos mitos fundadores patriarcais. Talvez algum tipo de neurose de ansiedade masculina, derivada de lutas há muito esquecidas e suprimidas com o matriarcado, esteja oculto por trás da ênfase aparentemente patológica concedida ao vajra e, portanto, ao “falo” no budismo tântrico?

Em uma história cultural do “cetro de diamante” ( vajra ), o tibetologista Siegbert Hummel menciona que o vajra era adorado tanto na Índia védica quanto entre os gregos como símbolo de um raio. O símbolo entrou no budismo através da influência helenística na arte de Gandhara. A forma atual evoluiu apenas ao longo dos séculos. Antigamente, os vajra se assemelhavam mais a um “machado de duas cabeças com brilho semelhante a um raio” (Hummel, 1954, pp. 123ss.).

Hummel, que também examinou influências matriarcais na cultura tibetana em outras obras, supõe que o símbolo tenha uma origem ginocêntrica cretense. Mas vamos citá-lo diretamente: “ Vajra” e “machado de duas cabeças” pressupõem “imagens da divindade mãe de Creta, que carrega um machado de duas cabeças, não apenas como um sinal, mas também como uma personificação de sua soberania e poder. como instrumento mágico, um privilégio, aliás, que as divindades masculinas não receberam significativamente ”(Hummel, 1954, p. 123). Diz-se que o objeto de culto minóico foi usado como arma com a qual o touro sagrado foi abatido.

Esse ritual de sangue bovino, que segundo relatos e mitos da antiguidade foi amplamente distribuído entre os cultos matriarcais do Oriente Próximo, traz novamente o antigo sacrifício masculino para a discussão. Então, o touro é considerado um substituto historicamente mais recente do marido da rainha tribal, que ela própria deveria ser a encarnação de uma deusa. Após o término de seu mandato, as sacerdotisas o sacrificaram e embeberam o solo com seu sangue real, a fim de gerar fertilidade.

Além disso, é altamente provável que a castração antiga estivesse ligada ao machado de duas cabeças (Hummel, 1954, pp. 123ss.). De qualquer forma, a onipotente Cibele carregava esse implemento afiado como seu emblema de poder. Autores clássicos relatam com horror como os sacerdotes fanáticos dessa deusa-mãe frígia se deixaram ritmamente emasculados ou realizaram a mutilação. Diz-se que “Cybelis” é uma tradução de “machado de duas cabeças” (Alexiou, sd, p. 92).

Se aceitarmos o relato de Hummel sobre a origem do vajra como o cetro destruidor da grande deusa, então a reverência excessiva com a qual os budistas tântricos tratam o “raio” se torna mais compreensível: o machado, que outrora derrubou ou mutilou o homem agora se tornou sua arma mágica mais temida, com a qual ele demonstra graficamente sua vitória sobre a grande deusa.

No vajra , o “cetro de diamante”, “raio” ou “falo”, simboliza o controle androcêntrico do mundo. Representa a superioridade do espírito masculino sobre a natureza feminina. “O vajra” , escreve Lama Govinda, “tornou-se … a quintessência do supremo espiritual, um poder que nada pode suportar e que é inatacável e invencível: assim como um diamante, a mais difícil de todas as substâncias, pode cortar em pedaços tudo outras substâncias sem que ela mesma seja cortada por qualquer outra coisa ”(Govinda, 1991, p. 65). Para demonstrar essa onipotência de masculinidade absoluta, surgiu dentro de “ Vajrayana” a obsessão linguística que liga todos os eventos e protagonistas dos rituais tântricos à palavra vajra .

Não são apenas os objetos que estão cerimonialmente sacrificados, como vajra -incense, vajra -shells, vajra -lamps, vajra -perfumes, vajra -Flores, vajra -flags, vajra -dresses e assim por diante, que levam o nome sânscrito do “ diamante cetro”, mas também todas as atividades rituais, como vajra -music, vajra -dance, vajra -motion, vajra -gestures. “Todo esse sistema gira em torno da ideia do vajra, que é o ideal supremo, mas ao mesmo tempo envolve o iniciado desde seus primeiros passos. Tudo o que diz respeito ao treinamento em mística leva esse nome. A água da purificação preliminar, a panela que a contém, a fórmula sagrada para repetir sobre ela … tudo é vajra ” (Carelli, 1941, p. 6).

Mesmo o símbolo da feminilidade suprema, o “vazio” ( shunyata ), não é poupado de sua aplicação. “O vajra representa o princípio ativo”, escreve Snellgrove, “os meios para a iluminação e os meios de conversão, enquanto o sino representa a Perfeição da Sabedoria, conhecida como o Vazio ( sunyata ). No estado de união, no entanto, o vajra compreende esses dois coeficientes de iluminação, os meios e a sabedoria ”(Snellgrove, 1987, vol. 1, p. 131). “ Shunyata” , podemos ler em Dasgupta, “ que é firme, substancial, indivisível e impenetrável, incapaz de ser queimado e imperecível, é chamado Vajra … Vajra … é o vazio e em Vajrayana tudo é Vajra ” (Dasgupta, 1974, pp. 77, 72).

Vajra e o “sino” ( gantha ) contam como os dois objetos rituais mais importantes do tantrismo. Mas aqui também o “raio” masculino alcançou a supremacia. Isso é mais graficamente expresso na construção simbólica do “sino” feminino. Para mostrar sua subordinação ao princípio masculino, ele sempre possui uma alça na forma de meio vajra . Também não se encontra uma gantha , que não possui numerosos “cetros de diamante” minúsculos, isto é, “falos”, gravados em sua borda externa. O sino, símbolo visível e muito elogiado do feminino, está, portanto, também sob a hegemonia do “raio”.

O gesto de dominação com o qual o mestre tântrico sela sua consorte durante o ato sexual é chamado de Vajrahumkara mudra : ele cruza as duas mãos atrás das costas do parceiro, com o vajra na mão direita e o gantha na esquerda. O conteúdo simbólico desse gesto pode ser apenas o seguinte: o iogue como andrógino é o senhor das duas energias sexuais, o masculino (simbolizado pelo vajra ) e o feminino (simbolizado pelo gantha ). Ao cercar (“selar”) sua sabedoria associa-se ao gesto andrógino, ele deseja expressar que ela faz parte de si mesmo, ou melhor, que ele a absorveu como maha mudra (“mulher interior”).

O dakini

Entre o séquito barulhento de Kali , pode-se encontrar, nas contas hindus, um grupo de demônios femininos menores, conhecidos como dakinis . Como já vimos, eles também desempenham um papel indispensável nas práticas de salvação do tantrismo budista. Os “caminhantes do céu” – como o nome pode ser traduzido – são menos uma espécie feminina de anjo; pelo contrário, são principalmente uma classe subordinada de demônios femininos. Uma vez que eles originalmente pertenciam ao meio Kali , sua transformação historicamente mais recente em uma unidade de apoio budista certamente deve fornecer algumas idéias interessantes sobre a história antiga do tantrismo e sua relação com os cultos ginocêntricos.

Os dakinis têm preferência por passear pelos crematórios. Sua comida favorita é a carne humana, que eles usam para fins mágicos em seus rituais. Eles visitam doenças sobre mulheres, homens e crianças, especialmente febre, obsessões, consumo e esterilidade. Como as bruxas européias, elas voam pelo ar e assumem as mais variadas formas de animais. Eles atormentam os que os rodeiam como gatos, cobras venenosas, leoas e cadelas. Eles são criticados como “fazedores de barulho, mulheres que levam embora, sibilam e comem carne”. Como vampiros, sugam sangue fresco e consomem ritualmente a secreção menstrual – deles ou dos outros. Como as harpias gregas, com quem eles têm muito mais em comum, devoram o pós-parto e se alimentam de cadáveres. Eles têm uma grande predileção e desejo pela semente masculina. Essas mulheres horrorizadas podem até consumir o fôlego de uma pessoa viva (O’Flaherty, 1982, p. 237).

Sua terrível aparência é descrita em uma biografia do grande libertador tibetano da salvação, Padmasambhava: alguns cavalgam em leões com os cabelos soltos e carregam crânios nas mãos como sinais de vitória; outros pousam nas costas dos pássaros e soltam gritos estridentes; os corpos de outros ainda são encimados por dez rostos e dez bocas com os quais devoram os corações humanos; outro grupo vomita cães e lobos; Eles geram raios e caem sobre suas vítimas com um trovão. “O traço de um terceiro olho em sua testa [pode ser encontrado], eles têm unhas compridas como garras e um coração preto na vagina” (Stevens, 1990, p. 73).Facas curvadas rituais, com as quais desmembram cadáveres; uma tigela de caveira da qual eles bebem todo tipo de sangue; um pequeno tambor de duas pontas preparado a partir das panelas cerebrais de duas crianças, com as quais ela convoca seus companheiros e um cetro, sobre o qual três crânios são espetados – são todos considerados parte do equipamento padrão de um dakini.

Escultura de um Dakini

Os dakinis normalmente só se revelam ao tântrico – como mulheres humanas em carne e osso ou como figuras de sonhos, ou como fantasmas. No estado do bardo , o tempo entre a morte e o renascimento, no entanto, eles encontram todos os que morreram para realizar seus horríveis sacrifícios. O Livro Tibetano dos Mortos também os chama de gauris e muitos indivíduos entre eles são nomeados: Ghasmari, Candali, Nari, Pukkasie assim por diante. Eles montam búfalos, lobos, chacais e leões; use os mais variados ossos humanos como jóias; prenda faixas da pele das crianças nas mãos; seus baldachins são feitos de pele humana; eles tocam suas melodias horríveis nos ossos do quadril de uma garota brâmane da qual eles criaram flautas; quando um cetro pega o cadáver de uma criança, outro rasga a cabeça de um homem e o consome. Com essa exibição terrível, os “caminhantes do céu” querem induzir o espírito da pessoa morta a procurar com medo o útero protetor de uma mulher humana para renascer. Mas, se ele resistir corajosamente às imagens assustadoras, ele se libertará da “Roda da Vida” e poderá entrar no nirvana .

Consequentemente, os tantras insistem em que todo adepto adquira para si as artes e astúcia de Cakrasamvara , o primeiro subduque budista de dakini, a fim de conquistar e vincular essas mulheres demoníacas, pois ele só pode experimentar a iluminação subjugando as demonemias. Ele então se torna o senhor do feminino em geral, precisamente porque isso se opunha a ele na sua forma mais terrível como uma deusa da morte e ele não se rendeu a isso.

Mas o processo tem mais do que apenas uma dimensão psicológica. Como os dakinis vêm do exército dos Kali negros , para o tantrismo patriarcal, sua subjugação também é um ato “teocrático”. A cada vitória sobre um “caminhante do céu”, o culto ginocêntrico da grande deusa negra é simbolicamente dominado pelo poder androcêntrico do Buda.

Os métodos empregados nesse ato de conquista são frequentemente brutais. Quando o Maha Siddha Tilopa encontrou a rainha dos dakinis em seu palácio na forma de uma garota atraente e graciosa (a ilusão de uma bruxa), ele não deixou que a demoness puxasse a lã sobre os olhos. Ele arrancou as roupas do corpo dela e a estuprou (Sierksma, 1966, p. 112). No Tantra Guhyasamajao masculino Hauptgottheit atrai os dakinis para ele com espetos e ganchos de diamante que “brilham como chamas ardentes”. Já mencionamos a suposição de Albert Grünwedel acima, de que as “caminhantes do céu” eram originalmente mulheres reais que foram transformadas em seres espirituais flexíveis por meio de um “sacrifício de fogo tântrico”. Não se pode excluir a possibilidade de o motivo pelo qual eles sofreram seu ardente “destino das bruxas” foi que antes de sua “budização” eles ofereceram seus serviços ao terrível Kali como sacerdotisas.

Embora seja verdade, como o historiador tibetano Buston nos diz, que as demonemias foram subjugadas pela divindade tântrica Cakrasamvara e convertidas ao budismo, sua crueldade foi apenas parcialmente vencida pela conversão. Na verdade, a partir deste momento, existem dois tipos de dakini e não é incomum que os dois representem aspectos contrários de um único “sky walker”. A forma escura e repulsiva é acompanhada por uma figura de luz, uma fada etérea dançante, uma virgem sorridente. Esta boa parte assumiu o papel do inana mudrapara o yogue, a amável mulher espiritual e portadora transcendente de conhecimento. No capítulo seguinte, discutiremos mais detalhadamente como essa divisão de dakinis em bruxas más e boas fadas representa um evento primário nas técnicas de controle tântrico (e alquímico).

Assim, o partido maligno entre os dakinis não precisou renunciar aos seus terrores pré-budistas, e, diferentemente dos sangrentos erínios das sagas gregas, não se transformou em pilares de Estado pacíficos como os Eumenides . Em vez disso, os dakinis de horror ofereceram suas artes destrutivas a serviço da nova doutrina budista. Eles continuaram a desempenhar um papel como formas nas quais a mãe-morte e sua ex-amante, Kali, a quem um adepto precisava subjugar, poderia aparecer. Seu terrível surgimento tornou-se um trecho absolutamente essencial, embora mortalmente perigoso, a ser percorrido no caminho da iluminação tântrica. Somente no final de uma iniciação bem-sucedida as “demonesses” aparecem na forma de “anjos femininos”.

Para Lama Govinda, no entanto, que constantemente tenta exorcizar todas as “danças de bruxas” do budismo tibetano, sua forma de luz é a única verdade: para ele, o dakini representa esse elemento do “reino etéreo” que somos incapazes de perceber com nossos sentidos, já que o nome tibetano do caminhante do céu, Khadoma , tem esse significado (Govinda, 1984, p. 228). O lama europeu explica os Khadomasser “gênios meditativos”, “impulsos de inspiração, que transformam a força natural em gênio criativo” (Govinda, 1984, p. 228) – em resumo, eles operam como as musas dos iogues. A visão de Govinda não é tão incorreta, mas ele descreve apenas o resultado de um processo de muitas camadas e muito complicado, no qual o dakini demoníaco é transformado através do “sacrifício feminino tântrico” descrito acima em um “caminhante do céu” suave e etéreo.

Kali como deusa do tempo conquistado

Agora, é apenas o antigo séquito selvagem de Kali, que é subjugado no tantrismo budista, ou a deusa das trevas é conquistada? O pesquisador do Tibete, Austine Waddell, concluiu com base em uma ilustração do deus do tempo, Kalachakra, e seu consorte, Vishvamata , que estamos lidando aqui com uma representação do Buda Mais Alto, em união com a deusa do horror hindu Kali, que juntos realizam o trabalho do diabo (Waddell, 1934, p. 131). Atualmente, sua interpretação é considerada divertida e é frequentemente citada como um exemplo de advertência da ignorância e arrogância do Ocidente. Mas, a nosso ver, Waddell está absolutamente correto e é capaz de nos ajudar a entender o mistério oculto no coração do Kalachakra Tantra .

Para toda a cultura indiana pós-védica (ou seja, tanto para o hinduísmo quanto para o budismo), a deusa Kali representa a mãe horror de nossos decadentes últimos dias, que levam o nome de Kali yuga . Portanto, ela é a “amante da história”. Mais abrangente – ela é considerada a personificação do próprio tempo manifesto ( kala ) . Na tradução, a palavra kali significa tanto a forma feminina de ‘tempo’ como também a cor ‘preto’. Assim, para o hinduísmo, a deusa simbolizava o “buraco negro” apocalíptico no qual todo o universo material desaparece no final dos tempos. Quanto mais nos aproximamos do fim de um ciclo cósmico, mais espessa se torna a “escuridão”.

Seu contraponto masculino e desafiador budista, Kalachakra, tenta – pode-se concluir a partir da interpretação de Waddell – arrancar a “Roda do Tempo” dela, para se tornar “Senhor da História” e estabelecer uma budocracia androcêntrica em todo o mundo. Nos dias atuais e futuros, ele quer que ele e ele sozinho tenha controle sobre o tempo. Portanto, é uma questão de qual dos dois sexos controla a evolução do universo polar completo – ela como deusa ou ele como deus? Quando o mestre tântrico como representante do tempo que deus na terra consegue conquistar a deusa Kali , ele – de acordo com a lógica tântrica – abriu caminho no caminho para a dominação mundial patriarcal exclusiva.

A agressão um pelo outro é, portanto, a base da relação entre os dois pretendentes ao gênero e o “trono do tempo”. Mas o deus budista Kalachakra parece agir de maneira mais inteligente que seu oponente hindu, Kali Vishvamata . Usando técnicas mágicas, ele entende como instigar a sexualidade agressiva da deusa e, no entanto, colocá-la sob seu controle.

Veremos mais tarde que também é sua intenção destruir o universo existente, que leva o nome de Kali yuga . Por essa razão, ele está extremamente interessado nos aspectos destrutivos do tempo ( kali ) ou, respectivamente, no poder destrutivo da deusa, que pode esmagar todas as formas de existência abaixo dela. “O que é Kalachakrayana ?”, Um comentarista contemporâneo do tantra pergunta e responde de forma reveladora: “A palavra kala significa tempo, morte e destruição. Kalachakra é a roda da destruição ”(Dasgupta, 1974, p. 65).

O “sacrifício feminino alquímico”

“O Kalachakra Tantra”, escreve o americano David Gordon White em sua abrangente história da alquimia indiana “, … nos oferece a visão mais penetrante que temos de qualquer sistema alquímico especificamente budista” (White, 1996, p. 71). No quinto capítulo do Time Tantra, a “grande arte” é tratada como uma disciplina separada (Carelli, 1941, p. 21.) Em seu comentário sobre o texto de Kalachakra , Pundarika compara todo o procedimento de magia sexual nesse tantra com um trabalho alquímico.

Na Índia, a alquimia era e ainda é um corpo de conhecimento esotérico amplamente difundido e existe desde o século IV dC. É ensinada e empregada como uma arte holística de cura, especialmente no Ayurveda . Juntamente com seus usos médicos, era considerada (como na China e no Ocidente) como a arte de extrair ouro (e, portanto, riqueza e poder) de substâncias básicas. Além disso, sempre foi considerado um meio extremamente eficaz de alcançar a iluminação. Os iogues indianos, especialmente os chamados Nath Siddhas , que escolheram a “grande arte” como sua técnica sagrada, experimentaram suas tentativas alquímicas não como experimentação “científica” de substâncias químicas, mas como um exercício místico. Eles se descreveram como seguidores deRasayana e com o uso desse termo indicaram que havia escolhido um caminho inicial especial, o “Caminho da Alquimia”. Na sua prática oculta, eles combinaram experimentos químicos com exercícios do Hatha Yoga e ritos sexuais tântricos.

Presume-se que influências árabes sobre a alquimia indiana, mas a última certamente as anteceda. Ainda mais antigas são as sofisticadas experiências mágicas alquímicas e sexuais dos taoístas. Por esse motivo, alguns estudiosos ocidentais importantes da Ásia, por exemplo, David Gordon White, Agehananda Bharati e Joseph Needham, são da opinião de que a China pode ser considerada uma origem possível tanto para a “alta arte” quanto para o tantrismo indiano. Por outro lado, a alquimia Europeu de início dos tempos modernos (16 ª a 18 ªséculo) tem tantas semelhanças com o mundo simbólico da Índia tântrica-alquímica, que – como é difícil imaginar uma influência direta – é preciso postular uma origem histórica comum, provavelmente egípcia, ou assumir que ambas as correntes esotéricas se baseavam o mesmo reservatório arquetípico de nossa inconsciência coletiva. Muito provavelmente, ambos são o caso.

No Ocidente, a estreita relação entre a alquimia ocidental e o tantrismo foi tematizada, entre outros, pelos estudiosos de estudos religiosos Mircea Eliade e Carl Gustav Jung, o psicólogo profundo. Jung mais de uma vez chamou a atenção para os paralelos entre os dois sistemas. Sua introdução a um texto quase tântrico da China com o título Das Geheimnis der goldenen Blüte[‘O Segredo da Flor Dourada’] é apenas um exemplo de muitos. Mircea Eliade também viu “uma correspondência notável entre o tantrismo e a grande corrente misteriosa [sic] ocidental …, na qual no início da era cristã gnose, hermética, alquimia grega / egípcia e as tradições dos mistérios fluíam juntas” ( Eliade, 1985, p. 211). Dos autores mais modernos, é principalmente David Gordon White quem merece menção; ele estudou exaustivamente a estreita ligação entre idéias e experimentos alquímicos e os siddhas indianos (feiticeiros) e suas práticas tântricas. Sem dúvida, o tantrismo e a alquimia, sejam de origem indiana ou europeia, compartilham muitas imagens fundamentais.

Assim como seus colegas orientais, os alquimistas ocidentais se expressavam em um idioma crepuscular ( sandhabhasa) Todas as palavras, sinais e símbolos, formulados para descrever os experimentos em seus obscuros “laboratórios”, possuíam múltiplos significados e eram compreensíveis apenas para os “iniciados”. Assim como em alguns textos tantra, práticas “secretas” eram representadas por imagens “inofensivas” nos tratados europeus; isso era especialmente verdade no tópico do amor erótico e da sexualidade. Esse forte vínculo com o erótico pode parecer absurdo no caso de experimentos químicos, mas a visão alquímica do mundo era, exatamente como a do tantrismo, dominada pela idéia de que nosso universo funciona como a criação e a interação de um princípio masculino e feminino e que todos os níveis de existência são interpenetrados pela polaridade dos sexos. “O gênero está em tudo, tudo tem princípios masculinos e femininos, Isso também se aplica à esfera das substâncias e compostos químicos, dos metais e dos elementos. Tanto os escritos tântricos quanto os alquímicos são, portanto, mapas da imaginação erótica e qualquer pessoa   com um pouco de psicologia da fala pode reconhecer o sistema de referência sexual difundido escondido em um texto hermético do século XVI . Naquela época, as pessoas não tinham o menor escrúpulo em descrever processos químicos como eventos eróticos e cenários eróticos como fusões químicas. Eles se comportaram exatamente da mesma maneira no Ocidente e no Oriente.

Vamos agora examinar a alquimia tântrica um pouco mais de perto. O lama tibetano, Dragpa Jetsen, por exemplo, distingue três aspectos da arte real: a “ Alquimia da vida : ele pode fazer sua vida durar enquanto o sol e a lua [; a] Alquimia do corpo : ele pode fazer seu corpo eternamente ter apenas dezesseis anos de idade [; e a] Alquimia dos prazeres : ele pode transformar ferro e cobre em ouro ”(citado por Beyer, 1978, p. 253). Esses três experimentos, portanto, dizem respeito principalmente a dois objetivos: primeiro a obtenção da imortalidade e, em segundo lugar, a produção de ouro, ou seja, a riqueza material. Da mesma forma, em um comentário sobre o Tantra de Kalachakra podemos ler: “Então vem a prática da alquimia, que neste caso significa a produção de ouro através do uso dos elixires” (Newman, 1987, p. 120).

Mas para o “verdadeiro” adepto (seja alquimista tântrico ou europeu), não era apenas uma questão do metal amarelo real, mas também o chamado “ouro espiritual”. No Ocidente, isso era entendido como a “Pedra Filosofal” ou o “elixir hermético”, que transformou o experimentador em um super-homem. A alquimia e o tantrismo têm, assim, o mesmo objetivo espiritual. Para conseguir isso, foram necessários numerosos processos de conversão no laboratório do especialista, que não apenas assumiu a forma de processos químicos, mas que o alquimista também experimentou como transmutações sucessivas de sua personalidade, ou seja, sua psique foi dissolvida. e depois montar novamente várias vezes no decorrer da experimentação. Solve et coagula(dissolver e ligar) é por esse motivo a primeira e mais conhecida máxima da arte hermética. Esse princípio também controla o ritual tântrico em inúmeras variantes, como, digamos, quando o iogue dissolve seu corpo humano para reconstruí-lo como um corpo divino.

Sem entrar em numerosos paralelos adicionais entre o tantrismo e a “grande arte”, gostaríamos de nos concentrar aqui em um evento primário da alquimia europeia, que chamamos de “sacrifício feminino alquímico” e que desempenha um papel igualmente central para os adeptos da alta arte como o “sacrifício feminino tântrico” faz pelo tântrico. Há três estágios a serem examinados neste evento de sacrifício:

O sacrifício da “mulher negra” ou da “matéria negra” ( nigredo )

A absorção do “leite virgem” ou gynergy ( albedo )

A construção do andrógino cósmico ( rubedo )

1. O sacrifício da matéria negra ( karma mudra )

O ponto de partida para um experimento alquímico é em ambos os sistemas, o europeu e o indiano, o domínio da matéria grossa, o ignóbil ou a base, de modo a transmutá-lo de acordo com a “lei da inversão” em algo benéfico. Este procedimento é – como mostramos – completamente tântrico. Assim, o estudioso budista Aryadeva (terceiro século EC) pode empregar a seguinte comparação: “Assim como o cobre se torna ouro puro quando é espalhado com uma tintura maravilhosa, também as paixões [básicas] do Saber se tornam um auxílio à salvação” (von Glasenapp, 1940, p. 30). A mesma visão tântrica é adotada no século XVIII pelo adepto francês Limojon de Saint-Didier, quando ele constata em seu Triomphe Hermétiqueque, “dizem os filósofos [alquimistas], é preciso buscar a perfeição nas coisas imperfeitas e encontrá-la ali” (Hutin, 1971, p. 25).

Na alquimia européia, o material inicial grosso para os experimentos é conhecido como prima materiae é de natureza fundamentalmente feminina. Da mesma forma, como nos tantras, substâncias básicas como excremento, urina, sangue menstrual, parte de cadáveres e assim por diante são nomeadas nos textos alquímicos, independentemente da cultura a que pertencem, como material físico inicial para os experimentos. Simbolicamente, o material primal é descrito em imagens como “cobra, dragão, sapo, víbora, pitão”. Também é representada por toda figura feminina repulsiva concebível – por bruxas, misturadores de veneno, prostitutas, deusas cônicas, pela “mãe-dragão”, tão freqüentemente citada em profundidade na psicologia. Todas essas são metáforas da natureza demoníaca do feminino, como também a conhecemos desde a fase inicial do budismo. Podemos lembrar que Shakyamuni comparou mulheres em geral com cobras, tubarões e prostitutas.

Esses termos misóginos para a prima materia são imagens que, por um lado, procuram descrever a natureza indomável e que leva à morte; por outro, prontamente admite que uma força secreta capaz de produzir tudo no mundo fenomenal está oculta na “Mãe Natureza”. A natureza na alquimia tem à sua disposição o poder universal do nascimento. Representa a matriz primordial dos elementos, a massa confusa , o grande caos, do qual a criação surge. , Nesta base, Titus Burckhardt, um especialista entusiasta sobre a grande arte, traz os ocidentais materia prima em comparação direta com tântrico Shakti e a deusa negra, Kali: “Na idéia de Shakti, todos os métodos espirituais tântricos estão mais intimamente relacionados à alquimia do que a qualquer outra das artes espirituais. Os hindus, de fato, consideram a própria alquimia um método tântrico. Como Kali , o Shakti é, por um lado, a mãe universal, que abraça amorosamente todas as criaturas e, por outro, o poder tirânico que as entrega à destruição, morte, tempo e espaço ”(Burckhardt, 1986, p. 117 ) A primeira substância alquímica ( prima materia ou massa confusa ) não pode ser melhor personificada no tantrismo do que por Kali e seu antigo séquito, os dakinis horríveis e assombrosos dos crematórios

Experimentar o material primitivo parece bastante inofensivo para alguém que não é iniciado. No entanto, um assassinato simbólico está oculto por trás disso. A matéria negra, um símbolo da natureza feminina fundamental e poderosa da qual todos nós viemos, é queimada ou, em alguns casos, vaporizada, cortada em pedaços ou desmembrada. Assim, ao destruir a prima materia , destruímos ao mesmo tempo nossa “mãe” ou, basicamente, o “fundamentalmente feminino”. O adepto Europeia não se coíbe de mesmo os mais metáforas grosseiro matança: “abrir o colo de sua mãe”, diz em um texto francês do 18 thséculo, “com uma lâmina de aço, enterre-se nas entranhas e avance para o ventre; lá você encontrará nossa substância pura [o elixir]” (Bachelard, 1990, p. 282). Simbolicamente, esse primeiro ato violento na produção alquímica está localizado em um contexto de sacrifício, morte e cor preta e, portanto, é chamado de nigredo , que está “enegrecendo”.

2. A absorção do “leite virgem” ou gynergy ( inana mudra )

A “substância pura” ou o “elixir”, que de acordo com a citação acima é obtida das entranhas da Mãe Natureza, não está na alquimia senão a ginergia tão procurada no tantrismo. Assim como o tântrico, o alquimista faz uma distinção entre o feminino “grosseiro” e o “sublime” feminino. Após a destruição da “mãe negra”, o chamado nigredo , segue-se a segunda fase, chamada albedo (“branqueamento”). O adepto entende que isso significa a “libertação” do sutil feminino (” substância pura ”) das garras do“ dragão ”grosso ( prima materia) O mestre transformou, assim, a matéria negra, que para ele simboliza a mãe negra, depois de queimada ou cortada em seu laboratório em uma “garota” etérea e depois destilada a “pura Sophia”, a encarnação da sabedoria, a ” deusa da lua casta ”, a“ rainha branca do céu ”. Um texto fala “da transformação da prostituta babilônica em virgem” (Evola, 1993, p. 207).

Ora, essa transmutação não é, como um observador contemporâneo poderia imaginar que o processo seja, um procedimento puramente espiritual / mental. No laboratório do alquimista, alguma forma de substância negra inicial é queimada, e uma substância química, geralmente líquida, é realmente extraída desse material, que o especialista captura em um frasco em forma de pêra no final do experimento. Os índios se referem a esse líquido como rasa , seus colegas europeus como o “elixir”. Daí o nome da alquimia indiana – Rasayana .

Embora todos os intérpretes na discussão da “imagem virgem” alquímica (o feminino sutil) sejam da opinião unânime de que isso é uma questão de fonte espiritual e psicológica de inspiração para o homem, isso, no entanto, tem uma existência física. fluido mágico. A “mulher branca”, a “santa Sophia” é ao mesmo tempo uma imagem do desejo da psique masculina e do elixir visível em um copo. (Em conexão com a gnose das sementes, mostraremos que esse também é o caso no tantrismo.)

Esse elixir tem muitos nomes e é chamado, entre outras coisas, “orvalho da lua” ou aqua sapientiae (água da sabedoria) ou “leite virgem branco”. A extração (química) final do leite maravilhoso é conhecida como ablactatio (ordenha). Mesmo em um ponto tão concreto, há paralelos com o tantrismo: no ainda a ser descrito “iniciação de vaso” do Kalachakra Tantra, os vasos rituais que são oferecidos ao mestre vajra em sacrifício representam os consortes de sabedoria ( mudras ). Eles são chamados de “o vaso que contém o branco [o leite]” (Dhargyey, 1985, p. 8). Quaisquer que sejam os ingredientes em que esse “orvalho da lua” possa consistir, em ambos os círculos culturais é considerado o elixir da sabedoria (prajna ) e uma forma líquida de ginergia . É tão fortemente desejado por todo adepto europeu quanto por todo mestre tântrico tibetano.

Podemos assim afirmar que, no tantrismo, a relação entre a mulher real ( karma mudra ) e a mulher espiritual imaginária ( inana mudra ) é a mesma entre a mãe negra ( prima materia ) e a “deusa da lua casta” (a elixir da vida feminino ou gynergy ) na alquimia européia. Portanto, o sacrifício do karma mudra ( prima materia ), geralmente retirado das classes mais baixas, e sua transformação em uma “deusa” budista ( inana mudra ) é um drama alquímico. Outra variação do jogo hermético idêntico surge na vitória do mestre vajra sobre o dakini do horror sombrio (prima materia ) e seu massacre, após o qual ela ( post mortem ) entra no estágio tântrico como uma figura gentil e flutuante – como uma “caminhante do céu” que dá néctar (“a deusa casta da lua”). transformou-se em um doce investidor de sabedoria.

3. A construção do andrógino cósmico ( maha mudra )

Após o consumo do “leite virgem”, a retirada da ginergia , o feminino etéreo se dissolve na imaginação do alquimista e agora se torna parte de seu ser andrógino masculino. Assim, o segundo sacrifício da mulher, desta vez como “Sophia” ou como um “ser espiritual” independente, ocorre aqui; então, o objetivo da obra é alcançado somente quando o adepto, como o tântrico, oblitera completamente a autonomia. do princípio feminino e integrou-o dentro de si. Para esse fim, ele trabalha e destrói a “casta deusa da lua” ou a “mulher branca” ( inana mudra), mais uma vez através do elemento fogo. O ocultista italiano Julius Evola descreveu esse procedimento em termos claros e não envernizados: nesta fase “o enxofre e o fogo se tornam ativos novamente, o masculino agora vivo exerce uma influência sobre a substância, … ganha a vantagem sobre o feminino, absorve e transmite sua própria natureza ”(Evola, 1983, p. 435). Consequentemente, o princípio feminino é completamente absorvido pelo masculino. Um pouco mais prosaicamente expresso, isso significa que o alquimista bebe o “leite virgem” mencionado acima em seu frasco.

Em resumo, se compararmos esse processo alquímico com o tantrismo mais uma vez, podemos dizer que o alquimista sacrifica primeiro a “mãe de todas” feminina ( prima materia ), assim como o tântrico sacrifica a mulher real, o karma mudra . Da destruição do karma mudra, o mestre vajra obtém a “mulher espiritual”, a inana mudra , assim como o alquimista obtém a “Sophia” da destruição da prima materia . Então o tântrico interioriza a “mulher espiritual” como maha mudra (“mulher interior”), assim como o adepto da alquimia absorve a “virgem branca” na forma do “orvalho da lua” feminino que traz sorte.

Uma vez concluído o trabalho, em ambos os casos o feminino desaparece como uma correspondência externa, independente e polar com o masculino e continua a funcionar apenas como uma força interior ( shakti ) do mestre andrógino do tantra, ou alquimista andrógino, respectivamente. Na alquimia, essa internalização do princípio feminino (isto é, a construção do maha mudra no tantrismo) é conhecida pelo termo rubedo , que é “avermelhamento”.

Como o sacrifício simbólico da mulher em ambos os casos envolve o uso do elemento fogo, na alquimia, assim como no tantrismo budista, estamos lidando com um culto ao fogo androcêntrico. Nos dois contextos, um super ser bissexual, egocêntrico, é produzido através de ritos mágicos – um “rei espiritual”, um “grande feiticeiro” ( Maha Siddha), um poderoso “andrógino”, o “hermafrodita universal”. “Ele é o hermafrodita do ser inicial”, escreve CG Jung sobre a figura alvo do projeto alquímico, “que se separa no clássico par irmão e irmã e se une no ‘conjunctio’” (Jung, 1975, pp. 338, 340). Consequentemente, o objetivo final de todo experimento alquímico que vai além da simples obtenção de dinheiro é a união dos sexos na pessoa do adepto, no entendimento de que ele poderia então desenvolver um poder ilimitado como homem-mulher. A definição bissexual idêntica do super ser ocidental é refletida no autoconceito do tântrico, que segue sua união mística ( conjunctio ) com o feminino – ou seja, após a absorção da ginergia –renasce como o “senhor de ambos os sexos”.

No Ocidente, como no Oriente, ele experimenta ser o “pai e mãe de si” – como um “filho de si” (Evola, 1993, p. 48) – “Ele se casa, engravida ele mesmo”. Ele se torna “conhecido como pai e criador de tudo, porque nele vive a semente e o modelo de todas as coisas” (Evola, 1993, p. 35) Para colocar em uma frase – o rei místico da alquimia é, em princípio, idêntico ao a tântrica Maha Siddha (grande feiticeiro).

Os limites deste estudo seriam examinar os padrões adicionais que vinculam os dois sistemas. No entanto, retornaremos a isso onde parecer necessário. Na nossa opinião, todosos eventos do tantrismo podem ser redescobertos de uma forma ou de outra no cenário simbólico da alquimia: a erotização do universo, os perigos mortais associados ao desencadeamento dos elementos femininos, a “lei da inversão”, o jogo em chamas , a deglutição da “lua” (do feminino) pelo “sol” (o masculino), a geografia mística do corpo, os mantras e mandalas, o misticismo em torno dos planetas e estrelas, a teoria micro-macrocósmica, a luz negra e clara, o apocalipse encenado, a busca pelo poder sobre o universo, o despotismo do eremita patriarcal e assim por diante. Gostaríamos de deixar o assunto com esta lista e encerrar o capítulo com uma declaração sucinta de Lhundop Sopa, um especialista tibetano contemporâneo no Kalachakra Tantra : “Assim, o caminho Kalachakra se torna no final como uma espécie de alquimia” (Newman, 1985, p. 150). Ambos os sistemas são baseados no mesmo script original.

Shakti Peethas

Adivindade feminina no hinduísmo, Shakti, é considerada a maior força criativa do universo. Índios e hindus de todo o mundo celebram o poder de Shakti através de vários festivais. Navratri, Durga Puja, Kali Puja são todos esses festivais.

Enquanto o país celebra Navratri e Durga Puja este ano, vamos dar uma olhada nos mais famosos peks de Shakti ou pontos de peregrinação no subcontinente indiano.

Se você está afim de algum Devi darshan ou planeja fazer uma peregrinação, esses são os lugares que você deve visitar.

A HISTÓRIA POR TRÁS DAS PÉS SHAKTI

Na mitologia hindu, o filho de Brahma, o rei Prajapati Daksha, teve uma filha chamada Sati.

A princesa Sati cresceu adorando as lendas e contos de Shiva, e quando finalmente chegou a idade de se casar, ela sabia que era apenas o asceta lorde Shiva de Kailash onde residia seu coração e alma.

Logo, a filha de Daksha deixou os luxos e o palácio de seu pai e começou sua meditação para conquistar o coração de Shiva. Ela fez intensa penitência em florestas densas e renunciou completamente à comida. Quando ela finalmente agradou Shiva por suas austeridades, o senhor de Kailash apareceu na frente dela e concordou em se casar com ela.

Diz a lenda que Sati e Shiva estavam felizes em sua felicidade conjugal, mas o casamento não foi muito bom com o rei Daksha, que considerava Shiva ascético nada menos que um rapaz rude que vive a vida de um eremita que não é digno de sua filha.

Então, quando Daksha organizou um grande yajna , ele convidou todas as divindades, deuses e sábios – mas conscientemente excluiu seu genro Shiva para insultá-lo. Ferido pela decisão de seu pai, Sati decidiu visitá-lo e exigir o motivo de não convidá-los. Quando ela entrou no palácio de Daksha, ela foi bombardeada com insultos direcionados ao Shiva.

O orgulhoso e orgulhoso rei Prajapati Daksha o chamava de todo tipo de nomes, desde um deus desgrenhado que ficava no cemitério até o suposto “senhor dos animais”. Incapaz de suportar qualquer coisa contra o marido, uma deusa devastada Sati se jogou no fogo brilhante e assustado de yajna .

Quando os atendentes de Shiva o informaram sobre o desaparecimento de sua esposa, ele ficou furioso e criou Veerbhadra a partir de uma mecha de cabelo. Veerbhadra causou estragos no palácio de Daksha e o matou.

Enquanto isso, lamentando a morte de sua amada alma gêmea, Shiva com ternura segurou o corpo de Sati e começou sua dança da destruição (taandav) . Para salvar o universo e recuperar a sanidade de Shiva, o Senhor Vishnu cortou o corpo sem vida de Sati usando o Sudharshan Chakra em 51 pedaços.

Essas peças caíram na terra em vários lugares e passaram a ser conhecidas como Shakti Peeths. Todos esses 51 lugares são considerados terras sagradas e peregrinações.

1. Amarnath: Shakti Mayamaya, parte do corpo – garganta

Um dos templos mais famosos da Índia, o Amarnath Shakti Peeth está localizado em Jammu e Caxemira. Situado perto de Pahalgam, no distrito de Anantnag, este templo abre para peregrinações durante julho / agosto, quando o Shivling está disponível para darshan . Diz-se que a garganta da deusa Sati caiu aqui. O devi reside aqui na forma de Shakti Mahamaya com Trisandhyeshwar como Vairabh .

2. Attahasa: Shakti Phullara, parte do corpo – lábios

Este Peeth está localizado na Attahasa Village of Labhpur, no distrito de Birbhum, em Bengala Ocidental. A deusa aparece como Shakti Phullara e diz-se que seu lábio inferior caiu aqui. É obrigatório oferecer comestíveis azedos sempre que o bhog for oferecido aos Shakti.

3. Bahula: Shakti Bahula, parte do corpo – braço esquerdo

Localizada nas margens do rio Ajay, esta terra sagrada está situada em Ketugram, a aproximadamente oito quilômetros do distrito de Katwa, no distrito de Bardhaman, em Bengala Ocidental. A deusa reside aqui na forma de Devi Bahula e é acompanhada por Bhiruk como o Bhairava. A mão esquerda de Sati caiu nesta terra.

4. Bakreshwar: Shakti Mahishmardini, parte do corpo – porção central entre as sobrancelhas

Este Peeth está localizado nas margens do rio Paaphara, aproximadamente 24 km a sudoeste da cidade de Siuri. A parte central da deusa Sati havia caído aqui e ela é adorada na forma de Shakti Mahishmardini. O templo é conhecido por suas oito fontes termais naturais, que são enriquecidas com poderes de cura.

5. Bhairavparvat: Shakti Avanti, parte do corpo – cotovelo

Maa Sati reside aqui na forma da deusa Avanti. Este peeth está localizado perto de Ujjain em Madhya Pradesh, nas colinas de Bhairav, nas margens do rio Shipra. Nesse templo, o lábio superior da deusa havia caído.

6. Bhavanipur: Shakti Aparna, parte do corpo – tornozeleira esquerda

A deusa Sati aparece como Devi Aparna, com Vaman como Lord Shiva, no bairro Bhavani Pur, localizado na vila de Sherpur, em Bangladesh. Aqui, a tornozeleira esquerda (ornamento) de Sati havia caído.

7. Gandaki: Shakti: Gandaki Chandi, parte do corpo – testa

Perto da margem do rio Gandaki, fica o Muktinath, Dawalagiri Peeth, no Nepal. Maa Sati reside aqui na forma de Gandaki Chandi, com Chakrapani como o Bhairav. Aqui, sua testa caiu e, portanto, a importância dessa terra santa também pode ser encontrada em Vishu Purana, que é um texto antigo do hinduísmo.

8. Janasthaan: Shakti Bhramari, parte do corpo – queixo

No vale do rio Godavari, na cidade de Nasik, caíram as duas partes do queixo da deusa Sati. Devi é conhecido como Shakti Bhramari ou Chibuka (que significa Chin) aqui.

9. Hinglaj: Shakti Kottari, Bodypart – parte superior da cabeça

O Bhrahmarandhra de Sati (topo da cabeça) caiu em Hinglaj, a cerca de 125 km do nordeste de Karachi. A deusa aqui está na forma de Shakti Kottari.

10. Jayanti: Shakti Jayanti, Parte do corpo – Coxa esquerda

Localmente conhecido como Templo de Nartiang Durga, o Jayanti Shakti Peeth é o local onde caiu a coxa esquerda de Sati. Localizado em Kalajore, vila Bourbhag em Bangladesh, Devi reside aqui na forma de Jayanti Shakti.

11. Yogeshwari: Shakti Yogeshwari, parte do corpo – Palmas das mãos e solas dos pés

Dedicado a Maa Kali, este Shakti Peeth está localizado na vila de Iswaripur, no distrito de Khulna, em Bangladesh. A deusa reside aqui na forma de Devi Jashoreshwari e o Senhor Shiva aparece como Chanda.

12. Jwala: Shakti Ambika / Siddhida, parte do corpo – língua

Situado a 30 km ao sul do Vale Kangra, em Himachal Pradesh, está o Jwala Shakti Peeth. Descoberta pelos Pandavas, aqui a Deusa Sati reside na forma de Devi Ambika ou Siddhida. Dizem que a língua de Sati caiu aqui. Ela se senta na forma de uma chama, que milagrosamente continua queimando, mesmo sob a camada de pedras.

13. Kalighat: Shakti Kalika, parte do corpo – Dedos direito

Este templo hindu fica em Calcutá, Bengala Ocidental. Kalighat é o local em que os dedos do pé direito de Maa Sati caíram. A deusa reside aqui como Shakti Kalika.

14. Kalmadhav: Shakti Kali, parte do corpo – nádega esquerda

A nádega esquerda da deusa Sati caiu em Kalmadhav, Amarkantak, no distrito de Shahdol, em Madhya Pradesh. Devi aparece na forma de Shakti Kali.

15. Kamakhya: Shakti Kamakhya, Parte do corpo – Genitais

Uma das encarnações mais ferozes da Deusa Sati é Maa Kamakhya. Situado nas colinas de Neelgiri, em Guwahati, Assam, é um dos mais famosos Shakti Peeths. O Yoni (órgão genital) de Sati havia caído aqui. Durante junho / julho, o curso menstrual da deusa ocorre por três dias. As portas dos templos estão fechadas durante esse período, e Angabastra é usado para cobrir a pedra Yoni dos Devi.

16. Kankalitala: Shakti Devgarbha, parte do corpo – pelve

Localizado na margem do rio Kopai, no distrito de Birbhum, em Bengala Ocidental, este templo é conhecido localmente como Kankaleshwari. A Deusa é adorada aqui como Devgarbha ou Kankaleshwari.

17. Kanyashram: Shakti Sravani, Parte do corpo – Coluna Vertebral

Este famoso templo está localizado em Kanyakumari, Tamil Nadu. Devi está na forma de Shakti Sravani.

18. Chamudeswari: Shakti JayaDurga, parte do corpo – ambas as orelhas

Nas colinas de Chamundi, em Mysuru, fica o Shakti Peeth, onde ambas as orelhas de Sati caíram. O devi reside aqui e é adorado na forma da deusa Jaya Durga.

19. Kireet: Shakti Vimla, parte do corpo – coroa

A coroa de Sati caíra em Kireet, perto da estrada da corte de Lalbagh, no distrito de Murishabad, em Bengala Ocidental. Maa é adorada aqui como Deusa Vimla.

20. Ratnavali: Shakti Kumari, Parte do corpo – Ombro Direito

Localmente conhecido como Templo de Anandamayee, Kumari Shakti Peeth está situado na margem do rio Ratnakar, em Khanakul, Bengala Ocidental. Aqui, o ombro direito da deusa Sati havia caído. Ela é adorada na forma de Shakti Kumari.

21. Trisrota: Shakti Bhraaamari, parte do corpo – perna esquerda

Este Shakti Peeth fica na margem do rio Teesta, em Jalpaiguri, na Bengala Ocidental, e é conhecido localmente como Templo Bhramari Devi. A perna esquerda de Sati havia caído aqui e ela reside na forma de Shakti Bhraamari.

22. Manasa: Shakti Dakshayani, parte do corpo – mão direita

Este Shakti Peeth está localizado próximo ao pé da montanha Kailash, em Mansarovar, Tibet, China. É na forma de uma laje de pedra. O devi está na forma de Shakti Dakshayani. Aqui, a mão direita de Sati havia caído.

23. Manibandh: Shakti Gayatri, parte do corpo – pulsos

Situado perto de Pushkar, nas colinas de Gayatri, em Ajmer, Rajastão, este Shakti Peeth é onde caíram dois manivediakas ou pulsos de Sati. A Deusa é adorada aqui como Gayatri.

24. Mithila: Shakti Uma, parte do corpo – ombro esquerdo

Perto da estação ferroviária de Janakpur, na fronteira da Índia e do Nepal, fica Mithila, onde o ombro esquerdo de Sati havia caído. Aqui, Sati está na forma de Shakti Uma.

25. Nainativu: Shakti Indrakshi, parte do corpo – Tornozeleiras

Este Shakti Peeth fica em Nainativu, Manipallavam, a 26 km da antiga capital Jaffna, Nallur, no Sri Lanka. O ídolo da deusa é acreditado para ser feito pelo senhor Indra e foi adorado pelo senhor Rama e pelo rei Ravan. Diz-se que a tornozeleira de Maa Sati caiu aqui.

26. Guhyeshwari: Shakti-Mahashira, parte do corpo – ambos os joelhos

Situado próximo ao Templo de Pashupati Nath, em Katmandu, Nepal, este templo é onde os joelhos de Maa Sati caíram. Ela é adorada aqui como Devi Mahashira. O rei Pratap Malla construiu este templo no século XVII.

27. Chandranath: Shakti Bhawani, parte do corpo – braço direito

Situado no topo das colinas de Chandranath, perto da estação Sitakunda, este Peeth está em Chittagong, Bangladesh. Deusa é adorada como Devi Bhawani aqui. O braço direito de Sati havia caído aqui.

28. PanchSagar: Shakti Varahi, parte do corpo – dentes inferiores

Localizado perto de Varanasi, em Uttar Pradesh, este Shakti Peeth é dedicado a “Maa Varahi”. Os dentes inferiores de Devi Sati caíram aqui.

29. Prabhas: Shakti Chandrabhaga, parte do corpo – estômago

Acredita-se que o estômago da deusa Sati tenha caído em Prabhas-Khetra, perto do Templo de Somnath, no distrito de Junagarh, em Guajarat. Aqui, o devi está na forma de Chandrabhaga.

30. Prayag: Shakti Lalita, parte do corpo – dedo

Dedos de ambas as mãos da Deusa Sati caíram neste Shakti Peeth. Deusa é adorada aqui na forma de Lalita. Existem três templos, Akshaywat, Mirapur e Alopi.

31. Kurukshetra: Shakti Savitri, parte do corpo – osso do tornozelo

Maa Sati apareceu como Savitri, também conhecido como Bhadra Kali em Thanesar, Kurukshetra, Haryana. O osso do tornozelo de Sati havia caído aqui.

32. Maihar: Shakti Shivani, parte do corpo – mama direita

Maihar é um amálgama de duas palavras; Mai significa mãe e Har significa colar. De acordo com a mitologia hindu, o colar de Sati caiu nesta cidade situada no distrito de Satna, em Madhya Pradesh, e, portanto, as pessoas começaram a chamá-lo de “Maihar”. O templo está situado na colina Trikoota. Devi é adorado aqui.

33. Nandikeshwari: Shakti Nandini, parte do corpo – colar

Localizado na cidade de Sainithia, no distrito de Birbhum, em Bengala Ocidental, este templo é onde o colar de Maa Sati havia caído. Este Shakti Peeth fica a apenas 1,5 km da estação ferroviária. Devi é adorado aqui Nandini.

34. Vishweshwari: Shakti Rakini, parte do corpo – bochechas

Este Shakti Peeth está localizado no templo Kotilingeswar, nas margens do rio Godavari. Sarvashail é um famoso Shakti Peeth onde as bochechas da deusa Sati caíram. Maa Sati é adorado aqui como Rakini.

35. Shivaharkaray: Shakti Mahisha-Mardini, Parte do corpo – Olhos

Este Shakti Peeth está situado perto da Estação Ferroviária de Parkai, perto de Karachi, no Paquistão. Os olhos da deusa Sati caíram aqui e ela é adorada como Mahisha-Mardini.

36. Shondesh: Shakti Narmada, parte do corpo – nádega direita

No ponto de origem do rio Narmada, em Shondesh, em Amarkantak de Madhya Pradesh, caiu a nádega direita da deusa Sati. Aqui, o devi está na forma de Narmada.

37. Sri Sailam: Shakti Sundari, parte do corpo – tornozeleira direita

Localizado em Tripurantakam, Sri-Sailam, em Andhra Pradesh, este Shakti Peeth é onde caiu a tornozeleira certa de Maa Sati. A deusa é adorada aqui na forma de Sundari e Srisundari.

38. Sri Shail: Shakti Maha-Lakshmi, parte do corpo – pescoço

O Shakti Peeth está localizado em Sri Shail, na vila de Jaunpur, em Bangladesh. Acredita-se que o pescoço de Devi Sati tenha caído aqui. Aqui, a deusa aparece na forma de Maha-Lakshmi.

39. Shuchi: Shakti Narayani, Parte do corpo – Dentes superiores

Este templo está localizado em Suchindram, que fica a 11 km na estrada Kanyakumari de Tamil Nadu. Sati reside aqui como Devi Narayani.

40. Shikarpur: Shakti Sugandha, parte do corpo – nariz

Situado nas margens do rio Sonda, Shikarpur fica a 20 km da cidade de Barisal, em Bangladesh. Aqui, o devi é conhecido como Maa Sunanda ou Devi Tara.

41. Tripura: Shakti Tripur Sundari, Parte do corpo – Pé direito

Situado na vila de Radha Kishorepur, a poucos quilômetros da cidade de Udaipur, Tripur Vairavi Shakti Peeth é o local onde o pé direito de Sati havia caído. A deusa está na forma de Devi Tripur Sundari.

42. Ujjani: Shakti Mangal Chandika, parte do corpo – pulso direito

Localizado na vila de Ujjani, na estação de Guskara, no distrito de Burdwan, Bengala Ocidental, este Shakti Peeth é onde o pulso direito de Devi Sati havia caído. Ela é adorada aqui como Devi Mangal Chandika.

43. Varanasi: Shakti Vishalakshi, parte do corpo – brincos

Este templo está localizado em Manikarnika Ghat, em Varansi, Uttar Pradesh. É onde os brincos da deusa Sati haviam caído. Devi é adorado aqui como Vishalakshi e Manikarni.

44. Vibash: Shakti Kapalini, parte do corpo – tornozelo esquerdo

Localizado em Tamluk, no distrito de Medinipur, em Bengala Ocidental, este Shakti Peeth é onde o tornozelo esquerdo da deusa Sati havia caído. Deusa é adorada como Kapalini.

45. Bharatpur: Shakti Ambika, parte do corpo – dedos esquerdos

Acredita-se que os dedos dos pés esquerdos da Deusa Sati caíram no distrito de Biraat Nagar, Bharatpur, no Rajastão. Sati é adorado aqui como Ambika Shakti.

46. ​​Vrindavan: Shakti Uma, parte do corpo – cachos de cabelo

No templo de Bhooteswar, no distrito de Mathura, em Uttar Pradesh, está Shakti Peeth. Dizem que os cachos de cabelo da deusa Sati caíram aqui. A deusa é adorada como Devi Uma.

47. Jalandhar: Shakti Tripurmalini, Parte do corpo – Mama esquerda

Este Shakti Peeth está localizado em Jalandhar, Punjab. O seio esquerdo de Devi Sati caiu aqui. A deusa reside aqui como Tripurmalini.

48. Ambaji: Shakti Amba, parte do corpo – uma parte do coração

Guardado pelas colinas de Aravalli por todos os lados, este lindo templo está situado em Gujarat. O templo está localizado no pico da colina de Gabbar. Dizem que o coração de Sati Devi caiu aqui. Aadi Shakti aparece aqui como Deusa Amba.

49. Jharkhand: Shakti Jai Durga, parte do corpo – segunda parte do coração

Situado em Deogarh, em Jharkhand, o Baidyanath Jayadurga Shakti Peeth é um dos templos mais reverenciados da Índia. É o templo onde o coração da deusa Sati havia caído e ela é adorada como Jai Durga.

50. Danteshwari: Shakti Danteshwari, parte do corpo – dente

Localizado em Chhattisgarh, o Danteshwari Temple é dedicado a Danteshwari Devi. Acredita-se que o dente da deusa Sati caiu aqui quando o senhor Shiva carregava seu corpo carbonizado e sem vida ao redor da terra.

51. Biraj: Shakti Vimla, parte do corpo – umbigo

Este Shakti Peeth está localizado em Jajpur, perto de Bhubaneswar. Este Peeth também é conhecido como Nabi Gaya, pois o Nabhi (umbigo) da Deusa Sati caiu aqui. Sati é adorado aqui como Devi Vimla.

Shaktismo 

O Shaktismo concentra a adoração na Mãe Divina Hindu , aqui representada como (primeiro plano) Lajja Gauri ou Aditi, a Mãe original do Cosmos , e (segundo plano) como o yantra místico conhecido como Sri Meru . Shaktism ( sânscrito : Śākta; lit., ‘ doutrina do poder ‘ ou ‘ doutrina da deusa ‘) é uma denominação do hinduísmo que concentra a adoração em Shakti ou Devi – o hindu Mãe Divina – como a divindade absoluta e definitiva . É, juntamente com o shaivismo e o vaisnavismo , uma das escolas primárias do hinduísmo devocional .

O shaktismo considera Devi (literalmente, a Deusa ) como o próprio Brahman Supremo , o “um sem segundo”, com todas as outras formas de divindade , feminina ou masculina , consideradas apenas suas diversas manifestações . Nos detalhes de sua filosofia e prática,O shaktismo se assemelha ao shaivismo . No entanto, os Shaktas ( sânscrito : Śākta, शाक्त), praticantes do Shaktism , concentram a maioria ou todos os cultos em Shakti , como o aspecto feminino dinâmico do Divino Supremo . Shiva , o aspecto masculino da divindade , é considerado apenas transcendente , e sua adoração é geralmente relegada a um papel auxiliar. As raízes do Shaktism penetram profundamente na pré-história da Índia. Desde a primeira aparição conhecida da Deusa em Os assentamentos paleolíticos indianos há mais de 22.000 anos, através do aperfeiçoamento de seu culto na Civilização do Vale do Indo , seu eclipse parcial durante o período védico e seu subsequente ressurgimento e expansão na tradição sânscrita clássica , tem sido sugerido que, de muitas maneiras , “a história da tradição hindu pode ser vista como um ressurgimento do feminino “.

Ao longo de sua história , o Shaktism inspirou grandes obras da literatura sânscrita e da filosofia hindu , e continua a influenciar fortemente hoje o hinduísmo popular . O shaktismo é praticado em todo o subcontinente indiano e além , sob inúmeras formas , tântricas e não tântricas; no entanto, suas duas maiores e mais visíveis escolas são a Srikula (lit., família de Sri ), mais forte no sul da Índia , e a Kalikula (família de Kali).), que prevalece no norte e no leste da Índia .

Shakti e Shiva

Shaktas concebem a Deusa como a divindade suprema e última . Ela é considerada simultaneamente a fonte de toda a criação, assim como sua personificação e a energia que a anima e a governa. Foi observado que “em nenhum lugar da história religiosa do mundo encontramos um sistema completamente feminino”. O foco do Shaktism no Divino Feminino não implica uma rejeição do Masculino ou do Neutro divindade . No entanto, ambos são considerados inativos na ausência de Shakti . Conforme estabelecido na primeira linha do renomado hino Shakta de Adi Shankara , Saundaryalahari (c. 800 dC): “Se Shiva se une a Shakti , ele é capaz de criar. Se não é, é incapaz de se mexer”. Esse é o princípio fundamental do shaktismo , como enfatizado na imagem amplamente conhecida da deusa Kali caminhando sobre o corpo aparentemente sem vida de Shiva .

Shiva e Shakti no meio-homem, meio-mulher formuláriode Ardhanari. ( Cavernas de Elephanta , século 5 EC. Mumbai, Índia .)

De um modo geral, Shakti é considerada o próprio cosmos – ela é a personificação da energia e do dinamismo, e a força motivadora por trás de toda ação e existência no universo material . Shiva é seu aspecto masculino transcendente , fornecendo a base divina de todo ser . “Não existe Shiva sem Shakti , ou Shakti semShiva . Os dois em si […] são Um. “

Como expresso pelo historiador VR Ramachandra Dikshitar (aqui se referindo a Shiva como Brahman )”, o Shaktism é um hinduísmo dinâmico . A excelência do Shaktism reside na afirmação de Shakti como Consciência e na identidade de Shakti e Brahman . Em suma, Brahman é Shakti estático e Shakti é Brahman dinâmico . “Na arte religiosa , essa dinâmica cósmica é poderosamente expressa na divindade meio-Shakti e meio-Shiva, conhecida como Ardhanari.

O Shaktism vê a Devi como a fonte, essência e substância de praticamente tudo na criação, visto ou não, inclusive o próprio Shiva . No Devi-Bhagavata Purana , uma escritura central de Shakta , o Devi declara:     “Eu sou Divindade Manifestada , Divindade Não Manifestada e Divindade Transcendente . Eu sou Brahma , Vishnu e Shiva , assim como Saraswati , Lakshmi e Parvati . Eu sou o Sol e as Estrelas e também a Lua . Sou todos animais e pássaros, e também sou o pária e o ladrão. Eu sou a pessoa baixa de ações terríveis , e a grande pessoa de ações excelentes . Eu sou mulher , sou homem e sou neutro. ” O estudioso religioso C. MacKenzie Brown explica que o shaktismo ” insiste claramente que, dos dois gêneros , o feminino representa o poder dominante no mundo.

No entanto, ambos os sexos devem ser incluídos no último caso seja realmente último . O masculino e o feminino são aspectos da realidade transcendente e divina , que os ultrapassa, mas ainda os abrange. Devi , em sua forma suprema como consciência , transcende o gênero , mas sua transcendência não está separada de sua imanência. ” A análise de Brown continua:” De fato, essa afirmação do a unicidade da transcendência e da imanência constitui a própria essência da mãe divina [e seu] triunfo final . Finalmente, não é que ela seja infinitamente superior aos deuses do sexo masculino – embora seja isso, de acordo com ( Shaktism ) -, mas sim que ela transcende sua própria natureza feminina como Prakriti, sem negá-la. ” Associação com o Tantra Um aspecto amplamente incompreendido de Shaktismo é a sua estreita associação com o Tantrismo – uma ambígua , muitas vezes provocador conceito que sugere tudo, desde o culto ortodoxo ao templo no sul da Índia , a magia negra e práticas ocultas no norte da Índia , até práticas sexuais ritualizadas (às vezes chamadas de “Neotantra”) no Ocidente . Na verdade, nem todas as formas de Shaktismo são tântricos na natureza , assim como nem todas as formas de Tantra são Shaktic na natureza . Quando o termo ” Tantra ” é usado em Em relação ao autêntico shaktismo hindu , geralmente se refere a uma classe de manuais rituais e, de maneira mais ampla, a uma metodologia esotérica da prática espiritual ( sadhana ) focada na deusa, envolvendo mantra , yantra, nyasa, mudra e certos elementos da ioga tradicional da kundalini , todos praticados sob a orientação de um guru qualificado após a devida iniciação (diksha) e instruções orais para complementar várias fontes escritas.Em suas interações sociais, Shakta Tantra é “livre de todos os tipos de preconceitos de castas e patriarcais . Uma mulher ou um shudra tem o direito de atuar no papel de guru . Todas as mulheres são consideradas manifestações de Shakti e, portanto, são o objeto de respeito e devoção.Quem quer que os ofenda, incorra na ira da grande deusa.Todo aspirante] deve realizar o latente Princípio Feminino dentro de si mesmo, e somente [assim] ‘tornando-se feminino ‘ ele tem o direito de adorar o Ser Supremo “. Práticas rituais mais controversas , como as” Cinco Senhores “ou panchamakara, são empregadas sob certas circunstâncias por algumas seitas tântricas Shakta . esses elementos tendem a ser enfatizados demais e sensacionalizados por comentaristas (amigáveis ​​e hostis ) que são mal informados sobre doutrina e prática autênticas.Além disso, mesmo dentro da tradição, existem grandes diferenças de opinião sobre a interpretação adequada do panchamakara e alguns linhagens os rejeitam completamente.

Em suma, os complexos sociais inter-relações e históricas de tântrica e não-tântricos elementos em Shaktismo – e Hinduísmo em geral – são um tema extremamente preocupante e matizada de discussão . No entanto, como regra geral:

Idéias e práticas que caracterizam coletivamente o tantrismo permeiam o hinduísmo clássico [e] seria um erro considerar o tantrismo separado de suas complexas inter-relações com tradições não-tântricas .A história literária demonstra que os brâmanes orientados para os védicos estão envolvidos no tantrismo shakta desde seus estágios incipientes de desenvolvimento, isto é, pelo menos no século VI. Enquanto Shakta tantrismo pode ter originado em [pré-védicos, indígenas] deusa cultos, qualquer tentativa de distância Shakta tantrismo dos Sanskritic hindus tradições […] vai levar -nos ao erro.” Principais divindades Shaktas pode abordar o Devi em qualquer de uma vasto número de formas; no entanto, todos eles são considerados aspectos diversos da deusa suprema .

Com os muitos nomes usados ​​para se referir a ela – Devī, Caṇḍikā, Ambikā, Kālī e uma profusão de outros – é fácil esquecer que o Devi é realmente um. [Nas escrituras centrais de Shakta, Devi Mahatmyam], a Devi revela que é uma pessoa sem um segundo, dizendo: “Estou sozinha aqui no mundo . Quem mais existe além de mim?” Após esta proclamação da unidade divina , que tem sido chamada de mahāvākya, ou grande ditado de Devīmāhātmya, ela explica que todas as [outras deusas ) são apenas projeções de seu poder , assim como todas as outras formas que ela habita.

A principal forma Devi adorada por um Shakta é o seu ishta-devi. A seleção dessa divindade pode depender de muitos fatores, incluindo tradição familiar , prática regional, linhagem de gurus , ressonância pessoal e assim por diante. Existem literalmente milhares de formas de deusas , muitas delas associadas a templos particulares , características geográficas ou até aldeias individuais . No entanto, várias formas de deusas altamente populares são conhecidas e adoradas em todo o mundo hindu , e acredita-se que virtualmente toda divindade feminina no hinduísmo seja uma manifestação de uma ou mais dessas formas “básicas” . As deusas benevolentes mais conhecidas do hinduísmo popular incluem:     Adi Parashakti: a deusa como fonte original e transcendente do universo . Durga ( Amba , Ambika ): A Deusa como Mahadevi, Manifestação Material da Divindade Suprema ( Brahman )

Lakshmi ( Sri ): A Deusa do Cumprimento Material ( riqueza , saúde, fortuna , amor , beleza , fertilidade , etc.); consorte ( shakti ) de Vishnu.

Parvati ( Gauri , Uma): A Deusa do Cumprimento Espiritual ( amor divino ; a saguna [isto é, possuindo qualidades materiais ] forma de Adi-Parashakti); consorte ( shakti ) de Shiva.

Saraswati : A Deusa do Cumprimento Cultural (conhecimento / educação, música , artes e ciências , etc.); consorte ( shakti ) de Brahma ; identificado com o rio Sarasvati Gayatri : a deusa como mãe dos mantras Ganga : a deusa como rio divino ; identificado com o rio Ganges     Sita: a deusa como consorte de Rama Radha : a deusa como amante de Krishna, Sati : a deusa das relações conjugais; consorte original ( shakti ) das divindades tântricas de Shiva.

Grupos de deusas – como os “Nove Durgas” (Navadurga), “Oito Lakshmis” (Ashta-Lakshmi) ou os “Quinze Nityas” – são muito comuns no hinduísmo . Mas talvez nenhum grupo revele os elementos do Shaktism melhor que os Dez Mahavidyas (Dasamahavidya). Através deles, Shaktas acredita, “a Verdade única é sentida em dez facetas diferentes; a Mãe Divina é adorada e abordada como dez personalidades cósmicas “. Os Mahavidyas são considerados tântrico na natureza , e geralmente são identificados como:

Kali : A Deusa como Cosmic Destruição,Morte ou “Devorador do Tempo ” ( Deidade Suprema dos sistemas Kalikula) Tara : A Deusa como Guia e Protetora, ou a Deusa como Salvador     Lalita-Tripurasundari (Shodashi): A Deusa que é ” Linda nos Três Mundos ” ( Deidade Suprema dos Sistemas Srikula); o ” Parvati Tântrico ”     Bhuvaneshvari: A Deusa como Mãe do Mundo , ou a Deusa cujo corpo é a Terra / Cosmos.

Bhairavi: a deusa feroz

Chhinnamasta: a deusa decapitada

Dhumavati: a deusa viúva     Bagalamukhi: a deusa que paralisa os inimigos Inimigos Matangi : a deusa excluída (nos sistemas de Kalikula); o primeiro ministro de Lalita (nos sistemas Srikula); o ” Saraswati tântrico ”     Kamala: a deusa do lótus ; o ” Lakshmi tântrico ” Outros grandes grupos de deuses incluem o Sapta-Matrika (“Sete Mães Pequenas”), “que são as energias de diferentes deuses principais”

E descrito como auxiliar o grande Shakta Devi em sua luta com demônios “, ea 64 Yoginis .

Histórico e filosófico desenvolvimento

Os primórdios do Shaktism estão envoltos nas brumas da pré-história. A primeira estatueta da Deusa Mãe descoberta na Índia , pertencente ao Paleolítico Superior , foi datada de carbono para aproximadamente 20.000 AEC. Milhares de estatuetas femininas datadas tão cedo quanto c. 5500 AEC foram recuperados em Mehrgarh, um dos locais neolíticos mais importantes da arqueologia mundial . Embora seja impossível reconstruir as crenças espirituais de uma civilização tão distante no tempo , as evidências arqueológicas e antropológicas atuaissugere que a religião da grande civilização do vale do Indo é provavelmente um predecessor direto do shaktismo moderno . Devi retratou como Mahishasura Mardini, o Matador do Demônio Búfalo – um episódio central do Devi Mahatmya e um dos mais famosos de toda a mitologia hindu . À medida que a civilização do vale do Indo declinava e se dispersava lentamente, seus povos se misturaram com outros grupos para eventualmente dar origem à civilização védica (c. 1500 – 600 aC).

O shaktismo como existe hoje começou com a literatura da Era Védica ; evoluiu ainda mais durante o período formativo dos épicos hindus ; atingiu sua flor completa durante a Era Gupta (300-700 dC) e continuou a se expandir e se desenvolver a partir de então.

O texto mais central e central do Shaktism é o Devi Mahatmya (também conhecido como Durga Saptashati, Chandi ou Chandi-Path), composto cerca de 1.600 anos atrás. Aqui, pela primeira vez , “os vários míticas , de culto e teológicas elementosrelacionados a diversas divindades femininas foram reunidos no que foi chamado de ‘cristalização da tradição da Deusa ‘. ” Outros textos importantes incluem os Shakta Upanishads canônicos , bem como literatura purânica orientada para Shakta , como Devi Purana e Kalika Purana , o Lalita Sahasranama (do Brahmanda Purana ), o Devi Gita (da Devi Bhagavata Purana ), Saundaryalahari de Adi Shankara e Tantras . Elementos de O shaktismo – mais notavelmente, a onipresença da adoração às deusas de alguma forma – infundiu o hinduísmo popular . Sua influência generalizada sobre a religião também se reflete no ditado hindu : “Quando em público, seja um Vaishnava . Quando entre amigos, seja um Shaiva . Mas, em particular, sempre seja um Shakta “. Desenvolvimentos recentes relacionados ao Shaktism incluem o surgimento do simbolismo de Bharat Mata (“Mãe Índia “) , a crescente visibilidade do Hindus mulheres santos e gurus , ea prodigiosa ascensão da “nova” deusa Santoshi Mata após o lançamento do indiano filme Jai Santoshi Maa ( “Hail to the Mãe de satisfação “) em 1975. Linda Johnsen em ‘O Guia do Idiot completo para o hinduísmo ‘ notas:

“Hoje, há 10 mil anos, as imagens da Deusa estão por toda parte na Índia . Você as encontrará pintadas nas laterais de caminhões, coladas nos painéis de táxis, com pôsteres nas paredes das lojas. Muitas vezes você vê uma cor pintura da deusa exibida com destaque nos lares hindus.Em geral, a gravura está pendurada no alto da parede, para que você tenha que inclinar o pescoço para trás, olhando para os pés dela. […] Na Índia , a adoração à deusa não é um culto , ‘é uma religião , uma […] espiritualidade extraordinária e psicologicamente madura tradição . Milhões de pessoas se voltam todos os dias com sincera saudade da Mãe do Universo . “O culto ao Shaktismo abrange uma variedade quase infinita de crenças e práticas – desde o animismo primitivo até a especulação filosófica da mais alta ordem – que procuram acessar a Shakti ( Energia Divina ou poder ), que se acredita ser do Devi natureza e forma . Seus dois maiores e mais visíveis as escolas são o Srikula (família deSri ), mais forte no sul da Índia , e a Kalikula (família de Kali ), que prevalece no norte e no leste da Índia .

Srikula: família de Sri

A Srikula (família de Sri ) tradição (sampradaya) concentra culto na Devi na forma da deusa Lalita-Tripurasundari, que é considerada como a Grande Deusa (Mahadevi). Enraizada na Caxemira do primeiro milênio , Srikula tornou-se uma força no sul da Índiao mais tardar no século VII, e hoje é a forma predominante de shaktismo praticada nas regiões do sul da Índia , como Andhra Pradesh, Karnataka , Kerala , Tamil Nadu e Tamil do Sri Lanka .

Mais conhecida escola do Srikula é Srividya “um dos Shakta movimentos mais influentes e teologicamente sofisticados do Tantrismo.” Seu símbolo central , o Sri Chakra , é provavelmente a imagem visual mais famosa de toda a tradição tântrica hindu . Sua literatura e a prática é talvez mais sistemática do que a de qualquer outra seita Shakta .

Srividya vê amplamente a Deusa como “benigna [saumya] e bela [saundarya]” (em contraste com o foco de Kalikula em ” formas de deusas aterrorizantes [ugra] e horríveis [ghora] como Kali ou Durga ). Na prática de Srikula, além disso, todo aspecto da Deusa – seja maligno ou gentil – é identificado com Lalita.

Os adeptos de Srikula costumam adorar Lalita usando o abstrato Sri Chakra yantra, que é considerado sua forma sutil . O Sri Chakra pode ser visualizado como um diagrama bidimensional (desenhado temporariamente como parte do ritual de adoração ou gravado permanentemente em metal) ou na forma tridimensional e piramidal conhecida como Sri Meru . Não é raro encontrar um Sri Chakra ou Sri Meru instalada no Sul da Índia templos , porque – como moderna praticantes afirmam – “não há dúvida de que esta é a forma mais alta de Devi e que parte da prática pode ser feita abertamente. Mas o que você vê nos templos não é a adoração ao srichakra que você vê quando é realizada em particular”. Os paramparas de Srividya podem ser subdivididos em duas correntes, a Kaula (prática de vamamarga) e a Samaya (prática de dakshinamarga). O Kaula ou Kaulachara, apareceu pela primeira vez como um sistema ritual coerente no século 8 na Índia central , e seu teórico mais reverenciado é o filósofo do século 18 Bhaskararaya, amplamente considerado “o melhor expoente da filosofia Shakta “. O Samaya ou Samayacharya encontra suas raízes no trabalho do comentarista do século 16 Lakshmidhara e é “intensamente puritano [em suas] tentativas de reformar a prática tântrica de maneiras que a alinham às normas bramânicas de alta casta “. Muitos Samaya praticantes explicitamente negar sendo tanto Shakta ou Tântrica , embora estudiosos argumenta que seu culto continua tecnicamente ambos. A divisão Samaya-Kaula marca “uma antiga disputa dentro Hindu tantrismo ,” e que é vigorosamente debatida até hoje.

Kalikula: família de Kali

A Kalikula (família de Kali ) forma de Shaktismo é mais dominante no Norte e Leste da Índia , e é o mais amplamente prevalente no oeste de Bengala , Assam , Bihar e Odisha, assim como em partes de Maharashtra e Bangladesh.As linhagens Kalikula se concentram no Devi como fonte de sabedoria ( vidya ) e libertação (moksha ). Eles geralmente se posicionam “em oposição à tradição bramânica “, que consideram “excessivamente conservadores e negando a parte experimental da religião “. Os Devi como Durga , em sua forma como Mahishasura Mardini, “Matadora do Demônio Búfalo , Mahishasura . Fotografada em um pandal ( santuário temporário ) na Praça Maddox, Kolkata, durante Durga. As principais divindades de Kalikula são Kali , Chandi e Durga . De outros deusas que apreciam a veneração são Tara e todos os outros Mahavidyas, bem como deusas regionais como Manasa , a deusa da cobra , e Sitala, a deusa da varíola – todas elas, novamente, consideradas aspectos da Mãe Divina . Dois grandes centros de Shaktismo no oeste de Bengala são Kalighat em Calcutá e Tarapith no distrito de Birbhum. Em Calcutá , a ênfase está na devoção ( bhakti ) à deusa como Kali :

Ela é “a mãe amorosa que protege seus filhos e cuja ferocidade os protege. Ela é externamente assustadora – com pele escura , dentes pontudos e um colar de caveiras – mas interiormente bonita . Ela pode garantir um bom renascimento ou uma grande visão religiosa , e seu culto é freqüentemente comunitário – especialmente em festivais como Kali Puja e Durga Puja . O culto pode envolver a contemplação da união do devoto ou o amor à deusa , a visualização de sua forma , cantando [de seus] mantras , orando diante de sua imagem ou yantra e dando [de] oferendas . “

Em Tarapith, a manifestação de Devi como Tara (” Ela Quem Salva “) ou Ugratara (” Feroz Tara “) é ascendente, como a deusa que dá libertação (kaivalyadayini). […] as formas de sadhana realizada aqui são mais yoga e tântrico que devocional, e que muitas vezes envolvem sentado sozinho no ( a cremação) terreno, rodeado de cinzas e ossos. Existem elementos xamânicos associados à tradição Tarapith , incluindo ‘conquista da deusa ‘, exorcismo , transe e controle dos espíritos . ” A base filosófica e devocional de todo esse ritual , no entanto, permanece uma visão difundida do Devi como supremo , divindade absoluta.Como expresso pelo santo Ramakrishna do século XIX , uma das figuras mais influentes da Shaktismo Bengali moderno :  ” Kali não é outro senão Brahman . Aquilo que é chamado Brahman é realmente Kali . Ela é a Energia Primordial . Quando essa Energia permanece inativa, eu a chamo de Brahman , e quando Cria, preserva ou destrói, eu chamo É Shakti ou Kali . O que vocês chamam Brahman eu chamo Kali . Brahman e Kali não são diferentes.Eles são como fogo e seu poder de queimar: se alguém pensa em fogo, é preciso pensar em seu poder de queimar. Se alguém reconhece Kali, também deve reconhecer Brahman ; novamente, se alguém reconhece Brahman, deve reconhecer Kali . Brahman e seu poder são idênticos. É Brahman a quem chamo Shakti ou Kali . “

Festivais

Shaktas celebram a maioria dos principais festivais hindus , bem como uma enorme variedade de templos locais- ou observâncias específicas da divindade. Alguns dos eventos mais importantes estão listados abaixo:

Navratri

O festival mais importante de Shakta é o Navratri (lit., ” Festival das Nove Noites”), também conhecido como “Sharad Navratri”, porque cai durante o mês hindu de Sharad (outubro / Novembro). Este festival – geralmente realizado em conjunto com o décimo dia seguinte, conhecido como Dusshera ou Vijayadashami – celebra a vitória da deusa Durga sobre uma série de poderosos demônios no Devi Mahatmya. Na Bengala , os últimos quatro dias de Navaratri são chamados Durga Puja e marque um episódio em particular: o assassinato icônico de Mahishasura por Durga (lit., o ” Demônio do Búfalo “).

Enquanto os hindus de todas as denominações celebram o festival Navratri de outono , os Shaktas também celebram mais dois Navratris – um na primavera e outro no verão. O festival da primavera é conhecido como Vasanta Navaratri ou Chaitra Navatri, e comemorado no mês hindu de Chaitra (março / abril). As linhagens de Srividya dedicam este festival à forma de Devi como a deusa Lalita. O festival de verão é chamado Ashada Navaratri, pois é realizado durante o período hindu.mês de Ashadha (junho / julho). O imensamente popular templo Vaishno Devi, em Jammu, observa sua principal celebração de Navaratri durante esse período. Ashada Navaratri, por outro lado, é considerada particularmente favorável aos devotos da deusa Varahi, uma cabeça de javali , uma das sete matrikas nomeadas no Devi Mahatmya. Vasant Panchami O quinto dia de Magha Gupta Navratri é muito importante para todos os ramos de Shakta-pantha. Especialmente em Vindhyachal mahashakti peetham, milhares de chandipatha e outros rituais secretos se apresentaram neste dia para agradar Aadishakti. Este é o festival da união de Shakti e Shiv (Shiva-Shiv). Na mesma base, Shiva-Shiv Sammoh é formado por Awadhoot Kripanandnath no Awadhoot Ashram, Vindhyachal em 1980.

Diwali e outros

Lakshmi Puja são observados por Shaktas e muitos outros hindus na noite de lua cheia após o outono Durga Puja . O maior festival de Lakshmi , no entanto, é o Diwali (ou Deepavali; o ” Festival das Luzes”), um importante feriado hindu celebrado em toda a Índia . No norte da Índia , Diwali marca o início do tradicionalAno Novo, e é realizada na noite da lua nova no mês hindu de Kartik (geralmente outubro ou novembro). Os Shaktas (e muitos não-Shaktas) a celebram como outro Lakshmi Puja , colocando pequenas lâmpadas de óleo fora de suas casas e orando pelas bênçãos da deusa . Diwali coincide com a celebração de Kali Puja , popular em Bengala , e algumas tradições Shakta concentram sua adoração em Devi como Kali, e não em Lakshmi . Jagaddhatri Puja é comemorado nos últimos quatro dias dos Navaratis, após Kali Puja . É muito semelhante a Durga Puja em seus detalhes e observância , e é especialmente popular em Bengala e em algumas outras partes do leste da Índia .

Gauri Puja é realizada no quinto dia após Ganesh Chaturthi, durante Ganesha Puja, no oeste da Índia , para comemorar a chegada de Gauri , mãe de Ganesha , para vir e trazer seu filho de volta para casa.

Existem datas variantes para Saraswati Puja , dependendo da região e da tradição local . Geralmente, no quinto dia do mês hindu de Phalguna (janeiro a fevereiro), os alunos oferecem seus livros e instrumentos musicais a Saraswati e oram por suas bênçãos em seus estudos. Em algumas partes da Índia , Saraswati Puja é comemorado no mês de Magh; em outros, durante os três dias finais de Navratri.

Os principais festivais do templo Shakta são Meenakshi Kalyanam e Ambubachi Mela. Meenakshi Kalyanam observa a ocasião auspiciosa do encontro de Devicasamento (como Meenakshi) para Lord Sundareshwara ( Shiva ) é centrado em torno da Meenakshi Amman Temple em Madurai, Tamil Nadu. Tem duração de 12 dias, contando a partir do segundo dia do mês lunar de Chaitra , em abril ou maio. Ambubachi Mela é uma celebração da menstruação anual da deusa , realizada em junho / julho (durante a estação das monções) no templo de Kamakhya , Guwahati, Assam . Aqui, o Devi é adorado na forma de uma pedra semelhante a yoni, sobre a qual flui uma fonte naturalmente avermelhada.

Templos

Existem milhares de Shakti templos ; vasto ou minúsculo, famoso ou obscuro. Além disso, inúmeras cidades, vilas, aldeias e marcos geográficos são nomeados para várias formas dos Devi . “Neste vasto país, os resorts sagrados da deusa são inumeráveis ​​e a popularidade de seu culto é comprovada mesmo nos nomes de lugares da Índia .”

Em vários momentos, diferentes escritores tentaram organizar alguns deles em listas de ” Shakti Peethas”; literalmente “Assentos dos Devi “, ou mais amplamente, “Locais de poder “. Numeração de quatro a 51 (na lista mais famosa, encontrada no TantraCudamani), “os peethas [se tornaram] um tema popular dos escritores medievais , muitos dos quais tiveram a maior liberdade em fabricar os nomes dos lugares, as deusas e seus bhairavas ( consortes )”.

Críticas 

O shaktismo às vezes foi descartado como uma prática supersticiosa, infestada de magia negra, que dificilmente se qualifica como uma religião verdadeira . Uma crítica representativa desse tipo foi publicada por um estudioso indiano na década de 1920:     “Os Tantras são a Bíblia do Shaktism , identificando toda Força com o princípio feminino.

na natureza e ensinando uma adoração indevida das esposas de Shiva e Vishnu à negligência de suas contrapartes masculinas . É certo que um grande número de habitantes da Índia é guiado em sua vida cotidiana pelo ensino tântrico e está ligado às superstições grosseiras inculcadas nesses escritos. E, de fato, dificilmente se pode duvidar que o Shaktismo é o Hinduísmo chegou ao seu pior e mais corrupto estágio de desenvolvimento. “

Os estudiosos atribuem diversas críticas à ignorância, mal-entendidos ou viés sectário por parte de alguns observadores, bem como práticas inescrupulosas de alguns Shaktas. “É neste contexto que hoje muitos hindus na Índia negam a relevância do Tantra para sua tradição , passada ou presente, identificando o que chamam de tantra-mantra como tanto mumbo-jumbo”.

No Hinduísmo , não é incomum encontrar afirmações de que as escolas Shaiva e Vaishnava do Hinduísmo levam a moksha , ou libertação espiritual , enquanto o Shaktismo leva apenas a Siddhis.( poderes ocultos ) e bhukti ( prazeres materiais ) – ou, na melhor das hipóteses, ao shaivismo . Por exemplo, o falecido líder do Shaiva Satguru Sivaya Subramuniyaswami ensinou que o culto ao manifesto feminino é apenas um veículo para alcançar o não manifesto masculino , ou Parasiva. O sucessor de Subramuniya, Satguru Bodhinatha Veylanswami, publicou recentemente um ensaio sobre diferentes abordagens hindus a Deus que não discutia o Shaktismo . Os teólogos de Shakta afirmam que cada um dos Divinos.

Da mãe formas é um Brahma Vidya , ou auto-contido caminho para a suprema sabedoria . O sadhaka de qualquer uma dessas formas de deusa “alcança, em última análise, se sua aspiração é essa, o supremo propósito da vida – auto-realização e realização de Deus”. Mataji Devi Vanamali, do ashram Vanamali em Rishikesh, resume a posição Shakta da seguinte forma:     “Em seu aspecto transcendental , ela é Prakriti, a forma do absoluto.

Brahman . Portanto, quando adoramos a Mãe Divina , não estamos apenas oferecendo adoração ao supremo em seu aspecto de maternidade, mas também adorando o supremo absoluto . Ela é esse aspecto do supremo poder por cuja graça vamos em última análise, lançado da escuridão da ignorância e da escravidão do maya e levado para a morada dos imortais conhecimento , a imortalidade , e bem-aventurança .”

Expansão para além do Sul da Ásia

A prática do Shaktism não se limita mais ao sul da Ásia . Templos tradicionais de Shakta surgiram no sudeste da Ásia , nas Américas, na Europa , na Austrália e em outros lugares – alguns com entusiasmo frequentados por hindus da diáspora não-indiana e indiana . Exemplos nos Estados Unidos incluem o Kali Mandir em Laguna Beach, Califórnia; e Sri Rajarajeswari Peetam, um templo de Srividya na zona rural de Rush, Nova York . O templo do Rushfoi, de fato, recentemente o assunto, um estudo acadêmico aprofundado que explorou a “dinâmica do hinduísmo da diáspora “, incluindo a entrada e o envolvimento sérios de não-índios na prática religiosa hindu tradicional . O shaktismo também se tornou o foco de alguns buscadores espirituais ocidentais tentando construir novas crenças centradas na Deusa . Um estudo acadêmico de entusiastas do Kali Ocidental observou que, “como mostrado nas histórias de todos os transplantes religiosos transculturais , o devocionalismo do Kali no Ocidente deve assumir suas próprias formas indígenas para se adaptar ao seu novo ambiente. “No entanto, essas fusões leste-oeste também podem levantar questões complexas e preocupantes de apropriação cultural .

Alguns escritores e pensadores”, especialmente feministas e participantes da espiritualidade da Nova Era que são atraídos pelo culto à deusa “, exploraram Kali sob uma nova luz . Ela é considerada um” símbolo de totalidade e cura , associado especialmente ao poder feminino reprimido e à sexualidade. “Essas novas interpretações se originam principalmente de” fontes feministas, quase nenhuma das quais baseia suas interpretações em uma leitura atenta do passado indiano de Kali “, e tendem a demonstrar a dificuldade de” importar o culto de uma deusa de outra cultura [ …] quando os significados simbólicos profundos incorporados na cultura nativa não estão disponíveis. “

Uma motivação poderosa por trás do interesse ocidental é que muitos conceitos centrais do Shaktism – incluindo aspectos do Kundalini Yoga , bem como o culto à deusa – eram uma vez “comuns às civilizações hindu , caldeu, grega e romana “, mas foram amplamente substituídas no Ocidente , bem como no Oriente Próximo e Médio , com o surgimento das religiões abraâmicas :     “Dessas quatro grandes civilizações antigas , trabalhando o conhecimento das forças internas de iluminação tem sobrevivido em grande escala apenas na Índia . Apenas em Índia tem o interior tradição da Deusa suportou. Esta é a razão dos ensinamentos da Índia são tão preciosos . Eles nos oferecem um vislumbre do que deve ter sido nossa própria sabedoria antiga . Os índios preservaram nossa herança perdida. […] Hoje cabe a nós localizar e restaurar a tradição da Deusa viva . Faríamos bem em começar nossa busca na Índia , onde nem por um momento em toda a história humana os filhos da Deusa viva esqueceram sua Mãe Divina . “

Shaktismo

O Shaktismo se concentra na deusa genericamente chamada de “Devi”. Ela é adorada com mais frequência como consorte de Shiva, mas também foi elevada ao status de Supremo. Embora alguns livros igualem o Shaktismo a todas as principais divindades femininas (os “shaktis” de seus respectivos consortes), a tradição Shakta adora especificamente o consorte de Shiva, em suas várias formas, como Parvati, Durga, Kali, etc. O culto a Sita (com Rama ) ou Radha (com Krishna) não faz parte estritamente do Shaktism, mas aponta para o papel onipresente que a divindade feminina desempenha no hinduísmo.

Dentro do Shaktism, há pouca ênfase nos sampradayas doutrinários , e muita ideologia vem do Shaivismo. Como Shiva encarna o princípio masculino e Shakti personifica a fêmea, os dois princípios do Shaivismo e Shaktism são complementares. A doutrina Shakti tende a enfatizar a não diferença entre matéria e espírito, e olha para o ímpeto criativo da matéria, em vez de sua capacidade de iludir e enredar. Por esse motivo, os Shaktas adoram tanto o benefício material quanto a libertação final. Um aspecto notável do Shaktism é o sacrifício de animais e até relatos documentados do sacrifício humano.

História

Achados arqueológicos sugerem que o Shaktism remonta aos tempos pré-históricos. A Deusa aparece nos próprios Vedas, mas os estudiosos sugerem que a adoração convencional vem de outras fontes. Ela aparece nos épicos e Puranas, especialmente no Markandeya Purana . É nos Tantras que ela parece assumir o papel do Supremo.

Parece não haver fortes laços sampradayic , e o Shaktism pode ter sido transmitido de uma maneira mais ampla, principalmente através dos costumes locais e das aldeias, e através de conexões com outras escolas como o Shaivismo. O shaktismo influenciou bastante pensadores modernos como Ramakrishna e Aurobindo. Não é de surpreender que Devi, em suas formas mais ferozes, tenha se tornado a divindade padroeira dos movimentos de libertação das mulheres. Onde quer que os hindus se estabeleçam em todo o mundo, agora existem vários templos Devi proeminentes.

Principais Escritos

Devi Purana

Kalika Purana

Devi Bhagavata Purana

Mahabhagavata Purana

Os Tantras

Lugares importantes

Bengala

Calcutá (Templo de Kali)

Kanyakumari

Madurai

Vaishno Devi

Significado e Propósito

De onde vem a distinção entre homem e mulher? É uma realidade ontológica ou construto social?

Valores e problemas relacionados

Deus é homem, mulher, nenhum, ou ambos?

(Possível) diferenças inatas entre homem e mulher.