Atete é sua grande deusa. Estou compartilhando algumas informações que encontrei em meados dos anos 70. As fontes citadas estão perdidas, mas isso é importante demais para deixar de fora, tanto mais que até agora não encontrei outras fontes oferecendo esse nível de detalhes sobre a Deusa Oromo. Deixei o relato no tempo presente, embora essa veneração tenha perdido terreno tremendo no século passado, sob pressão do cristianismo e do islamismo.
Atete governa o destino das pessoas na terra. Ela é “poder de vida, abundância, fortuna, riqueza” e as sextas-feiras são sagradas para ela. As mulheres carregam cordas de contas especialmente coloridas (cäle) como um rosário consagrado a esta deusa. Grupos de mulheres usam colares de Atete, fazem um banquete e depois vão colher ervas. Ela era originalmente a Grande Deusa Oromo, mas até a Amhara Cristã assimilou alguns aspectos de sua veneração.
Seus dias de festa são os primeiros do calendário etíope (um paralelo com Ísis em Kemet, antigo Egito, a quem alguns indigenistas oromo modernos comparam-na). Um grande festival e rituais são celebrados todos os anos para homenageá-la, com preparações rituais de cevada mergulhada. Na noite do festival, mulheres de cada família entoavam invocações durante a festa: “Atete Hara, Atete Jinbi, Atete Dula, não se esqueça dos meus filhos, cuide do meu marido e do meu gado.” Ou “Minha mãe, minha amante, por favor. cuidem de mim. ”Então eles irromperam no grito triunfal estridente das mulheres enquanto pegam os grãos de café e começam a preparar a bebida. Nesta noite, a mulher da casa entra em transe profundo e fala como oráculos do zar . Os espíritos aconselham as mulheres no próximo ano e se deliciam com a comida preparada diante deles.
O zar (espírito) é passado de mãe para filha; os maridos tentam ativamente esmagar essa tradição xamânica. A maioria dos médicos-zar são mulheres. O Gurri era uma dança giratória invocando o zar, para fazê-los se tornarem Weqabi, espíritos protetores que montam seus ‘cavalos’, as mulheres em transe.
Isso esclarece um pouco o que vários autores têm sobre as origens Oromo da religião zar: que entre esse povo estava ligado à reverência da deusa indígena. Não que ela fosse o único espírito, mas ela é o coração da religião. Aqui está outro detalhe do lado amárico da Etiópia, cujas mulheres adotaram maciçamente o zar do Oromo. (Mulheres Oromo escravizadas espalham a religião para o Sudão e a Arábia também, mas esse é um assunto muito maior.)
As primeiras inscrições etíopes conhecidas são as deusas Naurau e Ashtar perto de Axum. O alfabeto Ge’ez é mais antigo que o árabe ou o grego, e muitos volumes de um período posterior preenchem uma grande biblioteca real. Ge’ez significa “livre” e é uma língua semítica. As mulheres da linhagem real eram chamadas de Makeda, como a rainha de Sabá (Sa’ba). Uma fonte refere-se ao “crescente e disco” de Astarte, um desenho comum aos grandes monólitos caídos de Aksum, cerâmica Blemy e as moedas dos reis de Aksum ”. [Astarte sendo a palavra grega para “Ashtart” fenícia e síria, que era “Athtar na Arábia.] Os iemenitas são os parentes linguísticos mais próximos do Amhara, e desde que no sul da Arábia Athtar foi masculinizado, não tenho certeza de que este era um deusa na Etiópia. É possível, no entanto; mais para pesquisar sobre isso.
Os Oromo (“Galla”) são um grande grupo étnico no centro e no sul da Etiópia. Eles falam uma língua cuchita relacionada ao somali, parte da muito maior família afro-asiática. Eles saíram do sul da Etiópia e se tornaram a maioria da população no centro e no sul da Etiópia. A maioria deles se converteu ao islamismo ou ao cristianismo, embora até retenham traços de sua antiga religião, Waaqeffannaa. Isso significa “crença em Waaq”, um deus supremo, mas eles também têm uma deusa importante, Atete, também conhecida pelo nome cristianizado Marame. Os oromo que aderem à religião indígena são agora superados em número pelos convertidos.
As pessoas Oromo são muitas vezes referidas como “Galla”, mas fontes etíopes dizem que esse nome realmente designa a religião indígena. Um blogueiro etíope explica as distinções: “Galla, como os termos Amara [Amhara] e Muslim, refere-se à fé e não à raça. Portanto, um etíope é tradicionalmente chamado de Amara, se ele é cristão, muçulmano, se ele é da fé islâmica, e Galla, se ele pratica a tradicional fé oromo ou é um animista. ”[“ Call Me By Name: Uma pequena conversa com Debteraw ”. , VIII ”por Wolde Tewolde, conhecido por Obo Arada Shawl]
Nos comentários do mesmo Debteraw blog, Daniel acrescenta (15 de abril de 2007): “Para muitos de nós que crescemos na cultura ‘Atete’ sabíamos como a deusa ‘Atete’ atravessa linhas étnicas. Aqueles de nós que ainda contam o ritual de ‘Atete’ podem não perder o relato mantra de ‘Gondare Sifa’. ”[Não tenho certeza do que é isso, mas suponho que seja uma litania cristã, já que Gondar era o imperial capital da Amhara.]
Daniel vê “a deusa ‘Marame’ e ‘Eme-Birhan’, ou seja, ‘Mariam’” como pertencente a um grupo relacionado de deusas folclóricas etíopes (Mariam = Maria, então vemos como a Deusa Etíope chegou a ser ligada à cristã ). Ele também compara “o desenho da cabana de Amhara e Oromo e como eles refletem figuras femininas”, e fala sobre “o paganismo matriarcal da ‘Galla’” que foi deslocado pela “figura divina androgênica patrilinear do nortista”. está exagerando o caso, como você verá na minha nota anterior sobre o artigo de uma mulher Oromo sobre o patriarcado indígena e a resistência das mulheres a ele.] No entanto, a religião Oromo retém aspectos da antiga potência feminina. Numerosas fontes mostram Atete se transformando em Mariam / Marame através da influência cristã.
Há uma questão feminista maior aqui: os sistemas patriarcais são comumente descritos como “igualitários”, quando, na verdade, o que está sendo descrito é uma falta de classificação / hierarquia de classes. Por exemplo, olhe para isto: “Os Galla da Etiópia são geralmente representados como um povo igualitário”. O autor continua citando o sistema Gada, no qual uma assembléia exclusivamente masculina elege seus próprios líderes. Esse é o critério para “igualitário”. (Veja o próximo post para mais perspectiva sobre o domínio masculino na família Oromo.) Além disso, a classificação de classe de fato se intrometeu, já que as monarquias suplantaram os conselhos de Gada nos últimos 200 anos). [Herbert Lewis, “Uma reconsideração do sistema sócio-político do Galla ocidental.” Jornal de estudos semíticos, Vol. 9, 1964, p 139 (139-143)]
Um estudioso evangélico etíope dá mais detalhes sobre as cerimônias do Atete, embora o artigo venha de uma estrutura conceitual luterana que trata as religiões indígenas como demoníacas. [Amsalu Tadesse Geleta, ” Demonização e Exorcismo ,” tese na Escola Luterana Norueguesa de Teologia.] Vou citar este ensaio, apesar do preconceito cristão e termos estereotipados muito negativos (“culto”, etc.), porque oferece algumas informações valiosas, mesmo que tenhamos que ler o viés:
“Atete é um culto da fertilidade em homenagem ao espírito da maternidade na tradição de Oromo. O culto é conhecido como conversão zar entre os amharas da Etiópia. Há uma semelhança de práticas entre Atete e Conversão Zar. A preparação é a mesma. A principal diferença é que a conversão zar é praticada entre os Amharas, enquanto Atete é praticada entre os Oromos. Atete é uma deusa feminina não violenta ligada principalmente à fertilidade. Mulheres que buscam ajuda sobrenatural para engravidar e ter filhos saudáveis são os principais adeptos.
“Os clientes desse culto são mulheres. Uma menina assumirá ou será possuída pelo ayana (espírito) de sua mãe . Sua ayana normalmente a possui ou a visita uma ou duas vezes por ano. Ela passa o dia preparando as coisas que são necessárias para a cerimônia. Ela tem que se preparar vestindo roupas especiais (muitas vezes do sexo oposto), colocando contas e enfeites, perfumes e carregando um chicote, barra de aço ou uma arma vazia. Grama verde (cana do lado do rio) é espalhada no chão como um sinal de cerimônia ou aniversário.
“Diferentes tipos de alimentos, como mingau, manteiga, limão, dadhi (vinho de mel, cor amarela), farso (cerveja caseira) e café são preparados antes do início da cerimônia. Pode haver algum sacrifício mais prescrito pela ayana em sua posse anterior. Então frango, ovelha ou cabra de certa cor é oferecido como um sacrifício e perfumes ou temperos diferentes são apresentados como uma oferta. Se o espírito está satisfeito com as oferendas e a preparação que ocupa. As pessoas sabem que ela está possuída quando começa a bocejar, esticando todo o corpo aqui e ali, salivando e ficando sonolenta. Seu corpo vacila e ela também chora, fala como se estivesse só em sonho. Ela costuma cair e cobre o rosto com o vestido.
“Ela pode pular e fugir e subir em árvores, não descendo até que as pessoas implorem. Outros ficam em madeira brilhante ou comem brasas. Ela pode se cortar com uma faca ou esmagar pedaços de vidro e comê-los. Ela fala com uma voz estranha, muitas vezes usando uma linguagem entendida apenas pelo próprio zar. Ela pode cantar uma canção reservada para a ocasião ou dançar uma dança peculiar associada a uma cerimônia em particular. Ela age de forma muito diferente da força normal, voz, atividade, etc., o que significa que o espírito a possuiu.
“Essa possessão pode durar de algumas horas a dois ou três dias. A principal função dos espectadores reunidos durante a cerimônia é apaziguar a ayana, cantar canções, bater palmas, dançar e bater um tambor, e implorar ao espírito para não machucá-la. Geleta prossegue, dizendo que “em contraste com Atete, que é dominado por mulheres, vidente zar é o zar do homem”.
Assim, vemos vários temas xamânicos repetidos: ritual especial vestido de acordo com os espíritos, estados de transe, caindo no chão, cobrindo o rosto, impermeabilidade ao fogo ou lâminas, força sobrenatural, línguas espirituais, canções especiais para certos espíritos e não menos importante neste caso, envolvimento de espíritos ancestrais herdados matrilinearmente. A subida em árvores (ou em telhados) também ocorre com novos iniciados xamânicos na Zâmbia e em outros países africanos.
Outro aspecto interessante do artigo de Geleta é que ele afirma claramente a equivalência da religião indígena Oromo com Zar. Já vimos um autor defender a origem etíope de Zar, que é apoiada por outros especialistas, e aqui essa ideia recebe mais apoio de uma testemunha hostil.
Duas menções curtas de Atete aparecem em Literatures in African Languages , ed. BW Andrzejewski e outros, Cambridge University Press 2010.
J… lq… b… b… rsisa [os personagens não reproduzem] um livro-texto Oromo publicado em 1894, contém lendas, provérbios e poemas orais; “Há até mesmo alguns hinos para Atete, a deusa da fertilidade.” [BW Andrzejewski, “Literatura Escrita em Oromo,” p 409]
“Atete, também chamada Maram [isto é, depois da deusa cristã Maryam ou Maria] é a deusa da fertilidade adorada em algumas regiões da Etiópia pelos adeptos da tradicional religião Oromo.” [BW Andrzejewski, “Oral Prose: the Time- Corrente Limitada, ”p 415]
Outro testemunho atual vem de sites na Waaqeefannaa (religião indígena Oromo):
“Baseado na história de Irreechaa, o Oromo começou a celebrar Waaqayyoo ao lado de Odaa, que foi plantado pela primeira vez por Atete como um símbolo de Ora-Omo (ressurreição de Ora, que ressuscitou da morte para celebrar a reconciliação com seu assassino, com seu irmão Sete). [Aqui referindo-se a Kemetic Ausar e Set] Desde então, as outras nações Cushitic também celebram este evento sob uma árvore (Odaa) ou ao lado de uma estátua de pedra (como ao lado do Obelisco Axum) ou ao lado de uma Demera plantada temporariamente quase toda a Etiópia. [Isso me chamou a atenção por causa das estátuas megalíticas e pedras eretas no sul da Etiópia, e o simbolismo de uma planta ou árvore que se repete em muitas delas, que se repete em tatuagens de barriga femininas entre alguns povos indígenas da Etiópia. Interessante é observar essa relação entre a planta original de Atete como símbolo da ressurreição de Ora com a árvore Odaa do Oromo, recentemente substituída pela estátua do Obelisco Axum de Agew (Tegaru), que agora é substituída por Demera, para ser plantada apenas temporariamente durante o tempo de transição de um inverno (escuridão, insucesso, morte) para uma primavera (um novo começo de luz, um novo começo para o sucesso, um novo começo de vida) a cada ano. Sabiamente ou não, todas as nações Cush, incluindo aqueles que dizem ser semitas (Tegaru, Amhara, Gurage, Harari, Argoba, etc), celebram Irreechaa, que é a celebração da ressurreição de Ora. É por isso que Irreechaa é na verdade o feriado para todas as nações Cush, incluindo aquelas que negam suas origens e tentam se identificar com Semetics (com David, com Solomon, com Arab, etc).