Los dos principales cultos del Nuevo Aeón son la A.·.A.·.(1) y la O.T.O. (2).
La primera fue desarrollada por Crowley a partir de las ruinas de la Golden Dawn; la segunda es continuación de la Orden de los Illuminati fundada en el siglo XVIII por el Adepto bávaro Adam Weishaupt. Esta fue puesta de nuevo en vigor a finales -del siglo XIX por el Dr. Karl Kellner, un
Adepto austríaco que murió en misteriosas circunstancias en 1905.
La O.T.O. fue "la primera gran Orden de la antigüedad” (3) en aceptar la Ley de Thelema, y aunque Crowley introdujo en los grados superiores las enseñanzas de magia tántrica que habían sido transmitidas por Kellner vía Theodor Reuss, los grados primero al sexto siguieron siendo -hasta después de la muerte de Crowley- simples copias de rituales masónicos de poco valor mágico. (4)
La A.·.A.·., u Orden de la Estrella de Plata, consta de un sistema de Grados y un programa de iniciación que tienen como "tantra básico" El Libro de la Ley (Liber AL). El siguiente Aeón, el de Maat, tendrá otro tantra, pues, como está escrito en AL:
Aparecerá otro profeta y traerá un fuego nuevo de los cielos; otra mujer despertará la lascivia y el culto de la Culebra; otra alma de Dios y bestia se fundirá con el sacerdote de la tierra; otro sacrificio manchará la tumba; reinará otro rey; y ya no se bendecirá más al Señor místico de cabeza de halcón. (5)
Por otro lado, la O.T.O. está destinada exclusivamente a generar energía ofidiana y a transmitir la Corriente 93. Promueve la Ley de Thelema, encarnada en AL y OZ (6), no a través de "logias", como en los días de Crowley, sino mediante una vasta red de zonas de poder controladas por los Ajna y Muladhara chakras perfectamente alineados que se encuentran incorporados en cualquier sacerdote dado (7) y en su sacerdotisa, o Mujer Escarlata. El eje de la Voluntad (Thelema) -fuente de energía fálico-solar --se centra en el sacerdote, mientras que la Culebra de Fuego o Poder elemental cósmico tiene su sede en las vibraciones vaginales de la sacerdotisa. La interacción y polarización de estos dos centros constituye la magia de la O.T.O., y su fórmula es LAShTAL (8). Esta fórmula, que desempeña un papel tan importante, en el Culto de Crowley, consiste en el acumulador 3l-XXXI-3l=93. (9) Cuando se reverbera esta fórmula de acuerdo a la praxis secreta enseñada en la O.T.O., despierta a la Culebra de Fuego en la sacerdotisa y la hace oracular y dotada de siddhi (poder mágico).
Antes de referirnos a esta praxis es necesario tener en cuenta que la A.·.A.·. y la O.T.O. son dos Ordenes distintas con su propio radio de acción y sus propios métodos de realización. La A.·.A.·. es la Orden mayor. Al tener un alcance cósmico, su objeto es el de preparar a la humanidad para su siguiente etapa evolutiva, su iniciación en la Consciencia Solar. La O.T.O. es la Orden menor, ya que tiene un campo de acción temporal limitado y una función restringida a la expansión bio-química y psico-mágica en el cuerpo .humano de las zonas de poder transcósmicas.
La A.·.A.·. es macrocósmica y versa sobre el Universo Mayor; la O.T.O. es microcósmica y versa sobre la relación del Mundo Menor del hombre con aquel Gran Universo. La primera es un gran almacén de energía cósmica; la segunda es una central generadora de fuerza o dinamo que se sirve de aquella energía en dimensiones psico-sexuales, humanas.
Las iniciales O.T.O., aparte de su evidente alusión fálica -por su forma y disposición- representan las terminales gemelas (10) entre las que destellan los relámpagos de la Tau (fuerza creativa). Estas dos terminales --OO-- valen qabalísticamente 140, el número de kathedra, la silla o sede característica del dios Set y de la Isis transplutónica (11); es también el número de NTz (12), halcón, un símbolo del dios Horus. La identidad mágica de estas terminales queda así establecida qabalísticamente. Además, las letras I.S.I.S. también valen 140, aportando una prueba adicional de lo apropiado de este simbolismo y de una precisión que no puede atribuirse más a la "coincidencia" que cualquier otra serie de ineluctables identidades. El ojo izquierdo, el de Set, es la morada de la Culebra de Fuego y está encarnado en la Mujer Escarlata; el ojo derecho, el de Horus, es el ojo fálico-solar de la Bestia encarnado en el Sacerdote; entre ellos se alza la Tau, el Árbol-Voluntad cuyas ramas transmiten los relámpagos de estos dos polos de los senderos de mano izquierda y derecha.
Según el simbolismo oriental de los chakras, esta trinidad constituye el kamakala o tribindu, la triple semilla de deseo compuesta por Voluntad, Conocimiento y Acción –Iccha, Jnana y Kriya. La conjunción y entrecruzamiento de estos rayos da lugar a la circulación de energía que resulta en el despertamiento de la Culebra de Fuego en la base de la columna espinal. La O.T.O. es pues una forma del tribindu, expresado en el Culto de Thelema por la fórmula de LAShTAL (13). LA (Nuit) es la nada o vacío que genera el vórtice de atracción que hace que el fuego oculto (Sh) salte como una Serpiente de Fuego (T)-ShT (Set)- para consumir totalmente al Dios (AL); el dios cuyo santuario es el cuerpo del sacerdote. LAShTAL es en realidad el nombre de aquel dios antiguo cuyo símbolo era la Lengua de Fuego adorada por los Guébres o adoradores del fuego persas. Quizá sea significativo que el espíritu que preside específicamente el Culto de la Culebra de Fuego fuera descrito por Crowley como una entidad que "no era árabe; sino que sugería Asiria o Persia".(14) LAShTAL es pues una expresión alternativa de las fuerzas simbolizadas por las letras O.T.O., que, aparte de ser las iniciales de la Ordo Templi Orientis, o de la Orden Tántrica Occidental, resumen la fórmula de la Culebra de Fuego: LA (No)=0; ShT (Set)=T (15); AL (No al revés)=0. Los Adeptos de la O.T.O. son por tanto Maestros de la Fórmula de LAShTAL, un nombre de ese dios --Aiwaz-- cuyo número es el 93. Durante la invocación ritual de la Culebra de Fuego, el iniciado aplica al cuerpo de la sacerdotisa tres instrumentos metálicos en forma de dos discos y un cilindro sellado por un corto travesaño abierto por ambos extremos. Los discos, magnetizados por el sacerdote, se aplican a las zonas de poder qoph y muladhara de la sacerdotisa, mientras que el cilindro en forma de T se utiliza de un modo que libera el ojas de las zonas de poder y energiza a la Culebra de Fuego. La sacerdotisa --hasta ese momento en trance profundo-- despierta y se hace oracular y poderosa en sentido mágico. Este Rito de Despertar a la Culebra de Fuego ya fue utilizado en los tiempos de la Atlántida. Debido a que
esta fórmula es tan secreta, incluso las alusiones que sobre ella han aparecido publicadas son muy pocas. Sin embargo, un libro recientemente publicado (16) contiene un relato breve, aunque no explicado, de un experimento oculto llevado a cabo por Joan Grant, autora de varias novelas sobre la
reencarnación. A la luz de las observaciones precedentes, el texto que citamos no requiere más comentario:
Ella estaba mirando hacia abajo a lo que parecía ser una momia egipcia sobre un féretro ritual. Pero esta mujer aún estaba viva, y su cuerpo estaba siendo utilizado como una especie de batería. Se había producido una enorme concentración de libido por diferentes medios que incluían un ungüento que actuaba como el bálsamo brujeril europeo, un masaje especial y el efecto acumulador de las vendas. La cara llevaba una mascarilla como la que llevaría un cadáver, y sobre los genitales había una placa de oro con la inscripción del cartucho de Sekmet y otros Dioses de la Sombra. El clímax del repelente ritual liberó de tal modo energía que su proyección quedó a disposición de la voluntad de los sacerdotes. (17)
En una antigua versión china de esta invocación, se despierta a la Mujer Escarlata mediante las reverberaciones "insonoras" "de gongs especialmente fabricados cuyas vibraciones operan bajo el umbral de le receptividad auditiva habitual. La "campana astral" de Blavatsky funcionaba sobre un principio similar, pero tenía un propósito diferente. Si bien los chinos utilizaban vibraciones subliminales, los egipcios empleaban las técnicas manipulativas de la magnetización sexo-somnífera.
El fin último de la O.T.O. era --y sigue siendo-- doble: La O.T.O. en el Exterior tiene como fin preparar a la humanidad para el siguiente paso en su viaje hacia el despertamiento de la consciencia cósmica. Este fin se consigue produciendo Iniciados que sean capaces de despertar y controlar las energías sutiles de la Culebra de Fuego en el cuerpo humano. Uno de los métodos secretos para lograrlo ha sido descrito pocas líneas más arriba. Mediante la puesta en práctica de tal método el Adepto también llevará a efecto el establecimiento en la tierra de la Ley de Thelema (18). Por otra parte, la O.T.O. en el Interior tiene como fin servirse de las energías sutiles de la Culebra de Fuego para abrir una puerta espacial por la que entren y se manifiesten en la tierra poderes extraterrestres o cósmicos.
Las técnicas sexo-mágicas y el tarot astro-sexual de la fórmula LAShTAL elevan la magia a un nuevo plano. La fórmula de la Mujer Escarlata --en cuanto puerta por excelencia (19)-- es el medio por el que se lleva a cabo esta magia. Después que se ha despertado a la Culebra de Fuego en el chakra básico de la sacerdotisa, puede llevarse a cualquiera de las zonas de poder de acuerdo al tipo de energía requerida. A esto le sigue la fecundación ritual de la mujer, y el niño resultante se convierte en la encarnación de la fuerza inicialmente invocada.
En la novela de Crowley Moonchild (El Hijo Lunar) (20) aparece un relato de un tipo muy antiguo de operación mágica destinada a dar a luz una inteligencia transterrestre de origen lunar. Una fórmula semejante puede aplicarse a cualquier otro centro de poder planetario o estelar.
En una de las conferencias pronunciadas ante la Sociedad Teosófica en 1894, C.W. Leadbeater manifestó lo siguiente respecto a la manifestación terrestre de inteligencias no humanas:
“...Las apariciones esporádicas de muy grandes Adeptos de otros planetas del sistema solar y de incluso Visitantes más distinguidos de lugares aún más distantes no las tendremos en cuenta, (21) pues tales temas no pueden exponerse adecuadamente en una disertación dirigida al público en general; y, además, es prácticamente inconcebible, aunque, sin duda, teóricamente posible, que tales Seres gloriosos necesiten manifestarse alguna vez en un plano tan bajo como el astral. Si pop alguna razón quisieran hacerlo, el cuerpo apropiado al plano sería creado provisionalmente de materia perteneciente a este planeta...”
Después, Leadbeater afirma algo que --incluso salido de boca de un teósofo-- parece fantástico:
“...hay otras dos grandes corrientes evolutivas que comparten en el presente el uso de este planeta con la humanidad; pero está prohibido dar detalle alguno sobre ellas en este estado de cosas, pues evidentemente, en circunstancias ordinarias no creemos que ellas sean conscientes de la existencia del hombre o el hombre de la suya. Si alguna vez entramos en contacto con ellas será con toda probabilidad en el plano puramente físico, pues, en cualquier caso, su conexión con nuestro plano astral es de las más débiles, ya que la única posibilidad de que aparezcan en él depende de un accidente sumamente improbable en un acto de magia ceremonial que, afortunadamente, sólo unos pocos brujos de los más avanzados saben llevar a cabo. Sin embargo, ese accidente improbable se ha producido al menos en una ocasión, y puede producirse otra vez…” (22).
De entre todos los teósofos con quienes he hablado de esta asombrosa declaración, ninguno ha sido capaz de ofrecer idea alguna sobre la naturaleza de esta operación mágica, ni de cuándo y dónde se realizó; por lo que sé, tampoco ha aparecido explicación alguna, satisfactoria o insatisfactoria, sobre ella en obras escritas después de pronunciada la conferencia, aunque la he visto citada en una ocasión. (23)
Respecto a las cinco últimas palabras de la exposición de Leadbeater, tengo constancia de que esta operación fue llevada a cabo por Aleister Crowley unos veinte años después de darse la conferencia. Además, la ceremonia tenía que ver con el tipo de magia incluida en la fórmula de LAShTAL, la magnetización de la Culebra de Fuego y el empleo de la Mujer Escarlata como canal de entrada de fuerzas extraterrestres. La ceremonia descrita en Moonchild se basaba en un antiguo Grimorio que trataba sobre la creación de un homunculus. Este ritual fue incorporado a las Instrucciones Secretas de la O.T.O., Xº. El Décimo Grado atañe a la administración y dirección, y fue asumido por Crowley y sus predecesores en la Orden para llevar a cabo la tarea de administración o dirección de la Orden misma. Pero su verdadera función consiste en otra cosa, pues la dirección, en el sentido específico del
Décimo Grado, no se refiere sólo a una administración terrena cualquiera, sino a una Sede extraterrestre de Poder relacionada con el plano de los Seres de que hablaba Leadbeater: un plano desde el que entidades como Aiwaz transmiten su influencia a través de canales terrestres muy receptivos tales como Crowley.
En Magick Without Tears, Crowley expresa la siguiente opinión:
“Mis observaciones del Universo me han convencido de que hay seres de un tipo de inteligencia y poder muy por encima de lo que, como humanos, podamos imaginar; de que no funcionan necesariamente con las estructuras cerebrales y nerviosas que nosotros conocemos; y de que la única posibilidad de que la humanidad progrese en conjunto es que sus individuos componentes establezcan contacto con tales Seres.” (24)
La protagonista de Moonchild es un personaje llamado Lisa la Giuffria. (25) A esta mujer se la prepara mágicamente para que de a luz a la Inteligencia lunar que ha sido invocada por la ceremonia. Pero la compleja trama ritual que rodea a la Giuffria es un pretexto, un mero artificio destinado a apartar la atención del lector del foco real de poder -la Hermana Cibeles (26). Cibeles es quien da a
luz al Hijo Lunar.
Asimismo, la vida de Crowley tambien fue una gran artificio, un lila mágico destinado a obnubilar los ojos de sus contemporáneos, pues el Hijo Lunar fue dado a luz -"de una casa no esperada”. (27) Hoy está entre nosotros, aunque el mismo Crowley quizá no fuera consciente de la venturosa consumación del rito. La razón de ello es que pudo estar mirando en la dirección, o dimensión,
equivocada. El versículo 76 del segundo capítulo de AL comienza con una serie de números y letras que Crowley, a pesar de que intentó interpretarla en muchas ocasiones, no llegó a comprender. Tanto el Hermano O.P.V. (Mudd) como Frater Achad (Jones) emplearon una considerable cantidad de tiempo y talento qabalístico en su afán por resolver este enigma. En este versículo hay una pista, una insinuación, y quizá hasta un indicador de la dirección correcta. A Crowley se le ordenaba "seguir el amor de Nu en el cielo estrellado". (28) Pero también se establece expresamente respecto a la clave qabalística en cuestión que "Tu (i.e. Crowley) no la conoces; ni la conocerás jamás. He ahí uno que seguirá tus pasos: él la explicará". (29)
Comprensiblemente, Crowley creyó durante muchos años que el que la explicaría sería Frater Achad. Sin embargo, esta profecía no, se cumplió.
Hemos presentado aquí este aspecto tan abstruso simplemente para mostrar lo complejas que son las ramificaciones del Culto de Crowley. Aún hoy, al igual que en los días de Crowley, ni sus más fervientes partidarios se dan cuenta del alcance cósmico del mensaje de AL. La investigación en los enigmas de este Libro misterioso indica que este versículo (II,76) es más probable que contenga una fórmula referente a técnicas psico-mágicas básicas que algún tipo de profecía meramente personal o histórica. En todo momento, AL es algo básico, fundamental. En sus pocas páginas aborda todos los aspectos vitales referentes a la magia del Nuevo Aeón; no hay palabras de sobra ni cabida para nada que no esté relacionado directa --e incluso imperiosamente-- con ella.
¿Qué suposición es entonces más razonable que la de que el hasta ahora inescrutable enigma de II, 76 constituye una clave secreta respecto a zonas específicas de poder de la batería mágica de la humanidad: el complejo cuerpo-mente? Todos los tantras y todos los textos iniciados y esotéricos
incorporan fórmulas de significación exclusivamente universal, cósmica, ahistórica. La verdad está más allá del alcance de la personalidad. La desconcertante serie de números y "palabras" (pues así se describe a la combinación de letras) indica los chakras y los kalas: referidos los chakras a los loci de las zonas de poder del hombre, y los kalas, a las secreciones alquímicas o vibraciones vaginales de la mujer. Los números no son claves qabalísticas, sino alusiones astro-químicas; las "palabras" se refieren a las secreciones biológicas a que se hace alusión en AL como el "amor de Un en el
cielo estrellado".
El valor qabalístico de Nu es 56, la clave mágica para la producción de los kalas, pues el 5 y el 6 son las esencias masculina y femenina que forman los once rayos de la Estrella de Plata. Es digno de tener en cuenta que 76, el número del versículo en cuestión, es el número de ChBIVN, "lugar secreto" o "escondido"; de KHNA, "sacerdote; y de KVN, “erigir" o "crear" (KVN es también el nombre del pudendum). Estos conceptos apuntan inequívocamente a la naturaleza oculta, sagrada, secreta o sexual de la fórmula. El mandato a la Bestia "a seguir el amor de Nu en el cielo estrellado, a comunicar a los hombres esta alegre palabra" confirma esta interpretación. La palabra alegre (glad en inglés) aporta una confirmación adicional. Su valor numérico es 38 (g=3, l=30, a=1 y d=4), que, multiplicado por 11 (el 5 y el 6), da 418, la Palabra del Aeón. El 38 es también el número de GLH, "poner al descubierto", "revelarse"; "manifestación". Indica el modo primigenio de revelar la palabra visible, el Kheru del antiguo Egipto que denota la "verdadera voz". Esta se aplica al macho cuando alcanza los poderes especiales que se asocian con la pubertad.
La clave secreta de AL tiene que ver con los Misterios primarios de un modo que ha desconcertado a la investigación intensiva, ya qua se ha perdido parte del secreto en las brumas del tiempo y aún no se ha examinado a fondo la otra parte, la cual respecta a las energías sutiles del complejo cuerpo-mente. Uno de los fines de la O.T.O. en el Interior es el de descubrir un modo de aplicar este conjunto de cifrados secretos para que facilite la clave del contacto consciente del hombre con ciudadanos de dimensiones extraterrestres y cósmicas.
La "T" central de las iniciales O.T.O. puede interpretarse en otro sentido, sentido que tiene especial relación con el Capítulo 3, versículo 22, de AL:
“Yo soy el objeto visible de adoración; los demás son secretos; ellos son para la Bestia y su Esposa: y para los que hayan superado la Prueba X. ¿Qué es ésto? Ya lo sabrás.”
Al aplicar ésto a las letras O.T.O. vemos que la cruz --X-- o Tau es el "objeto visible de adoración", mientras que las dos Oes, una a cada lado de la "T" --llamadas aquí "los demás"-- representan a la Bestia y a la Mujer Escarlata, los dos ojos de Ra. (31) La Prueba X, o Prueba de la Tau, es la Prueba de la Cruz o el cruce. Según Hislop (32), el Signo de la Cruz fue en sus orígenes el emblema de Tammuz (33), y al final se convirtió en el símbolo de Teitán o Sheitán.
“A medida que prosiga la investigación se descubrirá realmente que mientras Saturno era el nombre de la cabeza visible de la bestia, Teitán era el nombre de la cabeza invisible. Teitán es justamente la forma caldea de Sheitán, nombre que desde tiempo inmemorial han dado los adoradores "del Diablo del Kurdistán a Satanás... (34)”
La Prueba X es, por consiguiente, la Prueba en la que el candidato a la iniciación percibe en su interior la identidad de Shaitán y Osiris. Esto explica por qué se conocía a Osiris en los Misterios antiguos como el Dios Negro. Set, o Shaitán, significa el "negro" o "quemado". Esta Prueba se llevaba a cabo en secreto debido a la naturaleza sexual del cruce, el cual se efectuaba entre la Bestia y la Mujer Escarlata. Estos estaban simbolizados --en esta Prueba-- por un animal real en congreso con una mujer. Un ejemplo de este rito ya fue mencionado por Herodoto (35). El rito se consumaba en Egipto, en el Templo de Het Baint sito en el Nomo Mendesio del Dios Macho Cabrío. La finalidad del apareo era la de darla luz a un ser no humano con poderes e inteligencia paranormales (36). En los Misterios, el negro es sinónimo de la muerte, representada por Osiris, y del sexo, simbolizado por el Khem itifálico (con la Tau erecta). Crowley intentó repetir este rito en su Abadía de Thelema en 1921 cuando "ofreció el cuerpo de BABALON (37) al Macho Cabrío Virgen; pero él la rehusó”. (38)
El macho cabrío es un símbolo de materialización y, como consecuencia, de la Mujer Escarlata, cuyo número mítico --el siete--, cuando se multiplica por 11 (el número de la magia), se convierte en 77, u Oz, palabra que significa macho cabrío, que es "El Septenario Sublime y Supremo en su madura manifestación mágica a través de la materia; pues como está escrito: También un Macho Cabrío". (39)
En el curso de la iniciación de Crowley en el Grado de Magus, 9º=2º A.·.A.·., se produjo una curiosa inversión de papeles de Bestia y Mujer. Por entonces estaba en Nueva York, y su iniciación ya llevaba en marcha muchas semanas. Su clímax reveló el hecho de que él había estado teniendo relaciones mágicas con diferentes mujeres, todas las cuales desempeñaban el papel de "oficiantes" a quienes los Jefes Secretos habían encargado la tarea de capacitarle para trascender las pruebas requeridas para su aceptación final como un Magus hecho y derecho.
En sus Confessions, Crowley.escribe:
“Respecto a esta iniciación hay que mencionar un aspecto más, aspecto que incluso a mi me parece tan fantástico que apenas puedo dejar de sonreír. En las antiguas ceremonias de los egipcios, al candidato le hacían frente o guiaban en su viaje, sacerdotes con máscaras de diversos animales, sirviendo las características tradicionales de cada uno para indicar la función de su portador. Por extraño que parezca, me sorprendí descubriendo una semejanza física casi asombrosa con diversos animales simbólicos en aquellas personas que más influyeron en mí durante el período en cuestión (41)”
Entre las mujeres que cumplieron una función mágica en esta época, estaban:
El Gato, Jane Foster; el Búho, Gerde von Kothek; el Mono, Ratan Devi (42); la Oficiante Culebra o Serpiente, Apophis, Helen Hollis; y el Escorpión o Dragón, Olun, Marie Lavroff de Röhling. Crowley escribió lo siguiente acerca del Gato y la Culebra:
“El Gato era de una belleza tal que empalidecía mi sueño más preciado y las palabras que salían de su boca estaban cargadas de espiritualidad. La Culebra resplandecía con la hermosura de la lascivia; pero estaba demacrada y hastiada por la frustración de un deseo insaciable... Entre nosotros tres se creó de inmediato una corriente magnética. En el Gato ví encarnado mi ideal, y ya durante aquella primera cena nos entregamos el uno al otro mediante ese lenguaje corporal cuya elocuencia elude la curiosidad de los demás invitados. Fue de lo más enfático, ya que los dos nos dimos cuenta de que la Culebra se había propuesto atraparme en los anillos de su maligna inteligencia.” (43)
El Gato estaba destinado a ser la "madre" de Frater Achad, el "hijo mágico" de Crowley que, en 1917, descubrió que la palabra AL, 31, era la clave de El Libro de la Ley. Crowley describió cinco o seis años más tarde a Helen Hollis (la Culebra), quien se había negado a sus propuestas matrimoniales, como "una actriz y una prostituta callejera".
En el extracto siguiente pasa a describir sus relaciones con las "Oficiantes animales":
“Al comienzo del octavo día (de la iniciación) aparecieron un Mono y un Búho. Una vez más me ví enfrentado a la necesidad de elegir entre dos ideas. El Mono tenía la pasión, volubilidad y vanidad insensatas de los primates menos evolucionados. Era gran artista y gran amante; pero en cada una de estas funciones exhibía el más necio de los engreimientos. Por otra parte, el Búho no daba muestras de sublimidad y, al mismo tiempo, carecía de afectación. Era tan agradable y sensata como el Mono detestable y ridícula.” (44)
A través del Dragón o Escorpión, a quien también se conocía por Olun (45), Crowley entró en comunicación con una Inteligencia extraterrestre llamada Amalantrah, de quien recibió una instrucción mágica que le permitió alcanzar finalmente el Grado de Magus (46).
Otras oficiantes mágicas, también con afinidades bestiales, fueron: Anubis con cabeza de perro o; simplemente, el Perro, una tal Catherine Ann Miller, muchacha de Pensilvania de origen holandés y "la única miembro de su familia que no estaba loca” (47); y una "semiartista de origen alemán" llamada Roddie Minor cuya máscara mágica era la del Camello, nombre por el que le llamaba Crowley; "físicamente era un animal magnífico” (48). Y por último, aunque de ningún modo la menos importante, Leah Hirsig, el Mono de Thoth, quien asistió a Crowley en el Logro Supremo, el de Ipsissimus, 10°=1º A.·.A.·. (49). Crowley practicó con estas mujeres una forma de magia sexual en consonancia con la naturaleza del animal que ellas representaban; por ejemplo, con Ann Miller, El Perro, utilizó el modo de congreso característico de ese animal (50). No siempre es fácil determinar la fórmula empleada, ya que Crowley no ha dejado un relato completo de estas Operaciones, si bien muchas de ellas se describen en detalle en su Diario Mágico (q.v.).
.En el simbolismo del esoterismo zoo-sexual, el Gato indica el uso de la corriente lunar durante el flujo catamenial, cosa que también denota el Búho –el "mensajero de las hechiceras" en los primitivos cultos africanos (51). La Culebra, con su cabeza aplastada y su lengua vibrante, sugiere el sexo oral y las "formas superiores de cunilingum". El Mono es un símbolo de masturbación; mientras que el Dragón o Escorpión, que preside los genitalia femeninos, indica normalmente el congreso sexual.
Crowley sintió una inclinación particular por el tipo de actividad relacionada con Escorpio. En su Diario Mágico del 13 de marzo de 1924, dice lo siguiente: “Hablemos de mi amor por la putrefacción. Este es el origen de mi amor por las prostitutas más vulgares, las negras, Olya la de la nariz rota y así sucesivamente hasta la Décima Impureza, la esquelética Leah.” Olya aparece en la novela de Crowley The Diary of a Drug Fiend (El Diario de un Drogadicto) (52). Leah es Leah Hirsig, la Mujer Escarlata que desempeñó un papel crucial en la principal iniciación de Crowley en Cefalú. El asocia a Leah con la Meditación Budista sobre el Cadáver Esquelético (53), de lo que se puede deducir que también la necrofilia desempeñó un papel importante en su "amor por la putrefacción".
Al comparar las zonas implicadas con las que se describen en los capítulos 1 y 2, se verá que encajan naturalmente en los símbolos zoosexuales apropiados: es decir, el Perro está vinculado con la zona anal el Escorpión, con la vagina o el pene (según el sexo del operador); el Mono, con las manos; la Culebra, con la lengua (o zona de la "palabra"); y el Búho, con el ajnachakra, "el que ve en la noche" (54). Todas estas variantes, en solitario o combinadas en un trabajo, fueron utilizadas por Crowley para despertar a la Culebra de Fuego en el cuerpo de la Mujer Escarlata.
La Estrella Perro, o Estrella de Set, resumía la fórmula del perro, chacal o zorro del desierto (55). El perro, en cuanto emblema de un tipo particular de operación sexual, tiene un valor que transciende lo simbólico, pues comporta no sólo el congreso anal, sino un congreso que supone la retromingencia, una rara peculiaridad anatómica en Europa, aunque no tan rara en las mujeres orientales y africanas (56). Por el Diario Mágico de Crowley es evidente que utilizó la fórmula del perro en sentido literal. En Aleister Crowley and the Hidden God (57) he demostrado que el "vaso no mencionable" no aludía -en la tradición antigua- al ano, sino al vaso de vino negro o rojo, el cual es de origen lunar y constituye la base del vinum sabbati que disocia a Jekyll de Hyde.
Existe una sutileza más en esta fórmula, es decir, la antes mencionada, y la peculiaridad en cuestión es uno de los signos o indicaciones mágicas de que la mujer que la ostenta es especialmente adecuada como Sacerdotisa o Mujer Escarlata. Los Adeptos del Culto Brujeril medieval ya conocían este hecho. La supuesta "marca de la bruja", el "pezón supernumerario", etc., eran ecos fatuos de una tradición antiguamente cargada de sentido. Por otro lado, los "espíritus familiares" que se manifestaban en forma bestial tenían un origen similar. Esto está demostrado además por el simbolismo sabático del "sendero de atrás", o Sendero del Perro Negro. Es posible que Catherine Ann Miller estuviera pues consagrada al servicio de la magia precisamente de este modo.
En el caso de la iniciación de Crowley al Grado de Magus, la inversión de la fórmula de la Bestia y la Mujer queda pues clara. Las oficiantes zoo-típicas eran proyecciones o facetas exteriorizadas de la personalidad mágica de Crowley que se manifestaban en las auras psíquicas de las mujeres implicadas. Con otras palabras, ellas actuaban como espejos mágicos en cuyas profundidades él proyectaba los atavismos subconscientes de toda una serie de egos pasados. Estos se manifestaban en diferentes formas animales, la unión con las cuales -en la forma que estuviera en consonancia con sus naturalezas- disolvía y absorbía aquel atavismo particular dentro de él mismo, integrando así sus componentes humanos y animales. Los Adeptos del antiguo Egipto ya utilizaron esta fórmula, de la que el monumento más celebre y duradero es la Esfinge, que combina a la Mujer y a la Bestia en una sola forma.
NOTAS
NOTAS
01.- Argenteum Astrum, La Estrella de Plata. Esta Estrella es idéntica a la Estrella Perro - Sothis. Tiene once puntas, del mismo modo que el Árbol de la Vida tiene once Sephiroth, siendo cada punta o rayo un vector de energía oculta simbolizada por los once planetas que culminan en Plutón, que está atribuido a Kether y es la puerta a aétiros (dimensiones) transplutónicos, simbolizados por el planeta Isis. El ocultista alemán Eugen Grosche (fallecido el año 1964) expuso los principios esotéricos de esta influencia transcósmica y la Logia Nu-Isis de Kenneth.Grant propuso su práctica (véase Aleister Crowley and the Hidden God, capítulo 10).
02.- Ordo Templi Orientis: La Orden del Templo de Oriente, siendo el Oriente el lugar del sol naciente, la energía fálico-solar que resucita. El "Oriente" denota cualquier punto o dirección del espacio seleccionado como puerta a través de la que se invocan energías extraterrestres y cósmicas.
03.- Frase de Liber LII, Manifiesto de la O.T.O. escrito por Crowley antes de la reformulación de esta Orden según líneas neo-aeonianas.
04.- Para una breve historia de la O.T.O. véase "The Magical Revival" cap.I.
05.- AL. III, 34.
06.- Liber OZ aparece reproducido en "The Magical Revival”, lámina 3. Liber OZ fue publicado originariamente por Crowley en 1942. Contiene el programa "político" de Thelema.
07.- i.e. cualquier varón que, por virtud de la iniciación en los Misterios de Thelema, se haya hecho un adepto en el control y dirección de la Corriente Ovidiana.
08.- Véase "Magick", págs. 415-16; "Aleister Crowley and the Hidden God", pág. 214.
09.- Este número se obtiene de la manera siguiente: LA (31)=No (Nuit). ShT (Atus XX y XI respectivamente) Set; AL (31)=Dios (Hadit), siendo el valor total 93, la cifra de Aiwaz, Thelema y Agapé, y, por consiguiente, de la fórmula del "Amor dirigido por la Voluntad".
10.- Representadas por OO, los Ojos de Set y Horus.
11.- "Aleister Crowley and the Hidden God", capítulo 10, explica las doctrinas ocultas asociadas con esta zona de poder.
12.- NTz equivale a NOX, Noche, con la que los gnósticos equilibraban a LVX, Luz. Se sugiere la Noche de Pan.
13.- Véase nota 8 de este mismo capítulo.
14.- Crowley, "The Equinox of the Gods" (O.T.O., Londres, 1936).
15.- La letra caldea Shin, Sh, es un símbolo de Fuego y del Fuego que está oculto (o en potencia) en el Falo (T,Tau).Estas dos letras, Shin y Tau, 300 y 400, suman 700, el número de ShTh, una forma de Set. El número 700 es también el número de KPRTh, palabra que significa "muslo" o "posaderas" y que está atribuida a los Misterios como "El Asiento de Misericordia". Setecientos es la expansión completa del número 7, que es el número de la Diosa (Venus) y del Velo de Paroketh, el Velo del Santo.
16.- "Gate of Dreams", Charles Beatty; Londres, 1972.
17.- Idem, pág.54.
18.- A esto se le conoce técnicamente como el "establecimiento del Reino de Ra-Hoor-Khuit", que significa el alumbramiento --o manifestación en la tierra-- de las energías mágicas representadas por la Triada Superna del Árbol de la Vida: Kether, Chokmah y Binah vía el canal fálico-solar (i.e. Tiphareth-Yesod) del Pilar Central (Sushumna en los sistemas orientales).
19.- Babalón, el nombre arquetípico de la Mujer Escarlata (compárese con
Babilonia), significa literalmente La Puerta del Sol (i.e. la energía fálico-solar).
20.- Liber 81. El ochenta y uno es el número de la Brujería. Esta novela ha sido republicada recientemente por Sphere Books Ltd., Londres, 1973 y reimpresa en la "Dennis Wheatley Library of the Occult",1974.
21.- En dicha conferencia.
22.- Véase número 24 de las "Actas de la Logia Londinense de la Sociedad Teosófica”, abril de 1895.
23.- Hay una paráfrasis del libro Astral Plane (1910) de Leadbeater en "The Astral Body" de Arthur E. Powell, Londres, 1927, 1954. Tal paráfrasis puede hallarse en la pág. 169 de la edición de 1954.
24.- La cursiva es mía.
25.- Personaje basado en Mary d'Este Sturges (Soror Virakam), con quien Crowley escribió Book 4, partes I y II (vueltas a publicar en "Magick", 1973). Mary d'Este, o Desti, fue amiga y confidente de Isadora Duncan, quien aparece en "Moonchild" como "Lavinia King".
26.- Basada en una de las Mujeres Escarlatas de Crowley –Laylah-- (Leila Waddell).
27.- AL. I, 56. "Casa" no esperada de los cielos, i.e. no nació por los canales habituales.
28.- AL. II, 76.
29.- AL. I, 55: "EI hijo de tus entrañas, él los comprenderá (los misterios ocultos). No le esperes del Este ni del Oeste, pues ese niño viene de una casa no esperada..." III, 47: "Y Abrahadabra. Este será su hijo (i.e. de la Bestia) y de qué forma tan extraña. Que él no trate de encontrar ésto; pues con ello sólo puede fracasar".
30.- Charles Stansfeld Jones (véase capítulo siguiente). Achad significa uno o unidad.
31.- i.e. el Ojo de Set y el Ojo de Horus.
32.- "The Two Babylons", Alexander Hislop, Londres, 1916.
33.- La forma asiria de Osiris, el dios de los muertos; Baco "el Lamentado" es el equivalente greco-romano.
34.- Hislop, 4ª edición, pág. 276.
35.- Libro II, 46.
36.- En su comentario a un pasaje de "The Vision and the Voice (Liber 418)", 16º Aétiro, Crowley señala que "todas las mitologías registran el misterio de la mujer y la bestia como núcleo del culto. Curiosamente, ciertas tribus de los Terai mandan aún hoy a sus mujeres una vez al año a la selva, y todos los semimonos que resultan de su unión con los monos son adorados en sus templos”. Esta tradición tiene sus paralelismos en las leyendas clásicas como la de Leda y el Cisne, Pasiphae y el Toro, Europa y la Serpiente, y en la tradición bíblica, en María y la Paloma.
37.- Babalón, la Puta de Babilonia, cuyo número es el 156. Esta curiosa ortografía es la misma que la que aparece en AL. El 156 es también el número del Monte Sión y de la Ciudad de las Pirámides bajo la Noche de Pan, título de la zona cósmica de poder saturnina, Binah. Véase el Árbol de la Vida.
38.- "The Magical Record of the Beast 666", 24 de mayo de 1921 (Londres, 1973).
39.- "The Book of Lies" (Crowley), capítulo 77.
40.- Este es un término técnico que, como indican los números asignados al Grado, está relacionado con la zona yesódica de poder (9) y con el Sephira superno Chokmah (2), que equivale a la facultad de la Voluntad. Estas dos zonas de poder - 9 y 2 - se equiparan respectivamente con los chakras Muladhra y Ajna.
41.- Capítulo 81.
42.- Alice "la Cantante", una cantante de Yorkshire. Fue la esposa de Ananda Coomaraswamy, autor en colaboración con la Hermana Nivedita, de "Myths of the Hindus and Buddhists, Londres, 1916, y de otras obras.
43.- "Confessions", capítulo 81.
44.- Idem.
45.- Olum suma 156, el número de la Mujer Escarlata, Babalón.
46.- Véase "The Paris and Amalantrah Workings of Aleister Crowley", (Symonds and Grant), Montreal, 1975.
47.- "Confessions", capítulo 78.
48.- Idem.
49.- La fórmula 10=1 indica la identidad de Malkuth y Kether o, en terminología oriental, la percepción de la Vacuidad de Samsara y Nirvana, i.e. el mundo fenoménico y objetivo de "nombre y forma" y la Realidad nouménica que le subyace o trasciende. (En el Árbol de la Vida, Malkuth es el 10º Sephira, y Kether, el 1º).
50.- véase "The Magical Record of the Beast 666", especialmente la Parte titulada "Rex de Arte Regia". (Symonds and Grant), Londres, 1972; Montreal, 1973.
51.- Véase capítulo 2. Véase también "Aleister Crowley and the Hidden God", pág. 106, donde se examina el simbolismo del Gato.
52.- Publicada por primera vez en 1922 por Collins; vuelta a publicar por Sphere Books Limited, 1972. Esta novela contiene un soberbio poema titulado "Thirst" Sed) en el que se describe a Olya. En su copia personal de la novela, Crowley escribió la nota siguiente respecto a Olya: "Una prostituta -que recuerdo muy bien- a la que amé en Moscú en 1913".
53.- Véase Liber 777, Tabla I, columna xxiii: "Las Cuarenta Meditaciones Budistas". Entre ellas figura la Meditación del "Cadáver Esquelético". 54.- i.e. la facultad de visión oculta; la capacidad de "ver" lo invisible.
55.- Véase nota 64 del capítulo 6 y el término Feneco del Glosario. El zorro era en la antigua China un símbolo del plano astral -con connotaciones sexuales-, pues el fantasma, guía ó succubus asumía frecuentemente esta forma.
55.- Véase nota 64 del capítulo 6 y el término Feneco del Glosario. El zorro era en la antigua China un símbolo del plano astral -con connotaciones sexuales-, pues el fantasma, guía ó succubus asumía frecuentemente esta forma.
56.- Véase pág. 65.
57. - Véase pág. 102 y 103.
