Magia é uma categoria na cultura ocidental na qual foram colocadas várias crenças e práticas consideradas separadas da religião e da ciência . Historicamente, o termo frequentemente tinha conotações pejorativas, com coisas rotuladas como mágicas percebidas como primitivas, estrangeiras e outras . O conceito foi adotado por estudiosos do estudo da religião e das ciências sociais , que propuseram várias definições diferentes – e frequentemente mutuamente exclusivas – do termo; muitos estudiosos contemporâneos consideram o conceito tão problemático que é melhor rejeitá-lo completamente como uma construção analítica útil.
O termo magia vem do mago persa antigo , uma palavra que se aplicava a uma forma de funcionário religioso sobre o qual pouco se sabe. Durante o final do século VI e início do quinto século aC, esse termo foi adotado no grego antigo , onde foi usado com conotações negativas, para ser aplicado a ritos religiosos considerados fraudulentos, não convencionais e perigosos. Este significado do termo foi então adotado pelo latim no primeiro século aC. Via Latin, o conceito foi incorporado à teologia cristã durante o primeiro século EC, onde a magia era associada a demônios.e assim definido contra a religião (cristã). Esse conceito foi difundido por toda a Idade Média, quando autores cristãos categorizaram uma gama diversificada de práticas – como encantamento, feitiçaria , encantamentos , adivinhação , necromancia e astrologia – sob o rótulo de magia . No início da Europa moderna , os humanistas italianos reinterpretaram o termo em um sentido positivo para criar a idéia da magia natural . Ambos os entendimentos negativos e positivos do termo foram mantidos na cultura ocidental ao longo dos séculos seguintes, com o primeiro influenciando em grande parte os usos acadêmicos iniciais da palavra.
Acadêmicos em várias disciplinas empregaram o termo magia, mas o definiram de maneiras diferentes e o usaram em referência a coisas diferentes. Uma abordagem, associada aos antropólogos Edward Tylor e James G. Frazer , usa o termo para descrever crenças em simpatias ocultas entre objetos que permitem influenciar o outro. Definido desta maneira, a magia é retratada como o oposto da ciência. Uma abordagem alternativa, associada aos sociólogos Marcel Mauss e Émile Durkheim, emprega o termo para descrever ritos e cerimônias privadas e o contrasta com a religião, que define como uma atividade comunitária e organizada. Muitos estudiosos da religião rejeitaram a utilidade do termo magia , argumentando que ele é arbitrário e etnocêntrico; tornou-se cada vez mais impopular dentro dos estudos desde os anos 90.
Ao longo da história ocidental, houve exemplos de indivíduos que se envolveram em práticas que suas sociedades chamavam de magia e que às vezes se referiam a si mesmos como mágicos . Dentro do ocultismo moderno , existem muitos mágicos e pessoas que praticam atividades rituais que eles chamam de mágicas. Neste ambiente, o conceito de magia mudou novamente, geralmente sendo definido como uma técnica para provocar mudanças no mundo físico através da força da vontade. Esta definição foi pioneira em grande parte pelo influente ocultista britânico Aleister Crowley , que havia sido influenciado por estudos acadêmicos de magia.
Desde o surgimento do estudo da religião e das ciências sociais , a magia tem sido um “tema central na literatura teórica” produzida por acadêmicos que atuam nessas disciplinas acadêmicas. De acordo com o estudioso da religião Randall Styers, tentar definir a magia representa “um ato de demarcação” pelo qual ela é justaposta contra “outras práticas sociais e modos de conhecimento” como “religião” e “ciência”. Estudiosos se engajaram em extensos debates sobre como definir magia, com tais debates resultando em intensa disputa. Ao longo de tais debates, a comunidade acadêmica não conseguiu chegar a um acordo sobre uma definição de magia, de maneira semelhante a como eles falharam em concordar com uma definição de religião. Mesmo entre aqueles ao longo da história que se descreveram como mágicos, não houve um entendimento comum sobre o que é magia. Assim, como descreve o historiador Michael D. Bailey, “magia” representa “uma categoria profundamente contestada e um rótulo muito carregado”; o colega historiador Owen Davies afirmou que a palavra estava “além da simples definição”.
“A magia tem sido freqüentemente descartada como primitiva e irracional e, portanto, estranha à sociedade moderna, como inerentemente oposta às tradições judaico-cristãs do Ocidente, ou incompatível com a religião em geral. Esses sentimentos antipáticos estão profundamente enraizados na cultura ocidental, e o termo magia tem sido tipicamente usado para descrever crenças e práticas não convencionais – não-cristãs, hereges, não ocidentais, indígenas, antigas ou culturas “primitivas” – qualquer que possa ser considerado “Outro”. A imagem da magia como inerentemente ligada ao Outro tem funcionado como um fator importante na construção da auto-identidade da cultura ocidental, pois definindo a magia como algo estranho, exótico, primitivo, maligno, desviante ou mesmo ridículo, nossa sociedade também faz uma declaração tácita quanto à sua autopercepção. “
– Historiador da religião Henrik Bogdan
Muitos estudiosos argumentam que o uso do termo como uma ferramenta analítica dentro do academicismo deve ser rejeitado por completo. O estudioso da religião Jonathan Z. Smith, por exemplo, argumentou que não tinha utilidade como termo ético que os estudiosos deveriam usar. O historiador da religião Wouter Hanegraaff concordou, afirmando que “a magia prazo é um importante objeto de pesquisa histórica, mas que não se destinam para fazer a pesquisa.” Os estudiosos da religião Berndt-Christian Otto e Michael Stausberg sugeriram que seria perfeitamente possível para os estudiosos falarem sobre amuletos ,maldições , procedimentos de cura e outras práticas culturais muitas vezes consideradas mágicas na cultura ocidental, sem qualquer recurso ao conceito de magia em si. A idéia de que “magia” deve ser rejeitada como um termo analítico desenvolvido em antropologia, antes de passar para estudos clássicos e estudos bíblicos na década de 1980. Desde a década de 1990, o uso do termo entre os estudiosos da religião diminuiu.
O conceito e o termo “magia” desenvolvidos na sociedade européia e, assim, usá-lo ao discutir culturas não-ocidentais ou formas pré-modernas da sociedade ocidental levantam problemas, pois podem impor categorias ocidentais que lhes são estranhas. Embora a “magia” permaneça como um termo êmico na história das sociedades ocidentais, ela permanece como um termo ético quando aplicada a sociedades não-ocidentais.Durante o século XX, muitos estudiosos enfocando as sociedades asiáticas e africanas rejeitaram o termo “mágica”, bem como conceitos relacionados como ” feitiçaria “, em favor dos termos e conceitos mais precisos que existiam dentro dessas sociedades específicas. Uma abordagem semelhante foi tomada por muitos estudiosos que estudam sociedades pré-modernas na Europa,Antiguidade clássica , que considera inapropriado o conceito moderno de “mágica” e favorece termos mais específicos originários da estrutura das culturas antigas que eles estudam. Alternadamente, este termo implica que todas as categorias de magia são etnocêntricas e que tais preconceitos ocidentais são um componente inevitável da pesquisa acadêmica.
Dentro da cultura ocidental, o termo “magia” tem sido ligado a idéias do Outro , estranheza, e primitivismo. Nas palavras de Styers, tornou-se “um poderoso marcador de diferença cultural”. Ele também tem sido repetidamente apresentado como o fenômeno arquetipicamente não moderno. Entre os intelectuais ocidentais no final do século XIX e início do século XX, a magia era vista como uma característica definidora das mentalidades “primitivas” e era comumente atribuída a grupos, locais e períodos marginais.
A magia é um dos conceitos mais fortemente teorizados no estudo da religião; Styers acreditava que tinha um apelo tão forte para os teóricos sociais, porque fornece “um local tão rico para articular e contestar a natureza e os limites da modernidade”. Os estudiosos usaram-no comumente como uma folha para o conceito de religião, considerando a magia como “o irmão ilegítimo (e afeminado)” da religião. Alternadamente, outros usaram como uma categoria de meio termo localizada entre religião e ciência. O contexto em que os estudiosos enquadraram suas discussões sobre magia foi informado pela disseminação do poder colonial europeu em todo o mundo no período moderno.Essas tentativas repetidas de definir a magia ressoaram com preocupações sociais mais amplas, e a flexibilidade do conceito permitiram que ele fosse “prontamente adaptável como uma ferramenta polêmica e ideológica”. Os elos que os intelectuais fizeram entre magia e “primitivos” ajudaram a legitimizar o imperialismo e colonialismo europeu e euro-americano, pois os colonizadores ocidentais expressavam a opinião de que aqueles que acreditavam e praticavam a magia eram incapazes de governar a si mesmos e deveriam ser governados. por aqueles que, em vez de acreditarem em magia, acreditavam na ciência e / ou na religião (cristã). Nas palavras de Bailey, “a associação de certos povos (não europeus ou pobres, europeus rurais) com magia servia para distanciar e diferenciá-los daqueles que governavam sobre eles e, em grande parte, para justificar essa regra”. Muitas definições diferentes de magia foram oferecidas pelos estudiosos, embora – de acordo com Hanegraaff – estas possam ser entendidas como variações de um pequeno número de teorias altamente influentes.
Abordagem intelectualista
Tylor e Frazer, os principais antropólogos associados à interpretação intelectualista da magia.
A abordagem intelectualista para definir a magia está associada a dois proeminentes antropólogos britânicos , Edward Tylor e James G. Frazer . Esta foi uma abordagem que viu a magia como sendo o oposto teórico da ciência , e veio a preocupar muito pensamento antropológico sobre o assunto. O uso do termo magia para a magiasimpática também foi uma característica das idéias de Herbert Spencer em seu A System of Synthetic Philosophy . Spencer considerava tanto a magia quanto a religião como sendo enraizadas em falsas especulações sobre a natureza dos objetos e sua relação com outras coisas.
O entendimento de magia de Tylor estava ligado ao seu conceito de animismo . Em seu livro de 1871 Primitive Culture , Tylor caracterizou a magia como crenças baseadas no “erro de confundir analogia ideal com analogia real”. Na visão de Tylor, “o homem primitivo, tendo vindo a associar em pensamento aquelas coisas que ele encontrou por experiência estar conectado de fato, erroneamente avançou para inverter esta ação, e concluir que associação em pensamento deve envolver conexão similar em realidade. Assim, ele tentou descobrir, predizer e causar eventos por meio de processos que agora podemos ver como tendo apenas um significado ideal “. Tylor desprezava a magia, descrevendo-a como “uma das delusões mais perniciosas que já aborreceram a humanidade”.
As idéias de Tylor foram adotadas e simplificadas por Frazer. Ele usou o termo “magia” para significar magia simpática , descrevendo-a como uma prática baseada na crença do mago “que as coisas agem umas sobre as outras à distância através de uma simpatia secreta”, algo que ele descreveu como ” um éter invisível “.Ele dividiu ainda mais essa magia em duas formas, a “homeopática (imitativa, mimética)” e a “contagiosa”. A primeira era a ideia de que “like produz like”, ou que a semelhança entre dois objetos poderia resultar em uma influenciando a outra. A última baseou-se na ideia de que o contato entre dois objetos permitia que os dois continuassem a influenciar um ao outro à distância.Como Taylor, Frazer via a magia negativamente, descrevendo-a como “a irmã bastarda da ciência”, surgindo de “uma grande e desastrosa falácia”.
Onde Frazer diferia de Taylor estava em caracterizar a crença na magia como um estágio importante no desenvolvimento cultural da humanidade, descrevendo-a como parte de uma divisão tripartida em que “mágica” veio em primeiro lugar, “religião” ficou em segundo lugar e eventualmente “ciência” ficou em terceiro . Para Frazer, todas as sociedades primitivas começaram como crentes em magia, com alguns deles se afastando disso e entrando na religião. Ele acreditava que tanto a magia quanto a religião envolviam a crença em espíritos, mas diferiam na maneira como respondiam a esses espíritos. Para Frazer, a magia “constrange ou coage” esses espíritos, enquanto a religião se concentra em “conciliar ou propiciá-los”.Ele reconheceu que o seu terreno comum resultou em um cruzamento de elementos mágicos e religiosos em vários casos; por exemplo, ele afirmou que o casamento sagrado era um ritual de fertilidade que combinava elementos de ambas as visões de mundo.
Abordagem funcionalista
A abordagem funcionalista para definir a magia está associada aos sociólogos franceses Marcel Mauss e Emile Durkheim . Nesta abordagem, a magia é entendida como sendo o oposto teórico da religião.
Mauss expôs sua concepção de “mágica” em um ensaio de 1902, “A General Theory of Magic”. Mauss usou o termo magia em referência a “qualquer rito que não faça parte de um culto organizado: um rito que é privado, secreto, misterioso e, finalmente, tendendo para aquele que é proibido”. Por outro lado, ele associava a religião ao culto organizado. Ao dizer que a magia era inerentemente não-social, Mauss foi influenciado pelos entendimentos cristãos tradicionais do conceito. Mauss deliberadamente rejeitou a abordagem intelectualista promovida por Frazer, acreditando que era inapropriado restringir o termo magia à magia simpática, como fizera Frazer. Ele expressou a opinião de que “não há apenas rituais mágicos que não sejam simpáticos, mas tampouco a simpatia é uma prerrogativa da magia, já que existem práticas simpáticas na religião”.
As idéias de Mauss foram adotadas por Durkheim em seu livro de 1912, As Formas Elementares da Vida Religiosa . Durkheim era da opinião de que tanto a magia quanto a religião pertenciam a “coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas”. Onde ele os viu como diferentes estava em sua organização social. Durkheim descreveu a magia como sendo inerentemente anti-social, existindo em contraste com o que ele chamou de “Igreja”, as crenças religiosas compartilhadas por um grupo social; em suas palavras: “Não há Igreja da magia”. Durkheim expressou a opinião de que “há algo intrinsecamente anti-religioso sobre as manobras do mago”,e que uma crença na magia “não resulta em unir aqueles que aderem a ela, nem em uni-los em um grupo que leva uma vida em comum”.
Estudiosos criticaram a idéia de que magia e religião podem ser diferenciadas em duas categorias distintas e separadas. O antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugeriu que “uma simples dicotomia entre magia e religião” era inútil e, portanto, ambos deveriam ser incluídos na categoria mais ampla de ritual . Muitos antropólogos posteriores seguiram seu exemplo. No entanto, essa distinção ainda é freqüentemente feita por estudiosos que discutem este tópico.
Abordagem emocionalista
Mais informações: pensamento mágico e teorias psicológicas da magia
A abordagem emocionalista da magia está associada ao antropólogo inglês Robert Ranulph Marett , ao psicólogo austríaco Sigmund Freud e ao antropólogo polonês Bronisław Malinowski .
Marett via a magia como uma resposta ao estresse. Em um artigo de 1904, ele argumentou que a magia era uma prática catártica ou estimulante projetada para aliviar sentimentos de tensão. À medida que seu pensamento se desenvolveu, ele rejeitou cada vez mais a idéia de uma divisão entre magia e religião e começou a usar o termo “mágico-religioso” para descrever o desenvolvimento inicial de ambos. Malinowski entendeu a magia de maneira semelhante a Marett, abordando a questão em um artigo de 1925. Ele rejeitou a hipótese evolucionista de Frazer de que a magia era seguida pela religião e depois a ciência como uma série de estágios distintos no desenvolvimento da sociedade, argumentando que todos os três estavam presentes em cada sociedade.Em sua opinião, tanto a magia quanto a religião “surgem e funcionam em situações de estresse emocional”, embora a religião seja principalmente expressiva, a magia é essencialmente prática. Ele, portanto, definiu a magia como “uma arte prática que consiste em atos que são apenas meios para um fim definido que se espera seguir mais tarde”. Ele, por exemplo, acreditava que os rituais de fertilidade eram mágicos porque eram realizados com a intenção de atender a uma necessidade específica.
Freud também viu a magia emergir da emoção humana, mas interpretou de maneira muito diferente de Marett. Freud explica que “a teoria da magia associada apenas explica os caminhos pelos quais a magia procede; ela não explica sua verdadeira essência, a saber, o mal-entendido que a leva a substituir as leis da natureza pelas psicológicas”. Freud enfatiza que o que levou os homens primitivos a produzirem magia é o poder dos desejos: “Seus desejos são acompanhados de um impulso motor, a vontade, que mais tarde se destina a alterar toda a face da Terra, a fim de satisfazer seus desejos. Este impulso motor é inicialmente empregado para dar uma representação da situação satisfatória de tal forma que se torna possível experimentar a satisfação por meio do que poderia ser descrito como alucinações motoras . Esse tipo de representação de um desejo satisfeito é bastante comparável a brincadeira de crianças, que sucede a sua técnica de satisfação puramente sensorial anterior. […] À medida que o tempo passa, o sotaque psicológico muda dos motivos do ato mágico para as medidas pelo qual é realizado – isto é, sobre o próprio ato. […] Assim, surge como se fosse o próprio ato mágico que, devido à sua semelhança com o resultado desejado, sozinho, determina a ocorrência desse resultado. ”
De acordo com Stanley Tambiah , magia, ciência e religião têm sua própria “qualidade de racionalidade” e foram influenciadas pela política e pela ideologia. Ao contrário da religião, Tambiah sugere que a humanidade tem um controle muito mais pessoal sobre os eventos. A ciência, segundo Tambiah, é “um sistema de comportamento pelo qual o homem adquire o domínio do meio ambiente”.
Etimologia e desenvolvimento conceitual
Mundo antigo
Os antigos maguos persas
Um dos relatos mais antigos do persa mágico foi fornecido pelo historiador grego Heródoto .
As palavras inglesas magia , mago e mago vêm do latim magus , do grego μάγος , que é do mago antigo (“mago”) persa . O velho persa magu- é derivado do proto-indo-europeu * magh (“poder”), que foi absorvido para o idioma iraniano; Os iranianos começaram então a usar a palavra maguš (“mágico”, isto é, um “especialista [em ritual] capaz”) ou * maghu , que pode ter levado ao Velho Sinítico * Mᵞag (“mago” ou “xamã”). A forma persa antigo parece ter permeado antigos línguas semíticas como o talmúdica hebraico magosh , o aramaico amgusha ( “mágico”), e o caldeu maghdim ( “sabedoria e filosofia”); a partir do primeiro século AEC, os magusai sírios ganharam notoriedade como mágicos e adivinhos.
Os Magos são mencionados no Livro de Jeremias e na Inscrição Behistun de Dario I , indicando que eles haviam ganhado considerável poder e influência no meio do primeiro milênio AEC. Um número de autores gregos antigos discutem estes mágicos persas em suas obras. Entre os primeiros a fazê-lo estava o historiador Heródoto , que afirma que os mágoi eram uma das sete tribos medas e que serviam como funcionários da corte do Império Aquemênida , onde atuavam como conselheiros do rei. De acordo com Heródoto, estes mágicos persastambém estavam encarregados de vários ritos religiosos, a saber, sacrifícios e a interpretação de sonhos.
Pois a tempestade durou três dias; e finalmente os magos, usando vítimas [cortados em pedaços e oferecidos aos manes ] e feitiços de magos no vento, e sacrificando também a Thetis e as Nereidas, fizeram cessar no quarto dia.
- Heródoto Livro VII.191, um exemplo do trabalho dos Reis Magos que é semelhante ao dos seus homólogos chineses
Os Magos viajaram muito além da Mesopotâmia e do Levante. Eles estavam presentes na Índia pelo menos no primeiro século aC, bem como na Etiópia, no Egito e em toda a Ásia Menor. Muitas fontes antigas afirmam que eram Zarathustrians , ou que Zarathustra, que pode ter vivido já em 1100 aC, era ele mesmo um Maguš; De acordo com o sinologista Victor H. Mair , eles chegaram à China por volta dessa época. Ilya Gershevitch osdescreveu como “um sacerdócio profissional para quem o zaratustrianismo era apenas uma das formas de religião em que eles ministravam contra o pagamento, da mesma forma que um músico profissional ganha a vida realizando obras de diferentes compositores”.
Na Grécia antiga
O termo magia tem suas origens na Grécia Antiga . Durante o final do sexto e início do quinto século AEC, os maguos persas foram graecizados e introduzidos na antiga língua grega como μάγος e μάγείά . Ao fazê-lo, passou por uma transformação de significado, ganhando conotações negativas, com os magos sendo considerados como um charlatão cujas práticas rituais eram fraudulentas, estranhas, não convencionais e perigosas. Esta mudança de significado foi influenciada pelos conflitos militares em que as cidades-estado gregas estavam envolvidas no Império Persa. Neste contexto, o termo faz aparições em textos sobreviventes, como o Édipo Rei de Sófocles , o De morbo sacro de Hipócrates e o Feio de Helena de Górgias . Na peça de Sófocles, por exemplo, o personagem Édipo se refere depreciativamente ao vidente Tiresius como um magos – nesse contexto, significando algo semelhante a “charlatão” – refletindo como esse epíteto não era mais reservado apenas para os persas. .
No primeiro século AEC, o conceito grego dos magos foi adotado em latim e usado por vários escritores romanos antigos como magus e magia . O uso romano do termo foi semelhante ao dos gregos, mas colocou maior ênfase na aplicação judicial do mesmo. Dentro do Império Romano , as leis seriam introduzidas criminalizando coisas consideradas mágicas.
Cristianismo Primitivo e Idade Média
No primeiro século EC, os primeiros autores cristãos absorveram a ideia greco-romana de magia e a incorporaram em sua teologia cristã em desenvolvimento . Estes cristãos retiveram as conotações negativas greco-romanas do termo e as realçaram incorporando padrões conceituais emprestados do pensamento judaico. Assim, para os primeiros escritores cristãos como Agostinho de Hipona , a magia não constituía meramente práticas rituais fraudulentas e não sancionadas, mas era o oposto da religião porque dependia da cooperação de demônios , os capangas de Satanás .Desde então, a ideia de que a magia é algo definido em oposição à religião tem sido difundida por toda a cultura ocidental. Essa ênfase cristã na inerente imoralidade e erro da magia como algo conflitante com a boa religião era muito mais marcante do que a abordagem nas outras grandes religiões monoteístas do período, o judaísmo e o islamismo. Por exemplo, enquanto os cristãos consideravam os demônios como inerentemente malignos, os jinn – entidades comparáveis na mitologia islâmica – eram vistos como figuras mais ambivalentes pelos muçulmanos.
O modelo do mago no pensamento cristão foi fornecido por Simão Magus , ou “Simão, o Mago”, uma figura que se opunha a São Pedro tanto nos Atos dos Apóstolos quanto nos Atos apostróficos e influentes de Pedro . O historiador Michael D. Bailey afirmou que na Europa medieval, “magia” era uma “categoria relativamente ampla e abrangente”. Os teólogos cristãos acreditavam que havia várias formas diferentes de magia, a maioria das quais eram tipos de adivinhação . Por exemplo, Isidoro de Sevilha produziu um catálogo de coisas que considerava mágicas nas quais ele listava augúrio., necromancia , astrologia , encantamentos , horóscopos , amuletos , geomancia , hidromancia , aeromancia , piromancia , encantamento e ligaduras .
No início da Europa medieval, magia era um termo de condenação. Na Europa medieval, os cristãos freqüentemente suspeitavam que muçulmanos e judeus se envolviam em práticas mágicas. Grupos cristãos freqüentemente também acusavam outros grupos cristãos rivais – que eles consideravam heréticos – de se engajar em atividades mágicas. Europa medieval também viu o termo maleficium aplicado a formas de magia que foram realizadas com a intenção de causar danos. O final da idade média viu palavras para esses praticantes de atos mágicos prejudiciais aparecem em várias línguas europeias: sorcière em francês, Hexe em alemão, stregaem italiano e bruja em espanhol. O termo em inglês para praticantes malévolos de magia, bruxa , derivado do antigo termo inglês antigo wicce .
Europa moderna adiantada
Frontispício de uma tradução inglesa de Magia Natural publicada em Londres em 1658.
Durante o início do período moderno, o conceito de magia sofreu uma reavaliação mais positiva através do desenvolvimento do conceito de magia naturalis (magia natural). Este foi um termo introduzido e desenvolvido por dois humanistas italianos, Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola . Para eles, magia era vista como uma força elementar que permeia muitos processos naturais, e, portanto, era fundamentalmente distinta da idéia cristã dominante de magia demoníaca. Suas idéias influenciaram uma série de filósofos e escritores posteriores, entre eles Paracelsus , Giordano Bruno ,Johannes Reuchline Johannes Trithemius . De acordo com o historiador Richard Kieckhefer , o conceito de magia naturalistomou “firmeza na cultura européia” durante os séculos XIV e XV, atraindo o interesse de filósofos naturais de várias orientações teóricas, incluindo aristotélicos , neoplatônicos e Hermeticistas .
Enquanto os defensores da magia naturalis insistiam que isso não dependia das ações dos demônios, os críticos discordaram, argumentando que os demônios haviam simplesmente enganado esses magos. No século XVII, o conceito de magia naturalis tinha se movido em direções cada vez mais “naturalistas”, com as distinções entre ele e a ciência tornando-se indistintas. A validade da magia naturalis como um conceito para a compreensão do universo, então, sofreu críticas crescentes durante a Era do Iluminismo no século XVIII.
Apesar da tentativa de recuperar o termo magia para uso em um sentido positivo, ele não suplantou as atitudes tradicionais em relação à magia no Ocidente, que permaneceram em grande parte negativas. Ao mesmo tempo que a magia naturalis estava atraindo interesse e era amplamente tolerada, a Europa viu uma perseguição ativa de bruxas acusadas que se acredita serem culpadas de maleficia . Refletindo as associações negativas continuadas do termo, os protestantes muitas vezes procuravam denegrir as práticas sacramentais e devocionais da Igreja Católica Romana como sendo mais mágicas do que religiosas. Muitos católicos romanos estavam preocupados com essa alegação e, por vários séculos, vários escritores católicos romanos dedicaram atenção ao argumento de que suas práticas eram mais religiosas do que mágicas. Ao mesmo tempo, os protestantes freqüentemente usavam a acusação de magia contra outros grupos protestantes com os quais estavam em disputa. Desta forma, o conceito de magia foi usado para prescrever o que era apropriado como crença e prática religiosa.
Colonialismo e academia
No século XVI, as sociedades européias começaram a conquistar e colonizar outros continentes em todo o mundo e, ao fazê-lo, aplicaram os conceitos europeus de “magia” e “feitiçaria” às práticas encontradas entre os povos que encontraram. Geralmente, esses colonialistas europeus consideravam os nativos como primitivos e selvagens cujos sistemas de crenças eram diabólicos e precisavam ser erradicados e substituídos pelo cristianismo. Como os europeus viam esses povos não europeus como sendo moral e intelectualmente inferiores a eles mesmos, esperava-se que tais sociedades fossem mais propensas a praticar magia. Mulheres que praticavam ritos tradicionais eram rotuladas de “bruxas” pelos europeus.
No século XIX, o governo haitiano começou a legislar contra Vodou, descrevendo-o como uma forma de feitiçaria; isso entrava em conflito com o entendimento que os praticantes de Vodou tinham de sua religião.
Em vários casos, esses conceitos e termos europeus importados sofreram novas transformações quando se fundiram com os conceitos indígenas. Na África Ocidental, por exemplo, os viajantes portugueses introduziram o seu termo e conceito de feitiçaria (muitas vezes traduzido como feitiçaria ) eo feitiço (magia) para a população nativa, onde foi transformado no conceito de fetiche . Quando mais tarde os europeus encontraram essas sociedades da África Ocidental, eles erroneamente acreditavam que o fetiche era um termo africano indígena e não o resultado de encontros intercontinentais anteriores. Às vezes, as próprias populações colonizadas adotaram esses conceitos europeus para seus próprios fins. No início do século XIX, o recém-independente governo haitiano de Jean-Jacques Dessalines começou a suprimir a prática de Vodou e, em 1835, os códigos de leis do Haiti categorizaram todas as práticas de vodu como sortilégio (feitiçaria), sugerindo que tudo era conduzido com intenção prejudicial, enquanto que entre os praticantes de Vodou, o desempenho de ritos nocivos já foi dado uma categoria separada e distinta, conhecida como maji .
No século XIX, os intelectuais europeus já não viam a prática da magia através do quadro do pecado e consideravam as práticas e crenças mágicas como “um modo de pensamento aberracional antitético à lógica cultural dominante – um sinal de deficiência psicológica e marcador racial ou inferioridade cultural “. Como as elites educadas nas sociedades ocidentais rejeitavam cada vez mais a eficácia das práticas mágicas, os sistemas jurídicos deixavam de ameaçar os praticantes de atividades mágicas com punição pelos crimes do diabolismo e da feitiçaria, ameaçando-os com a acusação de estarem fraudando as pessoas. para fornecer coisas que eles não podiam.
Essa disseminação do poder colonial europeu em todo o mundo influenciou a forma como os acadêmicos viriam para enquadrar o conceito de magia. No século XIX, vários estudiosos adotaram o conceito tradicional e negativo de magia. Que eles escolheram fazer isso não era inevitável, pois eles poderiam ter seguido o exemplo adotado por esoteristas proeminentes ativos na época, como Helena Blavatsky, que havia escolhido usar o termo e conceito de magia em um sentido positivo. Vários escritores também usaram o conceito de magia para criticar a religião argumentando que os últimos ainda exibiam muitos dos traços negativos do primeiro. Um exemplo disso foi o jornalista americano HL Menckenem sua obra polêmica de 1930, Treatise on the Gods ; ele procurou criticar a religião comparando-a à magia, argumentando que a divisão entre os dois estava fora de lugar.
A aplicação acadêmica da magia como uma categoria sui generis que pode ser aplicada a qualquer contexto sociocultural estava ligada à promoção da modernidade tanto para o público ocidental quanto para o não-ocidental.
O termo magia se tornou difundido na imaginação popular e no idioma. Em contextos contemporâneos, a palavra mágica é usada às vezes para “descrever um tipo de excitação, de admiração ou súbita alegria”, e em tal contexto pode ser “um termo de grande elogio”. Apesar de seu contraste histórico contra a ciência, os cientistas também adotou o termo em sua aplicação a diversos conceitos, tais como ácido mágica , balas mágicas , e ângulos mágicos .
Ocultismo ocidental moderno
Conceitos de magia moderna são muitas vezes fortemente influenciados pelas idéias de Aleister Crowley
A magia ocidental moderna desafiou preconceitos amplamente aceitos sobre religião e espiritualidade contemporâneas. Os discursos polêmicos sobre magia influenciaram a autocompreensão dos mágicos modernos, alguns dos quais – como Aleister Crowley e Julius Evola – eram bem versados na literatura acadêmica sobre o assunto. De acordo com o estudioso da religião Henrik Bogdan, “indiscutivelmente a definição emica mais conhecida” do termo “mágica” foi fornecida por Crowley. Crowley – que favoreceu a ortografia ” magick ” sobre “magic” para distingui-lo do ilusionismo de palco – foi da opinião que “a Magia é a Ciência e a Arte de fazer com que a Mudança ocorra em conformidade com a Vontade”. A definição de Crowley influenciou a dos magos subseqüentes. Dion Fortune da Fraternidade da Luz Interior, por exemplo, afirmou que “a magia é a arte de mudar a consciência de acordo com a vontade”. Gerald Gardner , o fundador da Gardnerian Wicca , afirmou que a magia estava “tentando causar o fisicamente incomum”, enquanto Anton LaVey , o fundador do Satanismo LaVeyandescreveu a magia como “a mudança de situações ou eventos de acordo com a vontade de alguém, que, usando métodos normalmente aceitáveis, seria imutável”.
O movimento mágico do caos surgiu durante o final do século XX, como uma tentativa de remover os aspectos simbólicos , ritualísticos , teológicos ou ornamentais de outras tradições ocultas e destilar a magia a um conjunto de técnicas básicas.
Esses modernos conceitos ocidentais de magia dependem de uma crença em correspondências conectadas a uma força oculta desconhecida que permeia o universo. Como observado por Hanegraaff, isso funcionou de acordo com “um novo significado de magia, que não poderia ter existido em períodos anteriores, precisamente porque é elaborado em reação ao” desencantamento do mundo “.” Para muitos e talvez a maioria dos mágicos ocidentais modernos, o objetivo da magia é considerado um desenvolvimento espiritual pessoal. A percepção da magia como uma forma de autodesenvolvimento é central para a maneira como as práticas mágicas foram adotadas nas formas do paganismo modernoe do fenômeno da Nova Era .Um desenvolvimento significativo dentro das práticas mágicas ocidentais modernas tem sido a magia sexual . Esta foi uma prática promovida nos escritos de Paschal Beverly Randolph e, posteriormente, exerceu um forte interesse em magistas ocultistas como Crowley e Theodor Reuss .
A adoção do termo “mágica” pelos ocultistas modernos pode, em alguns casos, ser uma tentativa deliberada de defender as áreas da sociedade ocidental que tradicionalmente têm sido marginalizadas como um meio de subverter os sistemas dominantes de poder. O influente americano Wiccan e autor Starhawk, por exemplo, afirmou que ” Magic é outra palavra que deixa as pessoas inquietas, então eu uso deliberadamente, porque as palavras que nós estamos confortáveis, as palavras que soam aceitáveis, racionais, científicas e intelectualmente correto, estão confortáveis precisamente porque são a linguagem do estranhamento “.
Mágicos
O cartão ” Mago ” de um baralho de tarô do século XV .
Muitas das práticas rotuladas como mágicas podem ser realizadas por qualquer pessoa. Por exemplo, alguns encantos podem ser recitados por indivíduos sem conhecimento especializado, nem qualquer reivindicação de ter um poder específico. Outras requerem treinamento especializado para realizá-las. Alguns dos indivíduos que realizaram atos mágicos em uma base mais do que ocasional, foram identificados como mágicos, ou com conceitos relacionados como feiticeiros / feiticeiras, bruxas ou pessoas astutas. As identidades como um mago podem derivar das próprias afirmações de um indivíduo sobre si mesmo, ou pode ser um rótulo colocado sobre elas por outros. Neste último caso, um indivíduo poderia adotar tal rótulo, ou poderia rejeitá-lo, às vezes com veemência.
Pode haver incentivos econômicos que incentivem os indivíduos a se identificarem como mágicos. Nos casos de várias formas de curandeiro tradicional, assim como os mágicos ou ilusionistas da fase posterior, o rótulo de mago poderia se tornar uma descrição de trabalho. Outros reivindicam tal identidade a partir de uma crença genuinamente segura de que eles têm poderes ou talentos incomuns específicos.
Alguns historiadores desenharam uma diferenciação entre os praticantes que se dedicam à alta magia e aqueles que praticam magia baixa. Neste contexto, a alta magia é vista como mais complexa, envolvendo cerimônias longas e detalhadas, bem como sofisticados, por vezes caros, parafernália. Abaixa magia está associada a rituais mais simples, como encantos breves e falados.
Em algumas culturas, termos como feiticeiro / feiticeira , bruxo , bruxa , etc. são aplicados a tipos específicos de magistas com base em seu gênero, habilidades, fontes de poder, posição moral dentro da comunidade, etc.
Uma variedade de traços pessoais pode ser creditada como dando poder mágico, e frequentemente eles estão associados a um nascimento incomum no mundo.
No entanto, o método mais comum de identificar, diferenciar e estabelecer praticantes mágicos de pessoas comuns é por iniciação . Por meio de ritos, a relação do mago com o sobrenatural e sua entrada em uma classe profissional fechada é estabelecida (muitas vezes através de rituais que simulam a morte e o renascimento em uma nova vida).
Mauss argumenta que os poderes de especialistas e mágicos comuns são determinados por padrões culturalmente aceitos das fontes e pela amplitude da magia: um mago não pode simplesmente inventar ou reivindicar novas magias. Na prática, o mago é tão poderoso quanto seus colegas acreditam que ele seja.
Suspeitas e acusações de feitiçaria
Aqueles considerados mágicos freqüentemente enfrentam suspeitas de outros membros de sua sociedade. Este é particularmente o caso se esses mágicos percebidos foram associados a grupos sociais já considerados moralmente suspeitos em uma sociedade particular, como estrangeiros, mulheres ou as classes mais baixas. Em contraste com essas associações negativas, muitos praticantes de atividades rotuladas como mágicas enfatizaram que suas ações são benevolentes e benéficas. Este conflito com a visão cristã comum que todas as atividades categorizadas como sendo formas de magia eram intrinsecamente mau independentemente da intenção do mago, porque todas as ações mágicas contou com a ajuda de demônios. Pode haver atitudes conflitantes em relação às práticas de um mago; Na história européia, as autoridades freqüentemente acreditavam que pessoas astutas e curandeiros tradicionais eram prejudiciais porque suas práticas eram consideradas mágicas e, portanto, decorrentes do contato com demônios, enquanto uma comunidade local poderia valorizar e respeitar esses indivíduos porque suas habilidades e serviços eram considerados benéficos.
Nas sociedades ocidentais, a prática da magia, especialmente quando prejudicial, costumava estar associada às mulheres. Por exemplo, durante os julgamentos de bruxas do início do período moderno, cerca de três quartos dos executados como bruxas eram do sexo feminino, para apenas um quarto dos homens. Que as mulheres eram mais propensas a serem acusadas e condenadas por feitiçaria neste período pode ter sido porque sua posição era mais legalmente vulnerável, com mulheres tendo pouca ou nenhuma legitimidade legal independente de seus parentes do sexo masculino. A ligação conceitual entre mulheres e magia na cultura ocidental pode ser porque muitas das atividades consideradas mágicas – de ritos para incentivar a fertilidade a poções para induzir ao aborto.- estavam associados à esfera feminina. Também pode estar ligado ao fato de que as culturas ocidentais retratam regularmente as mulheres como sendo inferiores aos homens em um nível intelectual, moral, espiritual e físico.
“Grimórios são livros que contêm uma mistura de feitiços, conjurações, segredos naturais e sabedoria antiga. Suas origens remontam ao alvorecer da escrita e sua história subseqüente está entrelaçada com a das religiões do judaísmo, cristianismo e islamismo, o desenvolvimento da ciência , a influência cultural da impressão e o impacto social do colonialismo europeu “.
1. O Sexto e Sétimo Livros de Moisés
Embora um dos grimórios mais recentes, primeiro circulando em manuscrito no século XVIII, este tem que ser o número um para a amplitude de sua influência. Da Alemanha se espalhou para a América através do holandês da Pensilvânia, e uma vez em impressão barata foi posteriormente adotada pelos afro-americanos. Com seus símbolos místicos pseudo-hebraicos, conjurações espirituais e salmos, este livro da sabedoria secreta de Moisés foi um texto fundador do Rastafarianismo e vários movimentos religiosos na África ocidental, bem como uma causa célebre na Alemanha do pós-guerra.
2. O Clavícula de Salomão
Este é o avô dos grimórios. Livros místicos supostamente escritos pelo rei Salomão já circulavam no Mediterrâneo oriental durante os primeiros séculos da nossa era. No século XV, centenas de cópias estavam nas mãos de cientistas e clérigos ocidentais. Enquanto alguns denunciaram estes textos salomônicos como heréticos, muitos clérigos secretamente se debruçaram sobre eles. Alguns tinham elevadas ambições de obter sabedoria dos “mais sábios dos sábios”, enquanto outros procuravam enriquecer-se descobrindo tesouros e vencendo os espíritos que os guardavam.
3. Petit Albert
O “Little Albert” simboliza o enorme impacto cultural da revolução da impressão barata do início do século XVIII. As comportas do conhecimento mágico foram abertas durante o chamado Iluminismo e o Petit Albert tornou-se um nome para evocar em toda a França e suas colônias no exterior. Além de dicas domésticas práticas, incluía feitiços para pegar peixes, encantos para curar e instruções sobre como fazer uma Hand of Glory, que tornaria uma invisível.
4. O livro de São Cipriano
Grimórios que foram escritos por um lendário São Cipriano (houve um verdadeiro São Cipriano também) se tornaram populares na Escandinávia durante o final do século XVIII, enquanto na Espanha e em Portugal as edições impressas do Livro de São Cipriano incluíam um dicionário geográfico para os locais de tesouro. e os meios mágicos para obter suas riquezas ocultas. Durante o início do século 20, edições começaram a aparecer na América do Sul, e cópias podem agora ser compradas nas ruas da Cidade do México para estandes de fitoterapeutas no alto dos Andes.
5. Dragon rouge
Como o Petit Albert, o Dragão Vermelho foi outro produto do boom do grimório francês do século XVIII. Embora publicado pela primeira vez no século seguinte, era basicamente uma versão do Grande Grimório, um livro de magia anterior que era famoso por incluir uma invocação do Diabo e seus tenentes. O dragão vermelho circulou muito mais amplamente, e é bem conhecido hoje em colônias francesas antigas e atuais no Caribe.
6. O Livro de Honório
Livros atribuídos a Honório de Tebas foram perdendo apenas para aqueles de Salomão em notoriedade no período medieval. De acordo com um tema forte na história dos grimórios, não há evidências de que um arquimago chamado Honório tenha vivido na antiguidade – como declararam os manuscritos atribuídos a ele. Através de orações e invocações, os livros de Honório deram instruções sobre como receber visões de Deus, do inferno e do purgatório, e conhecimento de toda a ciência. Muito conveniente.
7. O Quarto Livro da Filosofia Oculta
Cornelius Agrippa foi um dos filósofos ocultistas mais influentes do século XVI. Ele certamente escreveu três livros sobre as ciências ocultas, mas não teve nada a ver com o Quarto Livro que apareceu logo após sua morte. Este livro de conjuração de espíritos enegreceu o nome de Agripa em um momento em que os julgamentos de bruxas estavam sendo alimentados em toda a Europa.
8. O Magus
Publicado em 1801 e escrito pelo ocultista britânico e balonista propenso ao desastre Francis Barrett, The Magus foi uma re-declaração da ciência oculta do século 17, e emprestado pesadamente de uma edição em inglês do Quarto Livro da Filosofia Oculta. Foi um fracasso na época, mas sua influência foi posteriormente considerável no ressurgimento do ocultismo do final do século XIX e nas tradições mágicas contemporâneas. No início do século XX, uma versão plagiada produzida por um empreendedor oculto americano e intitulada O Grande Livro de Arte Mágica, a Magia Hindu e o Ocultismo do Índio Oriental tornaram-se muito procurados nos EUA e no Caribe.
9. O Necronomicon
Uma invenção da imaginação engenhosa do influente escritor de horror e fantasia HP Lovecraft , do início do século XX , esse misterioso livro de sabedoria secreta foi escrito no século VIII por um louco poeta iemenita. Apesar de ser uma ficção literária, vários Necronomicons “reais” foram publicados ao longo das décadas, e hoje tem tanto direito a ser considerado um grimório quanto as outras entradas neste Top 10.
