INFLUÊNCIAS ÓRFICAS NA RENASCENÇA

O Renascimento italiano iniciou a fase inicial do Renascimento, um período de grandes mudanças culturais e conquistas na Europa nos séculos XV e XVI, marcando a transição entre a Europa Medieval e a Europa Moderna. 

O Renascimento veio após a crise do final da Idade Média. Foi a época da Grande Fome (1315-1317); Peste Negra (1347-1351); o Cisma Ocidental de 1378; o Declínio do Sacro Império Romano (o Grande Interrugnum de 1250-1273); e as primeiras revoltas populares (séculos XIV e XV).

Nessa época, a aquisição e tradução de textos neoplatônicos gregos e árabes da África e da Espanha levaram a um renascimento do pensamento neoplatônico. Os filósofos humanistas da Renascença atribuíram suas ideias ao que conheciam da filosofia grega antiga, principalmente a esses escritos. Vários aspectos da cultura e filosofia gregas clássicas atraíram-nos, tais como a ênfase na razão humana, na lei natural, nas artes, na literatura e nas humanidades (gramática, retórica, história, poesia, filosofia moral). Durante um período de transição extraordinária, os filósofos humanistas procuraram criar uma cidadania capaz de falar e escrever e de se envolver na vida cívica.

A Casa dos Médici

O Renascimento começou na Toscana e centrou-se nas cidades de Florença e Siena. Até o final do século XIV, a principal família de Florença era a Casa dos Albizzi. Seus principais adversários eram a Casa Medici, primeiro sob o comando de Giovanni de' Medici, mais tarde sob o comando de seu filho Cosimo di Giovanni de' Medici. Os Medici controlavam o banco Medici, o maior e mais respeitado banco da Europa durante o século XV, e eram os banqueiros do papa. A partir desta base, adquiriram poder político inicialmente em Florença e mais tarde em toda a Itália e na Europa. Em 1434, os Medici tornaram-se a família líder, posição que ocupariam durante os três séculos seguintes. Raramente ocupavam cargos oficiais, mas eram líderes inquestionáveis ​​e os instrumentos do governo estavam sob o seu controlo. 

Cosimo de' Medici foi muito popular, principalmente por trazer uma era de estabilidade e prosperidade para Florença, tendo negociado o fim de décadas de guerra com Milão e trazendo estabilidade ao norte da Itália. Ele também foi um importante patrono das artes. 

A Academia Platônica de Florença e Marsilio Ficino

1438-1445 o Concílio de Ferrara-Florença se reuniram em uma tentativa fracassada de curar o cisma das igrejas Ortodoxa Grega e Católica Romana. O imperador e patriarca bizantino João VIII Paleólogo foi acompanhado ao Concílio pelo filósofo neoplatônico Georgios Gemistos (mais tarde conhecido como Plethon ou Pletho). 

Quando jovem, Plethon estudou Platão em Adrianópolis e admirava tanto o filósofo que mais tarde adotou o nome de Plethon. Em 1407 ele deixou Adrianópolis e viajou por Chipre, Palestina e outros lugares, estabelecendo-se finalmente em Mistra, onde ensinou e escreveu filosofia, astronomia, história e geografia, e compilou resumos de muitos escritores clássicos. Ao retornar ao Peloponeso, Gemistos fundou uma escola de Mistérios. Nos anos finais do Império Bizantino, ele defendeu um retorno aos deuses do Olimpo. 

Plethon foi um dos principais pioneiros do renascimento do ensino grego no Ocidente. Em Florença, ele escreveu De Differentiis, uma comparação detalhada entre as concepções de Divindade de Platão e Aristóteles. Poucos escritos de Platão foram estudados no Ocidente latino naquela época, e Plethon essencialmente reintroduziu grande parte de Platão no mundo ocidental, abalando o domínio que Aristóteles passou a exercer sobre o pensamento ocidental na alta e posterior Idade Média.  

Plethon muitas vezes não era necessário no conselho de Ferrara. Em vez disso, a convite de alguns humanistas florentinos, ele criou uma escola temporária para dar palestras sobre as diferenças entre Platão e Aristóteles. Os discursos de Plethon sobre Platão e os místicos alexandrinos fascinaram tanto a sociedade erudita de Florença que o chamaram de segundo Platão. Cosimo de' Medici assistiu às palestras de Plethon e foi inspirado a fundar a Accademia Platonica em Florença, onde os estudantes italianos de Plethon continuaram a ensinar após a conclusão do concílio. Por isso, Plethon é considerado uma das influências mais importantes do Renascimento italiano. A escolha de

Marsilio Ficino 

Cosimo para dirigir a Academia foi Marsilio Ficino, cujo pai era médico sob o patrocínio de Cosimo. Marilio também era médico e sua habilidade era tal que muitos, inclusive os Medici, preferiram recorrer a seus serviços antes de qualquer outro. 

Ficino foi um dos filósofos humanistas mais influentes do início da Renascença italiana, um reavivador do neoplatonismo que esteve em contato com todos os principais pensadores e escritores acadêmicos de sua época. Através das reuniões na Academia, Ficino ensinou filosofia aos seus ilustres membros, uma comunidade espiritual unida por um vínculo comum de amor uns pelos outros e por Ficino. Ele era o centro deles, e eles eram o centro da Renascença.  

Ficino foi o primeiro tradutor das obras completas de Platão do grego para o latim, do “Corpus Hermeticum” e dos escritos de muitos dos neoplatonistas (por exemplo Porfírio, Jâmblico, Plotino). Ele também traduziu os ditos de Zoroastro. Ele fez isso com incrível velocidade e tão bem que suas traduções permaneceram como edições padrão até serem publicadas em línguas nacionais no século XIX. 

Ficino não foi o primeiro a reviver o estudo de Platão e seus seguidores. Isto desenvolveu-se com a redescoberta da antiguidade, que começou na época de Dante (1265 – 1321) ou antes, e aumentou em alcance e profundidade com o crescente conhecimento do grego e a acumulação de novos manuscritos clássicos. No entanto, foi Ficino, mais do que qualquer outro, quem tirou de Platão, Plotino e dos escritos herméticos o conceito de que parte da alma individual era imortal e divina, um conceito que foi muito importante para a Renascença.

Seguindo sugestões de Plethon, Ficino tentou reconciliar o platonismo com o cristianismo. Sua principal obra foi um tratado sobre a imortalidade da alma (A Teologia Platônica ou A Imortalidade das Almas), em dezoito livros. Na Idade Média esta doutrina foi negligenciada pelos teólogos cristãos. Ficino tornou-se sacerdote em 1473. Quando ele próprio pregou na Catedral, as pessoas se aglomeraram para ouvi-lo falar. Através de Ficino, a imortalidade da alma tornou-se novamente central no pensamento cristão e, por decreto do Concílio de Latrão em 1512, tornou-se parte do dogma da Igreja Católica. Isto foi particularmente importante no renascimento da religião no século que se seguiu, porque levou ao passo devocional de um relacionamento pessoal com Deus, que se tornou característico dos reformadores, tanto dentro como fora da Igreja Católica. 

Para Ficino, a imortalidade e a divindade da alma eram a base da “dignidade do Homem”, que os artistas e escritores da Renascença pensavam que deveria reflectir-se em todos os aspectos da vida. Com o tempo, todas as atividades do homem. Com o tempo, a expressão deste ideal significou a adopção de um código de conduta através do qual a consideração pelos outros se tornou um costume da sociedade ocidental. 

Mais do que qualquer outra pessoa, Ficino tentou mostrar que dois elementos fundamentais da civilização ocidental – a filosofia grega e a religião judaica – tinham uma única fonte, que ele acreditava remontar a Moisés, Zoroastro e Hermes Trismegisto. No entanto, isto foi baseado em uma suposição errônea de que o Corpus Hermeticum era anterior a Platão. No entanto, os filósofos da Renascença (e muitos outros desde então) avançaram a noção de uma prisci theologia baseada numa suposta linhagem de sábios antigos, incluindo Abraão, Zoroastro, Hermes, Moisés, Orfeu, Pitágoras e Platão – todos levando à chegada de Cristo. 

Muitas das antigas tradições espirituais gregas foram suprimidas pela Igreja Cristã durante a Idade Média. A redescoberta de fontes clássicas liderada por Cosimo de' Medici disponibilizou ao Ocidente uma série de fontes originais pela primeira vez em mais de mil anos.  

Isto levou a uma profunda apreciação de Orfeu como a fonte mais antiga da tradição grega. A primeira obra que Ficino escolheu traduzir foram os Hinos de Orfeu. Ficino deu grande importância aos hinos órficos, listando o seu renascimento entre as grandes conquistas da Florença do século XV, dizendo “Esta época, como uma época de ouro, trouxe de volta à luz aquelas disciplinas liberais que estavam praticamente extintas: gramática, poesia, oratória, pintura, escultura, arquitetura, música e o antigo canto de canções ao som da lira órfica.” Ele cantou e estudou os hinos, tocou uma lira órfica com uma imagem de Orfeu pintada e foi comparado a Orfeu por aqueles que o conheciam. 

Como músico, o principal objetivo de Ficino era despertar devoção, e nisso seus contemporâneos o reconheceram como extraordinariamente eficaz. Embora não tenhamos registros de sua música, sabemos que as performances de Ficino foram marcantes e profundamente inspiradoras. No relato de uma testemunha ocular, um bispo diz: “. . . então seus olhos ardem, então ele se levanta e descobre uma música que nunca aprendeu de cor. O biógrafo de Ficino, Corsi, disse: “Ele apresentou os hinos de Orfeu e os cantou ao som da lira à maneira antiga com uma doçura incrível, é o que as pessoas dizem”. Johannes Pannonius disse: “Você restaurou à luz o antigo som da lira e o estilo de canto e as canções órficas que antes haviam sido relegadas ao esquecimento”. Lorenzo de' Medici disse sobre Ficino: “Pensei que Orfeu tivesse retornado ao mundo”. Outro escritor disse a respeito dele: “Ele acalma os inflexíveis carvalhos com sua lira e amolece mais uma vez o coração dos animais selvagens.”

O renascimento de Orfeu por Ficino e outros estudiosos da Renascença inspirou artistas que usaram Orfeu como modelo para novas formas de expressão artística na música, escultura e pintura. Em particular, vemos Orfeu presente no nascimento da ópera, que começou como uma imitação consciente da tragédia grega.

Ficino via a música, a medicina e a teologia como intimamente ligadas e dignas de estudo e prática. Ele recomendou o canto dos hinos como método para alinhar a alma humana com a alma cósmica, proporcionando assim boa saúde e alívio da melancolia e de outras aflições do espírito:

Nosso spiritus está em conformidade com os raios do spiritus celestial, que penetra tudo secretamente ou obviamente. Mostra um parentesco muito maior… se fizermos uso do canto, da luz e do perfume apropriado à divindade como os hinos que Orfeu consagrou às divindades cósmicas… A música nos foi dada por Deus para subjugar o corpo, temperar a mente, e render elogios. Sei que David e Pitágoras ensinaram isto acima de tudo e creio que o puseram em prática.

Para Ficino as artes visuais também foram especialmente importantes. A sua função era lembrar à alma a sua origem no mundo divino, criando semelhanças com esse mundo. Foi em grande parte através da insistência de Ficino na importância desta arte que a posição do pintor na sociedade florentina se aproximou mais da do poeta do que da do carpinteiro, onde estivera anteriormente.

Em 1469, as rédeas do poder passaram para Lorenzo, neto de Cosimo, de 21 anos, que ficaria conhecido como “Lorenzo, o Magnífico”. Lorenzo foi o primeiro da família a ser educado desde cedo na tradição humanista e é mais conhecido como um dos mais importantes mecenas das artes do Renascimento, encomendando obras de Michelangelo, da Vinci e Botticelli. Lorenzo também era um músico talentoso e trouxe alguns dos compositores e cantores mais famosos da época para Florença.

A Camerata Florentina 

Na Florença do final da Renascença, um grupo de humanistas, músicos, poetas e intelectuais conhecido como “Camerata Florentina” reuniu-se sob o patrocínio do Conde Giovanni de' Bardi para discutir e orientar tendências nas artes, especialmente na música e no teatro. O ápice de sua influência ocorreu entre 1577 e 1582, ganhando influência antes dessa época e morrendo depois. Um dos pontos de viragem mais revolucionários na história da música foi um interesse revitalizado pela canção solo, que resultou do seu esforço proposital para restaurar o efeito estético da música grega antiga na prática contemporânea. Eles ficaram intrigados com as antigas descrições do efeito emocional e moral da antiga tragédia e comédia grega, e atraídos pelo ideal da música grega, à qual foram atribuídos poderes quase mágicos nos mitos e lendas greco-romanas. Orfeu foi capaz de encantar os próprios deuses com canções a tal ponto que salvou sua amada da morte. Eles estavam unidos na crença de que a música havia se corrompido e, ao retornar às formas e ao estilo dos antigos gregos, a arte da música poderia ser melhorada e, assim, a sociedade também poderia ser melhorada.   

Por volta de 1563 Bardi tornou-se patrono de Vincenzo Galilei (pai do astrônomo Galileo Galilei), a quem Bardi patrocinou nos estudos com Zarlino. Na década de 1570, Galilei e Bardi fizeram esforços concentrados para definir a música grega e contrastá-la com a fraqueza percebida nas obras contemporâneas. Eles foram muito auxiliados nesses empreendimentos pelos contatos com Girolamo Mei (1519-1594).  

A influência de Girolamo Mei 

Girolamo Mei, ex-Florença, foi um historiador e humanista italiano e o principal estudioso da Grécia antiga na época. Ele editou e anotou as tragédias de Ésquilo e Eurípides, bem como muitas outras obras de escritores clássicos. Ele foi o primeiro europeu depois de Boécio (480-524) a fazer um estudo detalhado da teoria musical grega antiga. Mei compilou suas descobertas em um tratado importante, De modis musicis antiquorum (escrito de 1568 a 1573). Ele passou cerca de trinta anos em Roma realizando pesquisas em arquivos de fontes gregas antigas. Ele sustentava que o drama grego antigo era predominantemente cantado e não falado. A base para essa crença foi a escrita do pensador e teórico musical grego Aristoxeno, que propôs que a fala deveria estabelecer o padrão para a música.

Mei comunicou muitas de suas descobertas por meio de uma extensa correspondência. Tanto Bardi quanto Galilei, ao perceberem a autoridade de Mei, rapidamente o bombardearam com perguntas. Entre 1572 e 1581 ele escreveu mais de trinta cartas a Galileu e Bardi, que foram a principal fonte da compreensão de Galileu e Bardi sobre como a música grega diferia da prática moderna. 

A primeira carta de Mei a Gelilei tem um significado fundamental no desenvolvimento dos conceitos musicais barrocos, porque deu a Bardi e aos que estavam ligados à Camerata a primeira evidência sólida quanto à natureza da música grega. Pouco se sabia sobre as especificidades da música grega antiga, mas Mei concluiu que era monádica (uma única linha de melodia, apoiada por acompanhamento regular), e que por esta razão a música grega antiga era mais eficaz na sua capacidade de expressar as emoções de compositor para ouvinte do que a música polifônica dos compositores contemporâneos. A Camerata opôs-se às texturas densas decorrentes do entrelaçamento de padrões e do contraponto excessivo da música polifónica (em particular do madrigal polifónico), em detrimento da inteligibilidade do texto cantado. Eles acreditavam que o contraponto excessivo confundia o affetto (“afeto”) e que a música havia perdido sua força visceral. Isto foi decisivo na formação do novo estilo recitativo que se desenvolvia em Florença no final do século XVI, e a partir do qual se desenvolveram a monodia, os primeiros dramas musicais e, eventualmente, a ópera. Em Uma História da Música Barroca, George J. Buelow escreve:

As experiências em Florença lideradas inicialmente pelo conde Giovanni de'Bardi (1534-1612) e um pequeno grupo de aristocratas, músicos profissionais e músicos amadores visavam a redescoberta de um estilo de canto solo mais antigo que a civilização ocidental moderna. Foi a partir da cultura grega antiga que o Camerate procurou reinventar este tipo de canção. E a sua busca de uma ideia influenciada pelos estudos humanísticos do final da Renascença está entre as experiências mais notáveis ​​e bem sucedidas na história da música.

A Experiência da Camerata – “Seconda Prattica”

A Camerata teve a oportunidade de colocar em prática suas ideias, o novo estilo denominado “seconda prattica”, quando Bardi foi contratado para escrever intermediários musicais para La Pellegrina, peça a ser apresentada no casamento do Grão-Duque Ferdinando I de 'Medici. para Cristina de Lorena, 2 de maio de 1589. Intermedi eram números musicais vagamente conectados, executados entre as cenas de uma peça teatral; geralmente baseado em temas alegóricos e morais com referências ecléticas à mitologia clássica. Eles são considerados os precursores da ópera musical. Geralmente não havia nenhuma conexão particular entre o intermediário e a peça. No entanto, as seis Pellegrina intermedi foram unidas por um tema comum: o poder da música:

1) “L'armonia delle sfere”: uma representação do mito de Er de Platão.

2) Concurso de canto entre as 9 Musas e as Pierides, filhas de Pierus.

3) Apolo matando a píton em Delphi.

4) Uma feiticeira invoca espíritos demoníacos com sua canção e prediz o retorno da Idade de Ouro.

5) O poeta Arion é resgatado de marinheiros assassinos por um golfinho amante da música que foi atraído por seu canto (da lenda pitagórica)

6) “Il dono di Giove ai mortali di Ritmo e Armonia” O presente de Jove para os mortais de ritmo e harmonia ( também inspirado em Platão)

Para ilustrar seu tema, Bardi empregou os melhores compositores e poetas da Toscana: Emilio de Cavalieri, Giulio Caccini (1545-1618), Luca Marenzio (1553-1599), Jacopo Peri (1561-1633) e Cristofano Malvezzi (1547-1599). As Pellegrina Intermedi foram compostas para vozes e instrumentos, o que não era novidade. Porém, os instrumentos não tocavam melodias. Em vez disso, eles forneceram uma corrente simples, constante e pulsante sobre a qual os cantores se apresentavam. Este novo estilo, seconda prattica, foi denominado nuova maniera di canto. 

O maior significado da Seconda Prattica 

O experimento da Camerata florentina é apenas um evento estilístico de nível superficial se tomado por si só. Para a música em geral, foi a causa principal da ascendência da tríade e da harmonia tonal nela construída. A adoção da tríade foi uma solução pragmática para os problemas técnicos envolvidos no novo gênero. Para que uma única linha vocal predominasse, se o acompanhamento não se tornasse sua própria melodia (como acontece com o contraponto), as notas teriam que mudar com pouca frequência. Se o acompanhamento permanecesse o mesmo, entretanto, a melodia, que mudava frequentemente, invariavelmente entraria em conflito com o acompanhamento estático em algum ponto, à medida que os intervalos entre a melodia e o acompanhamento se tornassem dissonantes. A tríade provou ser a solução ideal para o problema porque qualquer nota pode ser tocada sobre ela sem que soe dissonante. A natureza constante, instrumental e harmônica do acompanhamento, ou baixo contínuo, contrastava perfeitamente com a natureza fluida e vocal da melodia, dando-lhe relevo e não competindo com ela. 

Com esta solução descoberta, a ópera e as técnicas de seconda prattica em que se baseava ficaram livres para explodir na Europa. Isso provocou a ascensão do virtuosismo e da posição do artista na sociedade, pois a melodia não era mais limitada pelo contraponto, mas apenas pelas habilidades do músico ou cantor. No início da Renascença, os artistas eram vistos como artesãos com pouco prestígio ou reconhecimento. No final da Renascença, as principais figuras exerciam grande influência e podiam cobrar altas taxas. Desenvolveu-se um comércio florescente de arte renascentista. Embora no início da Renascença muitos dos principais artistas fossem de origem de classe baixa ou média, cada vez mais eles se tornaram aristocratas.

A Escolha de Orfeu

Duas das primeiras óperas foram escritas por compositores da Camerata Florentina: Eurídice de Jacopo Peri estreou em 6 de outubro de 1600. Eurídice de Caccini em 1600 foi baseada em grande parte na Eurídice de Peri. Ele compôs uma segunda Eurídice em 1602. A mesma história em uma versão contada pelo poeta mantuano Striggio foi apresentada com a música de Monteverdi em Mântua em 1607. Esses compositores escolheram a história de Orfeu para representar o poder surpreendente da música grega antiga, que eles procuravam restaurar. O professor Ralph Abraham aponta: “Existem pelo menos vinte e seis óperas nos anos 1600 sobre Orfeu, e vinte e nove nos anos 1700, incluindo clássicos de Telemann, Gluck, Handel e Haydn”.

O SANTUÁRIO DO SANTO GRAAL

Hoje não nos falta literatura e comentários sobre as lendas do Graal, e certamente não nos falta diversidade de significados. Em nosso trabalho, entretanto, temos como preocupação primária a história do Graal como uma busca mística da alma. Reconhecemos as lendas do Graal das quais estamos preocupados como uma corrente iniciática do Cristianismo esotérico, um ramo particular da Árvore da Gnose. O maior consenso na maior parte nos disse que as lendas do Graal foram cristianizadas por meio de lendas celtas mais antigas, no entanto, após um exame mais detalhado, uma derivação puramente cristã do Graal, separada das fontes pagãs, pode ser demonstrada. Como observado acima, este mito do Graal em particular é uma continuação dos Mistérios Gnósticos dos primeiros séculos da nossa era. Ao considerar como as lendas do Graal surgiram a partir dos gnósticos, devemos perceber que à medida que os iniciados e os mistérios são suprimidos e levados à clandestinidade em certas áreas da história, seu trabalho tenderá a emergir em outro lugar e tempo, no entanto, tenha certeza de que a Grande Obra em si nunca poderá ser subjugada. Sempre teremos acesso potencial aos símbolos universais da verdade. Teremos nosso ponto de entrada para esses símbolos através dos Arquétipos do Inconsciente Coletivo mencionados tantas vezes pelo Dr. O truque, entretanto, parece ser que esses arquétipos tendem a estar mais próximos da superfície em algumas pessoas do que em outras.

 

Um ponto de semelhança entre o Gnosticismo e os Mitos do Graal pode ser encontrado na figura de Lúcifer, muitas vezes mostrado como o Príncipe da Luz. na verdade, visto como um herói de uma luta cósmica, lutando para trazer luz às trevas da criação do demiurgo. Em certo sentido, ele desempenha o papel do Cristo Gnóstico que funde os opostos da criação. uma visão semelhante de Lúcifer, a quem eles adoravam como um Deus Sol que lutou contra as legiões das trevas. Citando um texto um tanto gnóstico com influência zoroastriana (A Substância de Adão, de SG Ancorna):

 

“Com suas asas verdes bem abertas, transportado por seu próprio fogo interior, seguido por uma hoste de anjos fiéis, ele se dirige ao centro do mundo, sua espada de luz bem na frente dele, está nas mãos de sua mão poderosa.

 

 

O destino de Lúcifer parece ser o de destruir a besta ou a personificação do mal, no entanto, tudo o que ele consegue fazer é levar seu adversário mais fundo no mundo da matéria. Enquanto Lúcifer permanece nos reinos invisíveis do nosso universo, a espada de fogo verde falha em seu alcance. Caiu do espaço e perdeu seu poder e luz, ficando cada vez mais denso. Por fim tornou-se uma pedra, uma magnífica esmeralda em forma de taça. Assim, quando a espada de luz caiu, ela se tornou um recipiente. em outras lendas, o Graal era um pedaço da testa de Lúcifer, mas a testa foi cortada com uma espada e também caiu e se tornou um recipiente. Quase nos lembramos aqui de outra batalha cósmica, a de Darth Vader e Luke Skywalker duelando com seus Sabres de Luz. O jovem Skywaker também se assemelha muito à figura de Parzival. Ele está escondido por sua tia e seu tio em um planeta desolado para impedi-lo de conhecer não apenas seu pai, mas, mais importante, seu destino de se tornar um Cavaleiro Jedi (Graal). 

 

Da nossa tradição particular somos ensinados que o Graal, seja uma espada de luz ou um pedaço da testa de Lúcifer, deve ser visto em certo sentido como um talismã para os guardiões do Templo oculto. É claro que esta não é uma relíquia solitária que reside num templo físico reservado a alguns privilegiados; é um estado de ser acessível a todos os que estão dispostos a suportar a busca. Como disse Arthur Edward Waite com tanta propriedade: “A presença da tradição secreta do Graal é semelhante à dos anjos inconscientes”. Enquanto os iniciados permanecem nas cortes externas preparando-se para a regeneração, os adeptos residem na corte interna tendo obtido sucesso na Busca. O pátio interno da Santa Assembleia é o lugar do Éden ou Paraíso e é também o lugar de onde o homem veio e para onde retorna. As portas do inferno não podem prevalecer contra aqueles que sobem à Santa Assembleia, pois estão fora do alcance dos arcontes da tentação. 

 

O principal mistério do Santo Graal é a comunicação com o divino, onde o próprio Graal é o método de comunicação entre Deus e o Homem. Também pode ser vista como a pedra filosofal ou agente fermentador desse processo. O local desta comunicação, como Waite a descreve, é a Igreja Secreta do Santo Graal. A Igreja Secreta não é acessada por portas, porque não foi construída por mãos humanas, é a Igreja manifesta glorificada no reino Espiritual, como foi inicialmente estabelecida sobre o reino do mundo visível. Esta Igreja não tem embaixadores na corte, nem curandeiros ou profetas, não tem cargos convencionais, nem no interesse das coisas de cima nem das de baixo. A Igreja Secreta atrai em vez de liderar e, num certo sentido, é a síntese dos crentes na Consciência superior. 

 

O Santo Graal também pode ser encontrado escondido nos reinos das escolas de mistério ocidentais. Nas lendas e no simbolismo dos rituais da Maçonaria, do Rosacrucianismo, do Templário, etc., expunham a viuvez da casa da doutrina, e procuravam o retorno daquilo que, na época, havia sido tirado. Em outras palavras, é a sugestão das Escolas Secretas de que em algum lugar no tempo e no mundo existe algo que pode conferir ao candidato uma experiência real e também simbólica. A literatura do Graal nos dá uma mensagem idêntica, ela fala da Doutrina Cristã a respeito daquilo que antes estava nela inerente e agora está em estado de retraimento ou profunda latência. É das Escolas Secretas, no entanto, que recebemos as chaves que destrancam as portas seladas, embora essas chaves sejam dadas na forma de reflexões, rumores, réplicas, rituais de mistério, iniciação e descendências morgânicas de mistérios mais antigos. A obra, portanto, nos é dada por muitos mestres, e deles podemos reconhecer as mesmas intenções elevadas. Esses mestres vigiam alegremente as buscas da humanidade, moldando-as nas estações apropriadas, para os verdadeiros fins. 

 

Os mistérios do Graal, como ensinamentos dos mistérios cristãos, consistem em uma série de iniciações na vida do próprio Cristo. Basta observarmos o curso da vida de Parzival nos textos anteriores do Graal, especialmente o de Cretiano, para vermos os paralelos existentes. Parzival, como todos os cristãos, está em estado de pecado; a sua ignorância, a sua inocência, não exclui a sua participação no pecado colectivo da humanidade. A queda, segundo Orígenes, ocorreu porque o início da criação foi instável, e instável porque era inocente. O início depende da redenção através da ação da Restauração de todas as coisas. Assim como Cristo teve que viver o drama sagrado da encarnação, do nascimento, da iniciação no deserto (uma imagem do deserto), do ministério ativo e da crucificação, também o Cavaleiro do Graal tem que adquirir experiência em sua busca para anular as sementes de sua própria inocência. Cristo torna-se assim o Arquétipo Divino (ou o Comandante Supremo como é denominado no OTG) do iniciado do Graal. Na verdade, ele é concebido no ventre da Virgem do Graal, Ele transmutou a água na vasilha de Caná; Ele desce às águas do Jordão, levando sobre si os pecados daqueles que João havia batizado anteriormente; Ele oferece Sua própria carne e sangue na refeição pascal aos Seus discípulos, para que eles possam literalmente “passar” para a terra prometida do Redentor; Ele implora que o Cálice do sofrimento seja tirado Dele, mas ele sucumbe à voz interior e o bebe até a última gota; Ele é enterrado em uma tumba oca depois que Sua umidade essencial (sangue e suor) foi coletada por José de Arimateia; Ele é ressuscitado, indo primeiro atormentar o inferno em uma ação que é paralela à libertação das águas do deserto. 

 

Parzival em sua juventude era inocente da mesma forma que Adão era antes da tentação. Quando ele deixou de fazer a importante pergunta, ele também sofreu as mesmas consequências que Adão depois de comer da árvore do conhecimento, sendo o despertar para a consciência do sofrimento e de suas qualidades tanto más quanto redentoras. Embora ele retenha um pouco do arquétipo do tolo; ele está manchado com o mesmo sangue de Adão e compartilha seu pecado.

 

Nos romances arturianos de Chretian de Troys, Parzival ignora a Trindade, mas acaba tendo sucesso em sua busca precisamente por causa de sua inocência e ignorância. Ele percorre todos os níveis de iniciação na imitação inconsciente de Cristo; sendo conduzido através do sofrimento necessário para alcançar o objeto de sua busca – o próprio Graal.

 

Outro ponto que não deve ser esquecido é que o elemento da predestinação permeia a maioria dos textos do Graal. É evidente que Parzival, e depois dele Galahad, participaram muito mais dos mistérios do que o homem comum. Parzival era extraordinariamente ignorante dos princípios básicos da fé, e isso o diferenciava do cristão comum em busca de redenção. Lancelot e Gawain foram educados nos caminhos do Cristianismo, mas se afastaram e rejeitaram a vida interior em troca de recompensas mundanas.

 

O mito do Graal também demonstrava um fio de independência e individualidade, e isso parecia ser suficiente para introduzir boatos de heresia. Foi rapidamente visto como uma alternativa perigosa de “realização” cristã. Mais tarde, seria associado aos Cavaleiros Templários e aos Cátaros. Ambos os movimentos sofreriam genocídio em expurgos sangrentos. Dizem-nos também que o Graal estava alojado no castelo de Corbenic, que pode ser traduzido como 'corpo abençoado ou transfigurado'. Portanto, talvez a maior ameaça à Igreja estabelecida seja que aqui temos um modelo para uma busca pela redenção onde a adoração no altar não era um requisito. As lendas do Graal demonstraram a busca pessoal da perfeição pelo homem; não um estreitamento de visão ou uma restrição de estilo, mas um sistema de autoconhecimento que não poderia estar contido na crença ortodoxa. Durante esta era histórica, a igreja geralmente perdeu o interesse nas necessidades espirituais do homem e ficou imersa no poder político. Assim, em essência, à medida que a Igreja se estabeleceu como o modo exotérico de expressão religiosa ocidental, era chegado o momento de surgir uma tradição esotérica, pela qual as grandes verdades não perecessem, mas antes fossem revivificadas e, consequentemente, transmitidas às gerações futuras.

 

Quando a hierarquia estabelecida falha no seu dever, é como se os poderes angélicos inspirassem a humanidade a permanecer em comunicação direta com a vontade. Estas são pessoas que estão em comunicação direta com a vontade de Deus: os místicos, que interpretam o funcionamento interno da criação; os contadores de histórias, que percebem as verdades de maneira popular; e os hereges que mergulham em rasgos esquecidos ou talvez meio esquecidos, que formulam alternativas às formas de crença estabelecidas. 

 

O esplendor externo relatado no Templo do Graal e suas relíquias são apenas símbolos do grandioso adorno da alma e de seu último Manto de Glória, que é alcançado após nossa libertação. Alguns perguntariam: libertação de quê? As lendas dizem-nos que procuramos a libertação do “encantamento”, que é o resultado de um mal que caiu (temporariamente) sobre o guardião do Graal. Obviamente, devemos tentar identificar este mal se quisermos ser libertados dele. Um relato nos leva a acreditar que a carne humilde deste mundo penetrou profundamente na vida do guardião, que foi vítima da paixão terrena. Outro relato afirma que o guardião não pode morrer até que tenha visto o último de sua posteridade, e o guardião deve sofrer durante eras de tempo, com o pesado fardo de sua idade avançada. Em outro sentido, sofremos um golpe espiritual que nos trouxe grande lembrança; como Parzival finalmente percebeu, devemos lembrar a questão vital e mística, ou o que poderia ser chamado de “palavras secretas pronunciadas no Sacramento do Santo Graal”, as palavras que ele próprio aprendeu com Joseph. Assim, à medida que o herói se lembra da palavra ou palavras sagradas e recebe a instrução que se segue, sua libertação estará próxima e o encantamento deixará de existir. 

 

Deveria ser óbvio que o mito do Santo Graal não é muito diferente daquele dos irmãos da Rosa Cruz. À medida que um grupo de adeptos entra no Santuário do Graal, o outro entra na Casa do Espírito Santo. Os Cavaleiros do Graal avançam para o mundo do encantamento assim como os chelas do grande e nobre CRC. Ambos os grupos têm como objetivo comum a cura do mundo encantado e de seus ocupantes aprisionados. Também devemos compreender que antes de nos tornarmos Cavaleiros do Graal, devemos entrar no Lugar Santo e tocar a orla da vestimenta para receber a cura do Rei. 

A BUSCA PELO GRAAL

O Graal foi descrito como muitas coisas, incluindo uma xícara (ou prato) e uma pedra “caída do céu”. Na Idade Média, o Graal foi identificado com o cálice da Última Ceia, que segundo a lenda era o recipiente no qual José de Arimateia colheu o sangue de Cristo na crucificação. 

 

Podemos até pensar no Graal como o Cálice da Gnose. Podemos encontrar indícios disso nos escritos dos ofitas gnósticos, uma das primeiras escolas do gnosticismo, que possuíam uma tigela com uma serpente enrolada e alada, que era o símbolo ofita do Redentor e Filho de Deus. Os gnósticos Nassenes também possuíam uma taça conhecida como Anacreonte, que tinha praticamente o mesmo significado. 

 

No Mabinogion Céltico, do qual derivam, pelo menos parcialmente, os mitos cristãos do Graal, o Graal poderia ser o “caldeirão de inspiração” de Ceridwen, do qual Gwion renasce como Taliesin.

 

A Busca pelo Graal é uma jornada em busca da alma divina. É este mistério indescritível que nos leva sempre a um “estado de graça” e à recuperação de uma posse espiritual do mais alto valor; aquele que pode ser encontrado dentro de nós. Embora estejamos cercados por muitas provações, tentações e perigos nesta vida, é possível eventualmente encontrar o caminho através desta floresta de erros. 

 

Nosso trabalho particular é em sua maior parte dedicado (mas não limitado a) ao estudo da tradição do Graal em relação à Corrente Iniciática Cristã esotérica. Esta corrente é, naturalmente, uma continuação dos Mistérios Gnósticos dos primeiros séculos da nossa era, ou talvez possa ser considerada como um dos muitos ramos da Árvore da Gnose. À medida que os primeiros gnósticos foram perseguidos e levados à clandestinidade e quase à extinção, o seu trabalho tenderia a emergir num outro tempo e lugar sob um novo nome e persona, mas possuindo literatura e/ou símbolos com significado e significado arquetípico semelhante. Toda a humanidade possui inerentemente o mesmo acesso potencial a esses arquétipos, no entanto, parece que eles estão mais próximos da superfície em algumas pessoas do que em outras.

 

A ligação mais próxima que será encontrada entre o Graal e os gnósticos, porém, será encontrada com os cátaros. A ligação mais comum feita entre estes dois é a alusão à possibilidade de que os cátaros poderiam ter possuído a Taça do Graal física, que para os nossos propósitos seria melhor deixar para arqueólogos, historiadores e entusiastas da conspiração em geral. Existem semelhanças muito mais profundas entre a literatura do Graal e os cátaros, das quais tomamos especial atenção e que iremos integrar no nosso trabalho. 

 

O Santo Graal também pode ser encontrado escondido nos reinos das escolas de mistério. Nas lendas e no simbolismo dos rituais da Maçonaria, do Rosacrucianismo e do Templário, descobrimos que todos eles tinham uma busca em comum, que era a busca pelo retorno daquilo que havia sido tirado. Não há espaço suficiente nesta introdução para detalhar adequadamente as semelhanças de cada uma destas sociedades iniciáticas, o que deverá ser aprofundado num momento futuro, no entanto esta linha de estudo deve estar no centro do nosso trabalho.

 

Concluindo, há um assunto que não pode ser enfatizado demais. Ao examinarmos em particular os textos anteriores do Graal (especialmente o de Chrétien De Troys), descobrimos que os Mistérios do Graal, bem como os Ensinamentos dos Mistérios Cristãos, consistem numa série de iniciações na vida do próprio Cristo. Cristo torna-se assim o Arquétipo Divino (ou o Comandante Supremo, como é nomeado na Ordem) do Iniciado do Graal. Para dar um passo adiante, os Cavaleiros do Graal eram muito mais do que personagens de um ciclo de literatura. Eles representam uma série de Arquétipos Primários que exibem todo o espectro da experiência humana, da aspiração, do fracasso em superar os muitos perigos ao longo do caminho e, em última análise, da reintegração com o Divino. Então, quando nós, como Cavaleiros do Graal, vestimos nossa armadura, é uma armadura Espiritual que não usamos externamente em nossos corpos mundanos, mas sim uma armadura interior para nos proteger de nossos inimigos internos, os arcontes, os emissários do Demiurgo.

 

Encerrarei com uma citação que se tornou uma afirmação para muitos de nós na Ordem.

 

“Não deixe aquele que busca parar até encontrar

e quando encontra fica surpreso.”

- O Evangelho de Tomé,

 

Seu Servo na Busca,

John Cole

Grande Comandante (1992-1999)

Ordem Rosacruz do Graal

O SANTO GRAAL

Partir na busca do verdadeiro e misterioso Santo Graal – e ousar esperar encontrá-lo – tem sido uma aspiração fantasiosa de milhares de pessoas que foram destruídas pelos romances místicos do Rei Arthur e seus Cavaleiros da Rodada. Mesa. No verão de 1959, dois Martinistas ingleses partiram para localizar e observar um navio que se acredita ser o verdadeiro Cálice da Última Ceia, trazido para a Grã-Bretanha por José de Arimatéia e guardado como tesouro pelos monges de Glastonbury até o saque dos mosteiros. 500 anos atrás. A busca desse irmão e dessa irmã os levou a uma mansão remota no centro do País de Gales. Como eles o encontraram e o que havia no final de sua busca é descrito pelo irmão William e pela irmã Marjorie no registro a seguir. 

 

Durante umas férias em Glastonbury há quatro anos, procurávamos vestígios de conhecimento e prática da Tradição Secreta em Glastonbury, a antiga Avalon. A nossa visita ocorreu, aparentemente por acaso, no dia 21 de junho, data cujo significado é de importância prática naquelas paragens. Descobrimos que um grupo de cerca de 200 seguidores de uma Ordem com um nome conhecido estava se reunindo para realizar uma cerimônia em Glastonbury Tot. Vimos o Poço do Cálice, onde a Taça da Última Ceia, segundo a tradição, foi escondida e usada. Visitamos a cripta da Capela da Senhora na Abadia de Santa Maria, onde se diz que jaz sepultado o corpo de Maria, mãe de Jesus, e onde São José celebrava os mistérios divinos segundo os primeiros e mais puros ritos da Igreja primitiva. . O local onde os restos mortais do Rei Artur e da Rainha Guinevere foram encontrados – o crânio ainda com a fratura infligida por Sir Mordred, e fios de cabelo amarelo de Guinevere num caixão de troncos como prova para os seus descobridores – todos estes foram anotados e lembrados. Mas a pista que procurávamos veio com uma visita ao Sr. Richards em sua livraria perto de Abbey Gate. Aqui foi adquirido um exemplar de "King Arthur's Avalon", de Geoffrey Ashe. Nele havia um registro detalhado da destruição da Abadia, na qual o "Tesouro de Glastonbury" teria sido salvo dos saqueadores do Estado pelos monges. Este tesouro foi mostrado nos registros antigos, agora perdidos, como tendo sido o Cálice, supostamente trazido de Jerusalém por São José quando fundou a Abadia. 

 

Deixando os agentes da dissolução fugirem com o ouro e a prata, os monges levaram esta taça para o País de Gales, provavelmente visitando Lanwit Major, mas eventualmente levando-a para a abadia de Strata Florida, no centro do País de Gales. Este edifício não foi poupado por muito tempo pelos saqueadores e seus monges foram dispersos. Novamente eles levaram consigo o tesouro de Glastonbury. Um grupo de sete monges continuou a viver no distrito até morrerem um por um. Este último levou o "tesouro" à família Powell, em cujas terras ficava a abadia agora em ruínas, confiando-lhes uma pequena e tosca xícara de madeira. Ele lhes contou sua história e lhes deu certas instruções particulares sobre ela e acrescentou que a taça tinha propriedades estranhas e milagrosas; e ele o associou ao próprio Santo Graal. Desde então, os Powells têm sido os guardiões desta taça, cumprindo fielmente a confiança que lhes foi depositada. 

 

O que é o Graal?

Agora é necessário esclarecer a identidade do Graal. Nossas investigações nos convencem de que existem dois Graais distintos. O original, pré-cristão, era um copo ou prato em que os frutos da terra eram oferecidos por uma virgem, representando a Mãe Terra, ao Sol que os gerou, como é decretado até hoje nas cerimônias Gorsedd do Welsh National Eisteddfod (pronuncia-se I-steth-vod). É o segundo emblema do Tarot; a Vara, a Espada e o Pentáculo são o primeiro, o terceiro e o quarto; a cornucópia; e também aquela coisa misteriosa que os primeiros iniciados trouxeram consigo depois de terem entrado em Annwn, o mundo superior. É o princípio Mãe, que recebe, dá forma e produz crescimento e fertilidade, sob as influências Solares; e aquelas qualificações femininas negativas associadas ao Terceiro Ponto da Tríade em todos os sistemas místicos. 

 

O segundo Graal é frequentemente chamado de Santo Graal, porque é o Cálice da Última Ceia, que foi ligado nos primeiros dias do Cristianismo na Grã-Bretanha ao conceito ingênuo do recipiente mais antigo, o San-Graal (San Graal ou Sang- Real = sangue verdadeiro ou sangue real). Neste registro estamos lidando apenas com o Santo Graal. 

 

Ficamos imaginando como rastrearíamos os Powell, se eles ainda tinham a xícara e se seria possível vê-la. Então encontramos uma reportagem de jornal dizendo que Nanteos Hall, casa ancestral da família Powell, seria aberto ao público e que ESTAVA ao alcance da cidade litorânea de Aberystwyth. O jornal acrescentou que neste Salão estava a misteriosa taça que se dizia ser o Santo Graal. Reservamos nossas próximas férias em Aberystvvyth.

 

Seguindo a trilha

Chegando lá, descobrimos que o nome da família havia sido mudado para Minrlees, o último dos Powells tendo se casado com um major com esse nome, e que a taça ainda estava lá e era reverenciada pelas pessoas que viviam perto de Nanteos. Logo encontramos o nome, endereço e número na lista telefônica e, cheios de entusiasmo, discamos o número. Seria este o Graal? Deveríamos colocar os olhos no único e verdadeiro vaso sagrado manejado por Jesus Cristo na véspera de Sua crucificação? 

 

A senhorita Mirylees atendeu ao nosso chamado. Assim que anunciamos nossa identidade ela perguntou: “É por causa da xícara”? Sim, podíamos ver isso. Poderíamos ir lá naquela tarde. Algumas histórias fantásticas e equivocadas circularam sobre isso e a família preferiria que obtivessemos todas as informações deles. 

 

A atual casa do Graal (se é que é o Graal) é uma mansão de tijolos e pedra com a fachada sustentada por enormes colunas cinzentas, olhando desamparadamente através de um riacho para um parque ondulado. Nanteos significa "O riacho do Rouxinol". 

 

A senhorita Mirylees juntou-se a nós em uma grande sala equipada com móveis antigos e orientais. Os olhos da irmã Marjorie durante a maior parte da entrevista foram atraídos para um armário japonês num canto. Depois vieram nossas perguntas. Ninguém tentou obter posse do cálice para uso de alguma igreja? Sim, repetidamente. Alguns alegaram que era sua posse legítima, outros pensaram que deveria ser retido por sua seita específica, em vez de permanecer em mãos privadas.

 

Mas a família, embora não esteja comprometida quanto à veracidade do Graal, considera-o uma solene confiança depositada sobre eles. “Nós o mantemos disponível para qualquer questionador sincero, independentemente de suas distinções particulares”, dizem eles. "Qualquer outro uso limitaria a sua liberdade e talvez levaria à exploração. As pessoas criaram esquemas para a sua utilização em massa, ganhando dinheiro e alimentando a vantagem de um grupo específico." 

 

Um grande número de pessoas veio ver a xícara, continuou nossa anfitriã. A família nunca divulgou isso. A maioria dos visitantes desejava beber dele, acreditando que tinha propriedades milagrosas e poderia curar doenças. 

 

"Isso os cura?" Bem, os Powell obtiveram alguns resultados notáveis ​​após seu uso dessa forma, mas adotaram a prática de não discuti-los, exceto com as pessoas envolvidas. A senhorita Mirylees manteve a mente aberta para saber se os resultados vinham da xícara ou de alguma outra causa. A água é simplesmente colocada no copo, deixada um pouco e o visitante bebe. Às vezes, continuou ela, a água fica com uma cor amarela peculiar, “como vinho”, mas isso não é comum. Às vezes deixavam com água por longos períodos, na esperança de deixar a água amarelada, e ela não mudava de cor. Outras vezes, mudava de cor rapidamente. A cor não saiu da madeira, segundo os especialistas, e desafiou a análise. Às vezes, o copo foi colocado em uma tigela grande com água e o todo ficou amarelo claro. As pessoas consideravam esta água particularmente eficaz. 

 

A senhorita Mirylees levantou-se e foi até o gabinete japonês. Ela produziu uma caixa de madeira rústica na qual havia um pequeno pedaço de madeira entalhada, de aparência inexpressiva, em forma de açucareiro - com cerca de quinze centímetros de diâmetro e cinco centímetros e meio de altura. 

 

A madeira era áspera, sem ornamentos e com cerca de um quarto de polegada de espessura, marrom-escura e apoiada em um pequeno pé circular do tamanho e formato de meia coroa. 

 

Mas restam apenas cerca de dois quintos da xícara. Para reter qualquer água, ela deve ser colocada de lado. Até mesmo esse remanescente está quebrado em dois, sendo as duas metades frouxamente rebitadas por grampos de latão. A madeira estava húmida e a nossa anfitriã explicou que um grupo de Russos Brancos a tinha usado em benefício de um rapaz que sofria de leucemia. Ele havia bebido dela com orações por sua restauração. 

 

O Guardião do Graal

Nenhum de nós estava inclinado a manusear a relíquia ou a examiná-la muito de perto. Sentimos que se Alguém tão exaltado tivesse verdadeiramente levado este Cálice aos lábios dos Apóstolos - o Filho de Deus na pessoa de Jesus - seria no mínimo inapropriado que dois meros estudantes colocassem o seu ímpio 'turista' dedos sobre ele. Mas a senhorita Mirylees eliminou a timidez. Questionada sobre onde estava o resto da taça, ela nos surpreendeu com a informação de que esta taça foi penhorada duas vezes como penhor de empréstimo de dinheiro, há cerca de 50 anos. Pelo menos ocasionalmente, nem tudo voltou quando o penhor foi resgatado e o dinheiro reembolsado. 

 

Uma parte substancial estava faltando e nunca foi devolvida. O Santo Graal em peão! O Cálice de Cristo como garantia de um empréstimo! 

 

A história de tirar o fôlego continuou. Alguns visitantes mordem pequenos pedaços do copo quando bebem dele. Eles escondem os pedaços na boca e os levam secretamente, como se a posse deles pudesse comandar milagres para o possuidor. 

 

Nossa busca estava no fim. A Irmã Marjorie pegou a xícara das mãos da Srta. Mirylees, examinou-a brevemente e entregou-a ao Irmão William, seu marido. Não houve flashes de percepção, visões ou faíscas no braço. Nenhum era esperado. Não tínhamos ido até lá com nenhum pedido de um simples milagre. Com uma expressão de gratidão externa e interna, a taça foi devolvida ao seu guardião, que a trancou. 

 

Enquanto descíamos os degraus do Nanteos Hall, nos despedindo da Srta. Mirylees, pensamos nessa jovem e em sua mãe, antiga Srta. Powell, e nos perguntamos se elas seriam realmente as modernas Guardiãs do Graal. 

 

Quais são as nossas conclusões? Pensamos agora, após reflexão e meditação mais maduras, que este é o Cálice original? Não podemos dizer. Nossos pensamentos são nossos. Externamente, existe apenas tradição para dizer que não. Esperamos que sim. E nos inclinamos um pouco a pensar que sim. 

 

Qualquer um que deseje encontrar esta taça, o reputado Graal, pode fazê-lo, e encontrará o caminho até ela se quiser vê-la e tocá-la. Mas os leitores são sinceramente convidados a não divulgá-lo ou “forçá-lo”, mas a mencioná-lo apenas da maneira mais discreta às pessoas que possam estar sinceramente interessadas ou que possam beneficiar-se do seu uso. Diz-se que um grande número de pessoas doentes se recuperou depois de beber dele. Mas a família Powell espera cooperação nos seus esforços para cumprir a sua confiança com a decência e o bom gosto apropriados. 

 

Este artigo, escrito por SERENUS, foi publicado na Martinist Review, Vol. IL Não, I. Muito obrigado à Grande Loja Britânica (POWYS) de Londres pela permissão para reimprimir este artigo

MITO MEDIEVAL - ARTHUR E O GRAAL

Existe uma tradição que está na raiz de muitas das convenções atuais para as quais perdemos o significado, mas as ideias e princípios são fortes na psique da humanidade e os símbolos continuam a aparecer de uma forma ou de outra. Uma das tradições mais antigas é a do Santo Graal e os cineastas modernos exploram este arquétipo antigo – não necessariamente mostrando uma compreensão profunda do assunto, mas acessando a necessidade dentro do homem de alcançar o difícil ou aparentemente impossível, e de boa superação. mal. A Tradição do Graal está muito ligada ao ciclo de lendas arturianas e de forma um pouco mais obscura, pelo menos ao homem comum, à de José de Arimatéia. As tradições do Graal e do Artur, tal como chegam até nós hoje, foram reviradas muitas vezes e os estudiosos estão sempre descobrindo novas informações para dizer que foi  desta  ou  daquela maneira  , mas não necessariamente com base em qualquer grau de certeza. As primeiras tradições colocam a vida de Arthur por volta de 500 DC, embora ainda haja muito debate sobre o seu papel, pensa-se que ele era um cristão britânico lutando contra a invasão dos pagãos que invadiram as Ilhas Britânicas naquela época. No entanto, as histórias do Graal ganharam destaque durante os séculos XII e XIII e duas fontes principais para elas são Cretian de Troyes e Wolfram von Eschenbach, ambos os quais escreveram extensivamente. Estas histórias foram contadas pelos trovadores e recontadas por toda a Europa. O que deve ser lembrado sobre a narração de histórias desta época é que as histórias pretendiam transmitir um código ético e espiritual e não necessariamente recontavam com precisão um evento histórico, mas sim o utilizavam para transmitir um ideal.  Portanto, procurar a verificação dos contos contados dentro do próprio gênero é infrutífero, mas movimentos gerais da história podem ser transmitidos. Mais significativamente, os ideais e objetivos das sociedades mencionadas foram transmitidos. Alison Weir, na pesquisa para o seu livro  Eleanor of Aquitaine,  deixa isto claro na sua explicação de que “houve pouca ou nenhuma tentativa de distinguir entre facto e ficção. Ocasionalmente, histórias eram até inventadas para diversão e edificação de um público crédulo. Além disso, existem discrepâncias entre relatos de eventos reais nas obras de diferentes cronistas, o que obriga o historiador a buscar corroboração no maior número possível de fontes.”

Sir Thomas Malory foi responsável por uma nova apresentação das lendas arturianas no século XV e houve muitos escritores desde então. Um dos livros mais recentes no mercado é o de Andrew Moffat que, por meio de pesquisas, estabeleceu Arthur como uma figura-chave na luta contra os romanos nos países fronteiriços da Escócia. Hoje, muitos filmes, incluindo interpretações modernas como “O Rei Pescador”, um drama de fantasia transmitido pela televisão há apenas uma semana; desenhos animados como “A Espada na Pedra” e um mais recente, “A Espada Mágica – Busca por Camelot”, que teve uma reviravolta interessante, pois havia uma heroína realizando  atos de cavalaria  para proteger o povo e Camelot. Baseado na história de Chaucer, “The Knights Journey” é outro lançamento recente, e há muitos outros filmes dos quais você conhecerá. A literatura romântica floresceu no século XII e houve uma grande celebração dos ideais militares de coragem na batalha, e ênfase nas qualidades de honra, lealdade e resistência. Paralelamente a isto ocorreu o desenvolvimento e a popularização dos conceitos de amor cortês que foram bastante revolucionários para a sua época, mas reflectiam o interesse, particularmente no sul de França, por uma forma mais esotérica de cristianismo no contexto das tradições de Maria Madalena. Os trovadores foram suprimidos juntamente com a perseguição aos cátaros para erradicar tais heresias, mas os ideais já se tinham infiltrado nos corações e mentes das pessoas em toda a Europa. Podemos rastrear as lendas arturianas em muitas áreas da Europa. Na Inglaterra, destacam-se Tintagel e Glastonbury, a Ilha de Avalon, assim como Carlisle e Winchester. Como mencionado acima, Andrew Moffat mostrou que as histórias de Arthur se enquadram em uma área geográfica ao norte da Inglaterra e às terras baixas da Escócia. A região de Snowdonian, no País de Gales, tem suas lendas arturianas e muitas delas estão ligadas a tradições celtas anteriores que se baseiam em ideias pré-cristãs que podem ser encontradas no folclore irlandês e galês. Tanto na Inglaterra como no País de Gales existe o conceito do regresso de Artur e dos seus cavaleiros quando o país precisar deles. A Bretanha, com as suas ligações históricas com as Ilhas Britânicas, partilha mitos e lendas semelhantes, especialmente com o povo da Cornualha.  Curiosamente, na época em que  Parzival  estava sendo composto, havia um duque Arthur da Bretanha e é provável que algumas de suas façanhas e eventos contemporâneos estivessem entrelaçados no poema de Eschenbach. Em 1125, Guilherme de Malmesbury escreveu sobre Artur como um herói bretão, a quem os habitantes celtas da Bretanha fizeram reivindicações fabulosas.

Cenas arturianas foram esculpidas na arquivolta da catedral de Modena, nomeando as figuras em uma forma latinizada de nomes galeses e bretões. A Catedral de Oranto inclui um pavimento em mosaico representando um rei montado em uma cabra com a legenda “Rex Arturus”. Na Igreja Românica de Monte Seipe encontra-se uma espada cravada numa pedra. Tudo isso indica que as lendas e ideais de cavalaria arturianos eram conhecidos na Itália. Como Eschenbach era alemão, ele vinculou grande parte de seu trabalho a lugares que conhecia. É interessante notar que Eschenbach viveu na mesma época que Frederico II e veio da região da Suábia, na Baviera. Toledo, na Espanha, também tem uma conexão, pois era a sede de 'mágicos', que sabiam árabe e latim e eram bem versados ​​na literatura e na história da época, e um poeta chamado Kyot tinha a fama de ter vivido lá. Kyot foi identificado como uma fonte adicional de material que Eschenbach usou para sua tradução de  Parzival. Quando falamos das lendas arturianas, trazemos à mente coisas como a Távola Redonda, a espada na pedra e as aventuras de vários cavaleiros que lutaram contra duais e dragões, e resgataram donzelas e pessoas de todos os tipos de perigos, e histórias de o Graal. Essas histórias se concentram principalmente nas façanhas dos cavaleiros, como Lancelot, Gawain, Parzival, Tristran, Galahad, etc. e o próprio Arthur se torna uma figura de fundo. São contos que têm paralelos nos mitos de muitas nações e a mudança dos ideais pagãos para os cristãos pode ser traçada no desenvolvimento das histórias.  Existem temas comuns nos ciclos das próprias histórias, bem como no reflexo de contos anteriores.

Vários dos cavaleiros tinham a reputação de terem tido histórias incomuns de concepção, nascimento e infância e eles irromperam da obscuridade na vida de Camelot e eventualmente conquistaram seus lugares como heróis supremos. O próprio Arthur foi supostamente concebido por um truque arranjado por Merlin. O pai de Arthur, Uther Pendragon, apaixonou-se pela esposa do rei da Cornualha e, ao mudar a aparência de Uther, Merlin permitiu-lhe entrar no castelo e passar uma noite com a rainha quando Arthur foi concebido. A Rainha ficou viúva no dia seguinte, quando o seu marido foi morto em batalha, e a relação ilícita foi legitimada. Quando Arthur nasceu, ele foi adotado e criado em outra casa, sendo eventualmente reconhecido como o Rei quando puxou a espada da pedra. Isto dá-lhe uma génese mítica que implica ser abençoado pelos Deuses e só depois de ter alcançado o controlo da sua natureza física, como simbolizado pela retirada da espada da pedra, é que ele estará apto para governar a terra. Havia uma ideia fortemente arraigada de que o rei “casava” a terra que governava e era um com suas fortunas – à medida que o rei prosperava, o mesmo acontecia com a terra; se o rei morresse ou ficasse doente, isso também se refletia no estado da terra e no bem-estar do povo. Os cavaleiros então cavalgaram para corrigir as injustiças cometidas e assim curar a terra. Embora, por um lado, seja dada grande importância à inspiração que uma dama dá a um cavaleiro e à sacralidade da sua união, com o consequente desafio à ação, há um outro lado da interação com as mulheres que é retratado como uma armadilha. É o cavaleiro que consegue encontrar o caminho pela floresta e entrar no castelo, e encontrar a saída novamente, que tem o efeito mais profundo no mundo. Esses obstáculos simbólicos representam aspectos do mundo interior da psique e é a capacidade do cavaleiro de perseverar e resistir às tentações e medos encontrados em tal reino que lhe permite vencer o mundo.

Parzival, como uma das figuras-chave, retrata um pouco isso e seus fracassos também tiveram impacto, mas sua superação final também teve sua recompensa e uma bênção para as terras. Parzival foi criado inteiramente por sua mãe, tema recorrente que indica o desenvolvimento da alma, mas ele foi um tanto idiota quando aspirou a ser cavaleiro, pois não tinha ideia do que se esperava dele. Ele deixou o castelo de sua mãe vestido em trapos e com um mínimo de instruções sobre como se comportar com cortesia ao conhecer outras pessoas. Isso lembra o tolo do baralho de tarô. Apesar das falhas na sua conduta, foi reconhecido como tendo as qualidades exigidas de um cavaleiro e que a sua coragem, comportamento e físico o marcaram como um homem excepcional. Acompanhando as aventuras de Parzival podemos aprender muito sobre o nosso próprio caminho na vida. Ao chegar à corte do Rei Arthur, ele foi colocado sob a proteção de Gurnemanz, que o instruiu nos costumes de um cavaleiro - como justa e luta, sua responsabilidade para com as mulheres e como se comportar:

Para nunca perder o sentimento de vergonha.

Tenha compaixão pelos necessitados.

Seja pobre e rico adequadamente.

Deixe a má educação para suas próprias brigas.

Não faça muitas perguntas.

Dê respostas ponderadas quando você estiver sendo sondado. Você pode ouvir, ver, saborear e cheirar: isso deve lhe trazer sabedoria.

Deixe a misericórdia acompanhar a ousadia. Se um homem lhe fizer seu juramento após a derrota, aceite sua palavra de honra, a menos que ele tenha feito algo tão errado que lhe causaria tristeza.

Seja viril e alegre de espírito.

Deixe as mulheres serem queridas para você e não vacile na conduta viril em relação a elas. Não os engane, ou seja, conte mentiras.

Marido e mulher são um, assim como o sol que brilhou hoje e a própria coisa chamada dia; nenhum deles pode ser separado do outro; eles florescem de uma única semente. Esforce-se para entender isso.

Tendo aprendido tudo o que podia, Parzival estava ansioso por aventuras, deixando o castelo de seu mentor, ele avançou e finalmente encontrou o Graal. O Graal é um símbolo muito poderoso usado nos ciclos arturianos, mas sua forma e propósito reais permanecem inespecíficos e misteriosos. Foi descrita como uma travessa ou prato, uma xícara ou cálice, um cibório e como uma pedra que alguns interpretam como significando a pedra filosofal; tudo isso demonstrando a natureza mítica do Graal e suas ligações com as lendas celtas de caldeirões, pratos e chifres de abundância. Um ponto consistente na descrição dos eventos que cercaram a visão do Graal é que ele foi carregado por uma virgem, ou pessoa pura, seja homem ou mulher, e que quando ele passou, todos ficaram satisfeitos com a abundância de alimentos de acordo com suas necessidades individuais. necessidades e gosto. O Graal também tinha uma conotação de “outro mundo”, pois quando era reivindicado, ou quando eram feitas as perguntas certas, traria cura, mas, coincidentemente, também provocava a ruptura da comunhão da mesa redonda. Parzival e Galahad foram os dois cavaleiros mais identificados com o Graal e é interessante notar que eles eram parentes do Rei do Graal - ou Rei Pescador, como é conhecido em algumas das histórias - pelo lado materno e eram herdeiros legítimos. à terra através desta ligação, pois não havia herdeiros diretos. Foi depois de Parzival ter visto o Graal e não ter perguntado o que viu no castelo que ele voltou ao mundo e percebeu as consequências das ações que havia tomado antes e depois deste evento específico. Até então, ele havia passado de ingênuo e sem instrução para destemido e completamente autossuficiente. Ele agora tinha que aprender as duras lições do fracasso que garantiram seu desenvolvimento e crescimento. Com seus erros passados ​​ele aprendeu a ter compaixão e, eventualmente, um eremita lhe ensinou sobre Deus. Ao longo das histórias do Graal e do Artur, há uma nítida falta de envolvimento da Igreja. O Graal, o ápice da conquista, estava alojado num castelo e não numa catedral ou igreja que poderia ser considerada o repositório natural de tal artefato. O Cavaleiro também é elogiado por sua ação e integridade em suas façanhas e envolvimento nos assuntos do mundo, e qualquer conhecimento de Deus é obtido a partir dos ensinamentos dados pelos eremitas – aqueles cujo desenvolvimento espiritual foi feito na solidão e longe da corrente dominante. da doutrina eclesiástica. Assim, emergimos uma imagem do homem ideal sendo independente tanto na sua vida material como espiritual e poderia muito bem ser apenas por esta razão que as histórias foram suprimidas e/ou receberam uma transformação cristã em versões posteriores.

O Ideal é algo que está sempre na consciência humana, seja no mundo externo ou como meta de alcançar a imortalidade, ou a união com Deus, e aquelas pessoas que se esforçam por isso crescem e se desenvolvem. Pode haver apenas alguns que conseguem, como nas lendas arturianas, mas o arquétipo do Herói sempre nos incentiva e 'A bravura nunca sai de moda'. As histórias de Arthur e seus cavaleiros continuaram a impressionar e inspirar muito depois do desaparecimento do mundo em que se passavam. O seu cenário, num sentido mais profundo, não é a Idade Média, mas o mundo em que cada um de nós faz a viagem desde o nascimento até à morte. Suas justas, combates e aventuras valorosas são metáforas para todas as lutas e batalhas da vida. Os seus valores de coragem, lealdade e honra não são desvalorizados pelas circunstâncias ou manchados pelo tempo. Os seus temas são sempre relevantes: a necessidade de ação, risco e perigo, o conflito entre ação e facilidade, e entre ação e amor, a esperança da imortalidade e o desejo de obter uma vitória desafiadora contra a morte, o último inimigo. Acima de tudo, talvez, na nossa era de incerteza, o tema arturiano central tenha uma urgência e um apelo particulares. Esta é a busca pela integridade, a tentativa de encontrar e realizar o que é verdadeiro e melhor: 'A masculinidade ideal encerrada no  homem real . ' Ordem de Cavalaria de São Miguel e São Rafael.

 

A Ordem Rosacruz do Templo e do Graal

A Ordem Rosacruz do Templo e do Graal, também conhecida como Cavaleiros da Rosa + Cruz , é uma Ordem de Cavalaria existente sob a tríplice bandeira da Ordem Rosacruz, dos Templários e dos Mistérios do Graal. 

Nossa Ordem originou-se entre médicos e artistas do século XIX, que preservaram as tradições herméticas, gnósticas e pitagóricas no Languedoc seguindo os trovadores e cátaros dos séculos XI a XIII.

Mantemos os marcos, ensinamentos e práticas essenciais da tradição Rosacruz, herdados através das cadeias tradicionais de iniciação.

“A ARTE É A SERVA DA GNOSE”

Desde o primeiro aparecimento conhecido dos seres humanos, a arte acompanhou o ritual religioso. Os instrumentos musicais mais antigos conhecidos têm cerca de 40.000 anos, demonstrando que já existia uma tradição musical bem estabelecida quando os humanos modernos colonizaram a Europa (pelo menos 30.000 anos antes da agricultura e 35.000 anos antes dos primeiros sistemas de escrita conhecidos). Alguns dos instrumentos mais antigos foram encontrados nas cavernas pintadas dos Pirenéus franceses, que eram santuários para os primeiros rituais de iniciação conhecidos. Estas cavernas-templos são a primeira evidência conhecida da capacidade do homem de criar a Beleza e da sua aspiração mais elevada.

 

Desde o seu aparecimento mais antigo em cavernas de templos pré-históricos, a música tem sido inseparável dos rituais, tradições espirituais e escritos sagrados mais antigos do mundo. Os Vedas, as escrituras mais antigas do Hinduísmo, contêm hinos de sacrifício e louvor. A música era uma grande parte dos ritos religiosos e das procissões dos hebreus. Na idade de ouro da música e poesia hebraica, o Templo de Salomão era a grande escola de música, e foi a sagrada Tribo de Levi (aqueles que cumprem os deveres religiosos) que forneceu música para a procissão da Arca da Aliança. . Os gregos usavam música e canto na adoração pública dos deuses. Desde os primeiros tempos registrados, a música desempenha um papel central nos ritos religiosos, e o sacerdote-músico é encontrado em praticamente todas as civilizações.

 

Foi através da música que a doutrina da alma imortal foi apresentada à humanidade ocidental. Foi introduzido pelo famoso poeta-músico Orfeu, que o recebeu através da iniciação de Hermes Trismegisto do Egito. Nos Mistérios de Elêusis instituídos por Orfeu, a combinação de música, poesia e drama usada na reconstituição dos mitos sagrados era tão esteticamente poderosa que produzia nos celebrantes todas as emoções e sensações internas que alguém sente quando profundamente comovido, maravilhado, e inspirado por uma obra-prima de arte. Aristóteles disse sobre os Mistérios que “os iniciados não devem aprender nada, mas devem ser afetados e colocados em um certo estado de espírito”. Quando os antigos iniciados experimentaram a exaltação, o movimento de algo invisível dentro deles confirmou-lhes a existência da alma imortal. Os celebrantes dos Mistérios experimentaram uma visão direta, pessoal e espiritual, ou gnose. 

 

O iniciado órfico Pitágoras estabeleceu a música como uma manifestação física de princípios espirituais universais. A divisão do som em tons discretos representa aquela dualidade gnóstica de Espírito e Matéria nas formas de Limite e Ilimitação, respectivamente. O Limite é o princípio ordenador (espírito), que atua sobre o Ilimitado (matéria), assim como o Número (proporções matemáticas) divide o continuum do som nas alturas de uma escala musical.

 

O iniciado órfico Platão disse que a queda dos atenienses começou quando eles abandonaram as antigas leis musicais e começaram a favorecer o que apelava ao consumo de massa em detrimento da verdadeira ciência musical. Com a ascensão do Império Romano, seguida das invasões bárbaras, as artes e as ciências foram destruídas, juntamente com os templos onde eram ensinadas. Até mesmo os princípios básicos da harmonia, que Pitágoras derivou das leis imutáveis ​​da natureza, foram alterados por aqueles que silenciaram as poderosas canções da Grécia. Mas naquela escuridão da Idade Média os trovadores reconquistaram o poder da música. Durante três séculos as suas canções inspiraram à humanidade um espírito de cavalheirismo e amor. 

 

A antiga tradição musical foi revivida durante o Renascimento italiano, quando os restos da cultura grega antiga foram reunidos sob a Casa dos Médici. Em Florença, 1577-1582, um grupo de humanistas, músicos, poetas e intelectuais reuniu-se como a “Camerata Florentina” para discutir e orientar tendências nas artes, especialmente na música e no teatro. Para restaurar o poder expressivo da música, os principais filósofos da Renascença reviveram princípios da música grega antiga que estavam completamente extintos há mil anos. Seu objetivo era inspirar a humanidade à razão e à autoconsciência. Marsilio Ficino (chamado de “o segundo Orfeu”) foi central neste movimento, e foi através dele que a doutrina da imortalidade da alma, que havia sido negligenciada pelos teólogos cristãos, tornou-se novamente central no pensamento religioso.

 

Hoje, L'Ordre de la Rose+Croix Esthétique du Temple et du Graal dá continuidade à nobre tradição de que a Arte desempenha um papel importante na regeneração espiritual e na cura da humanidade. Como escreveu Joséphin Péladan:

 

“Artista, tu és um sacerdote: a arte é o grande mistério e, quando o teu esforço conduz a uma obra-prima, um raio do divino brilha como num altar… Artista, tu és um mago. A arte é o grande milagre e prova a nossa própria imortalidade.”

NOSSA TRADIÇÃO

A Ordem Estética Rosacruz do Templo e do Graal é uma Ordem de Cavalaria da tradição gnóstica francesa.  Seguindo as antigas escolas gnósticas de Simão, Menandro, Saturnino, Basilides, Valentino e Marcião, nos séculos II e III os Maniqueístas forneceram uma ponte de transmissão da doutrina gnóstica aos Bogomilos e Cátaros na Idade Média .

Os cátaros surgiram no século XI na região do sul da França, conhecida como Occitânia, e hoje chamada de Languedoc (língua de Oc). Toda esta região se converteu ao cristianismo gnóstico quando os cátaros ali floresceram, o que fomentou a proteção e o desenvolvimento de tradições antigas. As primeiras versões da Cabala desenvolveram-se nesta área no século XII. A Igreja Romana decidiu acabar com a 'heresia' cátara com a Cruzada Albigense (1209-1229) 

Também no occitano, os trovadores preservaram os seus mistérios na poesia lírica. Os trovadores floresceram no sul da França, no norte da Espanha e no norte da Itália do final do século XI ao final do século XIII.

 

Após a quase extinção dessas tradições, em 1323, sete indivíduos fundaram o Consistori dels Sept Trobadors ("Consistório dos Sete Trovadores") para reviver e perpetuar a escola lírica dos trovadores (aproximadamente 1160-1220) e a poesia occitana. Também era conhecida como Sobregaya Companhia dels Set Trobadors de Tolosa ("Companhia Alegre dos sete trovadores de Toulouse"), ou Consistori del Gay Saber (Conhecimento Feliz). As competições foram realizadas de forma intermitente até 1484.

 

Manifestos Rosacruzes

 

No início do século XVII, três documentos Rosacruzes foram publicados em alemão, promovendo reformas na sociedade e na religião, e professando revelar uma sociedade secreta de desconhecidos: a  Fama Fraternitatis  (1614), a  Confessio Fraternitatis  (1615) e o  Casamento Alquímico  ( 1616). O Rosacrucianismo apareceu na França em 1623, quando cartazes foram afixados nas paredes de Paris, onde se lia:

 

“Nós, os deputados do nosso principal colégio dos Irmãos da Rosa Cruz, agora peregrinos, visíveis e invisíveis, nesta cidade, ensinamos, em nome do Altíssimo, para quem se voltam os corações dos Sábios, toda ciência, sem livros, símbolos ou sinais, e falamos a língua do país em que permanecemos, para que possamos libertar nossos semelhantes. do erro e da destruição."

Outra versão afirma: 

 

“Nós, os deputados do Colégio da Rosie-Cruz, aconselhamos todos aqueles que buscam entrar em nossa sociedade e congregação, a se tornarem iniciados no conhecimento do Altíssimo, em cuja causa estamos hoje reunidos. , e nós os transformaremos de seres visíveis em invisíveis, e de invisíveis em visíveis, e eles serão transportados para todos os países estrangeiros aos quais seu desejo possa levá-los.

 

Após o período dos manifestos Rosacruzes, a tradição continuou em duas formas: a Ordem Rosa+Cruz Maçônica e as Ordens Rosacruzes Francesas. O último ramo da Ordem foi o de Toulouse (França). A Consistori dels Sept Trobadors (Consistori del Gay Saber) foi renovada por Luís XIV em 1694 como  Académie des Jeux floraux  (Academia dos Jogos Florais), a instituição literária mais antiga do mundo ocidental  

Visconde Louis Charles Édouard de Lapasse Em 1831, o famoso médico toulousiano Visconde  É Douard de Lapasse (1792-1867) foi iniciado no Hermetismo da Rosa+Cruz pelo Príncipe Balbiani de Palermo, que lhe foi recomendado pela Rosa+Cruz na Alemanha (ligado a Karl von Eckartshausen). Retornando à França, conheceu a Rosa+Cruz Francesa. Estudou medicina na Faculdade de Paris, depois foi jornalista por um tempo antes de retornar à prática da medicina em 1842, curando-se gratuitamente. O Visconde foi presidente da sociedade arqueológica de Toulouse e um dos sete Mantenedores dos Jogos Florais. Ele morreu em 1867 .

​​Firmin Boissin Firmin Boissin (1835 - 1893) recebeu o prêmio Rosa + Cruz dos membros do último ramo da Ordem, o de Toulouse. Esta Rosa+Cruz de Toulouse, que surgiu em 1850, foi incorporada numa antiga e autêntica tradição esotérica e alquímica que remonta à Idade Média.  Boissin iniciou a sua carreira como professor de francês, depois foi para Paris onde se tornou conhecido no meio literário, sendo ele próprio autor de vários ensaios literários e também de romances. Em 1887 foi eleito Mantenedor dos  Jeux Floraux . Foi um defensor do ensino do Languedoc e, em 1888, foi um dos cofundadores do l'Athénée des Troubadours, que organizava concursos literários em língua francesa e occitana.

Boissin era Comandante da Rosa+Cruz do Templo, Prior de Toulouse e Decano do Conselho dos 14. Ele escreveu que era um transmissor da tradição secreta dos trovadores, semelhantes às da Dama de Toulouse, do Parfaits Albigenses e da Massénie du Saint Graal, indicando que ele detinha este depósito iniciático do Visconde de Lapasse e da Arcade d'Orient. Além disso, Boissin era afiliado aos Nicotiniados, que carregavam uma tradição pitagórica

 .

Adrien Peladan e Josephin Peladan Dr. Adrien Péladan (1844-1885), filho do Cavaleiro Adrien Péladan, foi iniciado por Firmin Boissin em 1858. Ele estava ligado aos 'Rosicruciens de Toulouse', um grupo de hermetistas ativos na região por volta de 1860. Adrien Péladan foi um dos os primeiros homeopatas franceses. Ele também era um magnetizador. Foi aluno do médico alemão Samuel Hahnemann, criador da homeopatia. Adrien Péladan trabalhou no Hospital Hahnemann em Paris. Publicou vários livros sobre medicina e homeopatia e fundou a revista  L'Homéopathie des familles et des médecins . Ele tinha um grande interesse pela alquimia e outros assuntos esotéricos. Dizia-se também que ele tinha uma linhagem através de l'Abbé Lacuria, que a recebeu de Éliphas Lévi, que havia sido iniciado em uma Ordem Rosacruz na Inglaterra por EG Bulwer-Lytton .  

Adrien era o irmão mais velho de Joséphin Péladan (1858-1918), cujas ideias influenciou. Joséphin Péladan nasceu e cresceu em Lyon, França. Em 1881 mudou-se para Paris e tornou-se crítico de arte e romancista. Em 1884 ele publicou um romance com fortes temas rosacruzes e ocultistas. Este trabalho atraiu a atenção de Stanislas de Guaita, de 23 anos, e despertou seu interesse pelos estudos esotéricos. Péladan e de Guaita também estavam entre os 'Les Compagnons de la Heirophonie', o círculo íntimo de ocultistas franceses que se juntaram ao Dr. Gerard Encausse (também conhecido como “Papus”) numa tentativa de restaurar a tradição ocidental dos Mistérios. Péladan e de Guaita criaram juntos um projeto para reconstruir e renovar a Ordem da Rosa+Cruz, que estava à beira da extinção, e fundaram a Ordre Kabbalistique de la Rose+Croix (OKR+C) em 1888, para a qual recrutaram Papo.

Na década de 1890, a colaboração entre de Guaita, Péladan e Papus tornou-se tensa por divergências, e Péladan deixou o OKR+C. Péladan elaborou a Esthétique Rosa + Cruz em maio de 1891 na Festa da Ascensão e publicou o documento de fundação da Ordem da Rosa Cruz Católica e Estética do Templo e do Graal em 23 de agosto de 1891. Péladan organizou os famosos Salões de la Rose+Croix, uma série de seis salões de arte e música realizados em Paris entre 1892 e 1897, que incluiu 170 artistas, incluindo muitos pintores, escritores e compositores simbolistas proeminentes. Em 1894, um ramo da Ordem de Peladan foi estabelecido na Bélgica e era chefiado pelo famoso pintor simbolista Jean Delville. Após o sexto Salão, em dezembro de 1897, Péladan encerrou sua Ordem, que continuou a operar em Bruxelas e na França. Peladan morreu de intoxicação alimentar em 1918 .

 

Emile Dantinne Dantinne trabalhou como bibliotecária na cidade belga de Huy. Em 1904 conheceu Peladan, que lecionou no Ravenstein Hotel em Bruxelas, ponto de encontro dos membros da Ordem. Depois disso, Dantinne tornou-se um visitante regular do grupo em Bruxelas. Após a morte de Peladan, Dantinne publicou  L'oeuvre et la pensée de Péladan: la philosophie rosicrucienne  e reorganizou a Ordem sob o nome de Rose-Croix Universelle. Em 1923 foi reorganizada como Ordo Aureæ & Rosæ Crucis (OARC) em três Ordens distintas: 

 

Ordem da Rosa + Cruz Universitária

l'Ordre de la Rose+Croix Universelle

l'Ordre de la Rose+Croix Interieure

Em 1927, Dantinne fundou a Ordem Hermetiste Tetramegiste et Mystique (também chamada de "Ordem de Hermes" ou "Ordem Pitagórica"). Em 1957, esta Ordem foi separada em duas correntes diferentes: Ordo Hermetis Trismegisti e Ordo Hermetis Tetramegisti

A Bélgica, que se tornou um centro de ordens e sociedades esotéricas europeias, Dantinne foi uma força líder na organização da FUDOSI (Federatio Universalis Dirigens Ordines Societatesque Initiationis) em 1934. Ele foi reconhecido como o Imperador dos Rosacruzes da Europa até sua morte em Huy, em 21 de maio. , 1969. Dantinne publicou mais de 30 títulos sobre temas como línguas estrangeiras, história local, metafísica, ocultismo, etc. Ele também publicou vários artigos no famoso periódico suíço  INCONNU.  Ele foi o fundador da Commision de recherches scientifiques sur l'occultisme ( CRSO) em Huy. Ele também fundou o 'Institut scientifiques sur l'occultisme' e a 'Societe Metaphysique' em Bruxelas. O governo e o rei da Bélgica recompensaram Dantinne várias vezes por suas contribuições à educação e à cultura. Em 1962 foi admitido no 'De Leopoldsorde' (um dos mais altos títulos honrosos do estado da Bélgica) .

 

CAVALEIROS DA ROSA+CRUZ

A partir do século XIII, tornou-se privilégio de certas autoridades espirituais conferir Ordens de Cavalaria para o avanço das virtudes espirituais e sociais, como caridade, nobreza, fidelidade e retidão. A busca pelo Santo Graal na lenda arturiana representa esta busca pela perfeição da alma. A filiação cavalheiresca da nossa Ordem é :

Huges Capet

Louis IX (Saint Louis), Rei da França

Grão-Mestre da Ordem de la Crosse de Genet

Robert de Clermont

Henrique IV, Rei da França

Grão-Mestre da Ordem de Saint Michel

    

Louis XIII, Rei da França

Grão-Mestre de l'Ordre de Saint Michel

Louis XIV, Rei da França

Grão-Mestre de L' ORDRES DU SAINT ESPRIT ET DE SAINT MICHAEL

Philippe V (Duc d'Anjou), Rei da Espanha

Grão-Mestre de L'ORDRE DE LA TOISON D'OR

Charles III, Rei da Espanha

Grão-Mestre de L'ORDRE DE LA TOISON D'OR

Henri de Bourbon, Duque de Sevilha Príncipe François de Bourbon

Cavaleiro de L'ORDRE DE LA TOISON D'OR

Príncipe François de Bourbon, Duque de Sevilha

Grão-Mestre de L'ORDRE DE SAINT LAZARRE DE JERUSALÉM

Marquês Portafax de Oria

Paul Pierre Jean Neveu, Barão de Geniebre

Michel Swysen, Conde d'Aijalon

Armand Toussaint

Cavaleiros Martinistas da Rosa + Croix

Arcebispo Triantafyllos Kotzamanis 

Cavaleiros Martinistas da Rosa + Croix

Bispo David Gittens ( Tau Thomas, Sar Savitar) 

Ordem Rosacruz e Militar do Sagrado Graal

Bispo John Cole (Tau Iohannes Harmonius) 

Ordem Rosacruz do

Graal

Armand Toussaint Armand Toussaint foi iniciado em uma linha russa de Martinismo em Paris pelo artista Serge Marcotoune (Ordem Martinista do Templo e Templo do Santo Graal). Marcotoune instruiu Toussaint a estabelecer uma loja em Bruxelas. Toussaint fundiu a linhagem Martinista Russa com uma linhagem cavalheiresca da Ordem de São Miguel para formar a Ordre Martiniste des Chevaliers du Christ (OMCC) em 1971. Toussaint foi o Grão-Mestre Honorário dos Les Freres Aînés de la Rose-Croix (FARC) . Ele fundou a Fraternidade Rosacruz e os “Cavaleiros Martinistas da Rosa + Cruz”.

 Triantafyllos Kotzamanis  Toussaint iniciou o Arcebispo Triantafyllos Kotzamanis (Sar Heironymous), que foi uma figura importante da OMCC sob Toussaint e foi Grande Comandante dos Cavaleiros Martinistas da Rosa-Cruz. Na década de 1980, Toussaint autorizou Kotzamanis a estabelecer Lojas Martinistas sob o nome de “Loges de Chevaliers Vert”. Kotzamanis também recebeu certas atribuições da Ordem de Hermes e Orfeu (a Ordem Pitagórica de Dantinne e seu discípulo Jean Mallinger) .

 David Gittens Em 1985, David Gittens assumiu como Grão-Mestre dos Cavaleiros Martinistas da Rosa+Cruz, que recebeu de Kotzamanis, e a renomeou como Ordem Rosacruz e Militar do Sagrado Graal. Gittens foi consagrado Bispo da Igreja Gnóstica (Tau Thomas) em 1987 e ativo na Ordre Martiniste et Synarchie em Barbados (Sâr Savitar). Ele morreu em 4 de abril de 2011 .

John Cole Em 1992, John Cole (1953-2010) recebeu a Ordem de David Gittens e foi seu Grande Comandante. Cole a chamou de Ordem Rosacruz do Graal. Em 2001, George Boyer, Grão-Mestre e Senhor Abade da Ordem de Cura, Ensino e Cavalaria de São Miguel e São Rafael e Príncipe Adepto Chefe da Verdadeira e Rosacruz (estabelecida em Germantown, Pensilvânia em 1694 por Johann Kelpius) deu um fretamento para Gittens e Cole. John Cole (Tau Iohannes Harmonius) foi bispo auxiliar do Centro-Oeste dos Estados Unidos para a Igreja Gnóstica, l'Eglise Gnostique Catholique Apostolique. Ele também foi o primeiro Grão-Mestre da Antiga Ordem Martinista, fundada em 2000, e Grão-Mestre das Lojas Azuis do Rito Antigo e Primitivo de Memphis e Misraim. Ele morreu em 2010 .

Ordem Estética Rosacruz do Templo e do Graal Com a aprovação do Santo Sínodo da Igreja Gnóstica ( l'Église Gnostique Catholique Apostolique ) e do Colégio Gnóstico Ecumênico de Metropolitas, a Ordem foi reconsagrada como a 'Ordem Estética Rosacruz do Templo e o Graal' em 23 de agosto de 2017. Embora o nome da Ordem mude, o nome oficial 'Les Chevaliers de la Rose et de La Croix' (Cavaleiros da Rosa + Cruz) ainda é usado.  Nosso nome reflete o adotado por Joséphin Péladan (omitimos 'Catholique') para renovar a ênfase na arte e na poesia, expressa pelos trovadores e no Toulouse Rose+Croix. Nossa Ordem hoje é influenciada não apenas por Péladan e seus predecessores no Rosacrucianismo Tolousiano, mas também por aqueles que os seguiram nas cadeias tradicionais de iniciação pessoal ao longo do século passado .

 

NOSSO TRABALHO

Nosso trabalho é Filosofia, Cavalaria e Teurgia.

Filosofia

A natureza subjacente do nosso trabalho é o Rosacrucianismo tradicional. Estudamos os Mistérios, Hermetismo, Gnosticismo, Esoterismo Cristão, Alquimia e Cabala.Usamos o símbolo místico da “rosa na cruz” para representar o Cristo interior esperando para se revelar dentro de nós e perfumar nossas vidas com sua fragrância.

Cavalaria

Cavalaria é um código de conduta associado à instituição medieval da Cavalaria, que promove virtudes espirituais, morais e sociais, como caridade, nobreza, fidelidade e retidão. Estamos comprometidos com uma prática ativa de desenvolvimento da virtude em nós mesmos. Praticamos retrospecção e introspecção

Teurgia

A exigência de crença em um Ser Supremo é fundamental. Estamos trabalhando para ser piedosos e formar um relacionamento pessoal com a Divindade. Individualmente e nos nossos grupos participamos em rituais em harmonia com a Natureza para purificar as nossas almas através dos elementos

ESTRUTURA

Nossa Ordem realiza seu trabalho iniciático e ritualístico em duas linhas.  Geralmente, uma Comenda (isto é, Loja) funcionará – e um iniciado receberá – um ou outro. Ambas as linhas incluem os marcos tradicionais em seus ritos e fornecem o mesmo conjunto de materiais de estudo.

A Estética Rose + Croix ​é nosso foco e ênfase atuais. Está alinhado filosófica e esteticamente com as escolas de pensamento Órfica e de Mistérios de Elêusis, e com os  renascimentos dos Mistérios nas filosofias herméticas da Renascença. Seus ritos são modelados de acordo com os estágios da iniciação antiga.

A Ordem do Graal, a forma tradicional que herdamos, é a cavalaria cristã. Seus ritos têm forma pseudomaçônica e enfatizam o simbolismo judaico-cristão do Antigo e do Novo Testamento. Esta Ordem enfatiza o simbolismo da Busca do Graal, a Lenda Arturiana.

NOSSO PROPÓSITO ESTÉTICO

Promover a arte para a regeneração espiritual e cura da humanidade.

Promover os ideais espirituais e morais da cavalaria mística e os ensinamentos esotéricos da Rosa+Cruz. 

Preservar os ensinamentos esotéricos tradicionais sobre arte e música.

Criar uma classe de artistas iniciados que se tornem cavaleiros e sacerdotes.

Apoiar obras de arte que transmitam temas e valores consistentes com a tradição Rosa+Cruz .

Instituir uma forma de teatro idealista que possa se tornar hierático e iniciático.

​Estrutura

​A Ordem do Templo e do Graal manifesta-se em três linhas de atuação

:

A Rosa + Cruz é uma fraternidade de homens, mulheres e artistas (Serviteur). O  Serviteur  não é iniciado, portanto aqueles que não conseguem ser iniciados podem se alinhar ao nosso propósito e iniciar parte do nosso trabalho individualmente.

O Templo é a assembleia dos Voluntários (Ecuyer). O  Ecuyer  é um membro iniciado que participa plenamente. A iniciação é apenas presencial.

O Graal é o colégio dos Crentes. (Cavaleiro/Dama). O grau de  Chevalier/Dame  é conferido por convite.

Nossa Ordem está aberta a qualquer homem ou mulher com mais de 21 anos de idade cujo caráter exiba os ideais cavalheirescos de caridade, nobreza, fidelidade e retidão, e que, através de seu talento e intelecto, possa apoiar e promover o propósito da Ordem. . O candidato deve afirmar uma crença em Deus, uma Inteligência Divina ou um Poder Supremo. A Ordem é ecuménica e não restringe a adesão a uma única Igreja ou religião. A Ordem está em plena comunhão com  a l'Eglise Gnostique Apostolique  e a  Ordre Martiniste da América do Norte . No entanto, os membros não são obrigados a se afiliar a essas organizações. A Ordem não discrimina com base na raça, etnia, sexo, orientação sexual, nacionalidade, ideologia política, classe ou condição social. Cada membro é livre de decidir, a qualquer momento, se deseja continuar os estudos e pode, mediante simples notificação por escrito, adiar os estudos ou renunciar totalmente à Ordem. As iniciações e estudos são totalmente gratuitos.

ESTUDOS

Os escritos mais fundamentais da nossa tradição são os três  Manifestos Rosacruzes datados de 1615/1616 :  Fama Fraternitatis ,  Confessio Fraternitatis  e  Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz . Cada membro deve estudar estas obras.

Colégio Internacional de Estudos Esotéricos

Os Liberes do Colégio Internacional de Estudos Esotéricos (ICES) constituem o conteúdo educacional básico da Ordem. O ICES foi estabelecido inicialmente para disseminar os ensinamentos Martinistas e mais tarde ampliou seu currículo para incluir material das tradições da Alquimia, da Maçonaria, do Gnosticismo, do Graal, da Hermética, da Cabala e do Rosacrucianismo. Devido a esta expansão, o nome foi mudado em 1985 de Colégio Internacional de Estudos Martinistas para Colégio Internacional de Estudos Esotéricos, altura em que passou a ser associado ao seu corpo fraterno, a Ordem Rosacruz e Militar do Graal (mais tarde “Ordem Rosacruz de o Graal”).