Mas Alla Del Pilon Del Abismo (Kenneth Grant)

La Clave hacia los misterios de redención y revivificación de la momia en Amenta, yace en el uso mágicko de la Serpiente de Fuego tal como es enseñado en las escuelas arcanas, particularmente en las de Asia (1). La clave está oculta en el mito de Isis y Osiris, y la búsqueda de Isis del Falo perdido de Osiris (2). Este tema está tratado por Apuleyo en sus escritos simbólicos de los Misterios de Isis. Psique, el alma, prisionera en el submundo de Plutón, es rescatada por Eras. Estos símbolos pueden ser explicados en conexión con el Árbol de la Vida, así como interpretados a la luz del nuevo Aeón por la fórmula de Daath. La Sabiduría Superna, Daath, está representada por el ego o alma - psique que languidece en Amenta. Kether, como Plutón, el Señor del Abismo, es lo más externo, y por analogía, el pilón más interno de Amenta y la Puerta Primordial del Espacio Externo (Interno) donde el alma es liberada por la Serpiente de Ocho Cabezas. Ocho representa la octava, el Octinomos o Mago Maestro, la cima o "altura". El simbolismo envuelve al Poder Creativo Primordial representado por las siete hijas -estrellas- de Tiphón en el Abismo del Espacio (Malkuth), y la octava representada por Set o Sothis en la altura de los cielos (Kether). La profundidad de Malkuth y la altura de Kether son equilibradas por la Serpiente de Daath en la cual la fórmula de la Serpiente de Fuego -Eros- esta implícita.

Así, Kether está en Malkuth y Malkuth está en Kether, pero de otra manera. En otra versión de este Mito, Plutón o Set es Kether, y Eras o la Serpiente es Daath, por que Daath es el Jardín de ODN (Edén), el campo de fuerza electromagnética que es la cueva de la Serpiente de Fuego; y la Psique está en Malkuth.

El simbolismo envuelve al Poder Creativo Primordial representado por las siete estrellas de Tiphón en el abismo del espacio, y el octavo hijo -Set- en la altura de los cielos, representado por la estrella Sirio o Sothis, en la cual se halla implícita la fórmula de la Serpiente de Fuego. Este simbolismo, aunque aparentemente complejo, es simple, como puede ser visto al compararlo con la bien conocida fórmula Budhista:

Primero ES (Malkuth) la Forma (presencia del Objeto). Luego NO ES (Kether) el Vacío (presencia del Sujeto). Luego ES (Aín) ni Forma ni Vacío, sino ausencia de la presencia de ambos, Objeto y Sujeto (la ausencia Absoluta o Vacío).

Las dos primeras etapas de la fórmula comprenden el Árbol completo y sus diez Zonas de Poder Cósmico. Pero hay una más allá del diez (el once, Daath) que es la puerta al Aín, la cual hace posible la transición desde el Universo representado por el anverso del Árbol, al anti-universo representado por el reverso del Árbol. El pseudo Sephira, Daath, es el espejo mágicko en donde el Verdadero Ser se refleja en la materia, en forma de Existencia (3). Este concepto estaba antiguamente representado por la identidad de Satán como el Adversario (y por tanto el opuesto o reverso) con Malhuth, el universo mundano tal como aparece en el estado de consciencia vigílica. Además, incluso la transición del universo irreal (representado por el Árbol) al universo real que es NO (representado por la parte posterior del Árbol) es ilusoria, porque no existe un verdadero puente entre los dos universos. Hay una "solución de continuidad", y con objeto de comprender esto, la altura del Abismo (la octava estrella, Shotis) ha de conseguirse en el reverso/ es decir que la que aparece como octava en la parte frontal del Árbol, es realmente la profundidad cuando se ve desde "el otro lado". Satán-Set, es así la clave y el nombre para el Pilón del Abismo (Pit), cuyo Guardián, es el antiguo demonio Choronzón, numerado 333, este número es también el de Shugal, el Aullador, el Zorro del Desierto de Set, la imagen zoomórfica de Sirio, el Uno Negro u Oscuro, lo Negativo Supremo (4).

En la terminología del Culto Typhoniano, Nuit o Not es lo Absoluto Negativo simbolizado por las Siete Estrellas de la Osa Mayor, el Portador de Fuego, o la Culebra de Fuego cuyo octavo hijo es Shotis, Set o Hoor-Paar-Kraat. Así, de acuerdo con el simbolismo antiguo donde el hijo y la madre son idénticos, Nuit y Set representan el campo infinito de posibilidades, porque en Set está oculto su doble -Horus- la manifestación de la no-manifestación, que sólo el ego (Daath) hace posible (5).

Austin Osman Spare, ha mostrado que la Postura de la Muerte (6) es la clave para la Puerta del Abismo y su doctrina del Nada-Nada está íntimamente entretejida con el complejo ego-antiego de Daath. En esa doctrina la mano simboliza el Zos, o -cuerpo considerado como una totalidad-, y la mano, como ha sido mostrado, es un ideograma mágicko del Mono. De hecho era el nombre del Mono.Kaf en el antiguo Egipto (7). El mono o cinocéfalo era el vehículo de Thoth o Daath. El otro glifo clave de los encantamientos de Spare, el Kia o "Yo atmosférico", es el ego despersonalizado o anti-ego simbolizado por el Ojo (8). Un cierto uso mágicko de estos dos instrumentos -la Mano y el Ojo- en la consciencia vigílica produce el estado de Nada-Nada, que era la designación de Spare para el estado aconceptual o preconceptual. Kia por tanto, es la antítesis de Ra-Hoor-Khuit (9), y como tal, es idéntico con Set. La implicación satánica está contenida en la identidad paronomástica del Ojo de Set y el Yo de Kia.

El número de Kia, 31, es también el de AL, la clave del Libro de la Ley, y en este sentido, Kia puede decirse que es el Ojo de Nuit, el Aín que es el "otro", o el ojo secreto (10), representado por el Ano de Set. El qabalista medieval Picco della Mirandola, formuló esta ecuación en los siguientes términos:

Las letras del nombre del demonio que es el Príncipe de este mundo - Set, Satán- son las mismas que las del nombre de Dios (11), -Tetragrarnmatón y quien conozca cómo efectuar su transposición puede extraer uno de otro (12).

Eliphas Levi glosa este pasaje con la afirmación "Daemon est Deus inversus". En "La Sabiduría secreta de la Qabalah", J.F.C. Fuller observa que "Satán... es de hecho el Árbol de la Vida de nuestro mundo; que el libre albedrío depende para su existencia del encuentro de las fuerzas positivas y negativas que en la esfera moral llamamos bien y mal". Satán es por tanto la Shekinah (13) de Assiah -el mundo material-. Fuller había anotado previamente con respecto a Satán que:

El Dios de Assiah (14) es el reverso de Sammael de Yetzirah (15), el cual es el reverso de Metatrón de Briah (16), que a su vez, es el reverso de Adam Qadmon de Atziluth (17). En resumen, Sammael en Assiah es el reverso de Adam Qadmon tres veces removido; él es 'la sombra oscura de la manifestación del Gran Andrógino del Bien' (Qabalah, Isaac Myer, p.331). l número de Sammael, 131, es de gran importancia en el presenta Aeón. Contiene el número 13 y su inverso el 31, los cuales son vitales para la Corriente Ophidiana. Nótese también que el ascenso por los planos a través de las tres Zonas de Poder, Malkuth, Yesod y Tiphareth, conduce el foco del poder a Daath, el vórtice que succiona las energías cósmicas negativas que nutren el Árbol. Esto es típico del ego, el cual absorbe todo como una esponja y luego se disuelve a sí mismo en el vacío del Abismo.

El Dragón, cuya octava cabeza reina en Daath, es idéntico con la Bestia 666. La mitad masculina es Shugal (333), el Aullador del Desierto de Set; la mitad femenina es Choronzón (333) o Typhón, el prototipo de Babalón, la Mujer Escarlata. Uno de los significados de "Goetia" es "aullido" (18), lo cual sugiere que los grimorios antiguos eran registros primitivos de los intentos del hombre para romper el velo del Abismo y explorar el otro lado del Árbol. Las elaboradas codificaciones de demonios, sus sigilos y los ritos acompañando su uso, paralelamente a los trabajos mágickos ortodoxos usados en conexión con el frontal del Árbol, podrían explicar la necesidad del secreto y el frecuente uso de nombres sagrados que velaba las verdaderas intenciones del Hechicero. A.E. Waite, en su introducción al libro "Magia Ceremonial", habla de las fases más ortodoxas de la magia, como "aspectos de la Tradición Secreta" en lo que es como declaró él mismo "el lado de Dios". Después dice que existe una tradición' a rebours'(19). Posteriormente afirma: Así como existe la al tura de Kether en la Qabalah, así existe el Abismo que está bajo Malkuth..." Sin embargo, no dice que el Abismo bajo Malkuth es accesible al hombre sólo a través de la Puerta de Daath¡ pero en la página XLI escribe: Así como hay una puerta en el alma que se abre a Dios, así hay otra puerta que se abre a las profundidades recrementales, y no hay duda de que las profundidades surgen cuando la puerta está efectivamente abierta. También existen los poderes del Abismo.

Puede notarse que Waite distingue entre "profundidades" y "los poderes del Abismo":

Hay un Arte Negro y uno Blanco... una Ciencia de la Altura y una Ciencia del Abismo, de Metatrón y de Belial (20). Es mi intención mostrar que la Altura y la Profundidad, es decir, el Octavo y el Tepth (21), son idénticos bajo la imagen de la Bestia, cuya 'octava' cabeza es la Puerta del Abismo. Waite observa correctamente que Typhón (22), Juggernaut (*) y Hécate (23) no eran menos divinos que los dioses de la superficie del mundo (24). El contrasta la superficie con el sub-mundo, o como también podemos decir, el frontal del Árbol con su parte de atrás.

Es significativo que la encarnación de la consciencia humana, es decir, el hombre, se denomine en hebreo "Adam", que significa "tierra roja" o "arcilla", un símbolo de la sangre congelada como carne. La palabra Adam deriva del egipcio "Atum" o "Tum", el sol poniente, la sangre-roja del sol moribundo que se sumerge en Amenta, la tierra oculta (infierno). En las tradiciones más antiguas (la Draconiana), antes de que se hubiera establecido el tiempo equinoccial, era el Norte y no el Oeste, el lugar de la oscuridad; la izquierda, el lado inferior; así como el Sur fue el Este primitivo, como frente o lugar del Sol naciente (25). Daath primariamente al Norte, más tarde llegó a identificarse con el Pilón Occidental y con el límite de la morada del hombre. Desde el momento de la encarnación, la consciencia humana comienza su viaje en Amenta. Así el comienzo está en Malkuth -tierra-; el fin está en Daath (aire o espacio). La Bestia y la Mujer en conjunción es la fórmula del andrógino Baphomet, el cual es representado como la cabeza de un asno. Esta criatura fue un símbolo Typhoniano del camino, pasaje o túnel de vuelta, un glifo apropiado del Abismo, cuya puerta era Daath (Death = Muerte). El símbolo del qliphoth de Yesod es conocido como "el asno obsceno", el cual, es símbolo de la consciencia astral representada por el agua (sangre), el elemento atribuido a la Mujer Escarlata. Daath como Sabiduría Superna, corresponde al elemento fuego, porque es el aspecto creativo del ego que genera imágenes en la sangre de Yesod con anterioridad a la materialización en la carne de Malkuth. Las cinco Zonas de Poder cósmicas del Pilar Medio se corresponden a los cinco elementos: Tierra (Malkuth), Agua (Yesod), Fuego (Tiphareth), Aire (Daath), y Espíritu (Kether). La disolución del ego en Amenta ha de ser conseguida antes de la "resurrección" o elevación del Espíritu representado por Kether. Los cinco elementos se corresponden a los cinco estados de consciencia mencionados por los hindúes: Jagrat (consciencia despierta), Malkuth, Tierra; Swapna (consciencia astral o de sueños), Yesod, Agua; Sushupti (consciencia vacía), Tiphareth, Aire; Turiya (consciencia trascendente), Daath, Muerte, Fuego; y Turiyatita (Nada-Nada estado de Kia), Kether, Espíritu (26).

Malkuth (tierra) es el menstruo de la materialización; Yesod (agua) es el menstruo de la reflexión o doble de la imagen (27) vía la sangre de la Luna; Tiphareth (aire) el menstruo de. la aspiración por la luz de la consciencia solar; Daath- (fuego), el menstruo de la vibración, el lugar del Doble, Logoi o Palabra que es tanto verdadera como falsa, pronunciada e impronunciada; y Kether (espíritu), el ménstruo del no-ser que transmite la pura negatividad del Aín.

La numeración total de los Shéphiroth del Pilar Medio, incluyendo a Daath, es 37, que representa la Unidad misma en su manifestación trinitaria y equilibrada (28). El número 37 también es la palabra LHB, que significa llama, cabeza o punto, lo cual resume la doctrina de la Cabeza (en Daath) como el punto de acceso al universo de la Pura Negación. También, 37 es el número de LVA, que significa, "Non", "Neque", "Nondum", "Absque", "Nemo", "Nihil"; no, ni, tampoco, sin, ninguno, nada.

Como se ha indicado previamente, el número 333, es la mitad frontal de la Bestia (Shugal-Set) sumado a 333, la mitad oculta (Choronzón) aparece como la Bestia 666. Cuando 333 es sustraído del número 365, queda en 32. Este es el número de la manifestación total; las cosas tal como son en su totalidad y finalidad, como se representan en el Árbol de la Vida: Los diez Sephiroth y los veintidós senderos. Lo más importante de todo, sin embargo, es que 32 es el número de IChID, el ego, el sí mismo o alma. La palabra IChID deriva del egipcio "AKHET", el espíritu, el "manes", la muerte que ilumina la precisa naturaleza del ego como un "upadhi" -una entidad ilusoria que se disfraza como Ser-. y desde este "upadhi" es la única puerta al reino del puro No-ser, desde donde procede todo fenómeno. La Bestia 666 representa al Morador de la Puerta del Abismo, y sus dos aspectos -Shugal (333) y Choronzón (333), juntos resumen los 32 kalas (30) que son las claves para el Misterio de la Totalidad, Integridad o Sacralidad, representado por el Árbol de la Vida y por el Árbol de la Muerte (31). .

En el "Génesis Natural; Vol.1 p .137; Massey declara: Puede afirmarse generalmente, que todo comienzo verdadero en tipología, mitología, números y lenguaje, puede ser atribuido a la apertura de una Unidad que se divide y llega a ser dual en su manifestación. Esto también se aplica a la metafisica de la "Creación". En idioma Egipcio, el lugar de la apertura es "teph" o "tepht".

El "Tophet" hebreo deriva del "Tepht" egipcio como el "infierno", el "abismo"; el "pozo". La letra T era una forma primitiva de la letra D y cuando más tarde se cambia la letra inicial de Tepht, tenemos Depht (en inglés 'profundidad' o 'abismo'). Como Daath, esta es la apertura primordial sobre el abismo detrás del Árbol. Massey dice posteriormente que "...el pensamiento humano más antiguo que se puede investigar estaba" relacionado con la apertura" en el sentido de la madre abierta por donde Uno llega a ser Dos. El paralelo metafísico es también verdad, porgue el pensamiento humano era una conceptualización de energías que se envían desde la apertura de Daath como una grieta en el espacio, por así decirlo, a través de la cual, las fuerzas del No ser pasaron y llegó a ser, a través de este proceso, pensamiento conceptual. Así floreció el ego; y su raíz estaba en el Abismo. La palabra ego (32) suma 78, que es el número de "Mezla", la influencia de Kether. Esta influencia no fluye directamente dentro de Tiphareth (el asiento de la consciencia humana), sino que llega vía el Túnel de Set detrás de Daath a través del cual pasó -como la luz a través de un prisma- para disolverse en el pensamiento conceptual; de ahí su naturaleza ilusoria. "En el acto de apertura las cosas llegaron a ser duales" -Massey expresó así la materia en relación al fenómeno físico; lo mismo es también verdad del fenómeno metafísico. Un pasaje en el Bundahish expresa la situación en estos términos:

La religión de la Luz es el lugar de Aura-Mazda, y que ellos llaman Luz ilimitada, y su omnisciencia está en la visión o revelación.

Por otra parte:

Aharman, en la Oscuridad, con su retrasado entendimiento y con deseos de destrucción estaba en el abismo, y él es el que no será, y el lugar de esa destrucción y también el de esa oscuridad, es lo que ellos llaman la Oscuridad ilimitada (33).

El número del ego, 78, es también un número de AIVAS, el transmisor de AL desde una dimensión extraterrestre. Esta dimensión está dentro, no fuera, y el mensaje de Aiwass procedía del Abismo del No-ser. Esta corriente negativa, al pasar a través del prisma del ego (34), asume aquellos aspectos con los que los estudiantes están familiarizados: "Aiwass es llamado el ministro de Hoorpaar- Kraat, el Dios del Silencio; porque su palabra es la Palabra del Silencio" (35). En otras palabras, 78 -ego- es el Logos, la pronunciación manifiesta del Inmanifestado. Esta vibración (Palabra) en el proceso de llegar a manifestarse está inevitablemente falsificada, porque con objeto de que pueda llegar a ser formulada, la Nada, (NUIT) debe parecer que llega a ser Algo (HADIT). El reino de la palabra -en el microcosmos- es el chacra Visuddha, el cual está atribuido a Daath. Su elemento, el aire, es el menstruo de la vibración, el medio por donde el silencio se manifiesta en sonido. En términos mágicos Daath, como el aire, es el medio por donde Hoor-paar-Kraat se manifiesta como Ra-Hoor- Khuit. Lo noumenal llega a ser fenomenal en el "CHIT-JADA-GRANTHI" (36) o centro de Daath que tipifica al ego, la fuente aparente de todo fenómeno. También, 78 es el número de Enoch (ChNK), que significa "iniciar". Enoch era la fuente de la Claves usadas por Dee y Kelly en su tráfico con entidades extraterrestre. Es de hecho a Dee al que le debemos la primera nota de Choronzón, el guardián del Abismo(37). Además, 78 es el número de MBVL, una "inundación" y por lo tanto "la inundación". La palabra deriva de la egipcia "mehber" (38), la cual contiene el actual nombre del abismo. Finalmente 78, es el número de cartas que comprenden el Tarot y, como tal, resume toda fórmula oculta posible.

En resumen, Daath es la apertura primordial, la fuente del universo conceptual, o lo que es igual, el ego; de aquí su naturaleza satánica y engañosa. La fórmula de su resolución es la fórmula de la iniciación en lo Real, o lo que es igual, el anti-universo, o mundo del no-ser, lo negativo, el Ain. Ya ha sido expuesto que el Aín, el vacío fenoménico, es al revés NIA. Esta palabra, que es común a muchos dialectos africanos denota lo negativo, no, negación. En Egipto estaba representada por la Diosa Nuit. Su jeroglífico determinativo es la mujer menstruando. El Aín -ojo-, como "NIA" es el ojo revertido; no el ojo de la luz, sino el ojo de la oscuridad, el ojo oculto, la vulva en su fase negativa, la luna-bruja de la sangre, el eclipse lunar.

Las Dos Aguas de la inundación descritas en el bundahish se dice que fluyen desde el Norte. Este es el lugar de Daath, la fuente del segundo diluvio, el primero fluye desde el Aín. Dion Fortune puntual.iza que en las tradiciones primitivas, el Norte era considerado como el lugar de la Gran Oscuridad. Así como la mujer era lo primero que se abría y dividía en dos, la oscuridad precedía a la luz en el sentido de que era desde lo nouménico, desde el estado negativo del ser, desde el que surgía la existencia, el estado positivo. Daath es la puerta de la oscuridad primordial en el norte. Inversamente es también el manifestador de la existencia, representado por el sur. Set es materia; Nuit es espíritu. El norte o espalda del Árbol con su Red de Túneles aparece en el Sur como el frontal del Árbol en la forma de zonas de poder y senderos. Así como la Oscuridad-Madre era lo primario y representaba la espalda del Árbol así la Mano Izquierda, como lo femenino o infernal, también fue la primera. Existe una tradición rabínica que mantiene que "todas las cosas nacen de la He". He es el número 5, que es el glifo de la mujer representada por su fase negativa; es también el equivalente de la mano (cinco dedos), la mano en sí misma es algo que forma, modela, crea. Su ideógrafo era el mono-Kaf o cinocéfalo, el vehículo especial de Thoth (la luna), indicando así, la naturaleza lunar de este modelo. La mujer produce la sangre de la que es formada la carne. Así la Mano Izquierda se equipara con el simbolismo del Mono. En los antiguos Misterios Egipcios, el mono era un tipo de muerto transformado, es decir, de nacido en el mundo del espíritu. El significado esotérico es que en la noche de la muerte - Daath-, el ego se disuelve, se desprende de su existencia ilusoria y consigue realidad siendo no-ego, no-siendo.

NOTAS

(1) Yo expliqué los aspectos Tántricos de los Misterios en mi Trilogía Tiphoniana. Crowley fue el primero de los Adeptos en incorporar dentro del Ocultismo Occidental el uso mágicko de las energías sexuales, también el iniciado Africano P.B. Randolf operó en Estado Unidos a finales del pasado siglo y comienzo de éste, siendo tal vez el primero en invocar abiertamente el uso mágicko del sexo.  Ver Eulis (P.B. Randolf)Toledo -Ohio- 1.896.

(2) Para una interpretación iniciada de este mito, ver Aleister Crowley y el Dios

Oculto, Cap. 10º.

(3) Sólo el Ser es real. El es la plenitud de las cosas, el noúmeno. La existencia es tan irreal como la palabra implicada, esto comporta la objetividad del Ser, en algún estado externo siendo Nada. El fenómeno del Universo o existencia (como -estando fuera- de la subjetividad) es sólo apariencia. 

(4) La palabra Shugal es equivalente qabalísticamente a la palabra SaGaLa, que es pronunciada por los iniciados, siendo el nombre del metal que recubre exteriormente la estrella gemela de Sirio. Ver Robert Temple "El misterio de Sirio" pág. 24. El simbolismo del zorro está también implícito.

(5) El Universo es conceptual, y no es posible un concepto sin un ego que lo conciba.

(6) Ver Imágenes y Oráculos de A.O.S. Parte II, (1975).

(7) KAF en hebreo significa PALMA de la mano.

(8) Ojo = Ayin = Aín = NADA.

(9) i.e. el punto de vista individual.

(10) i.e. la vulva.

(11) GOD = AL = 31; la afinidad viene como estado, vía KIA, el Ojo, AL, la clave de la Corriente 93 (93 es 3 veces 31), y Aín, el Ojo Secreto de Nuit, el cual como Thiphón, es la madre o fuente de SET.

(12) Como demostré, ver notas previas. El extracto es de Conclusiones Qabalísticas XIX de A.E.Waite: La Sagrada Qabalah, libro X.

(13)Shekinah es el equivalente judío de Shakti, Divino Poder.

(14) Le. Satán.

(15) SAMMAEL o (SMAL = 131 = PAN) es el Guardián del Umbral (del Abismo). Yetzirah, es el mundo formativo o astral, SMAL, 131, es también el número de MAKO (Set) el hijo de Typhón.

(16) METATRON es el Angel de Briah, el mundo creativo.

(17) ATZILUTH es el mundo del espíritu, llamado a veces Mundo Arquetípico. Los cuatro mundos Assiah, Yetzirah, Briah, y Atziluth corresponden a los cuatro estados de consciencia de los Hindúes que son Jagrat, Swapna, Sushupti y Turiya. (ver notas de capítulos anteriores).

(18) Ver las Confesiones de Aleister Crowley Cap. 20.

(19) Página XXXVIII. A 'rebours' significa a contrapelo, al revés.

(20) El Libro"de la Magia Ceremonial, Pág.5.

(21) TOPHET; La Profundidad.

(22) YOG-NUIT.Cf. de Yog-Sothoth.

(*) N. del T. La palabra JUGGERNAUT es una forma del nombre hindú de JAGANNATH; Señor del Mundo, con una gran fuerza destructiva.

(23) UR-HEKAU, el muslo símbolo del Gran Poder Mágicko (Shakti) conocido por los egipcios como el "Poderoso de los Encantamientos" Ver El Libro de los Muertos.

(24) El libro de la Magia Ceremonial, p. 14.

(25) Del Sol en el Macrocosmos y del Falo en el Microcosmos.

(26) Se habrá observado que en la primera serie de atribuciones, el Aire y no el Fuego se atribuye a Daath; esto es correcto considerando a Daath como la Puerta del Vacío= Espacio (Aire); en cambio considerando a Daath como Death-Muerte la atribución es Disolución (Fuego).

(27) Reproducción a nivel astral.

(28) 111 dividido por 3.

(29) El ciclo completo de la manifestación representado como el círculo de 360º mas los 5 días "prohibidos". Ver Cultos de las Sombras, Cap.4.

(30) Dieciséis cada uno = 32.

(31) 333+32=365. El número 365 y los 16 kalas han sido explicados en el libro Cultos de las Sombras, cap. 4.

(32) Por Qabalah simple, EGO=25, el número de la Bestia, ChIVA, como 5 X 5, la fuente o matriz de vida. Mi reconocimiento a Soror Tanith por puntualizarme que ShIVA es una metátesis de AIWASh, lo que identifica la Bestia con el prisma egoico a través del cual las fuerzas extra-terrestres fluyen dentro del Ser desde los abismos del Espacio-No-ser-.

(33) Citado por Massey en el Génesis Natural, vol 1 pág.147 del BUNDAHISH cap 1, vers.2 y 3 (traducción occidental).

(34) En este caso Aleister Crowley.

(35) Comentarios Mágicos y Filosóficos sobre el Libro de la Ley, pág.94.

(36) Un.término sánscrito que significa Nudo sutil o centro con el que nos identificamos a nosotros mismos insensiblemente y el cual tiende a crear una entidad autónoma de consciencia de sujeto teniendo el mundo como su objeto.

(37) Dr. John Dee 1. 527 - 1. 608 "Hay un poderoso Daemón, el Poderoso Choronzón, el sirve como guardián en las Grandes Puertas del Universo Desconocido. Le conozco bien y estoy en guardia".

(38) MEH "el abismo de las aguas"; BER, posteriormente "BEL", como "salir bien" "hinchar el vientre" o "estar hirviendo".

La Puerta de la Muerte (Kenneth Grant)

Diseminados en varios escritos de Crowley, aunque principalmente en aquellos que él consideró no haber sido escritos por él mismo, sino por Inteligencias Extra-terrestres que le usaron como canal, hay alusiones relacionadas a la verdadera naturaleza de los Qliphoth o mundos adversos. Por ejemplo, "Liber 474" es descrito como "La Puerta del Secreto del Universo", y como el número del libro sugiere, está relacionado con Daath (1). De acuerdo con Liber 474, el número tiene que ser destruido. Pero es una importante cualificación, por que dice: “Por Universo entendemos no este pequeño universo que puede concebir la mente del hombre, sino ese que es revelado a su alma en el Samadhi de Atmadarshan”. Y de nuevo, a través de la Puerta del Universo Secreto, el hombre puede entrar en real comunión con aquellos que están más allá, y él será competente para recibir la comunicación y la instrucción de Nosotros mismos directamente. Así, le prepararemos para la Confrontación de Choronzón y para la Prueba del Abismo, cuando le hayamos recibido en la Ciudad de las Pirámides.

La frase: "aquellos que están más allá", parece ser singularmente significante, porque, habiendo destrozado el "Universo", ¿qué queda?. ¿Con qué o con quién puede comunicarse entonces el iniciado? Uno se acuerda del versículo de AL que dice: "Yo soy el Señor de la Doble Vara de Poder; la Vara de la Fuerza de Coph-Nia, pero mi mano izquierda está vacía, porque yo he destruido un Universo; & nada queda". Este es el versículo 72 del último capítulo de AL, y el versículo 217 del Libro total. Los dos números, el 72 y el 217 indican la naturaleza de la fuerza mencionada. Setenta y dos es el número de OB, la Serpiente (Aub), el aspecto negativo o femenino de OD (Aud) que es la Magia de la Luz en sí misma; es también el número de la palabra caldea DBIVN, que significa "flujo o "gota de sangre". La palabra deriva del Tiphón egipcio o Tefn, la Madre de Set. En los Misterios Egipcios estos dos poderes, el OB y el OD fueron representados por SHU y TEFNUT, significando fuego el primero y humedad o sangre el segundo (2). El número 217 es ese de Seth (escrito en griego), que no es sólo el nombre del Dios Set, sino el de la estrella de siete puntas de Babalón, la Mujer Escarlata, la imagen de la cual es Sirio. 217 es 31 X 7, mostrando así su conexión con AL -31- el número clave del "Libro de la Ley". 217 es también el número de DBVRH, que significa "abeja" la cual es el símbolo específico de Sekhet, cuyo nombre significa una abeja. Ella es la diosa de la intoxicación y de la pasión sexual, de aquí su conexión con la miel y con "Sakh" o "Sakti", "para inflamar o inspirar" y con la "bebida fermentada" La abeja es la cópula entre los elementos femeninos y masculinos de las flores, era un tipo de alma que está representado en los ideógrafos egipcios como el Ba o Aba-it, que guía a las almas de los muertos en ruta para Sekhet-Aahru, los Campos del Aguamiel o Miel Celestial. Ba, el astral o doble es también una palabra que significa "miel" y Shu y Tefnut se dice que dispensan miel (3). La diosa Sekhet como Sakti es una fuerza lunar, y junto a sus atributos de amor y dulzura, un símbolo ajustado a la Luna de miel, que indica la naturaleza sexual de la fuerza en cuestión.

La combinación de los números 72 y 217 da 289, el número de PTR, "una apertura", "agujero" o "vacío". Las ideas sugeridas por los números del versículo pueden por tanto ser resumidas por el símbolo de la matriz y sus emanaciones ofidianas. Esto está confirmado por la palabra curiosa o nombre de Coph-Nia. Coph o Koph significa la "hija" (4). Este es un nombre de Proserpina o Perséfone, la diosa de la destrucción. Ella es llamada Koph porque, como dice Payne Knight, ella representa la:

"Hija universal, o principio secundario general; porque aunque sea apropiadamente, la diosa de la Destrucción, ella es frecuentemente distinguida por el título de Soteira, Preservadora, representando con espigas de cereales sobre su cabeza su aspecto de Diosa de la Fertilidad. Ella fue en realidad, la personificación del calor o fuego que se suponía llenaba la tierra, el cual se mantenía que era al mismo tiempo la causa y el efecto de la fertilidad y la destrucción, -como siendo al mismo tiempo causa y efecto de fermentación- del cual ambos procedían" (5).

La segunda parte de la palabra o nombre -NIA- es el Am (vacío) al revés, el cual identifica el ojo o matriz de la hija con el OB o Corriente Ofidiana; una "vara doble" porque OB es el complemento de OD. La "mano izquierda está vacía, porque yo (ego) he destrozado un Universo & nada (Am) queda". AIN es 61; NIA también es 61, pero si el número también se invierte, se obtiene 16, y 16 de HIA (Ella), es decir, La Hija (6). Dieciséis es el cuadrado de cuatro, y en Líber CCXXXI el cuarto versículo, numerado como tres (7) dice:

"La Virgen de Dios está entronizada sobre una concha de ostra; ella es como una perla y busca Setenta para su Cuatro. En su corazón está Hadit, la gloria invisible".

Tres es GIMEL, la letra atribuida a la Sacerdotisa Virgen de la Estrella de Plata.

Cuatro es el número de la Esposa; ella cuya puerta (8) está abierta. Buscar Setenta (9) para su Cuatro significa que la Virgen intenta abrir su ojo o comenzar a despertar. Además la Luz se vierte sobre el significado de este versículo a través del penúltimo versículo de AL : "Hay un esplendor en mi nombre oculto y glorioso, como el Sol de medianoche es siempre el hijo." El hijo-sol es Hadit, la gloria invisible en el corazón de la Virgen. La identidad del Hijo-sol está enfatizada por la referencia a Khephra -el sol de media noche el sol de Amenta, el sol negro de Set.

YO SOY (el ego), es idéntico con Daath porque el ego es la sombra-shakti o el poder que vela a Kether en el momento centelleante de su bifurcación de Chokmah y Binah (Horus y Set) (10). Daath es el fantasma, la sombra de la realidad, un concepto ilusorio que crece en la conciencia humana, pero que no tiene existencia aparte de ella. Para los metafísicos hindúes es conocido como el chit-jada-granthi, el sentido de identidad sutil e ilusorio que causa la conciencia (chit) que se imagina a sí misma poseída de una mente individual y un cuerpo, los cuales en realidad son inexistentes, sin vida, inertes, (jada). Granthi es el nudo que los une en una identidad aparente. En el simbolismo Egipcio la momia representa el eidolón, un mero muñeco o marioneta de la auto-conciencia excepto cuando está animado por el KHU o poder mágico del Adepto. Por esta razón el cuerpo humano, que fue tomado por los egipcios como el tipo de la momia, era considerado sin vida o ilusorio. Es este cuerpo muerto o inerte el que es resucitado en Amenta por el KHU vivificante del Adepto. La identidad con este fantasma de conciencia-ego, como la momia, se proyecta como un espejismo en el Desierto de Set. Esto tiene que ser destruido (es decir, olvidado) en la conciencia, antes de que sea padecida la verdadera muerte en los Pilones de Daath. Sólo de esta forma es el Universo destrozado, y la conciencia liberada de la esclavitud de la existencia imaginada. Sólo entonces puede él (el Adepto) penetrar en una comunión real "con aquellos que están más allá".

La situación llega a ser comprensible cuando la verdadera naturaleza de la mente subconsciente (Amenta) ha sido examinada a fondo. Los tres estados de conciencia -jagrat, svapna y sushupti- son correspondidos en el simbolismo egipcio con los tres estados de vida sobre la tierra, vida en Amenta, y al estado de liberación de la esclavitud de la materia, el cual es conseguido llegando a ser uno de los KHUS en la esfera celestial de las estrellas (11) que no tienen ocaso (12). Una vez que este paralelismo es aprehendido es fácil entender la parte jugada por Daath. Daath representa el ego que identifica erróneamente la conciencia (la cual refleja pero no genera) con el complejo cuerpo-mente, con lo cual le atribuye la conciencia que no pertenece ni a la Tierra (13) ni a Amenta (14), sino a la Conciencia Informe e Incondicionada (Cósmica). La momia es el funcionando en Amenta, es decir, el cuerpo terrestre dormido o "muerto" y funcionando en los niveles astrales de la conciencia. La muerte del cuerpo, por lo tanto, implica el nacimiento del espíritu en Amenta. Pero esta no es la verdadera muerte que libera el espíritu para siempre. Ha de conseguirse llevar esto a una muerte real, y ésta es la muerte total del ego, tanto en su condición personal (consciente) como en su condición impersonal (sueño). Las mecánicas de este proceso se resumen en el llamado "Libro de los Muertos" que es el manual mágicko de la metamorfosis del cuerpo en el KHU -espíritu glorificado.

NOTAS

(1) DOTH = 4 + 70 + 400 = 474 Daath.

(2) SHU, la letra Shin (fuego) aplicable a Set; Tefnut, sangre, a Tiphón.

(3) Ver Luniolatria Antigua & Moderna, por Gerald Massey.

(4) Ver Antiguo Arte & Mitología, por Sir Richard Payne Knight, Sección 117. Koph.

(5) Entre barras del autor, reforzando el simbolismo de Sekhet, arriba.

(6) Ver Cultos de las Sombras, Cap. 8, para el significado de la hija en la fórmula del tetragrammaton en el presente Aeón.

(7) Los versículos de Líber CCXXXI; como otros Libros Sagrados de Thelema están numerados desde la nada, el O (Am) en vez de desde el uno, así el versículo 32 es de hecho el 42.

(8) Daleth = 4 = una puerta.

(9) Ayin = 70 = un ojo.

(10) Representado por los planetas Neptuno y Saturno.

(11) Las Estrellas representan Almas. El hecho físico de no tener ocaso fue aplicado posteriormente a las almas sin-muerte (i.e. inmortales).

(12) Las estrellas sin ocaso representan la inmortalidad por que a los antiguos egipcios estas estrellas les parecían inextinguibles (i.e. Set).

(13) Conciencia vigílica (Jagrat).

(14) Conciencia de Sueño (Suapna).

La Luz Que Es "NO" (Kenneth Grant)

De acuerdo al saber oculto, la Consciencia Cósmica se manifiesta en la humanidad como un sentimiento que se concentra en un centro de consciencia individualizada y se divide en sujeto y objeto. El sujeto se identifica con el principio de la consciencia como ego, y el objeto es su mecanismo de consciencia. Esta identificación de la consciencia con el ego es ilusoria y así el mismo Principio de la Consciencia es velado (1). El ego se imagina el mismo ser una entidad distinta de los objetos que siente, y en vez del puro sentir, oír, ver, gustar, conocer, existe la falsa presunción del "yo siento", "yo oigo", "yo veo", "yo gusto", "yo conozco", etc. Así el mundo fenoménico (el mundo de las apariencias) se nos representa como Malkuth. El proceso completo, desde Kether a Malhuth, es un velamiento sucesivo acompañado por una creciente pérdida de consciencia del Principio de Consciencia, el propósito total de la encarnación es la "redención" y reintegración del Principio perdido.

Los Budistas y Advaitines, consideran estos velos como totalmente ilusorios, mientras que otros los consideran como modificaciones del Principio original. En cualquiera de los dos puntos de vista que se consideren, el problema permanece inalterado: cómo resolver el perpetuo juego del escondite (2) que Kether juega a través de los velos primarios de sujeto y objeto (Chokmah y Binah), el nexo de los cuales es localizado en Daath. La causa del misterio, encantamiento, o ignorancia como lo llaman los Budistas, ea la Identificación inicial y errónea del Yo con sus objetos. Esto es producido mayormente por el hecho de que, como dicen los Qabalistas, "Kether está en Malkuth y Malkuth está en Kether, pero de otra manera". La presencia de Kether en Malkuth (3) crea una ilusión de realidad en todos los objetos. Este encantamiento engendra una sensación aturdidora y sumerge al YO en la desilusión. Sri Ramakrisna compuso y cantó muchos himnos de eminente belleza para este "mundo fascinante de Maya" o juego mágico de encantamiento e ilusión generado en los sentidos de la humanidad, la cual toma erróneamente lo irreal por lo Real.

Kether es el foco de Consciencia Cósmica, y su primera manifestación es la Luz (4). El Aín, que es su fuente, no es la Oscuridad sino la Ausencia de Luz, y por lo tanto la verdadera esencia de la Luz. Kether es el punto infinitesimal en el espacio-tiempo en el cual, la Ausencia de Luz llegó a ser su Presencia para tornar el vacío (Aín) de dentro hacia fuera. Kether, y el Árbol de la Vida resultante, puede ser concebido por tanto, como el interior del Vacío manifestándose en el Espacio, el cual es el menstruo de la Luz. En el microcosmos, esta Luz se manifiesta como la luz de la consciencia que ilumina la forma. Es la Luz por la cual y en la cual un pensamiento puede ser visualizado en la oscuridad de la mente; como los ensueños aparecen en la oscuridad del dormir. En la esfera celestial, la consciencia se manifiesta como luz física, el Sol. En el reino mineral se manifiesta como Oro. Biológicamente considerado es el Falo, el cual perpetúa la semilla de la Luz (Consciencia) en el reino animal. Estas luces son Una Luz (Kether) y ellas proceden de una infinita ausencia de Luz (Aín). A medida que emana a través de Kether, se divide en tres rayos que forman las tres ramas supernas del Árbol. Estas tienen tres pilones: Chokmah, Daath y Binah, concentrando así los 16 kalas (5) los cuales, con sus reflexiones en el mundo de la anti-materia (Aín), constituyen los 32 senderos del Árbol de la Vida.

La oscuridad es ausencia de Luz, una ausencia que hace posible la presencia de todo lo que "parece ser". No-ser, cuyo símbolo es la oscuridad, es la fuente del Ser, y entre estos dos términos hay una "solución de continuidad" representada por el Abismo que separa el mundo noumenal de Kether, con sus dos terminales (6), del mundo fenoménico de Malkuth. El punto preciso de discontinuidad está marcado por el pilón de Daath en el centro del Abismo. Daath es el conocimiento del mundo fenoménico reflejado hacia abajo a través de los túneles de Set por detrás del Árbol. Este conocimiento o Daath, es la muerte del Yo. Representa la etapa primaria en la que se tensan las mortajas alrededor de la momia que entra en Amenta, en el Desierto de Set. Aparece enfrente del Árbol como la imagen "aparentemente" viviente del ego con la que se identifica en su descenso gradual en la materia (Malkuth). Su despertamiento a la consciencia mundana es en realidad un sueño y una muerte desde la cual el Principio de Consciencia original puede ser salvado sólo por el hecho de recorrer los Senderos de Amenta en el reverso. Este viaje de vuelta a través de los túneles de Set comienza en el Tuat, el paso preliminar o Sendero 32 que conduce desde Malkuth (consciencia mundana) hasta las esferas astrales de Yesod.

Las tradiciones orientales han tipificado este descenso de la Consciencia en términos de los tres estados de "sushupti" (dormir), "swapna" (soñar) y "jagrat" (despierto), consciencia, y su reintegración en un cuarto estado, "turiya", que no es totalmente un estado, sino el sustratum de los otros tres, "y el único elemento real en esos tres". Turiya se equipara con Kether (consciencia indiferenciada), Sushupti se relaciona con Daath, Swapna con Yesod y Jagrat on Malkuth. Este esquema se iguala a la doctrina qabalística: El estado del dormir profundo y sin sueños (sushupti) es un estado en el que la mente no es .consciente del universo objetivo o fenoménico. Está vacío en el sentido de vacuidad de pensamientos (imágenes), y oscuro en el sentido de que en él la luz está ausente. Sushupti se mezcla con Swapna, el estado de la objetividad subjetiva, o soñar, porque Kether crea en el vacío de Sushupti una tensión que se manifiesta como vibración. Esta tensión se refleja en el mundo de los sueños (Yesod) como una sensibilidad latente en las zonas de poder microcósmicas (chakras) en los que asume las formas elementales de éter, fuego, aire, agua y tierra. En otras palabras, esta vibración se manifiesta como los seis sentidos los cuales son proyectados entorno como fenómeno objetivo en el estado de despierto (jagrat; Malkuth). En esta manera un estado o mundo de consciencia se mezcla en el otro. Similarmente, un estado o nivel de Consciencia Cósmica se desarrolla y envuelve dentro otro hasta que el Principio de Consciencia original es objetivizado con una densidad creciente. De esta manera el mundo de "nombre y forma" aparece al ego (el pseudosujeto) como "realidad", mientras que en el hecho actual la Realidad se retira, en tanto el Principio de Consciencia retrocede y vuelve al punto de su ausencia original.

Daath, como el ego, es la Sombra-Shakti o poder velando a Kether en el momento de su bifurcación en viva luz de Chokmah (Sujeto) y Binah (objeto). El ego es una sombra, pero es una sombra de realidad. Es imposible expresar este concepto en el lenguaje de la dualidad. Realidad es No-ser, y el ego es la reflexión o reverso de Realidad en las aguas del Abismo; pero no sólo es la imagen revertida, está también invertida (7). En términos de la Tradición Draconiana el ego es el espejismo que aparece en el Desierto de Set. La exaltación del ego en Daath y su clamor de ser la Corona (8), es la blasfemia contra la cabeza de dios, y aquellos que levantan este ídolo falso, han sido llamados los Hermanos Negros. Por este acto se confinan en el Desierto de Set por la duración de un Aeón; o si está entregado profundamente a la jerarquía adversa, ellos pueden mantener esta soberanía-sombra por "un Aeón y un Aeón y un Aeón", por un Kalpa completo o Gran Ciclo de Tiempo. El falso rey perdura hasta que el Kalpa se acaba por el Mahapralaya (9). Tales Hermanos Negros, no deberían ser confundidos, no obstante, con los Hermanos Negros cuyo ídolo no es el ego sino una cierta Cabeza secreta de una jerarquía verdaderamente adversa que resume todos los 777 (10) senderos de la parte posterior del Árbol. Eliphas Levi aludió a esta jerarquía en términos de "Magia negra" y de Cabeza Baphomética encendida con el azufre del infierno y adorada por los Templarios. Otro Adepto que tuvo un vislumbre de esta Jerarquía Negativa fue H. P. Blavatsky, aunque su lucha enorme por extraer a través del velo alguna intimación de sus misterios oscuros, terminó solamente en la masiva confusión de sus dos obras monumentales (11). Tal vez la Isis que ella consideró desvelada no era la Isis de la naturaleza manifestada en la materia, sino la Nueva Isis de lo Innatural, de la Anti-materia, con sus vacíos de ser y agujeros negros del espacio. Antes de explorar los Túneles de Set, tenemos que establecer el hecho de que los misterios del Noser, aunque no interpretados en tiempos antiguos en la forma que los interpretamos hoy, no eran considerados como poseedores de una significación que fuese tanto vital como amenazante. Esto es tanto más sorprendente en cuanto que, en los últimos cincuenta años solamente, estas materias oscuras han sido iluminadas por descubrimientos sorprendentes en las regiones de la física nuclear y sub-nuclear, así como en la psicología, ninguno de los cuales fueron demostrados científicamente cuando la doctrina qabalista estaba siendo desarrollada. Otro adepto de los tiempos recientes, Salvador Dalí, ha sugerido, por las oscuras ausencias que aparecen abruptamente en algunas de sus pinturas, la doctrina del No-ser, de lo negativo, de lo noumenal que es la Realidad que subyace en la existencia fenoménica (12).

Aunque existe una solución de continuidad entre los dos mundos - representados por el anverso y reverso del Árbol- hay una "cópula" que reside en una función peculiar de la sexualidad. No es un puente en ningún sentido positivo, y por lo tanto no puede ser descrito, pero puede ser bosquejado por la analogía de un relámpago entre los electrodos invisibles de electricidad positiva y negativa.

Las dimensiones interiores del no-ser pueden ser iluminadas por la mezcla radiante liberada por la descarga de la energía sexual, en conexión con ciertas técnicas de magia Tiphoniana en las que la energía preconceptual es tomada por los tentáculos más tenues de la consciencia tal como brota a través del velo del vacío desde el ojo transplutoniano (Aín) más allá de Kether. El Libro de Dzyan, El Libro de la Ley, y los Libros sagrados de Thelema, todos los cuales han estado disponibles durante el siglo pasado, contienen fórmulas mágicas que han sido usadas desde tiempo inmemorial, pero todavía no hay un comentario adecuado para ninguno de ellos, porque tanto Blavatsky como Crowley -avanzados como indudablemente estaban- se hallaban circunscritos por actitudes hacia el Vacío básicamente del viejo Aeón. Crowley, quizás por virtud de una identificación consciente con la Corriente Draconiana (a través de los misterios del número 666), agarró intuitivamente la posibilidad de un Anticristo y un Anti-espíritu, aunque no pudiera (eso parece) confrontar la idea del Anti-logos. Esto es evidenciado por el horror con el que él se refería al Aeón que no tiene Palabra, un Aeón aún por venir, al que se le atribuye la letra Zaín (13).

Sólo un Adepto, que yo sepa, se percató del hecho de que Crowley no había pronunciado una Palabra, porque, estando identificado con la Bestia, él era incapaz de formularla. (14) Solamente la reversión precisa para inarticularla, y la incapacidad bestial para proferir la palabra, no explica el fallo de Crowley, que estaba enraizado en su propia incapacidad para penetrar la dimensión atemporal donde la verdadera anti-palabra (Anti-cristo) se obtiene realmente (15). Un examen de la versión de Dion Fortune de la Doctrina Cósmica, revela un rechazo similar, o quizás una incapacidad genuina para ver dentro del problema que es, que la Magia de la Luz L.V.X. no se relaciona con la magia blanca o negra, sino con una corriente oculta que, como Austin Spare asumió correctamente vibra "entre" los espacios; en los intersticios, por así decirlo, del espacio espiritual que existe en un vacío necesariamente atemporal, detrás o por algún sitio fuera del Árbol.

Si Daath, cuyo número es once (16) se suma a los cuatro sephiroth restantes del Pilar Medio (17) se obtiene el número 37. Este es un número primo significando la completa manifestación de la corriente mágica simbolizada por Set o Shaitan (18).

Lo que era conocido por los Qabalistas como el Árbol de la Muerte, era de hecho el otro lado del Árbol de la Vida, y los Qliphoth eran fuerzas "demoníacas", los anti-poderes ocultos en los túneles de Set que formaban la red interior y la reflexión inversa de los Senderos. El célebre qabalista Isaac Luria (1534-1572) compuso las siguientes líneas que Gershom Scholem (19) describe como un "exorcismo de los 'perros insolentes', los poderes del otro lado": "Los perros insolentes deben permanecer fuera y no pueden entrar, yo invoco al -Anciano de los Días- en la noche hasta que ellos sean dispersados, hasta que su voluntad destroce las 'conchas'. El los lanzará a sus abismos, ellos deben ocultarse profundamente en sus cavernas"(20).

Los perros insolentes, son en un sentido muy especial, "los perros de la razón" (i.e. Daath) mencionados en Al (II-27). La atribución del perro a los reinos infernales deriva de Egipto donde el chacal, o zorro del desierto es el habitante típico del Abismo; ambos son animales totémicos de Set. El simbolismo ilumina el capítulo II-19: "¿Puede un Dios vivir en un perro? ¡No! pero los más altos son de nosotros..." Perro (en inglés Dog) es la palabra Dios (en inglés God) al revés, indica el Pilón de Daath a través del cual el perro de la razón entra en el Abismo y "perece". Un dios no puede "vivir en un perro", pero "los más altos son de nosotros". Lo más alto es la altura representada por la octava cabeza de la Serpiente que mora en el Abismo. Los "más altos son de nosotros" implica que hay otros tres: los supernales, o la tríada mas alta del Árbol, que se compone de Kether, Chockmah y Binah. Junto con la octava (en inglés eigth) o la altura (en inglés height) estos tres forman once. La Diosa Nuit (que es NO) proclama en AL (I- 60): "Mi número es once, como todos sus números que son de nosotros". Estas palabras proporcionan la clave a los misterios del Ocho y el Tres o del Uno y el Tres (21), por que la serpiente es Una aunque tenga ocho cabezas (22). Once es el número de la magia o "energía tendente al cambio", y es en el pilón de Daath que esta muerte o cambio mágico ocurre. Daath es el único punto del Árbol que da acceso al mundo de Nuit (No). La palabra "nosotros" (en inglés - us-) en ambos versículos, es qabalísticamente igual a 66 que es el número místico de los Qliphoth y de la Gran Obra (23). Aquí, pues, hay una clave para el significado real de los Qliphoth que han eludido tanto cabalistas como ocultistas, porque pocos han profundizado en la función de los qliphoth con relación a la Gran Obra. Pero cuando es comprendido que el "mundo de los cascarones" comprende al lado reverso del Árbol, es posible entender porque ha sido mantenido como completamente maligno. Los Qliphoth no son sólo los cascarones de los "muertos", sino, más importante aún, son las anti-fuerzas detrás del Árbol y es el substratum negativo que subyace en toda vida positiva. Como es el caso del Libro de los Muertos Egipcio, cuyo título significa precisamente lo contrario (24). Así, también el Árbol de la Muerte judío es la fuente noumenal de la existencia fenoménica. Esto último es lo falso, pues el mundo fenoménico es el mundo de las apariencias como su nombre indica. La fuente noumenal sólo ES, porque es NO. Una vez que esta verdad es aprehendida, llega a ser evidente que los mitos antiguos del mal, con su parafernalia terrorífica y demoníaca de infierno, demonio, y muerte, son sombras distorsionadas del Gran Vacío (Aín) que persistentemente obsesiona a la mente humana. Estos misterios son explicados qabalísticamente por el número 66 que es la suma de la serie de números del 1 al 11. Sesenta y seis es el número de la palabra LVL que significa "girar" o "ir alrededor" (el otro lado del Árbol). Como ya se ha dicho, la humanidad está destinada a volver a la parte de atrás del Árbol durante el Aeón de Zaín. Este es el Aeón en el que no habrá Palabra por que es el Aeón del anti-logos que será vivido en el reino del perro, que es una forma de denotar la parte de atrás del Árbol. Además, Zaín está conectada con el simbolismo de los gemelos de Géminis, y una espada que indica la mujer, o el hendidor en dos, como se muestra en la clave 8 del Tarot. Esta clave contiene también la fórmula del Amor a través de la polarización, porque en el Aeón de Zaín la humanidad habrá trascendido las ilusiones del tiempo y del Espacio, habiendo entendido la base noumenal de la consciencia fenoménica.

De acuerdo a la Tradición Oculta, el hombre conseguirá la iniciación final por el Fuego antes del cierre último o recogida del Mahakalpa (25) actual. Sesenta y seis es también el número de DNHBH, el nombre de una ciudad de Edóm, que es la sombra de la Ciudad de las Pirámides (Binah 7) en el Desierto de Set (_).

Este pilón, Daath, es el santuario de la Cabeza Sagrada (la octava) que los Templarios adoraron bajo la imagen de Baphomet, el Dios de nombre Óctuple, el Octinomos. Crowley asumió la forma forma-divina de Baphomet como "Cabeza" de la O.T.O. (26). Ocho más tres (la tríada Superna) constituye el Once Sagrado: el número de los "que son de nosotros". "Nosotros" (en inglés - US-) que es 66, es también el número del ALHIK que se interpreta en Deuteronomio IV, 24 como "El Señor tu Dios -es un fuego que consume-". Puede ser demostrado que este fuego es la Serpiente de Fuego o Corriente Ofidiana. Sesenta y seis es el número de Gilgal (GLGL) "una rueda" o "espira" y es instructivo notar que la tradición Hindú de los chacras, o ruedas de fuerzas, confirman la interpretación Egipcio Caldea de los misterios de Daath.

Si superponemos sobre un diagrama del Árbol, otro diagrama pero al revés, emergen varios factores significantes. Tiphareth permanece central pues es el pivote sobre el que gira el Árbol invertido ¡pero en vez del Fuego Blanco del Sol, ahora tenemos el Fuego Negro de su Anti-imagen! y Kether llega a ser Malkuth como para ilustrar literalmente el texto: "Kether está en Malkuth, pero de una forma diferente". Esta" forma diferente" se refiere a un modo mágico asociado a la fórmula del perro, que a mi entender, sólo ha sido indicado en un solo ejemplo, es decir: en "Liber Trigrammaton"(27). Este libro es descrito por Crowley como una "cantidad de proceso cósmico que se corresponde con las Stanzas de Dyzan en otros sistemas (28). Por último, pero más significativamente, Yesod ahora cubre a Daath. Yesod es el asiento de las fuerzas sexuales y del aspecto más denso de las energías electromagnéticas de la Culebra de Fuego. Es el domicilio de Shakt y el lugar especial o centro de adoración de los devotos de Shaitán (Set) entre los Yezidi (29). Por lo tanto, Daath fortalecido por Yesod, llega a ser la Palabra energizada, el "Linga" en el lugar de la "Lingua", porque Daath se corresponde con el chakra Vishuddha, así como Yesod se corresponde con Muladhara (30).

El lazo entre el lenguaje (31) representado por la Palabra (Chacra Vishudda) y el "linga", representado por el Muladhara es obvio, porque el Logos es la forma asumida por el "Linga", cuando éste pronuncia la suprema Palabra (32).

La característica peculiar es sólo que las condiciones de iniciación que se obtienen en su esfera, requieren la total desintegración de la Palabra. En otras palabras: El Muladhara encuentra su anti-estado en Daath, y la Palabra permanece impronunciada. Esto en sí mismo inicia el Aeón de Zaín, que es un aeón subjetivo que comienza cuando un Adepto salta a los vacíos tras el Árbol.

Esta es la Gran Obra implicada por la fórmula del "Viparita" tal como está tipificada por el reverso del Árbol.

NOTAS

(1) Esto es descrito en Liber LXV (vers. 56, cap. IV). Como el: "Error del comienzo"; es el defecto esencial apuntado por los Árabes, la "caída" original.

(2) En el Hinduismo este juego es descrito como un "LILA", lo que ha sido traducido como "deporte divino", "máscara" o Danza Eterna de Shiva y Shakti. Esta ilusión básica da lugar al concepto de "pecado original" el cual ha sido pervertido por los cristianos en una doctrina de moral importada.

(3) i.e. Consciencia o Sujeto en todos los objetos.

(4) El LVX o luz de la Gnosis.

(5) El número de Chokmah es el 2, el de Daath 11, y el de Binah 3, en total 16 kalas.

(6) Chokmah (sujeto) y Binah (objeto).

(7) Ver El Gran Símbolo de Salomón; Fig. 1 en Magia Trascendental de Eliphas Levi.

(8) Un título de Kether.

(9) Literalmente Gran Disolución. La retirada dentro del vacío del universo.

(10) El número total de senderos y sephirot del Árbol de la Vida.

(11) Isis Desvelada y la Doctrina Secreta. Estos trabajos están repletos de alusiones a los misterios iluminados por la Tradición Draconiana y son explicados en el presente volumen.

(12) Ver en particular la pintura titulada" Acomodación de Deseos" .reproducida en "La vida secreta de Salvador Dalí" y otros lugares.

(13) Ver capítulos previos.

(14) El Adepto en cuestión fue Charles Stansfeld Jones (1886 -1950) Fr. Achad. Ver Cultos de las Sombras Cap. 82.

(15) Fr. Achad, con su fórmula de reversión y negación, parece tener captado el verdadero significado de Al. (16) Daath es 11 y 20, Y también 31, AL, la llave de la Palabra del Aeón de Horus.

(17) 10+9+6+11+1 = 37.

(18) Tres, el número de Set o Saturno multiplicado por 37 da 111, el número de Samael (Satán), Pan, y Baphomet.

(19) La Kabbalah y su simbolismo (Rout Ledge 1.965)

(20)'" Old of Days" usualmente traducido como Anciano de los Días es el título de Kether. Las conchas son los qliphoth.

(21) Hay un misterio adicional referente a la letra de fuego "Shin". Recordando al "Sepher Ha-Temurah" esta letra está incompleta porque tiene cuatro y no tres lenguas. Scholem dice (pg.81): "En nuestro Aeón esta letra no está manifestada por eso no la muestra nuestra Thorah", y también: "Todo aspecto negativo está conectado con el significado de esta letra". SHIN es la triple lengua de fuego, y la letra de Set o Shaitán, también de Chozar, el Dios de la Magia Atlante, y de Choronzón, la Bestia del Abismo.

(22) Hadit dice en AL (II-30) "Yo soy ocho y uno en ocho"

(23) Liber D. (Ver Equinox Vol. I nº 8)

24) i.e. El libro de los inmortales.

(25) Fuego = las tres lenguas flamígeras, representadas por la letra Shin. Según Crowley (Diario Mágicko pg .144) "Shin es en el fuego de Pralaya, el "Juicio Final".

(26) Ordo Templi Orientis, la Orden del Templo del Este, del cual Crowley fue en su tiempo Gran Maestre. 

(27) Ver los "Comentarios Mágicos y filosóficos al Libro de la Ley", Edit. Symonds y Grant, Publicaciones 93, Montreal 1974.

(28) La referencia es al sistema propuesto por H.P.Blavatsky.

(29) Ver Trilogía Tiphoniana para un completo informe de esta Zona de Poder.

(30) Las regiones de garganta y genitales respectivamente.

(31) Más exactamente LANGAGE, en el sentido de lengua Sagrada.

(32) i.e. en el momento del orgasmo.

La Qabalah de la Gnosis Primordial (Kenneth Grant)

La interpretación primitiva del fenómeno era de una naturaleza física, podemos por consiguiente profundizar en la gnosis o en la aplicación metafísica de símbolos primales solo por el entendimiento del especial significado mágico que los antiguos ligaron a los números cero hasta el diez, siendo cero el Ain, lo no-manifiesto y fuente noumenal de la manifestación. En la qabalah Caldea las letras entre Aleph y Yod (1-10) resumen el origen y desarrollo de la emanación primordial desde el Ain y solo comprendiendo los significados de estos números en relación al fenómeno físico podemos penetrar en el arcano del simbolismo metafísico que llegó a convertirse eventualmente en el lenguaje de Los Misterios.

El cómputo original esta contenido en las letras Hebreas y Caldeas, siendo cada letra también un numero; y estos números con sus significados primitivos han sido preservados en la qabalah casi sin corromper en su transición desde sus orígenes Africanos a través de Egipto. La tradición esta también preservada por los antiguos Bardos Británicos que reclaman que ellos ‘empezaron con diez signos originales sobre los cuales Beli redujo el valor de las letras, y entonces añadió otros seis, creando dieciséis en total’.

Aunque es innecesario en esta etapa introducir las dieciséis kalas (1), el lector debería mantener el concepto en la mente mientras lee el capitulo presente. Las kalas se mencionan para mostrar la unidad de los arcanos mas antiguos y su existencia en periodos considerados normalmente que antedatan, en vastos ciclos temporales, de la posterior y derivada, o ‘misterios metafísicos’. Aquí como en otras partes, los Misterios fueron físicos al principio y asumieron los velos metafísicos de las Tradiciones Arcanas cuando las verdades físicas fueron oscurecidas y olvidadas casi por todo el mundo. Debería entenderse que el rango de fenómenos comprendidos como físicos era infinitamente más extenso que los de hoy en día. Por ejemplo, en tiempos primitivos, el fantasma o doble (el cuerpo astral) era un fenómeno observado que no necesitaba de ninguna demostración. Fue en edades posteriores, cuando la humanidad perdió contacto con sus raíces naturales que el fantasma vino a ser considerado como un fenómeno inusual o anormal. En los tiempos ancestrales el mundo de los espíritus era reconocido en todas partes ya que era un asunto de experiencia directa y abierta a todos excepto a los mas insensitivos. El mundo de los espíritus era tan familiar para el hombre primitivo como el mundo de los sueños para el hombre moderno. El mundo del espíritu llego a convertirse posteriormente en el mundo ‘espiritual’ después de que el indebido énfasis del desarrollo mental humano había borrado casi completamente el mundo astral en el cual se había movido originalmente con tanta facilidad como en el mundo mundano. De hecho, se habían hecho pocas diferencias entre los dos. Esta peculiaridad, que parece extraña para los Occidentales, todavía caracteriza a los Asiáticos que hasta este día no hacen distinciones precisas entre swapna (estado de sueño) y jagrat (estado despierto). Los ideogramas alfabéticos de Aleph a Yod resumen el proceso completo de la emanación y desenvolvimiento de la existencia fenomenal, aunque no debemos esperar encontrar un acuerdo total entre las ideas originales representadas por las letras y las posteriores interpretaciones que varias tradiciones les han atribuido.

El Ain u Ojo del Vacío, representa absolutamente a Ninguna Cosa. Es la inmanifestación pura y simple. Desde la cual solo la manifestación puede proceder. La primera formulación de Ninguna Cosa, su reflejo o imagen reversa, era Alguna Cosa, y esto fue representado por el número Uno, Aleph. El símbolo vinculado a este número, que también es una letra, la letra ‘A’, es la de un becerro, juvenil; fue el niño de la madre en la cual se abrió una hendidura desde la matriz o se abrió el Abismo (Ain). El becerro es así el símbolo del Califa como el primer hendidor o creador de la hendidura. Fue la clave* o llave de los misterios de iniciación; el becerro o ‘niño’ de todas las posteriores mitologías.

*Juego de palabras entre cleft (hendidura, raja) y clef (clave, llave).

Según el tarot de los Egipcios, el niño era el loco o el bebe inocente representado por la cruz giratoria (2), el relámpago que abre o rompe el firmamento; fue también el hombre loco que hacia cabriolas sobre el borde del Abismo. Sin embargo la primera deidad fue una Diosa, la Madre, y su niño era su símbolo (3). El niño siendo de uno y otro sexo, llego a ser el símbolo de ninguno, un ser neutral que dio su nombre a la deidad en el antiguo Egipto como nuter o neter -los dioses; la potencia neutral de creación positiva y negativa, macho y hembra. El buey posteriormente atribuido a Aleph en el simbolismo de los Judíos, continúa con este tipo de asexualidad característica del becerro o niño. En la segunda letra, B o Beth, discernimos por lo tanto el glifo del dios bivalente que es ambos* (Beth) macho y hembra, aunque no era ni uno ni otro sino el andrógino o el hermafrodita.

* Juego de Palabras entre both (ambos) y Beth.

A Beth se le adscribió el Mago o el Juglar (4), el doble Uno, quien al alcanzar la pubertad llegaba a estar repleto del potencial creativo simbolizado por el camello, la letra gimel, que es el numero tres.

En Una Persona se resumía así la trinidad de poderes desde Aleph, el Loco o el bebe inocente, a Beth la deidad andrógina bisexual, hasta el procreador completamente equipado sexualmente, el niño a sus trece años (5). Sobre el Árbol de la Vida, el sendero trece es el del Camello, el habitante del desierto, el asiento o zona de poder del dios Set. En un simbolismo mas tardío la kala o sendero era nombrado como la sacerdotisa virgen de la Estrella Plateada (i.e. la luna) (6), y el numero trece expresa la naturaleza lunar de este simbolismo (7). En la mas antigua tradición - i.e. la Sótica - este es el sendero de la virgen, la sacerdotisa durmiente o en trance en su curso hasta llegar a ser oracular con la Voz del Poder. Ella es la portavoz de Daath, y su totem es el cinocéfalo cuya palabra no pertenece a la humanidad sino a la parte de ‘un misterioso y monstruoso discurso’ (8) que llega a ser inteligible en la tierra (i.e. fenomenalmente) cuando es transmitida a través de la puerta del abismo. La puerta o Daleth, es representado por la Mujer, la Esposa, la Madre - Isis, la hermana o reflexión manifestada de Neftis, el Ojo (Ain) (9) original e invisible.

La triada superna que enlaza las zonas de poder cósmicas, Kether- Chokmah-Binah, esta formada por las kalas que emanan de Aleph, la onceava kala, Beth la doceava kala y Gimel la treceava kala. La treceava kala cruza a Daleth, la catorceava kala que representa la formulación completa del acto sexual en un sentido cósmico. Aleph, el relámpago giratorio, es el glifo del Aire o Espacio; Beth es el Uno de doble vara, el Mago (hombre y mujer), y Gimel es la reflexión lunar del Ain cruzando el Desierto de Set. Y Daleth, el numero Cuatro, resume la formula de la unión de estos conceptos (10). La confluencia forma el punto exacto de ingreso de las fuerzas ofidianas que rebosan detrás del Velo en las aguas del Abismo. El cruce y el cruzar son de una importancia primordial en la formula de la iniciación ya que ellos reflejan los procesos cósmicos de manifestación desde la no-manifestación. El Libro de la Ley descubre este acto, con las palabras: ‘¡Had! la manifestación de Nuit’, que leído -según las claves de un simbolismo mas antiguo: ‘¡Set! el niño de Tifón’. Set es el niño que abre la matriz de la Diosa; el es el bebe eterno (del Abismo) quien a su debida edad (11) se revela como la primera deidad masculina - el hijo de la Madre, Nuit, que fue anteriormente Tifón. ‘La develación de la compañía del cielo’, el segundo verso del Libro de la Ley, se refiere al Velo del Abismo ocupado por Set para establecer el Aleph, el Uno: Algo donde previamente solo existía Nada. La frase ‘compañía del cielo’ señala a las estrellas; esta compañía también es Set o Sept (12) que esta compuesto por las siete estrellas de la Diosa de entre las cuales el fue el punto elevado u octavo* como se explico extensamente en la Trilogía.

* Juego de palabras entre height (elevado, extremo) y eighth (octavo).

Así como Set abrió a su madre cuando partió su matriz con el relámpago de su llave o aleph, así Sothis fue el que abre el año en el simbolismo primal de Khem (Egipto). ‘Cada hombre y cada mujer es una estrella’ (tercer verso de AL) (13) declara que la humanidad posee el potencial para esta ‘apertura’, no solo en un sentido místico y espiritual sino también en el sentido mágico y esotérico de abrir la Puerta del Abismo mediante la formula secreta de la magia(k) sexual que esta oculta en AL y en los antiguos libros de poder. A este le sigue el siguiente verso que proclama, ‘Todo numero es infinito; no hay diferencia’. Todo numero, y por tanto toda letra, es un rayo o kala procedente del Abismo y brillando como una estrella en el cielo y como un alma en la tierra, como las fuerzas fluyen dentro desde el Ain y se manifiestan en el lugar del cruce. Este lugar es el ‘doble horizonte’ donde el sol se sumerge en Amenta, en el Oeste (14) y se eleva en el Este (15). La elevación del sol es el comienzo de la manifestación; su ocaso, el retorno al Abismo de la inmanifestación. El numero cuatro, Daleth, representa este cruce.

He, el numero cinco representa la manifestación total; es el glifo de la Mujer por excelencia. Su formula completa es 15 (3x5). El simbolismo de la Diosa Quince ha sido tratado en profundidad en la Trilogia. Aquí es suficiente atraer la atención de la identidad de la Mano (como un símbolo del cinco), y del Ojo, como el alumbrador del Vacío. Estos dos instrumentos mágicos son fundamentales en el Zos Kia Cultus de Austin Osman Spare donde se funden dentro del Atmosférico ‘Yo’* o consciencia cósmica (16).

* Tomar nota de que yo en Ingles se escribe ‘I’.

Cinco es el número del principio femenino en su fase lunar. En la original expresión de AL.I.60, la diosa Nuit comienza una frase de la que Crowley solo oye las primeras seis palabras (17) después de la cual hay una laguna en el manuscrito que fue rellenado posteriormente por la mano de la Mujer Escarlata (18), que completo la frase así : ‘La Estrella de Cinco Puntas, con un Circulo en el medio, & el circulo es Rojo . . .’ (19). Lo que quiere decir es que la estrella (khabs) es de cinco rayos (kalas) que encierran, como hacen los cinco pétalos de una flor, su círculo central. El círculo es rojo ya que simboliza el ciclo menstrual característico de la mujer en su fase lunar. Las cinco kalas concentran y materializan la sexta o la energía creativa que habita en el corazón de la flor como el niño en la mujer. Seis es el nombre y el numero del sexo* y es representado por la letra Vau que significa un ‘clavo’, el unguis o símbolo fálico de la virilidad. *fonéticamente iguales six=seis, sex=sexo.

El niño es doble y esgrime la espada (Zain) que hiende abriendo a su madre.

Zain es el numero siete, el numero del amor sexual. Este número originalmente indicaba a la matriz a través del simbolismo de la Diosa de las Siete Estrellas, la Osa Mayor, la constelación del Muslo que representaba el nacimiento de la Luz en la Oscuridad del Abismo (20). El Siete posteriormente llego a ser el número de Venus, el cuerpo planetario representativo de la Diosa, cuando el concepto fue romantizado y aplicado al amor sexual entre humanos de forma diferente de su simbolismo primario y estelar que significaba el congreso animal (21). Siete llego a ser así sinónimo del mecanismo de polaridad sexual simbolizado por Géminis (la letra atribuida a Zain) bajo la influencia de Mercurio, el aspecto masculino de Venus o mas correctamente el aspecto positivo de la polaridad hermafroditica representada por el sephiroth Hod y Netzach (ver diagrama del Árbol) Zain es místicamente asociado con el yoni, el ojo (ayin) secreto u oculto que, junto con la letra ‘z’ -la letra de la serpiente- llega a formar Z-ayin o Zain. Previamente he indicado (22) la peculiar afinidad que existe entre Zain y la Era de Acuario que esta eslabonada con el Eon de Horus (23). En esta era presente de Aire o Espacio, Zain es de la mayor importancia siendo la Espada* de la Serpiente que es Silencio o Sin Palabra.

* En Ingles esta escrito asi : S(word) of the Serpent, which is Silence. Notar que en la palabra s(word)= espada, esta implícita word=palabra.

De aquí que en los Cultos de los Misterios mas secretos se dice que el Eon de Zain esta sin una Palabra. Es la silenciosa transmisión de la energía sexual en polaridad que vibra la Palabra en Silencio y aquella Palabra es como una Espada que hiende el Abismo y es escuchada por Nadie. Se dice que en el Eon de Zain ‘la humanidad esta reservada para un giro hacia el reverso del Árbol’, lo que explica porque ninguna palabra será escuchada, ya que no habrá Nadie (Nun = el Abismo) para oírla. La relación sujeto objeto habrá cesado de existir. La Serpiente y la Espada son el glifo dual de este arcano y tal es el emblema especial de Set.

En el Liber 333 (24) (capitulo 87), el sigilo de la Espada y la Serpiente aparece en conexión con un cierto simbolismo excremental que ha sido erróneamente interpretado por los ignorantes detractores de Aleister Crowley. Los ocultistas, sin embargo, son conocedores de que tanto la Serpiente como la Espada pueden ser interpretados como símbolos de la mujer en su fase lunar. En su breve comentario al capitulo 87, Crowley observa que el sigilo deriva de una talismán Gnóstico que ‘se refiere al Sacramento’. La naturaleza del sacramento es lunar y por tanto no es sorprendente encontrar que 87 (25) es el numero de Lebanah (frankincienso) que corresponde a la Esfera de la Luna. Es también el numero de Asvk (una forma de Aossic (26)), significando ‘cáliz’, ‘pelvis’, ‘parte de una flor’. La flor es el florecimiento o flujo, i.e. la mujer en su periodo. El cáliz del flujo es la vagina de la virgen. El cáliz en los Misterios es ocultado bajo el velo que en su sentido primigenio y biológico es el himen. Cheth, el numero ocho, significa una ‘valla’, ‘muralla’ o ‘pared’; es el Velo que encierra al Graal, la cortina que oculta al Santo de los Santos. Es también el Velo místico de Paroketh (Paro-cheth) que fue desgarrado en pedazos en el momento en que la deidad llego a activarse y pronuncio la Palabra en oráculos de truenos. Cheth, deletreado completamente, es 418, el número de Abrahadabra que significa la unidad de las corrientes positiva y negativa, el cumplimiento de la Gran Obra. El totem zoomórfico de su análogo astrológico, Cancer, revela el mecanismo del viparita karani (27) bajo la figura del cangrejo de mar cuya forma ladeada de locomoción es un símbolo adecuado del sendero oblicuo o encorvado. En los mas antiguos planisferios Egipcios el escarabajo precede al cangrejo como el signo del sol de medianoche (Khepra), la luz solar protegida de la inundación del abismo (Nilo) por su ocultación en una bola de excremento que el escarabajo conduce hacia la seguridad con sus mandíbulas. Este simbolismo resume el aspecto activo y dinámico del Sigilo de Set explicado en conexión con la letra Zain, ya que el diluvio del Nilo simboliza la inundación uterina que se derrama y que amenaza la vida de la semilla fálico-solar. Sin embargo el simbolismo también tiene un profundo significado. El círculo rojo en el centro de las cinco o quince kalas ( 3 x 5 ) es la flor o fluido en donde el bindu (28) reside. En conexión a esto, las observaciones de Alvin Kunhn son relevantes:

El fluido creativo masculino . . . es la esencia concentrada de la sangre, que sucesivamente es poderosamente cargada con el alma eléctrica de la energía espiritual. Era la semilla de la esencia creativa de dios. Era por tanto contenedora de una condensación de la energía solar (29). Teth, significando una ‘serpiente’, es el numero nueve. En los posteriores Cultos Osirianos la serpiente fue equivalente a la energía fálico-solar bajo la forma de un león-serpiente que generaba el espermatozoo (30). En la tradición Draconiana, sin embargo, Teth es la serpiente, símbolo de la mujer que periódicamente mudaba su viejo cuerpo así como la serpiente lo hacia con su piel. De a.C. que el nueve es el numero del rejuvenecimiento y de la renovación. En la interpretación de los Atus de Thoth de Crowley, Teth combina al león, la mujer y la serpiente en un solo glifo que constituye la onceava llave del Tarot. Debido a un cambio en la secuencia de las Llaves de los Arcanos Mayores (31) los Atus VIII y XI son intercambiados. Esto causo una correspondiente transposición de las letras Lamed y Teth (32). La formula de la Mujer (atribuida a Libra) entonces se convirtió en el Atu VIII, y la del león-serpiente (atribuida a Leo) al Atu XI. La combinación de Lamed y Teth ( o 30 y 9 ) vela un gran misterio, ya que el numero 39 es el triple de 13 y también es el 93 invertido. Además, el numero VIII, el numero de Cheth, es el numero de la Gran Obra. El hecho de que el Atu XI (33) ahora forma el contrapeso del VIII significa que la Gran Obra es de una naturaleza psicosomática envolviendo el uso mágico de la energía sexual.

Yod, el numero diez, 10, es la suma total o final de la materia ya que simboliza el retorno de la Unidad (1) al estado original de no dualidad simbolizado por el Ayin (0), el Ojo de Nuit. Esto demuestra la identidad esencial entre el Ojo y la Mano (34). Siendo el ultimo el instrumento del receptáculo, contenedor o matriz, es un ideograma del numero 5 y así de lo femenino. Sin embargo el simbolismo de la mano (yod) en los posteriores o en los cultos post-Tifonianos fue atribuido a la semilla fálico-solar representada por la gota, punto, mota, bindu o espermatozoo. La distinción es solo doctrinal ya que la fuente original de la creación fue y estará siempre permaneciendo en la mujer cuyos símbolos Mano (I) y Ojo (0) denotan a la sangre de la madre, el útero en el cual y desde el cual la Palabra se vierte y toma carne.

Lo precedente explica la doctrina de los números según la tradición Tifoniana que cuando fue aplicada en conexión con la formula mágica de los sacerdotes de los Cultos posteriores fue arrebatada de sus prístinos significados para favorecer a las sociedades de dominación masculina. La onceava letra - Kaph (K) - empieza una nueva serie de números y es, en su sentido mas oculto, no solo el numero de la magia(k) sino también de Daath, la onceava zona de poder que se considera que existe en una dimensión enteramente diferente de las diez zonas de poder manifestadas o Sephiroth. Es en esta dimensión oblicua que existen las seis letras de Kaph hasta Pe que forman con los diez primordiales, las 16 kalas secretas de la Corriente Ofidiana. Kaph significa la ‘palma’ (de la mano), y Pe significa una boca’. La formula mágica asociada con la mano interna (Kaph) o matriz, y el ojo secreto o ‘boca’ de Pe emergerán en los siguientes capítulos. Se puede observar sin embargo a.C. que Pe esta atribuido a la corriente marcial que como ha sido mostrado esta conectado con la sangre de la Isis Negra y de Kali (35).

NOTAS

1.- Literalmente esencias, principios, elementos, etc. Las kalas son divisiones del tiempo y en los Tantras tienen connotaciones muy especiales, estando conectados con ciertas secreciones físicas que

están representadas en la qabalah y en el tarot por glifos mágicos los cuales es el propósito de mis libros explicar. Ver la Trilogia Tifoniana.

2.- La Esvástica, que por su forma es la letra Aleph.

3.- El niño fenoménico típico del ‘bebe del abismo’ que es doble como Set-Horus, o Hoor-par-Kraat inmanifiesto, y Ra-Hoor-Khuit manifiesto. Sus analogías astrológicas son Sirio ‘A’ (Horus) y Sirio ‘B’ (Set). Ver Magick de Aleister Crowley para una comprensión completa de estos términos.

4.- En el Tarot.

5.- Sobre el Árbol de la Vida es el sendero 13 que esta adscrito a Gimel, y marca el punto de la Cruz o Cruce, que sucede en el lugar exacto de Daath bajo el Velo del Abismo, ya que Daath es el reflejo del Vacío (Ain) en el dominio del fenómeno místico.

6.- Hay trece lunas en una año lunar; 28 x 13 = 364.

7.- La Luna esta bajo la égida de Hécate que es idéntica con Sothis, así conectando este simbolismo con la tradición Secreta del Argenteum Astrum ( la A.’.A.’.), la Orden de la Estrella de Plata. Esta es una Orden mágica que Aleister Crowley construyo de los restos de la Golden Dawn, después de que estableciera contacto con las inteligencias extraterrestres (Maestros Secretos) que MacGregor Mathers había fallado en conseguir. Ver The Magical Revival (Muller, 1972) para un recuento completo de este tema.

8.- Liber Liberi vel Lapidis Lazuli (Crowley), verso 10.

9.- Nu-Isis es el glifo de esta negación dual o doble ausencia, simbolizada mágicamente como una fuente de creación femenina.

10.- La letra Daleth esta adscrita a Venus, la diosa del amor o de la unión sexual.

11.- i.e. obteniendo poder mágico o la pubertad.

12.- Sept es la estrella Sothis o Sirio.

13.- El Libro de la Ley o Liber Al vel Legis en donde desde a.C. nos referimos a el como simplemente AL.

14.- El Norte antiguo, equivaliendo a Muerte, Daath.

15.- El Sur antiguo, equivaliendo a Vida, Tiphereth.

16.- Ver Images and Oracles of Austin Osman Spare de Kenneth Grant, Muller, 1975.

17.- ‘La forma de mi estrella es…’

18.- Rose Crowley o Kelly. La Mujer Escarlata es un termino que denota a una sacerdotisa consagrada a los Misterios de la Magia(k) Ofidiana. Ver Aleister Crowley & the Hidden God (1973).

19.- Ver el fotofacsimil del manuscrito original de AL reproducido en The Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law, 93 Publishing, Montreal 1974.

20.- i.e. el Abismo como el cielo nocturno o el golfo del espacio.

21.- Observar que el numero Zain, 7, por su forma es equivalente del signo ‘nuter’ de la deidad - siendo la razón que el niño, el neutro, no significaba para los antiguos ni masculino ni femenino, sino ambos; y como símbolo de la creación sexual el siete fue adoptado como el signo del hacha ( ) que representa la apertura de la matriz por el niño precipitándose al nacimiento como resultado del amor.

22.- Cults of the Shadow, pagina 16.

23.- Ibid, capitulo 8.

24.- The Book of Lies (Falsamente así llamado) de Aleister Crowley. Primera publicación en 1913. El Comentario fue publicado post-mortem por Samuel Weiser en Nueva York, 1970.

25.- Los capítulos numerados del Liber 333, como todos los números que aparecen expresamente en los escritos de Crowley (i.e. los Libros Sagrados) no son arbitrarios sino que tienen una significación qabalistica.

26.- Ver Parte II, capitulo 3 infra.

27.- Un término Sánscrito usado en los Tantras para indicar la reversión de los sentidos. Ver la Trilogia para una explicación mas detallada.

28.- Un término sánscrito usado en los Tantras para indicar la semilla creativa.

29.- Alvin Boyd Kuhn, The Lost Light, p.503.

30.- El yod o ‘semilla secreta’; el numero diez. Vide infra.

31.- Crowley fue requerido a hacer el cambio de acuerdo con las instrucciones de AL. Ver Commentaries on AL.

32.- Lamed = 30; Teth = 9.

33.- La formula de la Bestia unida con la Mujer.

34.- La palabra yod significa una ‘mano’.

35.- Ver Aleister Crowley & the hidden God.