Livros sobre Teosofia

* O Oceano da Teosofia por William Q. Judge

ou se alguém é completamente novo em conceitos teosóficos e metafísica, Teosofia Universal por Robert Crosbie e Ecos do Oriente por William Q. Judge e então “O Oceano da Teosofia”

* A Chave para a Teosofia por HP Blavatsky

* Respostas a Perguntas sobre O Oceano da Teosofia por Robert Crosbie (junto ou depois de “O Oceano da Teosofia”)

* HPB: A Vida Extraordinária e Influência de Helena Blavatsky por Sylvia Cranston

LIVROS DE HP BLAVATSKY

Ísis sem Véu

(Uma Chave Mestra para os Mistérios da Ciência e Teologia Antigas e Modernas)

Fac-símile de capa dura da edição original de 1877, dois volumes (“Ciência” e “Teologia”) encadernados em um.

A Doutrina Secreta

(A Síntese da Ciência, Religião e Filosofia)

Fac-símile de capa dura da edição original de 1888, dois volumes (“Cosmogênese” e “Antropogênese”) encadernados em um.

A Chave para a Teosofia

(Uma Exposição Clara, em Perguntas e Respostas, da Ética, Ciência e Filosofia da Teosofia)

Fac-símile de capa dura da edição original de 1889 e edição indiana de bolso

A Voz do Silêncio

(Do Livro dos Preceitos de Ouro, para o uso diário de Lanoos (Discípulos), traduzido e anotado por “HPB”)

2017 Fac-símile de capa dura da edição original de 1889, edição americana de capa dura, conforme publicada em 1893 por William Q. Judge, incluindo as Estâncias de Dzyan, e edição indiana de bolso

Glossário Teosófico

(definições de A a Z, explicações e esclarecimentos esclarecedores de todas as principais palavras e termos usados ​​nos ensinamentos da Teosofia, juntamente com centenas de outros termos filosóficos e esotéricos do sânscrito, tibetano, chinês, grego, hebraico, etc.)

Fac-símile de capa dura da edição original de 1892 e edição indiana de bolso

Transações da Loja Blavatsky

(respostas de HPB a perguntas sobre os ensinamentos da Cosmogênese de “A Doutrina Secreta”, incluindo uma seção sobre a verdadeira natureza e metafísica dos Sonhos)

Capa dura

Cinco mensagens de HP Blavatsky aos teosofistas americanos

(conselhos, orientações, advertências e percepções proféticas sobre a missão, o trabalho e a responsabilidade dos teosofistas e do movimento teosófico)

Brochura

Raja Yoga, ou Ocultismo

(Seleção de 18 artigos de HPB: Chelas e Chelas Leigos, “Os Mahatmas Teosóficos”, Ocultismo Prático, Ocultismo versus as Artes Ocultas, Lojas de Magia, O que são os Fenômenos?, Ação Psíquica e Noética, Reflexões sobre os Elementais, Elementais, Espíritos Chineses, Magia Antiga na Ciência Moderna, Estátuas Animadas, A Ciência da Magia, A Busca pelo Ocultismo, Diálogos sobre Corpos Astrais ou Doppelgangers, Diálogo sobre a Constituição do Homem Interior e Sua Divisão, Hipnotismo, Dias Indianos: Um Diálogo de Vida e Morte)

Edição de bolso indiana

Volume de índice para A Doutrina Secreta

Capa dura

Artigos teosóficos de HP Blavatsky

(compilação em 3 volumes de 165 dos artigos mais importantes de HPB)

Três volumes de capa dura

Livro de citações diárias HP Blavatsky

Brochura

Um Panarion Moderno

(artigos e escritos variados, particularmente dos primeiros dias do Movimento Teosófico e até mesmo antes)

Fac-símile de capa dura da edição original de 1895

Teosofia: Algumas perspectivas raras

(compilação de 12 artigos pouco conhecidos, mas importantes, não incluídos no conjunto de 3 volumes)

Brochura

Os Diálogos da “Doutrina Secreta”

(“HP Blavatsky fala com os Estudantes”, as transcrições completas e não editadas das próprias respostas de HPB aos estudantes nas reuniões da Loja Blavatsky sobre os ensinamentos de “A Doutrina Secreta”)

Capa dura (publicado em 2014)

Extratos da “Doutrina Secreta”

(publicação de 2017 das seções mais importantes do Vol. 1 “Cosmogênese” de “A Doutrina Secreta”)

Brochura

LIVROS DE WILLIAM Q. JUDGE

O Oceano da Teosofia

(Uma visão geral clara e abrangente da Teosofia e seus ensinamentos fundamentais em 17 capítulos concisos: 1. Teosofia e os Mestres 2. Princípios Gerais 3. A Cadeia Terrestre 4. Constituição Setenária do Homem 5. Corpo e Corpo Astral 6. Kama – Desejo 7. Manas 8. Da Reencarnação 9. Reencarnação Continuada 10. Argumentos que apoiam a Reencarnação 11. Karma 12. Kama Loka 13. Devachan 14. Ciclos 15. Diferenciação de Espécies – Elos Perdidos 16. Leis Psíquicas, Forças e Fenômenos 17. Fenômenos Psíquicos e Espiritualismo)

Edição americana de capa dura e edição indiana de brochura

Cartas que me ajudaram

(Cartas inspiradoras de instrução, orientação e conforto, enviadas pelo Sr. Judge a teosofistas ao redor do mundo. A edição americana inclui 10 de suas histórias espirituais ou “contos ocultos”.)

Edição americana de capa dura, contendo os livros I, II e III e edição indiana de brochura, contendo os livros I, II e III

O Bhagavad Gita (versão)

Edição americana de capa dura e edição indiana de capa dura

Notas sobre o Bhagavad Gita (com Robert Crosbie)

Edição americana de capa dura e edição indiana

Os aforismos de ioga de Patanjali (interpretação com comentários)

Edição americana de capa dura e edição indiana de brochura

Um Epítome da Teosofia

Brochura

Ecos do Oriente

Edição indiana de bolso

Respostas do Fórum

(Respostas a muitas perguntas sobre todos os aspectos dos ensinamentos teosóficos)

Capa dura

Artigos teosóficos de William Q. Judge

(compilação em 2 volumes de 270 dos artigos mais importantes da WQJ)

Dois volumes de capa dura

William Q. Judge Livro de citações diárias

Brochura

Duas respostas de William Q. Judge (sobre “The Judge Case”)

Brochura

Vernal Blooms

(Seleção de artigos) Edição indiana de bolso

A Doutrina do Coração

(Seleção de artigos) Edição indiana de bolso

O Escopo da Reencarnação

(Extratos de “O Oceano da Teosofia”) Brochura

LIVROS DE ROBERT CROSBIE

O Filósofo Amigável

(Cartas e Palestras sobre Teosofia e a Vida Teosófica)

Capa dura

Respostas a perguntas sobre “O Oceano da Teosofia”

Brochura

Notas sobre o Bhagavad Gita (com William Q. Judge – veja acima)

Edição americana de capa dura e edição indiana

Teosofia Universal

(Compilação de 30 artigos, também incluídos em “O Filósofo Amigável”: A Fundação da Religião, Nosso Deus e Outros Deuses, O Mistério Real, O Reconhecimento da Lei, A Origem do Mal, O Que Reencarna?, Memória Real, A Causa da Tristeza, O Que Sobrevive Após a Morte?, Os Mortos Podem se Comunicar?, Sono e Sonhos, Instinto e Intuição, A Vontade Criativa, O Homem Visível e Invisível, Renúncia à Ação, A Lei das Correspondências, Cultura da Concentração, Cura Mental e Hipnose, O Lado Oculto da Natureza, Uma Liga da Humanidade, Resoluções de Ano Novo, Conhecimento Oculto, O Poder da Sugestão, Verdadeira Clarividência, Verdadeira Moralidade, O Depósito do Pensamento, A Linguagem da Alma, Teosofia na Vida Diária, Três Tipos de Fé, Influências Planetárias)

Brochura

Livro de citações diárias de Robert Crosbie,

brochura

LIVROS DE BP WADIA

Estudos em “A Doutrina Secreta”

Brochura

Algumas Observações Sobre o Estudo de “A Doutrina Secreta”

Brochura

Estudos em “A Voz do Silêncio”

Brochura

Vivendo a vida

Brochura

A construção do lar

Brochura ( Observação: alguns artigos neste folheto contêm ideias questionáveis ​​e desatualizadas sobre o papel e o status das mulheres, ideias que não estão em harmonia com as declarações e atitudes de HP Blavatsky sobre o assunto.)

A filosofia e o modo de vida zoroastriano

Brochura

O Caminho Gandhiano

(parcialmente incluído em “Assim Ouvi”)

Brochura

Assim ouvi

(compilação de mais de 100 artigos curtos da revista “The Aryan Path”, sob os tópicos de Mensagem de Shri Krishna, Ensinamentos do Senhor Buda, Assim falou Zaratustra, Natividade de Jesus e suas doutrinas, Filosofia antiga, Karma e reencarnação, Disciplina divina, Psicologia oriental, Ética universal, Algumas vidas nobres, O caminho gandhiano e reformas sociais)

Brochura ou capa dura

Todos os livros de BP Wadia são publicados pela Loja Unida de Teosofistas na Índia e alguns podem não estar facilmente disponíveis nos EUA.

Para todos os companheiros teosofistas e membros da Sociedade Teosófica

(Declaração explicando suas razões para deixar a “Sociedade Teosófica – Adyar” e ingressar na Loja Unida de Teosofistas, também online aqui )

Folheto – não listado na lista de preços da London ULT devido à disponibilidade limitada, entre em contato com a Loja se estiver interessado.

OUTROS LIVROS

HPB: A extraordinária vida e influência de Helena Blavatsky por Sylvia Cranston

(Esta é a biografia definitiva, mais completa e mais respeitada de HPB já escrita.)

Brochura e capa dura

O Movimento Teosófico 1875-1950

(Uma “biografia” do Movimento Teosófico, publicada pela primeira vez em 1951, fornecendo uma visão geral precisa dos principais eventos e desenvolvimentos desde os primeiros dias da Sociedade Teosófica até o momento em que o livro foi escrito.)

Capa dura

Reencarnação: Um Novo Horizonte na Ciência, Religião e Sociedade por Sylvia Cranston

Capa dura

Reencarnação: O Mistério do Fogo da Fênix (Uma Antologia do Pensamento Mundial) por Sylvia Cranston

Capa dura

Luz no Caminho

(transcrito por Mabel Collins do Mestre Hilarion)

Brochura

O Dhammapada

(A escritura budista mais conhecida, contendo os ensinamentos e preceitos fundamentais de Gautama Buda)

Edição americana de bolso e edição indiana de bolso

A Luz da Ásia por Sir Edwin Arnold

(Um relato poético da vida e dos ensinamentos de Buda)

Edição americana de capa dura e edição indiana de brochura

Seleções dos Upanishads e Tao Te King

(os Upanishads são das traduções de Charles Johnston e o Tao é daquela de Lionel Giles)

Edição americana de capa dura e edição indiana de bolso

Através dos Portões de Ouro por Mabel Collins

Brochura

O Sonho de Ravan

(Publicado pela primeira vez anonimamente na Irlanda no início da década de 1850, esta exposição única do lado esotérico do Ramayana e da filosofia hindu em geral é considerada por alguns teosofistas como tendo sido escrita pelo Mestre KH)

Brochura

Cinco anos de teosofia

(Uma coleção de artigos dos primeiros cinco anos da revista “The Theosophist” na Índia, escritores incluindo HP Blavatsky, T. Subba Row, Damodar K. Mavalankar e Mohini M. Chatterjee)

Fac-símile de capa dura da edição original de 1885

Artigos e notas teosóficas

(Uma coleção de artigos, escritos e comentários, de várias fontes, incluindo HP Blavatsky, William Q. Judge e Letters from the Mahatmas)

Capa dura

The Tell-Tale Picture Gallery

(compilação de histórias ocultas de HP Blavatsky e WQ Judge)

Brochura

A Doutrina do Bhagavad Gita por Bhavani Shankar

Capa dura (republicado em 2024 pela Bangalore, Índia Lodge of the United Lodge of Theosophists)

A Irmandade das Religiões por Sophia Wadia

Brochura

TEOSOFIA PARA CRIANÇAS

As Verdades Eternas – Para Almas Velhas em Corpos Jovens

Brochura

“Porque” – Para as crianças que perguntam por quê

Brochura

Manual do Professor e Guia para as Verdades Eternas

Capa Dura

OUTROS LIVROS RECOMENDADOS, DISPONÍVEIS EM OUTRAS FONTES

As cartas de HP Blavatsky para AP Sinnett – transcritas e compiladas por A. Trevor Barker

Das cavernas e selvas do Hindustão – HP Blavatsky (o fascinante e divertido diário de viagem indiano de HPB; a única versão completa é a publicada pela Theosophical Publishing House)

Volume de índice de “A Doutrina Secreta” – publicação de 1997 da Theosophical University Press (muito mais extenso e útil do que o volume de índice da Theosophy Company)

Gems from The East – compilado por HP Blavatsky (um livro de citações diárias derivado principalmente de fontes orientais, publicado pela primeira vez em 1890)

Reminiscências de HP Blavatsky e “A Doutrina Secreta” – Condessa Wachtmeister

Os Yoga Sutras de Patanjali (uma tradução textualmente precisa e artigos explicativos) – Raghavan N. Iyer (impresso, publicado pela Theosophy Trust)

O Bhagavad Gita (uma das traduções literais mais precisas já feitas, completa com numeração de versos – que, embora feita tradicionalmente, está ausente da versão de William Judge – mais transliteração em sânscrito e uma citação relevante da literatura espiritual mundial para cada um dos 700 versos) – traduzido e editado por Raghavan N. Iyer (fora de catálogo, mas algumas cópias ainda disponíveis na Concord Grove Press, conectada com a Santa Barbara ULT)

A Jóia no Lótus (uma vasta coleção de leituras, citações, passagens e trechos da literatura religiosa, mística e poética do mundo, elaborada para inspirar e auxiliar a reflexão meditativa, etc.) – compilada e editada por Raghavan N. Iyer (fora de catálogo, mas algumas cópias ainda podem estar disponíveis na Concord Grove Press, conectada à ULT de Santa Barbara)

Notas sobre o Bhagavad Gita – T. Subba Row

T. Subba Row Collected Writings (2 volumes – compilados e anotados por Henk J. Spierenburg)

Damodar e os Pioneiros do Movimento Teosófico – compilado por Sven Eek

O caso do juiz – Ernest Pelletier

O Movimento Teosófico 1875-1925 (uma versão mais longa e anterior da edição de 1950 listada acima)

Do Livro das Imagens e do Livro das Confidências – Dhan Gargya (John Garrigues)

Apontar o Caminho (Exemplo de um Estudante) – perguntas e respostas (por John Garrigues) das aulas do “Oceano de Teosofia” na Loja Unida de Teosofistas

Há também The Mahatma Letters to AP Sinnett (publicado pela Theosophical University Press) e Letters from The Masters of The Wisdom (publicado pela Theosophical Publishing House). Alguns questionam se livros como esses deveriam ter sido publicados, mas nenhum estudante sério ou sensato de Teosofia questiona a importância e a sacralidade de seu conteúdo. Para mais informações sobre o contexto disso, consulte On The Publication and Use of “The Mahatma Letters”. Aconselhamos ser cauteloso com as notas de rodapé e notas editoriais de C. Jinarajadasa em “Letters from The Masters of The Wisdom”, pois às vezes são muito errôneas.

O Futuro será Arcaico e Tecnológico

Com a epidemia mundial e as leis de confinamento, que fazem tábua rasa da liberdade individual e promovem uma sociedade de censura inquisitorial da opinião adversa e contraditória, assim como de excepção a todas as leis, talvez estejamos a viver em 2020 a primeira catástrofe prevista por Guillaume Faye no seu “Archeofuturism, European Visions of the Post-Catastrophic Age”, no mundo democrático e liberal da actualidade.

​Um dos conceitos chave de Carl Schmitt (1888-1985) no seu “Political Theology “ era o de Ernstfall, traduzido como “estado de excepção” ou “estado de emergência”, usado pelo partido nazi para suprimir a República de Weimar. O estado liberal moderno criou o seu ernstfall para desencadear os primeiros passos de teste e aplicação da sua engenharia económica e social, assim como a sua justificação para desenvolver a vigilância e controle planetar.

Esta catástrofe inicia-nos ao mundo distópico e augura um mundo novo de pesadelos onde os valores do liberalismo, com o seu reducionismo ao primado simplista da razão; a ideia de progresso infinito numa noção de tempo linear, herdado do judaico-cristianismo; a reeducação imperativa das consciências que rejeitam a integração nas regras morais de um igualitarismo, que servem de base às suas engenharias sociais, darão margem para a irrupção de um novo pesadelo. Será previsível que volte o terror de uma nova “caça às bruxas”, isto é, às heresias ideológicas e aos livres pensadores.

O caminho para um sonho liberto dos pesadelos da Animal Farm, em que se tornou o Estado Liberal Moderno, só poderá ser desenvolvido pela esperança de uma reintegração no presente histórico o Velho Legado Europeu de suas múltiplas nações de fundo comum indo-europeu. Este legado constitui, pelas suas variadas versões tópicas, a mesma herança de costumes, tradições e mitos exemplares indo-europeus herdados do Paganismo Antigo, a verdadeira essência de nossa identidade europeia.

Essas categorias mentais e genéticas permanecem recalcadas no corpo e subconsciente de nossa humanidade como uma Força Vital e Visceral, atávica, de fundo sapiêncial,  no subsolo psíquico da Europa. Elas manifestam-se entre aqueles e aquelas que resistem à uniformização do capitalismo liberal das democracias modernas e à sua moral laica do igualitarismo e do “politicamente correcto”.

Ao contrário do Tradicionalismo clássico de fundo guénoniano, que acabou por servir de programa de recrutamento e conversão de algumas élites intelectuais ao Islamismo, o Tradicionalismo actual da terceira vaga de pensadores pós-tradicionalistas que emergiram desde os anos setenta do séc. XX, aceita o papel da ciência e da tecnologia da sociedade moderna, que a primeira renegava como um instrumento de alienação do sagrado, com as suas promessas progressistas e hedonistas oriundas da ideologia burguesa e liberal.

Por este motivo, para o homem pós-moderno o livro de René Guénon, La Crise du Monde Moderne (1927), embora estando correcto quanto aos Princípios está, porém, inteiramente ultrapassado na sua crítica à sociedade moderna, que mudou bastante desde então. Como disse Stephen McNallen, da Asatru Folk Aliance, é possível conciliar “a ciência e a tecnologia para o bem estar de nosso povo e trabalhar em harmonia com o ambiente natural em que vivemos”, unificando tecnologia e ambiente. Mas essa visão naturalista e exotérica, típica das Vias Externas e Panteístas, é insuficiente. É necessário juntar-lhe o conhecimento tradicional, neste caso de substracto esotérico e gnósico-pagão.

O Tradicionalismo actual pós-guénoniano tem como inspiração Julius Evola e Mircea Eliade, avatares da sua primeira e segunda vaga, mas actualizado pelas reflexões dos novos pensadores de terceira vaga, como Alain de Benoist, Dominique Venner e Guillaume Faye, já muito libertos da adesão cega e militante aos dogmas guénonianos. Para eles a Tradição continua a representar os Princípios Perenes subjacentes ao devir da História que asseguram o acesso à nossa Imemorialidade. Eles são o rizoma de uma existência sagrada e mitopoética, mesmo no seio adverso de uma sociedade alienada nos valores consumistas e seculares da Modernidade.

À cultura mimética das massas indiferenciadas na realidade vegetativa de uma existência vivida apenas para produzir, consumir, alienar-se e reproduzir-se, agora impõe-se sobre ela o dever adicional de se integrar submissamente no planeamento ético e económico de uma sociedade baseada na homogeneização cultural no igualitarismo e uniformização das raças num novo homem, o Homem Opaco das Massas. Nada mais se trata do que um projecto político à escala global servindo o propósito de recrutamento de mão de obra inócua e barata. A ele se opõe o diferencialismo e o nativismo identitário dos europeus lúcidos.

​A Tradição não necessita de regredir a uma sociedade obsoleta e medieval como desejava R. Guénon, para alcançar a salvação colectiva e encarnar os seus Princípios, como encontrou no seu exílio no Egipto. Necessita muito menos das suas versões sectárias, irracionalistas e misóginas, do tipo tariqua muçulmana. Desde sempre que os porta-vozes da Tradição foram uma élite de supra-consciência, uma aristocracia espiritual, rejeitando pactuar com a existência larvar da humanidade comum uniformizada na crença, tanto religiosa como materialista.

Para outro pensador, Guillaume Faye, o Tradicionalismo pós-guénoniano assenta na ideia de Tradição como uma Força Numinosa sapiencialmente viva e eternamente presente na nossa memória étnica, inconsciente e arcaica. Ela continua a viver incólume no nosso Corpo e Sangue Alquimizado ao longo das suas transformações históricas, ocultando-se por debaixo das cristalizações e solidificações ideológicas das sociedades burguesas e liberais, sobrevivendo mesmo no seio de um meio adverso e anti-tradicional, oposto à sua eclosão e afirmação. É necessário, por isso, uma nova Teurgia da Carne e do Sangue Transfigurado para as novas elites de Espírito.

​O oposto da Tradição não é a Modernidade, como pensava René Guénon. Mesmo no seio da modernidade irrompe muitas vezes ilhas espirituais de liberdade antinómica e anti-liberal que trazem os impulsos da Tradição. Esse oposto também não é o niilismo, como defendia o historiador Dominique Venner (Histoire et Tradition des Européens). Eu diria que o oposto da Tradição é a Alienação.

Guénon estava obcecado pelo desafio mortal que representava para os valores metafísicos da Philosophia Perennis os valores racionalistas e positivistas do Iluminismo, com o seu primado da razão científica e o seu evangelho ateísta do secularismo. Porém, o seu dualismo estrutural de pensamento não lhe permitiu ver para além das próprias dualidades da civilização, quando já os autores do Romantismo tinham alcançado esta Rubedo alquímica.

O que Guénon apresenta como a jóia da Tradição, tanto a Idade Média como o Islão, são já formas petrificadas e mortas, vivendo mumificadas no dogma e na crença religiosa como uniformização colectiva de ordem ideológica. Essas reconstruções tardias não respondem lucidamente ao desafio da espiritualidade, ao contrário do que pensava Guénon, a não ser por reflexos condicionados de ordem religiosa,  face às vicissitudes adversas da história.

Para nós trata-se, por isso, de voltar a fazer a anamnésia e repossuir a Força transformativa originária de nossas raízes arcaicas e identitárias, como pensava Guillaume Faye, isto é, as nossas raizes do Antigo Paganismo. Quando a Tradição fossiliza em estruturas ideológicas e dogmáticas, se institucionaliza em igrejas tanto políticas como religiosas, então o Sopro do Espírito não se reifica mais no tempo histórico, ossificando em sistemas de pensamento monolítico pela força da inércia da crença, como é o caso do Cristianismo e Islamismo actual.

Para começar a Despertar é necessário não só rejeitar, mas romper sem titubear com a força da inércia das formas de existência alienada das massas que passam a “vida inteira a ver cinema, televisão ou diante de um ecrã a morrer sem ter entrado na vida”, como dizia o pensador Eduardo Lourenço, mas também das religiões que rebaixam e alienam o ser humano na superstição do comportamento padronizado da crença e nos dogmas de cultos que patrocinam estados de existência insciente e vegetativa, por muito que Guénon os considere fiéis aos postulados do seu Tradicionalismo.

O Tradicionalismo e as suas agendas contra a Modernidade iniciadas por René Guénon foram processos terapêuticos no sentido de nos despertar para os Princípios Eternos e Primordiais por detrás de todas as tradições espirituais. Dessa forma permite-nos que possamos elevar a consciência de um plano de alienação, tanto do materialismo burguês como dos ocultismos das massas liberais, para aceder a um plano superior de lucidez espiritual, emancipada dos dogmas e das crenças.

Percebemos hoje que a própria Tradição é uma força teofânica sempre presente por detrás dos próprios ciclos de sucessiva degradação da consciência espiritual até aparentemente desaparecer na actual opacidade materialista, a deste Kali Yuga. Mas, mesmo na maior escuridão a Luz resplandece oculta por debaixo das formas amnésicas e inerciais da sociedade moderna.

A Tradição é imortal e, ao mesmo, tempo, Primordial. Ela sobrevive mesmo nas circunstâncias mais violentamente adversas à sua manifestação. Há, por isso, a esperança, sobretudo depois da descoberta da física quântica, de que o próprio Guénon ignorou as suas consequências para o campo gnóstico e sapiencial, talvez porque ameaçava as suas próprias convicções negativas sobre a ciência, de que a Ciência e a Tecnologia se encontrarão com o Primordial e o Arcaico. Mesmo quando hoje as novas tecnologias nada sirvam mais do que de plataformas de estupidificação e amnésia ontológica.

​Como concluiu o filósofo Raymond Ruyer (1902-1987) a ciência auto-revelar-se-á como um novo gnosticismo. Talvez esse momento demarque o paradigma futuro da Idade de Ouro de novo regressada das cinzas ainda quentes do Ragnarock, marcando assim o fim do Kali Yuga. Guénon não percebeu que a História está a viver a sua Nigredo. Mas a Nigredo traz a promessa da união de todos os opostos na Rebis futura, pelo menos entre aqueles que trazem como heróis a força da Vontade Anagógica.

Como diz Guillaume Faye “o futuro não é a negação da tradição e da memória histórica de um povo, mas a sua metamorfose, pela qual elas são reforçadas e regeneradas”. À visão estática e pessimista de Guénon o pensador G. Faye opõe uma perspectiva dinâmica e mitopoética, trazendo o fogo luminescente da esperança a um mundo cristalizado tanto na metástase do paradigma moral, cristão e burguês, das sociedades liberais e democráticas.

Herança dos postulados morais da crença judaico-cristã, assim como do seu multiculturalismo uniformizante que tolera a recusa de integração de etnias alógenas fanatizadas pela superstição do Islão, assim como a sua rejeição violenta por actos exibicionistas de terrorismo contra os nossos valores históricos de tolerância e liberdade das ideias. Na sentença corânica declara-se “matai-os (aos não-crentes) onde os encontrardes” (surata 191). Esses são os dois inimigos da Europa.

Exige-se de nós ter a coragem de nunca compactuar com os valores permissivos e suicidários desta sociedade liberal decadente pelo cancro histórico do judaico-cristianismo e combatê-los com o retorno ao nosso Paganismo Ancestral de fundo-indo-europeu. Como ascese devemos seguir a prática da “apoliteia” e da "autocracia", recusando tolerar ou se relacionar com a mentalidade geral das massas submissas e acéfalas, mantendo-se sempre numa distância irrevogável em relação a esta sociedade e seus valores, representados pelas massas instrumentalizadas e lobotomizadas pelo igualitarismo e multiculturalismo da actual civilização liberal, refém da ideologia do conforto e do consumo.

É obrigatório estar sempre lúcido e desperto, tendo-se a si mesmo como centro imóvel e auto-suficiente de tudo, num espírito de autocracia, símbolo vivo do Sol Invictus. Trata-se de, como dizem os alemães, aceitar que existir é mehr als leben (mais do que viver). É viver também em Espírito.

O Paganismo Primordial

O Paganismo é a religião Primordial da Europa e a base fundamental da nossa identidade espiritual. Sobre ele vestiu-se a camisa de forças do monoteísmo judaico-cristão, verdadeiro cancro moral e espiritual que contaminou com a metástase do igualitarismo e sentimentalismo a Alma Europeia, o sentir de nossa identidade religiosa, mitosófica e cultural. Sou orgulhosamente um pagão no sentido da Tradição, mas renego o Tradicionalismo guénoniano que é um sistema de ideias e valores congelados numa metafísica abstracta e mumificada na islamofilia. Sou seguidor do pensamento esotérico de raiz pagã de Julius Evola e Arturo Reghini, no espírito do Imperador Juliano, o Mensageiro do Sol.

Sou bem assumido e tranquilo, também, tanto na minha aversão visceral pelo Islão e o Cristianismo, como na minha fraca tolerância para com a cultura de massas do neo-paganismo superficial e new-age da actualidade. Criado este último por bricolage textual e fabricado a partir de um processo de reconstrução retórica feito por plágios e remendos literários sobrepostos, membra disjecta articulada ao estilo da cozinha fast-food pela artisticidade de auto-didactas, como vemos em Gerald Gardner e Doreen Valiente na criação do Wicca. É um fenómeno de pseudomorfose em que se tenta conservar a forma sem conservar a pureza e qualidade da estrutura ontológica original do Paganismo Antigo. Trata-se, por isso, de uma contrafacção na feira de contrafacções das religiões modernas.

As religiões são portais para o mundo espiritual. Não são placebos religiosos. Elas não podem ser criadas por decisão deliberada da pequenez mental e subjectiva dos homens presos e alienados na sociedade liberal. Isso seria uma pretensão e vaidade no mínimo patética. As religiões irrompem porque foi soprado na consciência de quem se submeteu à ascese iniciática para se transmutar em supra-humano, o influxo pneumático do Transcendente. O nascimento das religiões é um processo paraclético. Esse influxo ou “influência espiritual” desencadeia uma transmutação tal na estrutura padronizada da vida cognitiva do ser humano individual que todas as referências de sua humanidade são reviradas do avesso tornando-o num Outro.

É esse Outro, o Génio, o Anjo ou o Daimon, que revela as bases cognitivas de uma religião nova. Foi assim que aconteceu a Maomé na caverna de Hira. Ora, o neo-paganismo não nasceu de uma Metanoia, mas de um processo de reconstrução por redação combinatória do tipo “copy & paste”, a partir de uma deliberação do ego. Não se trata, assim, de uma religião, mas de um jogo de “role playing”, um guião para uma festa rave ou o programa recreativo de um rancho folclórico.

Trata-se de formas rituais espiritualmente opacas, meramente retóricas, ontológicamente vazias, criadas como guiões teatrais e placebos rituais para as pessoas comuns, o Mass-Mensch, aqueles a quem faltam as necessárias “qualificações” iniciáticas para aceder à Grande Revolução do Espírito que é o Despertar e Libertação do seio da carcaça deste Novo Animal nascido da engenharia social das democracias liberais a que os humanistas chamam Humanidade.

Esse Paganismo que, por nomenclatura duméziliana, chamo de “terceira função”, isto é, criado para o largo e mais baixo espectro da classe plebeia e produtiva, da vida social e mental do uomo indifferenziato do mundo moderno, típico do igualitarismo e reducionismo neo-liberal, o que se poderia definir num sentido evoliano como a “terceira dimensão”.

Os valores europeus tradicionais atingiram hoje um estado generalizado de desagregação e esquecimento dissolutivo da sua raiz Espiritual, reduzindo o sujeito ao seu mais baixo estado de mero ente patologizado no eu social. Este paganismo fast-food contém o mesmo síndroma religioso típico de Igreja que adveio do Cristianismo dos primeiros séculos: o de servir de credo para os servos da sociedade neo-liberal presos na superstição igualitarista e multiculturalista do “politicamente correcto”, muito ao estilo do Animal Farm. O Neo-Paganismo irrompeu no rebaixamento iluminista a uma perspectiva horizontal e unidimensional para servir a mentalidade capitalista de colmeia.

O Iniciático enquanto processo de transmissão de uma Influência Espiritual, convocada a descer do Transcendente e a insuflar o Pneuma do recipiendiário para tal qualificado, nunca emerge a partir de baixo, da criatividade subjectiva individual do eu racional como fosse o texto literário de uma peça de teatro. O Sagrado advém de cima, como o Relâmpago. A sua natureza é ser da essência do Fogo. Este tipo de Iniciado é, assim, um verdadeiro portador do Raio, um Senhor do Fogo.

Sempre houveram duas grandes correntes do Antigo Paganismo que chegaram ao Mundo Moderno. Primeiro, existe o Paganismo Folclórico que advém do corpo proteico e sincrético do folclore preservado no povo mais rústico, ainda preso às dinâmicas fenomenológicas advindas do corpo imaginário. É na raiz deste Imaginário que os seus costumes, lendas e rituais de carácter ctónico, nascem e renascem. Adaptado às suas necessidade económicas e clânicas são, por isso, reduzidos ao baixo denominador comum da fecundidade dos solos agrícolas e das mulheres, da saúde e da fortuna. É um paganismo mágico, sem verdadeira ambição metafísica e espiritual.

Segundo, existe o Paganismo Gnósico, que como António Quadros prefiro à expressão gnóstico, por demasia doente de um enraizado maniqueismo. Ele advém dos Teurgos e filósofos neo-platónicos da Antiguidade pagã e que desde o Renascimento inundou o Ocidente cristianizado a partir de Florença sob a forma do Hermetismo. Desde o Iluminismo que o Paganismo do povo estava já, sem dúvida, fossilizado e atrofiado no folclore, ossificado nos usos e costumes do homem rural, completamente esquecido do corpo imaginário de onde irrompiam as hierofanias. No entanto, a segunda conheceu uma grande vitalidade transformativa, intelectiva e espiritual, desde o Renascimento e ao longo dos últimos séculos, desafiando o próprio Iluminismo e demonstrando, assim, continuar viva e trazendo a potestas do seu pneuma.

Uma emergência moderna, que é excepção no mundo de geral mediocridade e sentimentalidade típico do neo-paganismo actual é, sem dúvida alguma, a do Odianismo, expressão que uso a partir de Stephen Flowers para o distinguir do Odinismo rebaixado às formas de paganismo de igreja, criadas para as massas acéfalas e crédulas do movimento Asatru. Ela retoma o mito iniciático de Odin e o seu papel entre as linhagens guerreiras nórdico-germânicas como “modelo exemplar” e imitatio da Vontade Soberana e Transcendente. Ela virá a encarnar no Futuro Iniciado deste Ocidente em crise. Dele voltará a despertar o ímpeto Heróico das tradições guerreiras pagãs: o de ultrapassagem de todas as leis, interiores e exteriores, que alienam e atrofiam o homem-massa na unidimensionalidade cultural moderna.

Repudio o povo (demos) como hipóstase colectiva idiotizada típica do animal humanizado, o “pashu”, como o classificam os Tantras indianos, cuja natureza irrompeu na sentimentalidade cristã laicizada do Neo-liberalismo e do Neo-paganismo da actualidade. Sou dessa “aristocracia negra”, como lhe chamava Saran Alexandrian, para quem a Gnose se ocultou por detrás do Interdito da Magia Daimónica e da Alquimia do Sangue e que como Kali dança indiferente sobre o corpo agonizante do populus profano.

Para o Pagão Tradicionalista a alvorada do Paganismo só se pode iniciar por uma Nova Guerra, uma guerra das ideias como pensava Julius Evola e Alain de Benoist ou, actualmente, o pensador russo Alexander Dugin, contra as formas contingentes e alienatórias dos valores modernos e liberais, assentes no igualitarismo e no superficialismo a que se rebaixam todos os submissos.

Foi precisamente este credo laico que permitiu a tolerância permissiva pelo presença do Islão mais retrógrado na Europa e as suas formas de superstição extremista e medievalista do tipo salafita. Este Islão,  implicitamente patrocinado por vários tradicionalistas da veia teórico-ideológica de René Guénon, ao defenderem-no como o último reduto de excelência da Tradição, é o oposto de tudo o que o homem e mulher da Antiguidade Pagã representava sob o ponto de vista sapiêncial.

Não deixa de ser cómico que sendo a Tradição de origem e natureza primordial venha a ser atribuída à mais recente eclosão abraámica do Islão, na Baixa Idade Média, por René Guénon. Como diz o investigador Michael York o Paganismo foi a “religião raiz” de todas as posteriores religiões monoteístas actuais. O que nos estranha é como foi possível ter Guénon preferido seguir uma agenda desviante e mais convencional, a islamofílica, exaltando o monoteísmo mais rígido e fanático das religiões abraâmicas, mesmo estando já muito adulterado face às religiões primordiais. Para ele o monoteísmo mais rígido e obsoleto era o que representava o Ser Supremo e Primordial, de onde teriam emanado os princípios metafísicos de todas as religiões. Não deixa de ser sintomático que todos os seguidores de René Guénon se tornaram crentes assumidos da religião mais rígida e fanática da actualidade, o Islão.

O Tradicionalismo, não na sua faceta meramente contemplativa ao estilo guénoniano, mas na acepção da acção heróica e transcendente, é uma ascese de rebelião espiritual inspirada pelo Fogo da Gnose contra o embotamento e unidimensionalidade da Modernidade. O Tradicionalismo é inimigo do subhumano que a sociedade moderna, Iluminista e liberal, criou. Trata-se de um acto de subversão tanto espiritual como metapolítica. Não podemos regressar mais às formas serôdias das sociedades tradicionais e medievais do passado, como desejava René Guénon, presas na imbecilização colectiva do credo religioso, como ilustram hoje as formas patologizadas de alienação espiritual do Islão. Os heróis são homens livres.

Contudo, não podemos aceitar passivamente esta sociedade moderna e liberal, nem os seus valores de materialismo, igualitarismo e humanismo. Somos, por isso, iliberais e Inimigos do Mundo Hodierno. Este é o modelo de existência alienada, presa neste mundo de mortos e subhumanos viciados e lobotomizados no analgésico desta sociedade de esquecimento e consumo. O Tradicionalista é sempre “um homem contra o tempo” como defendera Julius Evola a partir da leitura de Savitri Devi, lutando contra a força de amnésia e alienação. Ele é aquele que “cavalga o tigre”.

Se o Paganismo Folclórico emergiu da experiência do corpo imaginário ilustrado no Sabat Pré-Moderno, muito antes de ser degradado e mistificado em festa popular no paganismo moderno, então o Paganismo Espiritual emergiu a partir da intuição espiritual. No primeiro a consciência transporta-se ao mundo intermediário onde os espíritos são corporificados e os corpos subtilizados, no segundo é pela percepção directa, intuitiva e metafísica, do mundo supra-racional e não humano que nos erguemos à dimensão não-humana. O Paganismo Moderno centrado na performance material e teatral, reduzido às proporções humanas e factuais, abstraído de todo o Princípio e experiência de ordem superior, é somente um simulacrum.

O Regresso da Tradição será um dia feito de um modo novo e para um Homem Novo. Esse homem será o Supra-Homem (Uber-Mensch) do Paganismo renascido do Sangue Primordial Europeu, de fundo indo-europeu, como uma palingenesia alquímica feita à imagem de Odin, Lug, Teseu, Prometeu, Hércules e tantos outros heróis. A Hubris será a sua fórmula operativa inspirando os actos e sacramentos transversais à apatia de toda a sociedade convencional, necessários à Libertação e Despertar.

Da inversão do Esoterismo no Ocultismo Kitsch

Não existe Esoterismo moderno. O Esoterismo é inteiramente tradicional e radical porque está fora do tempo em que vivemos. Está fora da história. Apenas as palavras e as imagens podem ter a cor do tempo que passa. O Esoterismo é o respiro da Tradição. O sopro de um corpo eterno de Sabedoria que vive oculto por debaixo do verniz histórico da humanidade. Em essência ele é não-humano, até se deveria dizer anti-humano, pois está para além das contingências ideológicas e as categorias mentais do Homem-Massa.

Ao longo da sua história o Esoterismo, tal como a literatura e a arte de vanguarda, tem defendido uma contra-narrativa do homem e da humanidade face aos estereótipos filosóficos, políticos e religiosos vigentes. Ela foi continuada nos anos setenta através de vários pensadores franceses inspirados em Nietzsche, Ernst Junger, Heideger e Julius Evola, como Jean Mabire, Alain de Benoist, Dominique Venner e Guillaume Faye, entre muitos outros, que trouxeram os impulsos de uma tradição de pensamento incómodo que pretende retornar às raízes identitárias e panteístas da velha raça indo-europeia.

O Esoterismo é pelo sufixo que lhe apuseram uma palavra inapropriada para reter as dimensões não racionais da Gnose. Pelo seu sufixo ela convoca sempre uma ideia de sistema petrificado em doutrinas (ocultas), rebaixando-o ao nível do Exoterismo e do Ocultismo. A palavra Esoteria é, na minha opinião, a palavra adequada para o que é uma arte de alpinismo espiritual. Ao longo de seu percurso de ascensão anagógica as formas do mundo opaco diluem-se no ar puro e na brancura nívea dos picos. Aí voam as águias livres do lastro pesado da matéria e da lei da gravidade. A esse cimo de Conhecimento Zenital só os bodes têm o talento e a astúcia para o alcançar.

A dificuldade de apreensão gnóstica e sapiencial do Esoterismo deve-se à sua aparente decadência actual no ocultismo multiculturalista e new age, fascinado pelo projecto de simplificação e psicologização do espiritual. Esta última, prisioneira do ciclo de degenerescência de tudo o que é metafísico e espiritual no ocultismo new age, aparece na maior parte travestido de sincretismo e sobreposições conceituais heterogéneas, ao estilo das policromias arquitectónicas do discurso exotérico, tanto conceptuais como pseudo-filosóficas, advindas de Blavatsky e petrificadas no pós-modernismo sincretista de Michael Bertiaux e Kenneth Grant.

Todos eles sendo exímios bricoleurs foram criadores excelentes de metanarrativas (cripto)-filosóficas através de uma arquitectura discursiva de expressão híbrida e sincretista, mas que se tornou um novo vernáculo na abordagem ocultista moderna, em emparelhamento com o multiculturalismo político. Ao contrário, o texto esotérico manteve-se imune a este contágio disformante no grotesco das arquitecturas narrativas ocultistas e que invadiu o ocultismo contemporâneo, como vemos nos trabalhos tradicionalistas de René Guénon, Julius Evola, Titus Burckhardt e Ananda Coomaraswamy.

Esse ocultismo de azulejo, acima definido, serve apenas para satisfazer a imaginação e, noutros casos, os instintos sexuais básicos, mas sem qualquer elevação gnóstica. Não confundamos elevação gnóstica e metafísica (Anabase) com delírio imaginativo por sincretismo cultural com laivos kitch. A incompreensão do Esoterismo e a sua confusão com o ocultismo nestes autores, tão apreciados actualmente, advém por ele ser um pensamento linear, no formato de vitral ou biombo, ao estilo da escrita do Quarteto de Alexandria.

Ao contrário, o Esoterismo define-se por ser complexo e ambíguo. Por escapar aos movimentos prensados da ratoeira linear do pensamento convencional, tal como o movimento da Serpente. Tudo o que é do domínio misterioso da Ambiguidade exprime-se pelo poder do paradoxo da Poesia e não através das soluções retóricas de ladrilhado teórico, heteróclito e sincrético, típico dos sistemas policromáticos do pensamento em azulejo, criados por construção e sobreposição barroca, em bricabraque, ao estilo das colchas de retalhos.

O Esoterismo é, ao contrário disso, um tipo de escrita de dupla mensagem, em camadas verticais. Por debaixo da sua camada visível e oratória, oculta-se o seu lado oculto e interior, escandaloso e herético, escondendo-se por debaixo do aparente como ausência e “não-óbvio”, como diria Arthur Melzer (Philosophy Between the Lines). É um pensamento que advém da necessidade de regressar ao estado onirosófico para o compreender e sentir. O verdadeiro sentido só emerge do sentir.

Tanto M. Bertiaux como K. Grant seguiram o caminho do óbvio por excessivo ladrilhado retórico, engordando a linguagem de adiposidades multiculturalistas, em discurso de azulejo e por sucessivas collages retóricas. Eles foram os mais conhecidos e fecundos patrocinadores deste simulacrum, desta ideia de azulejaria ocultista no mundo moderno. Ela satisfaz ironicamente a superficialidade e horizontalidade de pensamento do ocultismo moderno alienado ao mundo da aparência e da quantidade.

A relativizacão e degenerescência do Esoterismo no exoterismo começa com o bricabraque teórico e pseudo-indiano da Teosofia de Helena P. Blavatsky, já denunciado por René Guénon (Le Théosophisme, Histoire d'une Pseudo-religion). Continua, depois, com a subcultura new-age e, finalmente, acaba, por agora, no reducionismo ao discurso comparativo e histórico-filosófico da esoteriologia, que o circunscreveu a uma cartilha de ideias e discursos culturais e plurais, cruzados e sobrepostos, que confundem com o Espiritual.

Este efeito redutor ao baixo denominador comum da filosofia universitária e da psicologia junguiana faz parte da tendência degenerativa do mundo moderno e quantitativo de redução ao psíquico e à razão dialéctica e discursiva. Para o esoterista que escreve e manifesta as suas ideias-experiências no circo profano do discurso público elas servem como núcleo explosivo de uma anti-semântica de guerrilha espiritual e técnica de choque, em completa oposição ao que hoje se denominaria de inteligibilidade e que predomina no pensamento por estereótipos morais e humanistas, oriundo da “politically correcteness” e da ditadura do pensamento único.

Para o esoterista, que é por natureza um insubmisso e indomesticado, a humanidade vive numa época de decadência, anunciada pelo Cristianismo, na polarização simplista da realidade. Não se trata de uma polarização vertical como na Tradição, que preserva sempre a Unidade espectral da Totalidade, mas uma polarização horizontal e dialéctica, herança do dualismo cristão, que se deseja agora dissipar na teoria universalista da Inclusão. Ela reproduz fora de tempo o bom estilo do pastor evangélico do passado com o seu universalismo do tipo cristão, abençoando os bons e perdoando os maus, desde que se submetam à hegemonia do seu credo, como fazem hoje os nossos políticos liberais e de esquerda.

Sou em essência um Anarquista Gnóstico como Carpocrates e o Marquês de Sade, de inclinação luciferina, ao estilo do Caim de Lord Byron e Andrew Chumbley. É cada vez mais necessário exercer uma leitura crítica e desligada do torpor mental das ideias-estereótipos resultantes da força de deslumbramento e alienação mental vindo da sociedade de massas, engendrada pela hipnose colectiva que os “média” exercem febrilmente no tempo presente sobre a massa dos néscios.

O primeiro passo da Serpente deve ser o de se tornar inteiramente Livre e Lúcida para se preparar para vir a ser um dia um Desperto, um Jiva-Atman, acima e fora das leis humanas da sociedade bovina do Mass Mensch.

Gnosimaginalismo

Gnosimaginalismo é um neologismo resultante da combinação da palavra gnose com imaginalismo. Preferindo a palavra Imaginal à de Imaginação pois a primeira subentende uma intrusão gnóstica de imagens arcaicas de natureza preternatural, com a imersão paraclética de conteúdos não racionais no campo imaginário de nossa psique, sem a deliberada intervenção volitiva da subjectividade particular do sujeito que a recebe, como no segundo caso. Ela enquadra-se no fenómeno de expressão e intrusão do Daimonico.

O Adepto tem sempre a face dupla de Janus. Cada Iniciado como na física quântica é simultaneamente onda e partícula. Devemos lembrar-nos que por detrás de nosso rosto convencional existe Outro rosto, o de nosso Eu Preternatural. Este tem o rosto teriónico e azazélico dos Anjos Guardiões. Ao olhar para trás o Iniciado segue o Caminho Retrógrado, olhando para a Origem, o Ser Primordial de onde emana o Eu como sua máscara e fantasma no jogo de ilusões do Pluriverso.

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​Sobre o Iniciado

​O Iniciado é Aquele/a que se despiu Inteiramente de sua Humanidade. Deixou de ser o veículo do gregarismo consensual que aliena e unidimensionaliza os macacos racionais.

O Iniciado encarna Qayin, regeitando tanto Deus como o Homem. Matando Abel, o homem indiferenciado e unidimensionalizado, nasce o primeiro Assassino e Iniciado. O Crime que garante a Liberdade ao matar o Homem Profano encarna o Primeiro Iniciado, o Homem Diferenciado de sua própria humanidade.

O Iniciado aceita desaprender tudo o que de humano aprendeu, renegando tanto as suas leis como a sua moral colectivista, voltando ao estado selvagem  de Ser Livre e aprender somente com os animais irracionais que dormem nas nossas pulsões e atavismos. O verdadeiro Iniciado é aquele ou aquela que passou pela experiência da Morte, não qualquer morte, como a das massas acéfalas, mas aquela que heroifica, assim como  da Metanoia.

A Nigredo do Iniciado é representada pelo reconhecimento do carácter de rigor mortis  de tudo o que é em si o fundamento do Eu e do Homem, enquanto um campo psíquico omnipresente de conhecimento prático-conceptual que uniformiza e aliena a consciência do Ser.

A Espiritualidade é uma nova maneira de olhar e conhecer sem o efeito de blindagem do pensamento condicionado. O seu "conhecer" dá-se inteiramente livre pela Sensação.

​Abandona quem és e pensa como um Liberto e Autocrata, entrega-te inteiro à sensação pura e exaltada das tempestades e das paixões violentas, sem medo de seres condenado ou censurado. Desnuda-te de tudo o que és  enquanto existes. Então deixarás de existir (exsistere), isto é, estar fora,  para inxistir (insistere), isto é, estar dentro, no Ser.

Ad Rosam para Crucem Ad Crucem para Rosam

A ROSAM POR CRUCEM A CRUCEM POR ROSAM

Que e quanto valor extraordinário está contido nestas palavras...

Que segredos, embora simples - e portanto muito preciosos - o "uniforme" dos Rosacruzes revela...

Um uniforme, um lema, uma bandeira…

Como preferirmos defini-lo, ele esconde em si o Caminho e o Fim ao qual o homem divino é chamado.

Belo, a meu ver, o paralelo - ou melhor, a identificação - feita por Jean Delville,  pintor, escritor, que durante a década de 1890, no campo artístico, foi simbolista e principal expoente do movimento idealista belga, um dos fundadores da Sociedade Teosófica na Bélgica de 1911 a 1913.

Delville acreditava que a Arte, em sua forma material como objeto físico real, deveria ser a expressão do Ideal ou espiritual, fundada no princípio da Beleza Ideal. Quem tivesse contemplado obras em que a Beleza Ideal se manifestasse teria entrado em contato indireto, por intermédio, com uma dimensão espiritual capaz de iniciá-lo à transfiguração.

Este princípio é profundamente partilhado e exaltado por Joseph Aimé Péladan, conhecido como Joséphin Péladan, escritor, pintor e esoterista francês, fundador em 1890 do movimento religioso cultural conhecido como Rosa + Cruz Católica do Templo e do Graal , segundo o qual o lema da Ordem “ad rosam per crucem, ad crucem per rosam” exortou a arte a recuperar o seu sentido de ideal e a igreja o seu sentido de beleza; Caso contrário, a civilização ocidental estaria condenada à morte.

É precisamente no Anjo do Esplendor, 189 óleo sobre tela, que Delville representa a evolução espiritual da alma.

O reino da matéria é simbolizado pelas cobras e rosas espinhosas no canto inferior direito da tela.

A figura masculina, que estende os braços para cima e tem os olhos voltados para o céu, pertence na parte inferior do corpo ao reino material, enquanto a parte superior é envolvida pela luz das dobras fluidas e veladas do feminino e anjo incorpóreo que tende.

Muito abaixo dos dois corpos encontra-se uma densa paisagem de picos recortados, roxos e dourados que se erguem de um mar azul brilhante.

O que significa “ad rosam per crucem, ad crucem per rosam” para aqueles que desejam buscar o Ouro do Espírito?

A ROSAM PELO CRUCEM

Através da Cruz devemos chegar à Rosa.

O caminho que devemos seguir para chegar à nossa alma passa necessariamente pelo nosso corpo.

A Cruz é o corpo ou matéria .

Através da matéria, como veículo e recipiente, a nossa consciência espiritual evolui e é realizada, mas, igualmente, a matéria é transmutada e edificada através do desenvolvimento e evolução desta luz interior.

A Rosa no centro da Cruz representa a consciência superior do homem, que se desenvolve enquanto ele é crucificado em seu corpo e a Cruz me lembra imediatamente o Pólo em torno do qual está enrolada a serpente, o elemento transmutador do Fogo, de cujas chamas o originam energias sutis regenerativas, arautos de purificação e transmutação.

Aqui está, então, o extraordinário valor do Fogo!

INRI Ignis Natura Renovatur Integra

O Fogo divino que purifica, renova a natureza, limpando-a do que não é divino e restabelecendo a igualdade substancial entre a fonte e a manifestação.

Um fogo que parte do corpo, que arde na mente e que molda a alma, desintegrando cada nódulo e mancha.

O neófito, através de uma jornada iniciática de vida-morte-renascimento, que corresponde à visão sapiencial da ciclicidade e sazonalidade da matéria, típica da doutrina Rosacruz, realiza a transmutação de si mesmo e do iniciado, tendo tomado consciência da importância do Conhecimento, ele se torna um mago capaz de transmutar a realidade factual que o cerca.

O fogo é o principal elemento para realizar estas transmutações, não é à toa que os alquimistas do Renascimento afirmam: “Ele se esconde em todos os lugares, abraça a Natureza, produz, renova, divide e consome. O fogo, que é o princípio da vida, é simultaneamente a causa operante da sua destruição e da sua transformação.” No catecismo Rosacruz o tetragrama INRI, colocado pelos romanos no topo da cruz de Jesus significa Igne Natura Renovatur Integra, “com o Fogo a natureza é inteiramente renovada e rejuvenescida”.

Aqui, portanto, enquanto o homem é crucificado no seu corpo, a Rosa no centro da Cruz representa a sua consciência superior, a sua centelha divina.

Durante o caminho escolhido rumo à perfeição e à sabedoria eterna, portanto, necessitamos de todas aquelas experiências de vida, através das quais poderemos nos tornar progressivamente conscientes até que nossa alma alcance sua plenitude.

Afinal, nosso corpo está sujeito às leis da matéria viva. Tudo o que está vivo morre e a nossa passagem neste plano material muitas vezes pode ser difícil.

Algumas situações que vivenciamos em nossa vida terrena são muito dolorosas e, para alcançar a sabedoria dos Adeptos, é necessário que “nas chamas” permaneçamos fortes e constantes no bem.

Sabemos bem que através deles chegaremos à Rosa.

Mas o homem é potencialmente sábio e perfeito mesmo na sua própria imperfeição e não pode negar que, por mais ardente que seja o desejo, às vezes não é fácil reagir com força a certas experiências que visam a nossa purificação e a nossa evolução.

Não posso deixar de me lembrar dos momentos em que, em circunstâncias difíceis, reajo com raiva, medo, desespero... Lembro-me dos efeitos nocivos que sinto quando deixo espaço para as minhas vibrações muito baixas.

Mas igualmente entendo bem que as circunstâncias difíceis e os efeitos nocivos acima mencionados são aliados perfeitos e meus melhores amigos ao longo do meu caminho de purificação e evolução.

Portanto, se quisermos viver uma vida em sintonia com a missão a que somos chamados, para progredir no nosso caminho rumo à Rosa, devemos aceitar que a Cruz cumpra o seu papel sagrado e dar o melhor de nós nos momentos mais difíceis. circunstâncias.

A verdade deve prevalecer sobre as mentiras, a bondade sobre a maldade, a luz sobre as trevas.

Eu me perguntei se sou realmente capaz de fazer isso...

E cada vez que sou prontamente avisado de que, independentemente das tentações causadas pela minha ignorância ou pela minha dor, devo sempre sair vitorioso, porque uma derrota pressupõe uma pausa no meu caminho rumo à perfeição e um atraso em fazer florescer a Rosa da Cruz.

Penso que uma aliada preciosa, pronta a apoiar-nos na nossa passagem pela Cruz, é a Meditação .

A Cruz através da qual cuidamos da Rosa nos lembra constantemente como o homem deve reconstruir esses sentidos sutis agora profundamente imersos na matéria e, para isso, exigirá uma vontade inflexível e esforços incessantes.

Gosto muito da comparação com o mineiro, que é chamado a fiscalizar e a perseverar.

Eu me pergunto, porém, sobre a maneira pela qual o homem carnal deve ser derrotado.

As doenças do corpo físico são provocadas pela materialidade e, embora seja impossível negá-las, a sua cura parece legítima e desejável, pois acredito que pedem para serem trazidas aos reinos espirituais por meios legítimos.

Não é em vão que na “Cosmogonia dos Rosacruzes” se diz que: “uma vez que o corpo de desejo e a mente ainda não estão bem organizados, não podem ser usados ​​como veículos separados de consciência.

O corpo vital não pode abandonar o corpo físico, pois haveria risco de morte.

É portanto evidente que certas medidas devem ser tomadas para nos dotarmos de um veículo organizado, fluido e construído de forma a satisfazer as necessidades do Ego nos mundos internos, como é o caso do corpo físico no mundo interno. mundo físico.

É por isso que, ainda que laboriosamente devido a contingências sempre imprevistas e variáveis, procuro aprender a concentrar-me , a adquirir um certo grau de controlo e domínio dos meus pensamentos e a aprender a evitar que se dispersem.

O segundo passo consiste na meditação, que, como sabemos, consiste em manter diante dos olhos do espírito um ideal, um ideal a ser estudado em todos os sentidos até que, tendo-se tornado realidade, se desenvolva, e assim o espírito comece a perceber tudo refere-se a esse ideal evocado antes da concentração.

Temos uma missão a cumprir, tendemos a fazer florescer a Rosa e, para isso, devemos passar pela cruz, vivendo as nossas experiências vitais.

Isso não significa que todas as experiências que enfrentamos sejam dolorosas, nem que apenas aprendamos com elas.

Acredito que o adepto Rosacruz é um ser humano que vive intensamente e desfruta do bem, mas deve estar pronto para vivenciar tudo o que lhe for apresentado e obter benefícios para o seu progresso espiritual.

Passar pelo fogo da Cruz significa encontrar o nosso centro, o nosso ser interior, a nossa alma.

Para chegar a este estado não há caminho fácil, nem atalho.

Ou vamos em direção ao que somos, ou estamos perdendo tempo. Porque somos chamados de forma perfeitamente inevitável.

Quanto tempo levamos para chegar lá depende de nós e, para nosso bem, devemos nos concentrar no que é importante.

AD CRUCEM PARA ROSAM

A segunda parte da moeda indica que vamos à Cruz porque o nosso desejo ardente é chegar à Rosa.

Ad Crucem per Rosam ordena-nos que assumamos a responsabilidade pela importância do nosso corpo, nossa parte material, essencial para chegar à alma.

Sem o corpo e suas experiências nosso progresso espiritual seria impossível, pois o ser toma consciência de si mesmo através da evolução do universo material.

Nosso corpo não é nada supérfluo, nem prejudicial e penetrar na ordem Ad Crucem Para Rosam significa ter chegado à convicção de que nossa vida no plano material tem grande valor, justamente porque nos proporciona as experiências necessárias para que nossa alma desperte à realidade espiritual.

Dizem-nos: “Ao ir até a Cruz, ao elevar a matéria, nos encontramos no centro, no lugar onde floresce a Rosa”.

Os planos de existência não são compartimentos estanques, mas estão interligados entre si e, justamente por isso, a nossa alma eleva o nosso corpo na medida em que ele sobe.

O que vivenciamos no plano material é um reflexo do que temos no plano espiritual.

Tudo o que trabalhamos e avançamos no nível espiritual terá sua manifestação direta e óbvia também no material.

Indo até a Cruz pela Rosa, chego ao centro, para encontrar Antaia.