San Cipriano: Santo de los Necromantes

Introducción

Ninguna figura en la Cristiandad Católica está rodeada de más misterio y confusión que el más oscuro de los santos, San Cipriano. Aunque fue uno de los santos menos conocidos, San Cipriano fue considerado el patrono no oficial de paganos, magos y necromantes durante muchos siglos. Eventualmente, sin embargo, fue removido del calendario oficial del santoral Católico. A pesar de esta aparente degradación, San Cipriano continúa atrayendo una fuerte devoción y seguidores, y cautivando las mentes de quienes lo ven como un punto de síntesis entre la religión de la iglesia y las artes prohibidas.

Contrario a esta posición única como santo y hechicero, hay muy poco escrito sobre él. Este texto intenta remediar esta falta de conocimiento ya que dentro de estas páginas hay información recogida directamente de la comunión con San Cipriano mismo, así como también conocimiento pasado desde otros devotos del santo de los necromantes.

La Historia, la Leyenda

A menudo confundido con San Cipriano de Cartago, San Cipriano de Antioquía fue un poderoso hechicero pagano, que vivió en el corazón del mundo Helenístico durante finales del siglo tercero. Fue connotado por su destreza haciendo pociones y por su maestría sobre los habitantes de los reinos infernales. Tenía una reputación de no sólo ser un versado hechicero, sino uno que prestaría sus habilidades a quienes tuvieran el dinero para costearlo.

La historia cuenta que fue contratado por un cliente para ganar los afectos de una joven cristiana llamada Justina. Ahora, algunos dicen que empleó sus artes para ganarse a Justina en nombre de su cliente, mientras que otras leyendas alegan que lo hizo en su propio nombre, ya que su corazón deseaba a la bella virgen. En cualquier caso, se dice que conjuró a sus demonios y los envió tras Justina. Cuando los demonios llegaron con las garras extendidas, Justina los rechazó y desterró meramente haciendo la señal de la cruz. Asombrado por cuán fácilmente sus poderes fueron frustrados y tocado por la fortaleza de su fé, el hechicero renunció a sus modos y se convirtió en un devoto cristiano, eventualmente convirtiéndose en el Obispo de Antioquía donde se alzó a la fama por sus milagrosos dones de espíritu.

Durante la persecución del Emperador Diocleciano, Justina y el Obispo Cipriano fueron ambos capturados y torturados -en un caldero hirviente según algunos- y posteriormente decapitados. Debido a su inquebrantable fe, sus vidas milagrosas y la condición de martirio, ambos fueron elevados a la santidad.

A pesar de los explícitos tonos religiosos de la historia y leyenda de San Cipriano, como figura siguió cautivando las mentes de muchos a medida que diversas leyendas atribuidas a él surgieron a través de Europa y más tarde en el Nuevo Mundo.

La más prominente de las leyendas referidas a San Cipriano indicaba que aunque su conversión fue auténtica, no renunció a sus modos de hechicero y continuó practicando como necromante desde dentro de la iglesia, usando su arte a beneficio de su gente. Se rumorea incluso que debido a su íntimo conocimiento de los espíritus fue el autor de varias oraciones de exorcismos registradas en el Libro de Oraciones Sacerdotal.

En todas las leyendas San Cipriano permanece como un vínculo único entre las prácticas de la Iglesia y las prácticas de lo Oculto. Más importante, San Cipriano demuestra el elemento paradójico de la Cristiandad popular que abraza las artes mágicas.

Sus leyendas cobraron vida propia mientras empezaron a emerger libros atribuidos a su autoría. En los países nórdicos surgieron los Ciprianus, un texto de magia popular escandinava que se volvió integral a la Trolldom y las prácticas mágicas nórdicas. En España y Portugal, el Libro de San Cipriano se volvió un elemento esencial en la biblioteca de la bruja y el hechicero. De manera interesante los textos atribuidos a San Cipriano varían grandemente en sus contenidos; algunos eran libros de magia popular, algunos oraciones e instrucciones para sacerdotes sobre cómo lidiar con demonios y espíritus y otros contenían ritos oscuros de naturaleza macabra. Más allá de su contenido, o tal vez debido a que extendían su leyenda, los variados libros atribuidos a San Cipriano se volvieron tremendamente populares. Fue a través de estos libros populares de España y Portugal que San Cipriano hizo el viaje atravesando el Atlántico y encontró su hogar en el Nuevo Mundo.

En América Central y Sudamérica San Cipriano floreció plenamente como el santo de los hechiceros y los practicantes espirituales y como tal fue figura prominentemente en obras que giran en torno a romper maldiciones, controlar espíritus y demás actos de maestría esotérica.

En América Central el Libro de San Cipriano se volvió un grimorio muy buscado, teniendo una variedad de ediciones atribuidas a él, cada cual llena de secretos de hechicería que son empleados en magia negra. A menudo es peticionado por curanderos y curanderas intentando romper maldiciones de brujas o llamado para domar espíritus rebeldes. También figura prominentemente en el culto de la Santísima Muerte, donde es reputado como uno de los pocos santos con el poder de templar su influencia a través del uso del amparo.

En Sudamérica su presencia en las prácticas espiritualistas de Brasil y Venezuela es bastante grande, pues juega un papel en el Candomblé, Umbanda y otras tradiciones mágico-religiosas. También tiene una conexión única con el misterioso culto de Kimbanda, donde es asociado con el poderoso Exu Meia Noite, quien muchos consideran fue el guía de San Cipriano.

Durante bastante tiempo San Cipriano fue para el hechicero Europeo lo que Salomón para el mago del Medio Oriente: una figura legendaria de poder y fuerza mágica a ser emulada. Mientras su popularidad ha decrecido en el resto de Europa, su influencia continúa en las prácticas mágicas de España, Portugal y los países de Latinoamérica. Es a estos países hacia donde nos volvemos para aprender a comulgar con él.

Símbolos Asociados con San Cipriano

Hay una variedad de símbolos y objetos que son a menudo asociados con San Cipriano y que se han desarrollado junto con su leyenda.

El color púrpura es asociado con este santo, aunque el rojo, blanco y el negro pueden hallarse en algunas variaciones regionales. Es más común sin embargo, ver velas púrpuras o blancas dedicadas a él, o manteles de altares con los mismos matices.

Es también común hallar crucifijos y rosarios en su altar y en algunos casos un pequeño caldero de hierro. El caldero es más comúnmente encontrado entre practicantes de Sudamérica donde su imagen es presentada de pie frente a un pequeño caldero flameante, quizás aludiendo a su tortura a manos de los hombres de Diocleciano. En estas tradiciones las ofrendas y oraciones son a menudo dejadas en el caldero y colocado frente a su imagen.

Junto con estos elementos tradicionales de devoción, muchos han encontrado que San Cipriano se halla cómodo con la imaginería de lo oculto. Rodearlo con libros de magia, grimorios, varitas y bolas de cristal es habitual, ya que todos estos elementos resuenan con este santo, muy en su casa con lo esotérico y lo mágico.

Muchos santos son asociados con días y números específicos. San Cipriano no es la excepción. El número nueve está fuertemente conectado con este santo, sus seguidores a menudo dejan nueve ofrendas o ex votos cuando les son otorgadas sus peticiones. Su día de la semana es el sábado y su día de fiesta el 26 de Septiembre, que fue el día en que fue martirizado.

Usando una combinación de símbolos que resuene fuertemente con San Cipriano, uno puede empezar a armar un altar o santuario que entonces actuará como un medio para desarrollar una fuerte compenetración y conexión con él.

Empezando a Trabajar con San Cipriano

El trabajo con San Cipriano gira en torno a la dedicación de un altar o santuario a él. Mientras que está dispuesto a intervenir según sea el caso particular, muchos de sus seguidores creen que otorgarle un espacio dedicado es la mejor manera para contactar con este, a veces, reservado santo. Sus altares varían de región en región, pero sus devotos casi siempre tienen un espacio dedicado a él.

Disponer un altar a San Cipriano generalmente consiste en colocar una imagen o estatuilla del santo, velas, una copa de agua y rodearlo con sus colores.

Con intención, dedica una superficie a San Cipriano, cúbrela con un mantel o tela de altar, coloca su imagen y delante de la imagen coloca una copa llena de agua fresca. Decora el altar con imaginería ocultista para personalizarlo a la vez que lo hará resonar con este espíritu. Puedes dejar tus grimorios, bolas de cristal e implementos mágicos cerca de su imagen también.

Una vez que has dispuesto el espacio, puedes dedicarlo a él y llamar a su presencia en tu vida, de la siguiente manera:

 Materiales requeridos:

 Vela púrpura

Carbón y brasero

Franquincienso 

Copa de agua                                                                                                                                                                                                                                                        

En un sábado arrodíllate frente a su altar y golpea en la superficie nueve veces llamando su nombre tras cada golpe. Enciende la vela púrpura y colócala frente a su imagen y a la derecha.

Coloca la copa de agua al frente y a la izquierda de su imagen. Juntas deben formar un triángulo, mirándolo desde arriba.

En el centro de este triángulo y justo delante de la imagen coloca el carbón y brasero. Enciende el carbón con la flama de la vela, ponlo en el brasero y espolvorea el franquincienso sobre el carbón encendido.

A medida que el humo del incienso se eleva, ora sinceramente a San Cipriano. Pídele que acepte tus ofrendas y que esté contento con ellas. Pídele que bendiga tu altar y que se vuelva una presencia en tu vida.

Usando un ventilador o el reverso de tu mano fumiga tu altar, dejando que el humo serpentee y dance alrededor del altar.

Este simple rito dedica el altar a San Cipriano. De ahí en adelante has de cuidar el altar. Colocar una nueva copa de agua cada sábado, vaciando la copa sobre tu jardín o una planta. Deja ofrendas y velas cuando sea necesario y pasa tiempo en meditación y oración con él. El cuidado del altar desarrolla una relación entre tú y el santo y por tanto deberá ser hecho con enfoque, dedicación y amor.

Las ofrendas a San Cipriano pueden darse en ocasiones especiales, como su día de fiesta, tal como un ex voto o pago por favores concedidos o para honrar al santo y agradecerle por su presencia. Incienso, vino, copas de agua y velas son las formas más comunes para sus ofrendas. El incienso puede ser resinas como Francoincienso o Mirra, que son las usadas usualmente en Portugal y España, o Copal, que es comúnmente usado en América Central. Algunos gustan de incluir Acacia en la mezcla de incienso. Dada su conexión con el número nueve alguna gente deja nueve ofrendas, o de nueve en nueve.

Mientras que hay ofrendas estándar y ex votos específicos a varios santos que se han desarrollado junto a sus leyendas, la mejor aproximación es una guiada por el espíritu mismo - comulgar con San Cipriano involucra no sólo pedir por lo que tú quieres, sino preguntarle qué quiere él de ti. Mientras que muchos encontrarán que aprueba las ofrendas tradicionales, hay ocasiones en que el santo pedirá por algo más, como un peregrinaje a un santuario o un milagro votivo u otras ofrendas específicas.

Al entregar fielmente ofrendas al santo a cambio de sus intervenciones, cuidar atentamente de su altar y pasar tiempo en oración con él, uno desarrolla una fuerte relación donde este poderoso hechicero convertido en santo se vuelve no sólo un gran aliado, sino un guía y maestro también.

Trabajar con santos en prácticas mágicas es una característica única y popular presente en variadas culturas y trabajar con San Cipriano en tal forma no es excepción. Adicionalmente a la variedad de hechizos registrados que son atribuidos a San Cipriano hay una variedad de trabajos mágicos específicos que son empoderados directamente por el santo.

Amparo con San Cipriano

Un amparo es un pacto y una técnica usada comúnmente en las prácticas Latinoamericanas del curanderismo, aunque también ha sido adaptado al hoodoo y rootwork. Toma la forma de un talismán protector usado usualmente para escudar a quien lo pide con el poder de santos específicos. San Miguel y San Cipriano son dos de los santos más comunes con quienes trabajar en la creación de amparos. Un amparo es usado también antes de trabajar con espíritus peligrosos. Tal como en la magia ceremonial occidental el mago traza un círculo de protección, el curandero y el rootworker pueden hacer un amparo.

En este rol, figuran prominentemente en el culto de la Santísima Muerte. Los devotos de Santísima Muerte a menudo harán un amparo con San Cipriano o San Miguel antes de trabajar con ella, ya que el amparo ofrecerá protección y templara su muchas veces sobrecogedora presencia.

Además de ser usado antes de lidiar con espíritus volátiles, los amparos pueden hacerse para protegerse del daño y los maleficios.

Materiales requeridos:

2 cartas de oración de San Cipriano

Foto de la persona por quien se hace el amparo (debiera ser del mismo tamaño que las cartas de oración)

Vela Blanca

Hilo rojo

Aceite de San Cipriano

Toma la foto y unta las cuatro esquinas y el centro con el aceite. Coloca esta foto en el medio de las dos cartas de oración de San Cipriano. Asegúrate que la imagen de San Cipriano esté mirando hacia afuera, de manera que cuide por delante y por detrás. Toma el hilo rojo y ata todo junto el paquete, asegurándote que el hilo haga una cruz, yendo hacia arriba y abajo como también hacia ambos lados.

Coloca este paquete bajo la vela blanca que has untado con el aceite. Enciéndela y deja que arda mientras oras desde el corazón por protección. Lleva el amparo contigo.

El amparo es uno de los talismanes protectores más poderosos usados en la magia popular. Algunos incluyen hierbas protectoras en la fórmula, colocándolas entre las cartas de oración con la fotografía. Otros llevan algún trazo de la persona por quien se hace el amparo. Esto puede incluir cabello u otras conexiones personales.

Ofrendas a San Cipriano

Cada uno de los trabajos presentados en este texto gira en torno a la intervención y ayuda de San Cipriano. Mientra que muchos de los hechizos incluyen vocalizaciones tradicionales, oraciones, y rezos, es igualmente importante pasar un tiempo durante el rito vocalizando tus deseos directamente desde el corazón. Durante esta oración es esencial que se haga un voto al santo. Ofrece algo de vuelta por su ayuda. Ejemplos de qué ofrecer se muestran en la sección sobre el simbolismo y las herramientas del trabajo con San Cipriano.

Una vez que el bendito santo y necromante se ha manifestado y otorgado la petición, es importante darle lo debido. Mantener tu parte del pacto asegura una relación favorable y hará que el espíritu esté más inclinado a ayudarte la siguiente ocasión.

Conclusión

San Cipriano como figura, representa el punto de encuentro entre la religión y las artes prohibidas, recordándonos que las lineas entre religión y magia no están siempre claramente trazadas. Aunque es un santo, puede actuar como guía al inframundo y como maestro de la magia. Mientras que su rol como santo de los necromantes y los hechiceros puede ser censurado por las autoridades de la iglesia, él continua viviendo como una poderosa presencia en las vidas de sus devotos; hombres y mujeres que transitan la linea entre el reino de los cielos y las puertas del infierno.

Hermanubis

Hermanubis, el dios más mágicamente útil del que nunca has oído hablar. Emergiendo desde el a veces literalmente psicodélico periodo de sincretismo greco-egipcio, Hermanubis es una forma híbrida del dios funerario egipcio, Anubis, y el mensajero-trickster griego, Hermes. La combinación de ambos provee un psicopompo por excelencia. Es representado teniendo el cuerpo de Hermes y la cabeza de Anubis. Su estatua sobreviviente más famosa es observable en el Museo Vaticano.

Los dioses Cinocéfalos (con cabeza de perro) son muy antiguos y extendidos. En cuanto a Hermanubis específicamente, su origen es un poco un festín móvil. Plutarco, por ejemplo, identifica Anubis con Hermes y con la estrella Sirio (la estrella del perro). Pero la conexión perro-mensajero-Sirio se encuentra al menos remontándose tan atrás como hasta el imperio nuevo donde vemos figuras cinocéfalas saludando al sol naciente en las cuatro puertas del horizonte oriental en uno de los obeliscos de Ramses II. La salida de Sirio marcaba el comienzo de al menos dos de los calendáricos egipcios. Primeramente, el regreso de Sirio a los cielos orientales a finales del verano tras un periodo de setenta días (el mismo periodo de tiempo del proceso de momificación) anunciaba el desbordamiento del Nilo, el fenómeno natural responsable de la abundante cosecha egipcia. Segundo, los calendarios sagrados egipcios marchaban sobre un año mucho más largo, el año Sotiaco (denominado así por la salida heliaca de Sirio/Sotis) que duraba 1.461 años solares. Esta noción de calendario sobrevive en el concepto egipcio de los decanos; poderosos espíritus que gobiernan las secciones del cielo nocturno. La secuencia de decanos empieza con Hermanubis, y aquí podemos ver su rol como psicopompo y abridor de caminos. Aparece desde el inframundo y viaja a través del cielo a la cabeza de todo el desfile de dioses estelares.

Desde aquí, toda la noción de Sirio/perro/iniciador es absorbida en la mitología de los primeros tiempos de la Iglesia. Si miras al calendario de santos desde finales de Julio hasta comienzos de Septiembre, está lleno de perros. El más famoso es San Cristóbal, [patrón de los conductores, 25 de Julio] amado por taxistas locos y madres con cochecitos grandes en el mundo entero. Su hagiografía declara explícitamente que fue un gigante de la tierra de Canaán/canina cuya única forma de comunicación era ladrando. En el sur de Francia encontramos a San Roque, 17 de Agosto, y San Guinefort, quien era/es de hecho un perro, el 22 de Agosto. Otra continuación directa de Hermanubis se encuentra vía San Bartolomé el 24 de Agosto. En Mitos de los Hombres Perro, por David Gordon White, leemos:

Encontramos una versión de las Actas Cópticas de Bartolomeo con un codicilo en Latin … El codicilo se lee: “Estas son las actas de Bartolomeo quien, tras dejar la tierra de Ictiofagos, fue hacia Parthos con Andrés y Cristianus, el hombre cinocéfalo” Un codicilo similar es encontrado mucho antes, en la versión Siria de las Actas de Mateo y Mar Andrés, aproximadamente del siglo quinto: señala que los apóstoles convirtieron a la “Ciudad de los Perros, que es Irqa”, situada al norte de Crimea.

Dado que no hay evidencia arqueológica de cualquiera de estos pueblos y sí una teoría académica en expansión que sugiere que el parte de la historia en el cristianismo es reinterpretación de las tradiciones estelares (doce apóstoles, doce casas zodiacales, y así), entonces “convertir a la ciudad de los perros” podría representar la incorporación de la esquina Siria del cielo en la religión emergente. El día de fiesta de San Cristóbal cae en el ancestral ritual conocido como kunofontis, la “masacre de los perros”, un sacrificio realizado para aplacar a los muertos inquietos ancestros del hijo de Apolo, Linos, quien fue asesinado y devorado por perros. Era bastante común observar estatuas cinocéfalas de Cristóbal en las puertas de las ciudades europeas aún hasta la Edad Media. Aquí tenemos el “abridor de caminos” encontrando al atravesador de fronteras y revelaciones espirituales con cabeza de perro. Ante nuestros propios ojos, Hermanubis ha continuado junto con nosotros en la marcha de la cultura occidental.

Cristóbal es el único ser cinocéfalo del mundo occidental cristiano al que se le otorga un nombre, aunque han habido “razas” perro y “pueblos” perro por siglos. Estos pueblos provienen de Libia, Egipto, el norte de la India y el Cuerno de África, los cuales la mayoría del tiempo eran considerados un solo lugar. De tal manera la cinocefalia era una abreviación visual para la influencia espiritual oriental. De manera interesante, actualmente aparece que los perros fueron domesticados por primera vez en el sudeste Asiático.

Otras continuidades directas se encuentran en los relatos de Orígenes de las creencias de los herejes gnósticos. Él escribe que los gnósticos creían que “los hombres [tras la muerte] asumían las formas de estos espíritus teriomorfos y eran llamados leones, toros, dragones, águilas, osos y perros.” Nótese que todos estos animales pueden encontrarse en las constelaciones del mundo clásico, dándonos un significativo indicador de dónde los gnósticos situaban su vida tras la muerte; entre las estrellas. Regresando a David Gordon White:

El cinocéfalo Hermanubis y Erathoath (Hermes-Thoth) son productos de la tradición astrológica greco-egipcia, y podemos entrever más allá, en la conmemoración cópta del martirio de Bartolomeo el primer día del mes de Thot (29 de Agosto), una evocación de esa deidad Egipcia con cabeza animal, cuyo simbolismo fue traspasado al mundo helenístico en la figura de Hermes Trismegistus. Monedas Alejandrinas del siglo segundo muestran a Hermes-Thot junto con simios cinocéfalos y el caduceo, y otra fuente ofita, una gema Abraxis, representa al cinocéfalo Hermanubis sosteniendo un cetro en cada mano y de pie entre una media luna y una estrella, mientras del otro lado aparece el arconte Miguel. Estas tradiciones Helenísticas fueron también las fuentes de las representaciones zoomorfas Cristianas de los cuatro evangelistas: estas se expandieron desde Asia Menor y los Cristianos Cóptos de Egipto hacia Sicilia, la España Visigoda, el sur de Francia Merovingio, y la Irlanda Celta, con el cinocéfalo Cristóbal pisandoles los talones.

¿Por qué perros, muerte, y los finales del verano? ¿Por qué sería esta mi ruta recomendada hacia tratos mágicos con los muertos? Esta es una muy, muy antigua asociación Indo-Europea… posiblemente con una docena de milenios de antigüedad. En numerosas tradiciones Indoeuropeas, los muertos son comparados a un rebaño o manada, con un pastor divino y su perro o perros manejando el rebaño. Vemos ecos de esta tradición con Hécate, para quien los perros son sagrados, cazando almas perdidas; los vemos con Cerbero resguardando el umbral al inframundo; lo vemos en la tradición romana de dioses y espíritus del hogar, lares, a menudo representados vistiendo pieles de perro. En el libro XXII de la Ilíada, Homero describe a Sirio como el sabueso de Orión. Durante los días del perro, el sabueso de Orión “redoblaba el fiero calor del sol, trayendo, en la tarde, sufrimiento a todas las criaturas vivas.”

El sufrimiento y la enfermedad son consistentemente asociados con los días del perro y los espíritus que los presiden. Los orígenes de esta conexión son probablemente funcionales. Aún hoy, el verano es un tiempo de mosquitos, epidemias virales y enfermedades de transmisión por agua, llevándonos el sofocante calor a beber de fuentes de aguas más pequeñas y dudosas. De tal manera el umbral entre el pasado y el nuevo año estaba cargado con enfermedad y peligro. Era y para buena parte del mundo aún es un peligroso tiempo liminal. La liminalidad dio tanto a Hermes como a Anubis algunos de sus muchos títulos. En algunos sitios, Anubis tenía el título de Apherou, que significa el abridor de caminos. Hermes tenía muchos apelativos similares tal como psicopompos, que quiere decir conductor de las almas. No podrías hallar un mejor híbrido para profundizar tu interacción con los muertos.

The Chaos Protocols, Magical Techniques for Navigating the New Economic Reality, de Gordon White

Pandaemonaeon

El término pandaemonaeon es una palabra que hace algún tiempo un gran número de magos del caos comenzó a usar. La misma parece haber sido forjada por Peter Carroll pero, al igual que el concepto de gnosis, no es una idea nueva. La misma puede ser hallada a través de toda la filosofía india antigua como por ejemplo el Pralaya. Pandaemonaeon es, de hecho, el "fin del mundo", al menos refiriéndose a la conclusión de algo para nosotros reconocible como lo es una sociedad o civilización. ¡Abundan las especulaciones acerca de los detalles de cómo podría éste manifestarse, pero tales especulaciones son un poco tontas, ya que no existe nada concreto en el Pandaemonaeon! 

El aspecto más importante supone la naturaleza de la información y su transferencia.

Hoy en día, la velocidad a la cual la información puede ser transmitida desde su origen a su destino final es vinculada al tiempo, lo cual se manifiesta en este sentido como la velocidad de la luz. Ésta, sin embargo, es una restricción ilusoria. La información no es materia concreta, y por lo tanto no entra en el dominio de las "leyes universales de la física" que parecen gobernar el comportamiento del medio a través de la cual es transferida. Para simplificar esto, uno necesita sólo pensar en el teléfono. Mientras que puede parecer que la información es transmitida instantáneamente, en realidad éste no es este el caso. Hay una demora entre la señal de origen y la recepción de ésta por el destinatario. La información primero debe ser convertida en algo material y luego debe ser transportada a través de algún otro medio material. Al final, no es información lo que es manejado; Son electrones o fotones, los cuáles se convierten nuevamente en información cuando arriban a su objetivo. Pero la información misma no es el electrón o fotón (aunque éstos contienen y están compuestas de información). La información, como ahora la entendemos, no puede ser medida por sí misma. Es algo intangible para nosotros, algo que nunca puede experimentarse directamente.

Entonces ¿qué es la información? Es lo qué el antiguo chamán podría haber llamado mana. No es materia, ni es energía. A falta de una mejor descripción para tal idea, la mejor palabra a usar para llamarla de algún modo puede ser éter; quantos dispersos que se unen temporalmente para formar cualquier tipo de fenómeno. El éter no está sujeto a la velocidad de luz, ni al espacio, ni al tiempo. Es absolutamente capaz de estar en más de un lugar a la vez, o en absolutamente ninguna parte, o en una combinación de lo dos.

El Pandaemonaeon, entonces, está al nivel de la destrucción de todas las cosas en el éter, o información. Todo se convierte en aglomeración temporal modificable a voluntad, siendo la voluntad misma entendida como una aglomeración transitoria. Esto refleja exactamente el proceso por el cual cualquier acto de Magia del Caos es efectuado; Uno establece de antemano un set de parámetros a través de las diversas técnicas, pero las técnicas en sí mismas no son magick. La Magia a voluntad puede ser manifestada sólo cuando un estado de Gnosis es logrado. La Gnosis es la dispersión de la mente hacia al remanso etérico mediante el cese de todo proceso mental. Cualquier número de variables (quanta) es entonces intercambiado entre el mago y el campo infinito de potencialidades infinitesimales (Æthyr).

La forma que tomará la manifestación es determinada en gran parte por los parámetros dados a través de las técnicas utilizadas. En otras palabras, las técnicas actúan de una manera muy similar a la línea telefónica del ejemplo anterior. Sin embargo, cuándo el Pandaemonaeon ha sido invocado, estos pasos intermedios ya no son necesarios. La voluntad directamente manipula el éter en configuraciones diversas, y nada existe más que aquello que ha sido de ésta manera configurado. La información es transmitida, procesada y modelada fuera de los límites de cualquier concepto de tiempo, y de ésta manera de forma instantánea.

Entonces, ¿Qué efecto tiene esto en las estructuras sociales de la humanidad? Primero que nada debe tenerse en cuenta que cualquier estructura social no es otra cosa que el producto de procesos mentales. Estos pueden cambiarse al antojo de aquellos que participan en una estructura dada. Más aún, las estructuras sociales de cualquier tipo son intentos de controlar la transmisión y manifestación de la información y el éter. Es siempre a través del punto de vista de su estructura social que el hombre forma la realidad consensual. Pandaemonaeon, entonces, es implícitamente el colapso de todas las estructuras sociales, en donde ya no puede existir ningún medio a través del cual la información es transmitida. En otras palabras, todo el éter es accesible instantáneamente en cada punto en cantidad infinita. Los límites de las construcciones sociales, y por cierto la mente individual, se inflan hasta explotar. Cada sujeto y cada objeto están unidos; La individualidad y el grupo, el pasado, el presente y el futuro todos juntos sufren un colapso de una singularidad infinita, ilimitada y en un constante estado de flujo. Toda separación de conceptos deja de existir junto con todo concepto de separación. Spare llama esto un estado de ni esto, ni aquello; E.E. Rehmus le llama una implosión del escatón; El misticismo lo proclama como la unidad con la divinidad. De hecho todos estos términos son solo un solo y el mismo concepto.

Así que esta debe ser la meta del todo Mago del caos, remover cada barrera que obstaculice la transmisión de información. Las jerarquías son para ser destruidas no sólo por el bien que esto representa, sino para acelerar la llegada del Pandaemonaeon vía la destrucción de tales obstáculos. Toda organización, cualesquiera sean sus metas, es una fuerza Pandaemonaeonica si trata de controlar el flujo de cualquier tipo de información. Los gobiernos, redes de comunicaciones, instituciones religiosas y sociedades secretas entran todos en esta categoría. El verdadero Mago del Caos no tratará de ocultar la información de las técnicas de la magia, ni formar sociedades secretas como la de los Illuminati que crean oligarquías y burocracias que son igual de restrictivas como las que abrigan un deseo de aniquilación. En lugar de eso, cualesquier información debe ser diseminada lo más rápida y ampliamente posible.; Esto no sólo acelera el Pandaemonaeon en forma directa para la transmisión de todo tipo de información, sino que también garantiza que otros puedan encontrar y usar las técnicas necesarias para realizar la Gran Obra por ellos mismos. Cualquier cosa que entorpezca la invocación del Pandaemonaeon no puede ser llamada Magia del Caos.

Los Laberintos de Zin (Asenath Mason)

Este texto está basado en un proyecto mágico de trabajos astrales y oníricos conducido por la Logia Magan entre los años 2003-2007. La Logia Magan emergió de un pequeño grupo ritual de la Order of Dragon Rouge, y durante estos cuatro años estuvo centrada en la Gnosis del Necronomicon. Nuestras exploraciones astrales de los misteriosos reinos de los Grandes Antiguos comenzó con unos pocos viajes a los así llamados Laberintos (o Criptas) de Zin, mencionados en la prosa Lovecraftiana, y sus resultados nos inspiraron y animaron a desarrollar una más avanzada investigación en este fascinante asunto.

El proyecto Zin incluía una gran variedad de técnicas mágicas y estaba dividido en varias fases. Al principio solamente hicimos algunos scrying y trabajos oníricos basados en unas escasas y breves descripciones de los Laberintos, encontradas en los relatos de los Mitos de Cthulhu (por ej. La búsqueda en sueños de la ignota Kadath de H.P. Lovecraft) y usamos la experiencia para organizar los trabajos que siguieron. Las técnicas usadas en el proyecto completo incluían principalmente: scrying, trabajo onírico y viajes astrales, pero también algunos métodos adicionales fueron aplicados en trabajos de grupo, tales como scrying combinado con evocaciones, invocaciones, o trabajo con sigilos. Las experiencias mayores a menudo tomaron la forma de complejas visiones astrales o extremadamente lúcidos sueños, revelando los reinos olvidados de las dimensiones estelares y ciudades atávicas con formas y ángulos no euclidianos, habitadas por entidades alienígenas cuyas formas a menudo no recordaban a nada conocido por la percepción humana. Sus mensajes fueron generalmente recibidos en la forma de símbolos gráficos y glifos, algunas veces también como escritos u otras formas de comunicación verbal. Para la detallada explicación de las técnicas de trabajo práctico con la magia Lovecraftiana, es ampliamente recomendado consultar el libro Necronomicon Gnosis : A Practical Introduction de Asenath Mason, siendo la autora la iniciadora y coordinadora de todos los proyectos relacionados con el Necronomicon dentro de la Logia Magan.

Este texto está dividido en tres partes, cada una introducida por una meditación/trabajo de sendero inicial que fue usado como punto focal de los trabajos oníricos y viajes astrales. Se recomienda usar las meditaciones libremente en tu propio trabajo como una visualización orientada, o simplemente como una inspiración o para entonarte con la Corriente del Necronomicon.

Se recomienda trabajar con los materiales aquí presentados a través de gnosis onírica o astral. Podrían también servir como meditaciones de grupo guiadas por el operador. Los sueños son la llave al Inconsciente y la magia onírica es una de las más importantes técnicas en la exploración de los reinos del Necronomicon, lo que especialmente se refiere a los Laberintos de Zin, el lugar localizado en las Tierras del Sueño Lovecraftianas, más allá del mundo de vigilia. Es a través de los sueños que podemos oír “la llamada de Cthulhu”. Clarividentes individuales reciben este “mensaje” como una voz misteriosa, hablada de una forma monótona, enigmática y aparentemente sin sentido. Junto con la comunicación, una persona durmiente puede experimentar visiones de templos fangosos y negras ciudades ciclópeas. Un trabajo consciente con este tipo de sueños permite una clara comunicación con los Grandes Antiguos que existen en el borde entre los mundos onírico y de vigilia, entre los espacios.

Los Laberintos de Zin son una parte del reino Lovecraftiano de las Tierras del Sueño, existentes en algún lugar sobre los planos astrales. Su localización real no es clara, sin embargo. Se supone que constituyen una enorme red de cámaras y corredores de forma laberíntica bajo el vasto reino de las Tierras del Sueño, extendiéndose a través de todo el mundo onírico. En un sentido esotérico son identificados con los Túneles de Set, los veintidós senderos que conectan las once esferas qlifóticas sobre el lado oscuro del Árbol Qabalístico. Estas partes son reflejos en la consciencia humana de las zonas de poder de la consciencia cósmica y se corresponden con los senderos sobre el lado brillante del Árbol de la Vida. Todos ellos transmiten las influencias de las zonas de poder macrocósmicas a sus correspondientes centros nerviosos (chakras) en el organismo humano (microcosmos). Los Laberintos de Zin tienen una extraña geometría: la estructura que se extiende en todas las direcciones hasta que los vínculos con el Infinito son encontrados y atravesados. Sus portales conducen a cualquier dimensión dentro tanto del mundo de vigilia como del onírico: a Ningún lugar, a Nunca y Afuera; a todo lo que existe más allá de las leyes del Tiempo y el Espacio.

Debajo de los Laberintos se extiende la ciudad negra y ciclópea de R’lyeh, donde el Señor de los Sueños, Cthulhu, yace “no muerto sino durmiendo”. Él es la Voz del Inconsciente, el oscuro impulso oculto en las profundidades de la psique. En los Mitos de Cthulhu él yace durmiente en las profundidades telúricas, en el vasto océano de lo Inconsciente (N. del E. El agua tiene implicaciones con el inconsciente también en el análisis de los sueños de Freud), pero despertará y se elevará. El fuego del conocimiento estelar arderá de nuevo y la humanidad se convertirá en una con su potencial extraterrestre.

Hay varias formas de entrar a los Laberintos. Su principal entrada está marcada por una torre negra, conocida en la Gnosis del Necronomicon como Koth. La Torre de Koth transmite mensajes de los Grandes Antiguos dentro de las visiones oníricas de los humanos. Se yergue en centinela en los Túneles de Set. Aquí todas las dimensiones del Tiempo y el Espacio se encuentran y puedes mirar dentro del Infinito a través del Ojo del Caos. La Torre de Koth también es llamada el Vacío o el Agujero.

Las tres meditaciones incluidas en el texto

El Portal de la Llave de Plata

Esta meditación fue desarrollada sobre la base de nuestras primeras experiencias con los viajes a Zin, y fue también la más a menudo usada en todo el proyecto. Requiere una preparación de “La Llave de Plata”, pero generalmente es una visualización simple y fácil de memorizar.

El Portal de la Puesta de Sol

La meditación/trabajo de sendero diseñada sobre la base de un relato de Lovecraft (y E. Hoffmann Price) A través de las puertas de la llave de plata, y que es la que más simbolismo típico contiene. Incluía el concepto de “Umr-at tawil”, el guardián del Portal, que se corresponde con el rol de Yog-Sothoth en la magia Lovecraftiana.

La Torre Negra

Esta meditación incluye la visión de la Torre de Koth y está basada en las experiencias de los participantes registradas en el trabajo con la Torre misma.

El Portal de la Llave de Plata

Relájate y lleva tu mente al borde del sueño. Mientras tu cuerpo está sumergiéndose en el delicado abrazo de Hipnos, mantén tu mente despierta y enfocada. Visualiza que estás de pie ante un enorme portal hexagonal brillando con una extraña luz sobrenatural. El portal está cerrado pero notas una pequeña cerradura. Visualiza ahora una pequeña llave que se adecuaría al portal, ponla en la cerradura y gírala nueve veces mientras dices las palabra “Lepaca Kliffoth”. Entonces la puerta se abrirá y entrarás en la estancia que existe en el límite de los reinos de vigilia y del sueño, en la encrucijada de las dimensiones.

Visualiza que estás entrando a una oscura y salitrosa cripta con una escalinata negra que conduce hacia abajo, dentro de la negrura del Vacío. Empiezas a descender contando cada uno de los escalones hacia abajo. Cuando pases el escalón setenta, repentinamente verás un portal de luz azul cegadora que aparece ante tus ojos, fuera de la completa negrura que te rodea. Permite que la luz azul te engulla y centra tu poder de Voluntad para entrar ahora en los Laberintos de Zin.

Siente cómo caes, en una rápida espiral de luz azul que te lleva fuera de tu realidad mundana. Abre tus ojos astrales. Lo que ves a tu alrededor es una completa oscuridad, pero después de un rato la condensación de negrura empieza a moverse, creciendo y creando patrones caleidoscópicos que de repente revelan una clara imagen del lugar donde realmente empiezas el viaje...

La de arriba es una simple representación de la Llave de Plata, tomada de El Libro de la Llave por el Frater Kaymog Azrhm. Se dice que la Llave tiene el Antiguo Signo en la parte alta de la misma para expulsar a las criaturas hostiles que pudieran ser encontradas en los Laberintos, y el larguero consiste de cuatro elementos representantes de las cuatro fuerzas elementales de nuestro universo. La Llave debería ser confeccionada en el día y a la hora de la Luna y bañada en la plateada luz de la Luna Llena. Después debe ser ocultada de la luz del sol y usada para entrar al Portal del Sueño.

Nota: Este es sólo un ejemplo de lo que la Llave de Plata podría parecer. Te animo a crear la tuya propia en la forma dictada por tu imaginación. Se supone que es la llave a Tus sueños, diseñándola por lo tanto en la forma que más afecte a tu imaginación, realmente funcionaría como la que abre los estratos más profundos de tu psique.

El Portal de la Puesta de Sol

Mientras que estás sobre el límite del sueño y la vigilia, visualízate cara a la puesta de sol. La luz es tan brillante que ciega tus ojos, pero después de un rato te has acostumbrado y puedes ver el paisaje que te rodea. Estás de pie ante el portal de un cementerio olvidado con tumbas que recuerdan monolitos cubiertos de líquenes. Conforme pasas por la puerta y entras al lugar, puedes ver el sol poniéndose por debajo del horizonte y su luz ligeramente se oscurece.

Después de un momento de caminata te acercas a una entrada en una oscura cueva. Parece la boca de una bestia, aunque está grabada en una roca. Por encima puedes ver una imagen grabada de una mano gigante. Conforme intentas entrar, sientes una barrera invisible que no puedes forzar. Visualiza ahora que sostienes la Llave de Plata en tu mano. Sosténla hacia los últimos rayos del sol poniente, gírala nueve veces y pronuncia las palabras “Lepaca Kliffoth” al noveno y último giro. Ahora el portal está desbloqueado. Puedes sentir que la barrera invisible no existe y que puedes entrar a la cueva. Cuando das un paso hacia el interior, de repente eres atraído por un vórtice de energía que te lleva dentro del Vacío existente fuera del Tiempo, fuera de toda tierra, todo universo y toda materia.

Después de un rato de visiones caóticas que fluían a través de tu mente, empieza a cristalizar una imagen más estable de una inmensa estancia localizada en algún lugar en los límites o en las intersecciones de los mundos y dimensiones. Puedes ver grandes masas de piedras elevadas, grabadas con diseños alienígenas, no euclidianos. Una extraña luz se muestra por encima de una línea curvada de pedestales hexagonales gigantescos. Tu atención es atraída a la forma flotante de una figura que recuerda a un humano con una oscura túnica encapuchada. De pronto puedes oír su voz en tu mente y las palabras “Umr at-tawil, el de LA VIDA PROLONGADA”. Él es el Guardián del Último Pórtico. Salúdalo y pídele te conceda el paso a los Laberintos de Zin.

Mientras hace algunos misteriosos gestos, puedes ver un alto pedestal elevándose en el centro de la estancia y comprendes que debes tomar asiento sobre él. El Guardián hace otro gesto y una grande y apreciable esfera aparece ante ti. Parece estar hecha de algún iridiscente metal y pulsa con algunos ritmos, irradiando rayos de fría luz de color indefinible. Puedes oír algunos misteriosos cánticos rodeándote y mientras miras dentro del hipnótico destello emanado por la esfera, sientes vértigo y tu consciencia comienza a hundirse dentro de esta inexplicable luz. Después de unos instantes la oscuridad te engulle y tu consciencia se fusiona con la negrura del Vacío...

Abres tus ojos y lentamente te adaptas a la oscuridad que ahora asume la forma cristalizada de una localización concreta. Has llegado a los Laberintos de Zin.

Ábrete a la experiencia y usa tu poder de Voluntad para explorar el lugar...

La Torre Negra

Lleva tu cuerpo al límite del sueño y mantén tu mente despierta y enfocada. Empieza a visualizar un oscuro paisaje. Estás de pie sobre una vasta planicie, sin plantas ni árboles aparte de unos pocos marchitos. Negras y pesadas nubes cuelgan a baja altura, filtrando los escasos rayos de luz rojo-sangre. En la distancia puedes ver una torre negra erigida sola en el vasto desierto. Tiene un ojo sobre su cima que arroja rayos de luz roja también. En lugar de una pupila tiene un símbolo inverso del sol rotando en sentido contrario al reloj.

Marchas hacia la torre y con cada pasado puedes sentir que estás dejando el mundo profano de vigilia y entras al reino de la ensoñación. La torre te atrae y la luz rojo-sangre pulsante, parece hipnótica. Mientras te acercas a la entrada, la puerta se abre por sí misma y eres engullido por la negrura interior que parece estar viva...

Dentro la única cosa que puedes ver es una escalera espiral que conduce a algún lugar hacia arriba, a la cima de la torre. Los muros son negros, grabados en alguna extraña piedra y notas cientos de espejos colgados en todas partes a tu alrededor. Aunque la imagen en ellos no es un reflejo regular sino que todo está distorsionado e invertido como si estuviera mostrando el lado oculto de la realidad, invisible al ojo humano normal.

Comienzas a subir las escaleras, todavía hipnotizado por la luz pulsante que se derrama a través de los espejos e imágenes destellantes que hay en ellos muy rápidamente, dándote una sensación de vértigo. Sientes como si estuvieras entrando al centro del caos, conteniendo movimiento y vida, aunque todo bañado en un silencio horrible. El aire es espeso y lleno de sofocantes vapores ponzoñosos de algo que no puedes reconocer, quizá plomo o azufre.

Finalmente alcanzas la cumbre de las escaleras y ahora estás de pie dentro del Ojo que has visto desde abajo. Ahora miras dentro del Infinito y puedes ver en todas las direcciones del Tiempo y el Espacio que interseccionan aquí, en el centro de la rueda del Caos. Aquí todas las corrientes, todas las transmisiones interestelares se encuentran como si fuera una gigantesca telaraña, y vierten sus rayos sobre la tierra, el mundo de vigilia, mutando la consciencia humana e iniciando toda evolución. Es el Ojo del Caos desde el cual puedes viajar a cualquier dimensión si tu Voluntad es lo bastante fuerte y enfocada. Concéntrate en viajar a los Laberintos de Zin – en general o al interior de una localización deseada. Tu consciencia se sumergirá dentro de la negrura del Vacío por un momento, pero después de un rato tus ojos internos se abrirán y serás capaz de explorar la localización a la que has elegido viajar. Permanece enfocado y ábrete a lo que siga...

Ritual de Destierro

He aquí un muy simple ritual de destierro que uso antes de efectuar trabajos relacionados al Sendero de la Mano Izquierda. Este ayudará al mago a entrar un estado mental conducente a este tipo de trabajos.

Comenzando desde el sur, dibuja alrededor de ti una esfera con tu mano izquierda en dirección opuesta a las agujas del reloj, visualizándola en un color a tu elección.

Toca una campana nueve veces. Un diapasón también funciona muy bien. Nota: Cuando este destierro es usado al final de un ritual, la campana debería ser tocada al final en lugar de a estas alturas.

Mira hacia el Sur. Da un paso adelante con tu pie izquierdo y dibuja un pentagrama invertido en el aire con tu mano izquierda y di osadamente lo siguiente:

"Yo convoco a Satanás que nos ha brindado la manzana, dádiva Prometéica". (Visualiza a la serpiente ofreciéndote la manzana de la gnosis).

Gira hacia el este. Da un paso adelante con tu pie izquierdo y dibuja un pentagrama invertido en el aire con tu mano izquierda y di lo siguiente:

"Yo convoco a Lucifer, portador de la Luz y el Conocimiento". (Visualiza a Lucifer elevándose, brillante y triunfante)

Gira hacia el norte. Toma un paso adelante con tu pie izquierdo y dibuja un pentagrama invertido en el aire con tu mano izquierda y di lo siguiente:

"Yo convoco a Belial, él que no tiene amo". (Visualiza a un poderoso demonio que se inclina de modo respetuoso no ante algún Dios pero ante sí mismo)

Gira hacia el oeste. Toma un paso adelante con tu pie izquierdo y dibuja un pentagrama invertido en el aire con tu mano izquierda y di lo siguiente:

"Yo convoco a Leviatán, el cocodrilo de las profundidades, el animal carnal del Caos". (Visualiza a un cocodrilo con los ojos de un dragón)

Regresa al centro de la esfera. Ahora invocarás a Set. (Esta parte debería ser obviada cuando este destierro es usado al final de un ritual.)

" Yo invoco a Set, quien todas las noches mata violentamente a Apep. Destruyendo al trasgo del Caos, yo creo libertad para mí mismo. Tengo la libertad de crear cualquier orden que deseo por para mí mismo, y tengo la libertad para destruirla. Tengo la virtud de cambiar a voluntad, y a través del cambio puedo ser".

Refuerza la esfera quedando inmóvil en meditación silenciosa hasta que la gnosis es alcanzada.

Sendero de la Mano Derecha X Sendero de la Mano Izquierda

El Sendero de la Mano Izquierda (LHP = Left-Hand Path) y el Sendero de la Mano Derecha (RHP = Right-Hand Path) son una dicotomía entre dos sistemas "contrarios" de creencia, cuyas acepciones han diferido con el paso del tiempo. La distinción es generalmente usada por los autoproclamados seguidores del Sendero de la Mano Izquierda. Los oponentes a menudo mantienen la opinión de que estas definiciones dividen inapropiadamente algunos sistemas de creencia (una dicotomía falsa o rotulada con indicaciones falsas ), o alegan de que muchas creencias del la Mano Izquierda no son válidas.

Los exponentes modernas del "Sendero de la Mano Derecha" encumbran la espiritualidad, la observancia estricta de códigos morales, y el culto a deidades. La intención de los sistemas de creencia del "Sendero de la Mano Derecha" es lograr confinidad o integración con la divinidad. Inversamente a los sistemas de creencia del "Sendero de la Mano Izquierda" que valorizan el avance y la preservación del yo, así como también la búsqueda de metas terrestres Estas metas son logradas ya sea buscando la guía de una o más deidades por medio de las prácticas teístas, o más comúnmente, por los usos no teístas de los instintos y la lógica. Aunque algunas sectas valoran la confinidad a lo divino, la mayoría de los seguidores de los sistemas de creencia del Sendero de la Mano Izquierda tratan de convertirse en divinidades por derecho propio.

Orígenes

El término "Sendero de la Mano Izquierda" se origina del Tantra Hindu. Fue por primera vez usado en el ocultismo occidental para describir prácticas religiosas vistas como inmorales (como la magia sexual) por Helena Blavatsky (1831 - 1891).

A lo largo de la historia, muchas culturas han considerado a la izquierda como el mal. Esta tendencia puede verse en la etimología de palabras como "siniestro", lo cuál en latín quiere decir tanto "izquierdo" como "nefasto". Consecuentemente, la izquierda a menudo ha simbolizado el rechazo de la religión tradicional. Es posible que esta división también se derive de la práctica en algunas culturas de destinar la izquierda para propósitos de higiene personal después de la defecación , volviendo así a la mano izquierda "sucia". (Los términos "izquierda" y "derecha" aplicados a la política tienen un origen diferente. Derivan de la distribución de los asientos en la Asamblea Legislativa Francesa en 1791).

Adopción por el ocultismo occidental

La prevalencia de estos términos dentro de los movimientos New Age, los sistemas de magia ceremonial y el satanismo, es usualmente trazada por la influencia de Helena Blavatsky, quien usó el término el Sendero de la Mano Izquierda para describir las prácticas religiosas con contenido "inmoral", generalmente denotando la magia sexual. Aleister Crowley por otro lado popularizó el término "Sendero de la Mano Izquierda" en ciertos círculos ocultos, refiriéndose a un "hermano del Sendero de la Mano Izquierda," o un "hermano Negro," refiriendose a alguien que falló al intentar lograr el grado de Magister Templi en el sistema de magia ceremonial de Crowley. Crowley también se refirió al Sendero de la Mano Izquierda al describir el punto en el cual los Adeptus Exemptus eligen cruzar el Abismo, lo cual es el sitio de Choronzon y la ilusoria Sephira decimoprimera, que es Daath o Conocimiento. En esta instancia, el adepto debe entregar todo, incluyendo la guía de su Santo Ángel Guardián, y lanzarse al Abismo. Si su Karma acumulado es suficiente, y si ha sido completamente meticuloso en su autodestrucción, se convierte en una criatura del abismo," ascendiendo como una Estrella en el sistema Crowleyano. Por otra parte, si retiene algún fragmento del ego, o si tiene miedo de cruzar, entonces se vuelve enquistado. Los estratos de su ego, de los cuáles él pudo haberse despojado en el Abismo, se osifícan alrededor de él. Él es entonces llamado un "hermano del Sendero de la Mano Izquierda," quien eventualmente será desintegrado en contra de su voluntad, ya que él falló al no escoger desintegración voluntaria.

Los sistemas de creencia que se describen a ellos mismos como "Sendero de la Mano Izquierda" a menudo invierten mucho del simbolismo de los más "tradicionales" sistemas de creencia del Sendero de la Mano Derecha, utilizando cruces cabeza abajo, o pentagramas invertidos, o pantáculos. Sin embargo, la cruz cabeza abajo es también un símbolo católico (la Cruz del San Pedro).

Tales sistemas de creencia también citarán orígenes tales como el siguiente pasaje Bíblico:

Y él les separará unos de otros,

Como un pastor divide sus ovejas de las cabras.

Y él colocará a las ovejas en su derecha,

Pero las cabras a su izquierda. — Mateo 25: 32-33

Su uso en otras tradiciones ocultas

Los términos Sendero de la Mano Izquierda y Sendero de la Mano Derecha son primordialmente usados por los defensores del Sendero de la Mano Izquierda, quienes abrazan opiniones diversas del Sendero de la Mano Derecha. Algunos ven los dos Caminos como métodos igualmente válidos hacia la verdad, cuya relación es semejante al balance entre el Yin y el Yang, mientras que otros critican el Sendero de la Mano Derecha por ser demasiado restrictivo.

Según la perspectiva más reciente, la carga de dogmas formales y los códigos de comportamiento del Sendero de la Mano Derecha impiden la toma de decisiones individuales, evitando tomar responsabilidades por la propia vida, con una consiguiente pérdida de individualidad. Algunos mantienen la opinión de que ésta es la diferencia principal entre los dos Caminos: El Sendero de la Mano Izquierda conserva individualidad, mientras el Sendero de la Mano Derecha la destruye. Inversamente, algunos acusan a los defensores del Sendero de la Mano Izquierda de narcisismo, mientras aclaman el Sendero de la Mano Derecha por su altruismo.

Los sistemas de creencia del Sendero de la Mano Derecha generalmente comparten las siguientes características:

La Creencia en un poder superior, como una deidad.

Obediencia a la voluntad de un poder superior.

La creencia de que hay una definición absoluta de bien y mal que se aplica a todo el mundo.

La creencia Esotérica en un mecanismo sobrenatural como el Karma, la retribución divina, o las Triples Leyes, que demanda la valoración de decisiones morales hechas en vida.

Creencias Escatológicas, resultando la salvación para algunos y la condenación eterna para otros.

Los sistemas de creencia de Sendero de la Mano Izquierda generalmente comparten las siguientes características:

La convicción de que los individuos pueden volverse semejantes a los dioses. El objetivo final es separar la conciencia del universo, en vez de ser absorvida por este.

La convicción que no hay tal cosa como un acto desinteresado. Satisfacer el deseo de uno es aceptado como egoísta, al menos obteniendo el beneficio de un sentido individual de satisfacción. El altruismo es considerado un autoengaño, creado y fomentado por las religiones convencionales.

Una interpretación exotérica de conceptos como el karma, la retribución divina, o las Triples Leyes, resultantes en flexibles más bien que códigos rígidos de moralidad.

La convicción que el individuo es preeminente, y que todas las decisiones deberían ser hechas con la meta de cultivar el yo (sin embargo no necesariamente el ego).

La convicción que cada individuo es responsable de su propia felicidad, y que ninguna fuerza externa proveerán de acciones de salvación o de recompensa que proporcionen la propia felicidad en esta vida.

La convicción de que las fuerzas del universo pueden ser utilizadas bajo el control de la voluntad personal por medios mágicos, y que el poder obtenido y ejercido de tal manera es una ayuda para la iluminación, para la autosatisfacción, y para la auto-deificación.

Una perspectiva Platónica de las deidades como "formas primordiales". Si la deidad es percibida como disponiendo de conciencia, entonces todas las relaciones con la deidad adquieren la forma de una asociación, o una alianza que no requiere subordinación. Algunos practicantes de los sistemas de creencia del Sendero de la Mano Izquierda resumen este concepto con la declaración de que "a las deidades orgullosas les gustan los asociados orgullosos".

La mayoría de las religiones convencionales son consideradas ejemplos del Sendero de la Mano Derecha, incluyendo el Confucianismo. Algunas variedades del Budismo Vajrayana y taoísmo "Alquímico" ( también a distinción del "taoísmo filosófico") son consideradas ejemplos del Sendero de la Mano Izquierda, con iluminación alcanzable a través de vivir una vida noble y hacer buenas obras. Algunos sostienen en que Mahayana y Vajrayana son sistemas de creencia puramente del Sendero de la Mano Derecha.

Tales definiciones y clasificaciones son controversiales. Algunos consideran lo vivisección de sistemas de creencia innecesariamente dualísticos, es a menudo inaplicable a las tradiciones religiosas como Advaita Vedanta, taoísmo y budismo.

Lista de sistemas de creencia que se describen a ellos mismos como de la mano izquierda:

Satanismo, o Satanismo LaVeyano, o Church of Satan, o First Satanic Church, o Satanismo Teísta

Demonolatría

Dragon Rouge

Luciferianismo

Setianismo o Templo de Set

Sendero de la Mano Izquierda Hinduísta o Aghoris o Vamachara Crítica

Los estudiosos de religión y otros sistemas de creencia a menudo no aceptan la dicotomía del Sendero de la Mano Izquierda y el Sendero de la Mano Derecha. Los críticos sostienen que la división es derivativa de un subconjunto limitado de sistemas de creencia del mundo, que los términos son muy relajadamente definidos para ser útiles en los estudios formales, y que los términos están demasiado cargados con connotaciones peyorativas para ser útiles en el discurso entre posesores de los sistemas discrepantes de creencia.

LHP, RHP y CAOS

Caos sin ningún problema puede ser el bien, el mal, o ambos a la vez o ninguno. La lluvia trae una buena cosecha a un agricultor de arroz en un pequeño pueblo un día, y un tifón avasallador destruye su pueblo al día siguiente. El caos no tiene límites o topes, y así pueden ser cualquier cosa y todas las cosas.

Hay muchas dualidades en el universo, y el deseo de Aniquilación, y el de continuar teniendo un existencia Independiente en el Universo son algunas de ellas. El Sendero de la Mano Derecha trata de buscar conocimiento acerca del universo, y finalmente alguna clase de unión con él, a expensas del yo. Ya sea la unión con Dios, el Nirvana Budista, etc. todo ello equivale a un deseo por la unidad con el universo a expensas del yo. El Sendero de la Mano Izquierda busca Conocimiento personal en vez del conocimiento del Universo (o si el conocimiento del Universo es buscado, es buscado adentro guardando relación con el yo). En vez de mancomunar el yo con el Universo, al yo se le prepara duramente en contra del Universo, y contínua existencia Independiente es buscada después de la muerte.

Los términos el Sendero de la Mano Derecha y Sendero de la Mano Izquierda provienen de la antigua India. El Sendero de la Mano Izquierda es en la India lo que se conoce como Tantra, y Sendero de la Mano Derecha es básicamente las demás tradiciones indias. El budismo habiendo nacido en India también usa la misma terminología. Las escuelas Hinayana y Mahayana del budismo en último término tratan de extinguir el yo y disolverse en el Nirvana. Este proceso no es de auto-conocimiento, pero de Obliteración. Las escuelas Tántricas del budismo, como la secta Japonesa Shingon, buscan el conocimiento del yo para convertirse en un Bodhisattva viviente, ahora mismo en este cuerpo, potenciando el yo. La mayor parte de las grandes religiones de mundo son parte del Sendero de la Mano Derecha porque el yo no es tan valioso y los seguidores se humillan y exaltan a Dios.

El Sendero de la Mano Izquierda es lo contrario, nos exaltamos nosotros mismos y nos inclinamos ante nosotros mismos primero, antes de inclinarnos ante algún otro Dios. ¿Es la Magia del Caos el Sendero de la Mano Izquierda? No, por supuesto que no. ¿Es el Sendero de la Mano Derecha? No, ciertamente que no. La Magia del Caos es neutral. Uno puede practicar Magia del Caos y puede recorrer ya sea el SMI o el SMD o ambos. Como tal, cualquier camino puede ser seguido dentro de la Magia del Caos, pero un camino debería ser tomado. Permanecer neutral no tiene sentido, y en esencia es simplemente una excusa para no hacer nada.

Thantifaxath

Saturno e Lilith unem-se no veneno da serpente

Na Árvore Kabalística da Noite, há 22 túneis que conectam cada Qlipha um com o outro. O primeiro túnel que nós temos que explorar é Thantifaxath, que conecta Lilith com Gamaliel, a Terra com a Lua. O adepto draconiano que usa a Árvore Kabalística da Noite como um mapa de ascensão espiritual, viaja para diferentes mundos e através de diferentes túneis. Essas palavras e túneis fortalecem e transformam a alma e a mente permanentemente. Este é o processo alquímico na busca da auto-deificação.

Thantifaxath é o primeiro túnel que temos de atravessar. Lá vamos encontrar diferentes entidades que podem se tornar nossos aliados e professores. É o nosso primeiro passo para o reino astral. É muito frequente ter visões sobre o sangue e entidades femininas, vampiros e espectros, também as Succubus e os Incubus, descendente de Lilith. A melhor maneira de viajar para os túneis é através de pathworkings, visualizações, sonho de trabalho e meditações. Um baralho de tarô é realmente útil aqui também. Você pode tentar encontrar aspectos escuros dos Arcanos Maiores e usá-los para criar seus próprios pathworkings, mas na minha experiência, The Shadow Tarot por Linda Falorio funciona muito bem para meditações nos túneis.

Além disso, você pode invocar os governantes do Qlipoth antes da viagem. Neste caso, você pode invocar Naamah, o Governante do Lilith Qlipha, e Lilith, o Governante de Gamaliel. Esta é apenas uma sugestão, você vai descobrir novas formas de trabalhar quando você vai mais fundo no trabalho com esses túneis e com seus governantes.

A iniciação na Árvore Cabalística da Noite não ocorre apenas em cada Qlipha, mas também acontece nos túneis. Cada viagem nos túneis é uma experiência única e não há dois iguais, cada iniciado tem que enfrentar suas próprias provações lá. Além disso, não há espaço concreto de tempo que precisa ser atribuído para o trabalho com cada Qlipha e Túnel, deuses e espíritos em si irá guiá-lo neste processo mágico. Abaixo, você encontrará um exemplo que fornece um bom ponto de partida para aqueles que querem explorar o primeiro túnel. Eu desenvolvi este pathworking através do meu trabalho pessoal com Thantifaxath. Esta meditação foi testada muitas vezes e os resultados observados foram realmente bons.

Meditação

Comece o ritual relaxando seu corpo e sua mente. Deite-se ou assuma uma posição confortável. Quando você se sentir pronto, comece a seguinte visualização:

Você está no meio de uma terra deserta, há uma montanha grande, é alta e parece interminável. Vegetação em torno de você está morta, as árvores estão mortas e eles têm a forma de cobras. O lugar é triste e escuro. O vento lembra-lhe o silvo da cobra.

Você está andando em direção à montanha e lá você percebe um pequeno buraco na rocha. Você olha dentro da montanha, há um monte de cavernas e tudo tem forma serpentina. O lugar parece vivo. O vento sopra mais forte, e você pode ouvir as vozes de mil cobras.

De repente, uma cobra vermelha e preta sai do pequeno buraco e morde em seu terceiro olho. O veneno está fluindo através de seu corpo, que se sente doloroso e extático. Seu corpo está congelado, você não sente mais a sua carne, seu corpo e seu espírito estão separados, e agora seu espírito está livre dos laços da carne.

Entre através do buraco no seu novo formulário. Dentro do túnel, seu espírito vai se transformar e você terá a forma de uma cobra. Agora você pode rastejar para dentro da caverna. Sinta-se livre para fazer um tour ao redor do local, explorar cada canto da caverna. De repente, você ouvirá a voz de uma mulher chamando seu nome. Siga a voz.

Agora, você está no meio da caverna, o lugar é preto e há um lago de sangue. Sussure as palavras: "Lepaca Kliffoth, Lepaca Thantifaxath."

Você verá uma bela mulher que se levanta do lago. Esta é Lilith, sedutora e linda. Desde agora, ela será seu guia sobre o resto da viagem. Não force nenhuma visão, deixe-os vir de uma maneira natural.

O Vazio

Estabelecer novos paradigmas pode ser uma tarefa extremamente difícil, especialmente quando certos conceitos permaneceram enraizados durante séculos e foram disseminados por indivíduos não menos brilhantes, mas limitados e ligados aos mesmos conceitos que haviam ajudado a cultivar. Na minha experiência, é um fator fundamental para questionar absolutamente tudo para evitar ser agarrado pelo ego e encerrado nas mesmas ilusões que tentamos quebrar.

Como mágico cerimonial e cabalista consumado, passei muitos anos acreditando na idéia de que o Qliphoth era o desperdício ou remanescente das Sephiroth, forças demoníacas, incontroláveis ​​e perigosas, que precisavam ser tratadas com grande cautela. Hoje ainda sinto quase o mesmo, são energias selvagens e primitivas de fato, além de quaisquer restrições, e realmente muito perigosas para os inexperientes, mas a diferença é que o paradigma ontológico que foram sujeitos mudou drasticamente, porque com a prática eu entendi que Os Reinos Infernal ou Qliphothic estavam longe de ser meros restos das emanações mais ordenadas e equilibradas da Árvore da Vida.

Hekate é a razão pela qual eu fiz parte dos mistérios que estão por trás das estruturas do universo, pois Ela é a que estava por trás de Tudo no início, antes que a Luz do Pai Cornudo brilhasse nas profundezas da eternidade.

Ao contrário do que se poderia pensar, o processo de manifestação universal tanto da Árvore da Vida como da Árvore da Morte não ocorre com uma profunda disparidade temporal, é um processo relativamente simultâneo, mas é nas energias primordiais selvagens do Qliphoth Que encontramos o fundamento do que se tornaria o universo como o conhecemos.

A ordem universal deve ter nascido imperativamente do caos e sedimentos cósmicos selvagens encontrados em regiões escuras. É pouco provável que consideremos, como se tem feito há muito tempo, que a Árvore da Morte é um mero desperdício das forças contidas nas esferas luminosas dos Reinos Empíreos, mas é das profundas e indomáveis ​​forças escuras que a vida surge, em um magnífico processo de estruturação em que os paradigmas são refinados pelos Sephiroth.

Assim, entramos em um conceito novo e excitante, no qual os Qliphoth não são mais "o que aconteceu depois" ou "o que foi mandado embora" para se tornar verdadeiramente o fundamento universal através do qual a mesma Árvore da Vida se origina, Universo como a base eterna e contínua que mantém e infunde energia e poder às esferas luminosas. É no mesmo modelo que podemos realmente entender o propósito e o papel dos chamados deuses escuros, veículos conscientes de manifestação de princípios abstratos cósmicos e notar o propósito de seus diferentes papéis na ascensão do indivíduo através dos reinos de sombra, Porque estes seres são os representantes diretos da mais pura essência criativa, em sua forma mais primitiva, selvagem e brutal.

Então, não é que Gamaliel, por exemplo, seja o resíduo de Yesod, energias transbordantes que se solidificam em uma casca impura, mas é o Sephiroth lunar que é o produto refinado das energias primitivas contidas em Gamaliel, energias que, por ordem, para se manifestar no universo estruturado deve ser moldado e controlado, porque se eles não são, então a construção cósmica como a conhecemos seria impossível.

Graças a diferentes cadeias de emanações, produtos das esferas luminosas, Malkuth é criado. As forças Qliphothic indomadas são inadequadas por natureza para formar o ambiente para o nosso universo, e ainda são essenciais para impulsionar tal criação, mas elas devem ser canalizadas efetivamente pelas limitações estabelecidas e embutidas no Sephiroth, caso contrário, o caos incontrolável iria impedir a própria Criação.

Isto não é para menosprezar o papel das forças empíreas no processo de criação cósmica, muito menos para ficar preso dentro de uma posição rígida do Caminho da Mão Esquerda, minha intenção é ir além da doutrina direita ou da esquerda, O Magus é aquele que atravessa ambos os pilares, sem deixar que um ou outro domine inteiramente seu pensamento, e é na verdade, na união harmoniosa desses princípios criativos, empíreo e infernal, que a verdadeira magnitude da criação pode ser compreendida e interiorizada.

Basta lembrar que o grande Dragão do Vazio, a Suprema Dama Hekate é a Imperatriz do Céu e do Inferno. Ter isso em mente é suficiente para tentar ir além de qualquer paradigma limitado, embora alguns de nós possam ter preferência pelo Reino da Noite, como todos os Seus filhos. É necessário transcender até nossas próprias inclinações em favor da maior compreensão cósmica.

Curiosamente, existem dois Sephiroth que são considerados representativos dos domínios infernos na Árvore da Vida, estes são Binah e Geburah. A primeira é conhecida como a Mãe Negra, a doadora da Morte, que, como dom da existência finita, nos tornou mortais e perecíveis. O segundo é comumente conhecido como a Ira de Deus, e é o depositário das mais poderosas energias marciais, ambos tremendamente temidos por muitos e tratados com grande cautela por causa das forças que eles representam.

As contrapartidas devidamente estabelecidas dessas esferas luminosas na Árvore da Morte são Satariel a Binah e Golachab a Geburah, assim como em todas as esferas escuras encontramos forças tremendamente reforçadas que inicialmente encontramos nos Sephiroth, a tal ponto que Golachab é o reino visto Com apreensão até mesmo por seguidores do Universo Antinomian, como o reino da noite é conhecido, porque embora em Geburah, a Ira de Deus, nós enfrentamos um lugar de perigo e cautela, é dentro de Golachab que encontramos o mais poderoso e devastador marcial Forças. É aqui que podemos reconsiderar os princípios que estabelecemos antes e meditar sobre eles.

Há duas considerações que supõem que a Árvore da Morte nasce das forças descontroladas de Binah, ou é criada como resultado das poderosas e severas energias contidas em Geburah, originando assim do lado esquerdo da Árvore Cósmica e esticando De Satariel ou Golachab.

De acordo com a gnosis pessoal que recebi sobre este assunto, dada pelo meu trabalho com Hekate e o Tridente da Feitiçaria, a Árvore da Morte se eleva de maneira semelhante à sua contraparte, ou seja, de cima, de Ain, o princípio que precede tanto Estruturas universais e contém tudo o que é eo que pode ser. É em Ain que encontramos o Vazio, o Mar da Inexistência, do qual a própria Hekate emergiu no início. Assim, é a partir de Ain que a totalidade de tudo o que estava a tornar-se emergir, e é posteriormente de Ain Soph e Ain Soph Aur que a coroa branca de Kether e Twin Golden e Coroa Vermelha de Thaumiel são manifestados.

A emanação de sedimentos primitivos originários de Thaumiel e precedida por Lúcifer leva à formação do que ficou conhecido como a Árvore do Conhecimento, a substância alquímica original, cujas potencialidades seriam refinadas em um processo gradual e persistente e seria concluída Moldando o Sephiroth e toda a Árvore da Vida.

É a partir deste quadro que podemos penetrar os mistérios elevados contidos nos reinos escuros e deixar para trás os paradigmas limitados que estamos mergulhados na direita e nos caminhos da mão esquerda, levantar-nos para a Rota Crooked iniciada por Hekate e alcançar Verdadeira compreensão da Luz e da Escuridão. Somente assim se obtém o verdadeiro conhecimento, sabedoria e poder, pois há muitos tesouros que ambas as estruturas universais têm para nós, e Azoth, a quintessência perfeita, só pode ser experimentada na forma pura e absoluta quando Céu e Inferno são um No praticante, sem qualquer preconceito, e somente através do anseio e desejo insaciável de poder e evolução da alma.

Do mesmo modo, a experiência de viagem de diferentes Reinos da Árvore da Noite nos permite experimentar a verdadeira natureza de vários guardiões que vivem na majestosa estrutura. Chamados de demônios por muitos, esses Deuses-Feiticeiros são guias de poder tremendo, comprometidos a ajudar fielmente os praticantes sérios do Arte, claro que não sem que o adepto prove o seu valor primeiro, como tesouros escondidos exigem uma vontade temperada e resolução absoluta.

Devido à natureza primitiva e indomada da árvore escura, preparações cuidadosas são necessárias, por aventurar-se imprudentemente nos primeiros reinos do Universo pode causar, no mínimo, uma experiência desagradável.

Lembro-me de uma ocasião em que, durante minhas viagens noturnas, sem muita preparação, feita apenas para transferir minha consciência para o meu corpo astral, um aspecto animal favorito que eu imagino, e passear pela área ao redor da minha casa, decidi Ir um pouco além, e com o mero desejo de experimentação eu me vi invadindo as portas de Malkuth para o Reino das Possibilidades, meu objetivo era ir astralmente para o Thagirion Qlipha. Para minha surpresa, cheguei a uma lua com florestas e pântanos, onde o céu parecia uma paisagem cósmica, e na distância eu podia ver um gigantesco sol ardente. Neste lugar, fui a uma estrutura abandonada, semelhante a um templo, onde fui assaltado num santuário por um grupo de criaturas de natureza evidentemente escura, de aparência demoníaca e agressiva.

Foi nesse momento, depois de declarar minha posição como um filho de Hekate, que o Grande Rei Belial se manifestou em seu aspecto do homem escuro encapuzado.

Depois de ver sua presença, os outros de repente partiram, deixando-me sozinho com o protetor de toda a linhagem da Rainha do Inferno. Foi graças a Belial, o chamado demônio terrível temido pelos cristãos, que eu poderia sair ileso desta situação muito desconfortável.

Uma vez Belial me levou para fora daquele lugar, recebi uma firme advertência para não tentar mais viagens para a Árvore da Morte, muito menos para suas esferas superiores, sem preparação adequada e sem estar dentro do Círculo de Arte. Foi a partir desse momento que minha fé em Belial se elevou a novos níveis, fazendo dele uma figura de proteção verdadeiramente única, sempre pronta para cuidar de mim, a menos que, claro, houvesse um teste que eu tinha que passar. Nesse caso, como a própria Hekate, o rei infernal me deixaria em paz, como é costume da Arte.

Este é o tipo de relacionamento que se pode alcançar em nossas interações com os poderosos governantes dos reinos infernais, que são em sua essência muito mais velhos do que os guardiões empíricos, sendo representantes das forças primitivas que apoiaram a criação. A Árvore da Morte é o sedimento que reúne toda a estrutura universal, indo além das posições antinomianas, com a clara compreensão de que este universo é uma criação perfeita da Imperatriz Estelar, em seus diferentes aspectos, empíreo e infernal.

Espero sinceramente que, da próxima vez que visite o Reino das Possibilidades, veja muito mais do que simplesmente uma série de regiões sombrias conspirando constantemente um suposto golpe de Estado para derrubar a criação, mas sim as forças selvagens, primitivas e ancestrales que Permitiu a criação das Sephiroth, potencialidades primitivas que deveriam ser refinadas por causa de sua vasta e incontrolável energia, para que a ordem pudesse ser estabelecida.

Ambas as árvores desempenham um papel necessário em todos os sistemas de ascensão e exploração que podem ser explorados por um adepto sério e comprometido em seu desejo de deificação. Uma vez que as forças entre os dois caminhos no microcosmo do devoto são internalizados, o Fogo Empíreo e a Chama Infernal serão um, e os maiores segredos serão revelados.