terça-feira, 12 de novembro de 2019

Kenneth Grant El Sabbath De Las Brujas y La Reencarnacion de Obsesiones Primarias


Los antiguos egipcios poseían un profundo conocimiento del subconsciente en sus aspectos mágicos, si no psicológicos. Eran conscientes de la técnica de manifestar atavismos pasados en el presente. Estos yoes pasados, latentes en la consciencia pre-humana, estaban simbolizados por dioses que llevaban máscaras de animales. La psicología que se esconde tras esta modalidad de magia, la cual unía las potencias animales y humanas en una imagen, se basaban en el conocimiento de una identidad suprema; no sólo una identidad de lo animal con lo humano (del pasado con el presente) sino también con lo divino (representado por el futuro), pues los "dioses" simbolizaban a "Aquel que Siempre Viene", el momento presente que siempre se repite y que abarca la gama total de lo animal, lo humano y lo divino (1).
El rito de "Salir durante el Día" efectuaba las transformaciones sutiles experimentadas por el difunto en el submundo. EI sacerdote-mago se identificaba con un sigilo particular; asumía una forma divina particular y resucitaba a su viejo yo de entre los muertos, apareciendo en cualquier forma que él escogiera. Por ejemplo, el halcón representaba la transformación del subconsciente, existencia automática en conocimiento consciente de la divinidad, lo cual era para los antiguos egipcios la realidad suprema. La expresión "salir durante el día" o "salir hoy" indicaba una emergencia desde el reino oscuro de la noche, o la muerte, al día de participación consciente en la Realidad.
Aunque el Sabbath de las Brujas parezca tener poco que ver con esta fórmula,deriva, como la hechicería medieval con la que tiene sus paralelismos, de orígenes extraordinariamente antiguos. La modalidad de trans-vección que permitía a la bruja asistir al Sabbath era un fenómeno astral, y el ungüento con que se frotaba el cuerpo, estaba compuesto indudablemente por ingredientes productores de sueño y éxtasis. El vuelo de la bruja sobre la retama o el mango de escoba es un símbolo del carácter originariamente femenino del Sabbath ya que muestra la exaltación de las fuerzas lunares sobre las solares.
Esta es una forma simbólica típicamente medieval que tuvo un origen sumamente sofisticado en la imagen egipcia de la Diosa del Firmamento arqueada sobre la tierra, estando esta última, representada (en algunos papiros) en forma inconfundiblemente masculina. Pero el simbolismo fundamental se remontaba incluso mucho más atrás, a los orígenes africanos de la magia, donde la hembra estaba exaltada sobre el macho como canal a través del que los dioses se comunicaban con la tierra. 
Los paisajes normalmente asociados con los ritos sabáticos delatan de inmediato su naturaleza lunar y astral. Las alturas desoladas y apartadas y los bosquecillos escondidos junto a torrentes de agua, están siempre iluminados por la luz mortecina de la luna. El diablo o deidad cornuda que preside el Sabbath es el prototipo y sigilo del Deseo. El beso obsceno se aplica al trasero,no a la frente a la parte inferior, no a la superior. Esta fórmula de inversión ya ha sido explicada; también aparece en la danza circular en sentido contrario a las manecillas del reloj ejecutada por las brujas y sus conocidos, o consortes,en la que hacen cabriolas dando la espalda al sigilo entronizado del deseo. La letanía es leída hacia atrás y los gestos rituales, (mudras) que le acompañan son ejecutados al revés, o de atrás a adelante.
El plano astral es la conjunción o confluencia de dos manifestaciones de energía pre-conceptual. Una es un flujo hacia fuera, otra hacia dentro. En el sistema de Crowley, Ra-Hoor_huit y Hoor-paar-Kraat representan a estas energías gemelas. Cuando se fusionan, se descarga una corriente mágica en el cuerpo de la Mujer Escarlata (i.e. la bruja). En la sustancia de este efluvio es donde la bruja encarna el atavismo para el que se ha convocado el Sabbath.
En el clímax de esta liberación explosiva del sigilo es donde se densifica el plano astral hasta un grado de sustancialidad que dota a todo el rito de la fascinación de la realidad.
El Sabbath es una especie de histeria de masas que libera cantidades casi ilimitadas de energía pre-conceptual. La comprensión real, táctil o positiva del sigilo en su forma más densa es lo que constituye el objeto de este ritual tan mal entendido, y su auténtico significado se hace evidente tan pronto como se comprende el mecanismo subyacente de su dinámica.
Las fórmulas mágicas insinuadas en el simbolismo sabático suponen la invocación y redirección de energía pre-conceptual hacia abajo y hacia atrás hasta el atavismo requerido. Entonces la energía que irrumpe es adaptada a fines específicos tales como la terapia, la transformación, la iniciación, la creación, la destrucción y demás. El Sabbath original era ejecutado por un sacerdote-mago que asumía una forma divina particular. Los celebrantes utilizaban esta forma divina como un centro focal del mismo modo que el sigilo es utilizado como un vehículo para la efusión concentrada de energía mental.
Esto producía el éxtasis, y después el sacrificio. Es decir, que todas las ideas y conceptos, incluido el sigilo mismo de la forma divina son sacrificados,"olvidados" (2). El momento vacío que sigue al éxtasis, es el momento de liberación subconsciente durante el que el celebrante se convierte en el "dios (i.e. asume la forma divina). En estos instantes, el celebrante es poseído por el dios y dotado de poderes sobrehumanos. Los participantes incorporan sus propios deseos secretos y fantasías o la energía recién liberada es empleada en masa para un fin común.
Las letanías y ensalmos utilizados en el Sabbath diferían de acuerdo a la naturaleza de las metamorfosis deseadas. Una invocación del dios era seguida por una adoración ceremonial o una simulación de congreso sexual, el cual era efectuado materialmente una vez que se había alcanzado la identidad con el dios. La vieja del Sabbath de quien se cree que ha recobrado la juventud y la belleza representa al pasado, la forma que se disuelve para dar origen al siempre joven o a Aquel que Siempre Viene, la realidad del momento presente.
La muda de la piel vieja es símbolo del despojarse del patrón falso de la mente consciente (3) y de la adopción de la forma verdadera o subconsciente. El Sabbath de las Brujas, como el proceso alquímico, era el velo de un sacramento inefable, tergiversado deliberadamente por sus Adeptos para proteger sus secretos del profano. Arthur Machen ha sugerido que los cuentos de hadas también se ocupan de fórmulas análogas e igualmente insospechadas que suponen el trato con atavismos elementales y reverberantes (4).
La obsesión y la vibración forman la base de toda la magia que tenga que ver con la transformación y la materialización. La idea obsesiva invalida y anula a todas las ideas menores. El éxtasis mismo es el florecer de la idea obsesiva.
Además, la vibración induce el éxtasis, el cual desemboca en el agotamiento emocional que presagia al estado vacuo. La mente de todo individuo está perseguida en sus capas más profundas por obsesiones acechantes que, en la persona normal, están simbólicamente veladas o totalmente ocultas a la consciencia vigílica. Los magos no se han cansado de formular formas de invocar a estas obsesiones. Una es el método de "actividad crítica paranoica" de Salvador Dalí; otra, la fórmula de "resurgencia atávica de Austin Spare; otra más es la fórmula de magia sexual energizada por la Voluntad Verdadera de Crowley, ya que la Voluntad Verdadera -la Voluntad Inconsciente- es,paradójicamente, la expresión no-volitiva o espontánea de la mente cósmica.
También existen lo que pueden denominarse obsesiones "locales", las respuestas hábito automáticas a bloqueos de energía subconscientes asociados con tipos de espíritu que, por lo que yo sé, sólo Spare ha advertido y denominado "autómatas elementales". A diferencia de los Espíritus Familiares obsesionantes mayores, estos no provienen de atavismos remotos sino que proceden de estratos subconscientes profundos, aunque individualizados. Las figuras simbólicas de estos fantasmas obsesivos se revelan a veces a través del sencillo proceso de dibujo automático. Una figura particular se repite una y otra vez en forma ligeramente diferente pero no obstante reconocible. Si se toma y se aísla a esta figura, puede sigilizarse e impregnarse de energía mágica. El sigilo que se adjunta (véase debajo) fue obtenido por este medio; es una ‘’resurgencia atávica’’ en forma pictórica suficientemente concisa como para sigilizarse; sugiere la forma de un murciélago. Este concepto, al estar asociado en la mente consciente con ideas de vampirismo, despertará, si nos concentramos en él, ideas y fantasías conexas.Sin embargo, primariamente es una imagen subconsciente materializada por un proceso consciente aunque carente de funcionamiento mental. Su figura es pues el sigilo de una fuerza que se halla detrás de una obsesión recurrente que puede hacerse reverberante y despertar atavismos latentes. De hecho, es la firma del autómata que genera la tensión psíquica y que se alimenta de la energía arrastrada al vórtice mágico que ha creado la obsesión. Si se da substancia a esta obsesión por medio de la magia sexual, o si se la alimenta con vibraciones lunares, se engendrará una entidad real de las profundidades.
Cobrará sustancia en el plano astral como una entidad mental subconsciente y puede incluso generar sus simulacros en el plano material y ser vista por testigos objetivos. Tal atavismo puede ser sumamente peligroso y debería destruirse tan pronto como se haya cumplido su objetivo.
El proceso tiene un valor catártico: el hábito compulsivo que enmascaraba a la obsesión, amaina y el elemental cuenta ahora con un vehículo a través del que puede funcionar directamente. Una entidad subconsciente, como un monstruo marino, ha sido aislada en un depósito especialmente preparado para ella. Si el sigilo es rememorado en momentos de tensión emocional (ansiedad,depresión, júbilo, éxtasis) la fuerza que normalmente energiza a la compulsión vitaliza ahora al sigilo. El autómata-energía realizará cualquier tarea que se le asigne en la medida en que esté a su alcance. Por ejemplo, los astrales de grandes árboles no sólo revelan secretos de aire sino también de tierra y de regiones ctonianas.
Cuando una concentración de energía psicosomática llega al punto culminante el individuo o se vuelve loco, o se desprende del cuerpo físico, como si un cáliz tan frágil fuera incapaz de aguantar tal presión primaria. En el momento preciso de la irrupción de la fuerza es cuando el mago, renunciando a todo control de superficie, permite que la fuerza pase rápidamente a través de él. Todo el impacto de su arremetida le agota por completo, y se crea un vacío mental en el que el sigilo actúa sobre estratos remotos de la memoria subconsciente. Se extiende hacia atrás y en profundidad hasta que irrumpe una energía de respuesta e impregna al sigilo. Esta intrusión a partir de las celdas de la memoria pasada, llega en forma de un atavismo vital, una fuerza durante mucho tiempo latente pero familiar al mago, debido a que en cierta ocasión fue su propio yo. Despertada de su sueño de largos siglos, responde a la sugestión del sigilo, el cual sólo existe en la, por otra parte, mente vacua. Al hacerse consciente una vez más, actúa como un "espíritu familiar intruso".
Cuando remite el agotamiento anímico, corporal y mental, el mago "se despierta" para tropezarse con un poder sobrehumano a sus órdenes. Mejor dicho, él ha recuperado un antiguo poder. En virtud de su medio ambiente presente y de su aparato psicosomático infinitamente más especializado, el poder es por muchas cosas totalmente nuevo y el mago puede utilizarlo de una manera que no sospechaba en el momento en que lo poseía originalmente.
Esto nos recuerda las singulares transformaciones experimentadas por los sacerdotes-magos egipcios. La naturaleza de los “dioses", o atavismos, puede interpretarse refiriéndonos a sus atributos zoomórficos, y no existen razones por las "que tales poderes no debieran surgir del futuro tanto como del pasado.
Algunos artistas contemporáneos han delineado "atavismos futuros", cuyas formas sólo se encuentran limitadas por la capacidad artística. La condición de genio se debe a la obsesión "ejercida por espíritus familiares intrusos en el artista creativo quien, del mismo modo que el científico, recibe ciertas insinuaciones de atavismos futuros. Todo "descubrimiento" e "invento" es un don atávico, es casi siempre el resultado de la inspiración que se produce en un estado de vacuidad, de ausencia de procesos mentales, o de agotamiento psicosomático. Los grandes descubrimientos se hacen por "casualidad", por un "golpe de genio". En cada caso histórico de genio, se distingue un profundo trastorno emocional, intelectual o espiritual, de cuyo caos resultante surge el atavismo en forma de inspiración.
La magia es el florecimiento pleno de la idea obsesiva; como tal, está dotada de genio. Que éste sea positivo, i.e. creativo, constructivo, inventivo, o que adopte el aspecto pasivo de capacidad para recibir impresiones depende del individuo. En cualquier caso, el éxtasis, la angustia, y la obsesión son partes componentes del proceso, ya se reconozcan conscientemente o no.
Comparados con los grandes espíritus familiares intrusos, los autómatas elementales representan poderes menores; entidades de un carácter más personal generadas por bloqueos en la corriente del deseo. Mientras que los espíritus familiares intrusos surgen de un sitio de energía no limitada por la personalidad, los autómatas elementales son expresiones individualizadas de energía cósmica. Una persona puede escuchar melodías celestiales, ver visiones prodigiosas, sentir sensaciones maravillosas, y sin embargo ser totalmente incapaz de comunicar sus experiencias. Pero, por esa razón, su ser interno no quedará sin transformarse simplemente, porque él no posea la capacidad para transformar a los demás. Uno de los objetivos de la magia es el de comprender la naturaleza de la obsesión como para ser capaz de materializar su poder, no de expresar u observar simplemente su operación.
La formulación de la corriente atávica no siempre aparece en forma gráfica o lineal. A veces se expresa en modelos verbales o ensalmos mántricos. La palabra que se repite y que se convierte en mágicamente reverberante será el nombre, no de la obsesión sino del elemental cuya energía inspira a la obsesión (5). Cuando aparece reiteradamente una palabra desconocida en un escrito automático, puede que ella sea una palabra clave capaz de abrir celdas subconscientes. Los nombres de los "dioses" son las formas pulidas o finales de autómatas elementales y espíritus familiares intrusos, pues los dioses son nuestros yoes pasados. Sus nombres se han ido corrompiendo con el paso de los aeones, especialmente durante la fase de magia medieval, época en la que reinaba una gran ignorancia respecto a estos temas y en la que los dioses estaban confundidos con los demonios. Hablando en términos generales, estas dos corrientes mayores de energía subconsciente, representadas respectivamente como autómatas elementales y espíritus familiares intrusos, corresponden a los diablos y a los dioses de la antigüedad.
Los dioses representan poderes cósmicos, remotos tanto en el tiempo como en el espacio; los demonios son los complejos sin resolver dentro de la psique que pueden controlarse y hacer que responda a la sugestión mágica por medio del sigilo y del control del sueño. Los demonios son sedimentos en el sistema nervioso psíquico que son incitados a una actividad funesta cuando existe un serio bloqueo de energía. Estos bloqueos pueden destruirse y redirigirse la energía liberada hacia fines creativos, mágicos.
La luna está asignada a la esfera del subconsciente como la "que ve en la oscuridad", el "ojo de la noche", la "iluminadora del submundo". El Ritual egipcio de Amenta está ilustrado por viñetas que muestran al difunto sobre un féretro tallado en forma de grandes gatos. El gato, en cuanto que ve en la oscuridad, es un emblema zoomórfico, mientras que la luna es, un emblema celeste de un principio idéntico. El gato acompañaba a la bruja en sus correrías nocturnas en una fase posterior y degenerada del simbolismo, y así como la Luna acompaña a los grandes dioses del cielo (6), el gato acompaña a los autómatas elementales, los demonios de la subconsciencia "personal".
Una vez que ha sido determinado y aislado el nombre de una entidad obsesionante, la mente consciente lo hace reverberar. El nombre forma un imán que hace levantarse al muerto (el "dios" o “demonio" requerido) de niveles subconscientes. El ensalmo debería estar compuesto por ritmos insistentes y compulsivos y el nombre debería estar insertado en él como para sondear simas ocultas. Se requiere destreza, ya que la invocación debería anunciar una experiencia pasada real en el crisol del presente. La invocación culmina en éxtasis. Con la arremetida del olvido del nombre es el último sonido que se escucha; va desapareciendo poco a poco en la penumbra inefable de la inconsciencia. Entonces el espíritu familiar o elemental se aloja en el sigilo y lleva a cabo el propósito del rito.
Los conjuros, los ensalmos mágicos, los nombres bárbaros de evocación, las fórmulas mágicas, etc., son otros tantos métodos de localizar y controlar energías subconscientes. Los nombres de antiguos dioses y demonios están corrompidos en el sentido de que se han confundido las vocales y consonantes. En muchos casos la corrupción fue introducida deliberadamente por los sacerdotes para proteger sus secretos. El mejor ejemplo de una restauración de tales nombres y fórmulas se halla en Liber Samekh (7), el cual está basado en un ritual que Crowley consideraba extraordinariamente potente.
El que sabe pronunciar el Nombre, posee la clave de la esfera que el dios representa. El poder atribuido a los nombres divinos era tal que en la antigua India se sostenía (y aún se sostiene) que ni el dios mismo es tan poderoso como su nombre. La magia utiliza tales nombres para poner a la mente superficial en contacto directo con niveles super e subconscientes. Por medio de ellos la mente se disuelve en la consciencia cómica. En otras palabras, al experimentar la realidad que hay detrás del nombre o palabra la mente se sumerge en el éxtasis creado por el impacto con su Yo superior (i.e. cósmico).
Algunos nombres, palabras e imágenes absolutamente comunes poseen un grado de poder del todo desproporcionado con sus significados; están cargados con la vitalidad peculiar de la energía subconsciente que les presta una significación especial y una resistencia increíble. Por ejemplo, ciertas palabras arcaicas que hasta hace poco se consideraba impronunciables en la buena sociedad, han pasado por un proceso de represión continua a estar dotadas de un poder semejante al de los sigilos "olvidados". Aunque el poder de tales palabras sea una simple sombra al lado del de los símbolos subconscientes, afectan a la gente muy poderosamente. Existe poder en tales palabras, no solo debido a un rechazo consciente de ellas, sino también debido a que normalmente están asociadas con funciones instintuales. Si las imágenes concebidas conscientemente y reprimidas en continuo, contienen gran poder, ¿cuanto mayor no debe ser el poder de las palabras e imágenes concebidas subconscientemente, que de vez en cuando se revelan en la escritura automática o en los rituales mágicos? Cada mago debe descubrir la palabra que encubre su obsesión dominante y hacerla vibrar hasta que se despierte su elemental energizante.
La Palabra Perdida de los Francmasones, el nombre daemónico más corrompido de los grimorios medievales, no menos que el Verdadero Nombre de Dios conocido por los antiguos, no son otra cosa que un vínculo formulado conscientemente con la fuente de toda la energía conceptual. Tales palabras contienen auténtico poder mágico en el sentido de que incorporan vibraciones específicas.
Es bien sabido que si se hace sonar repetidamente una nota musical determinada, ésta hará añicos a un cristal o a una vasija de vidrio. Si se pulsa la cuerda de un violín o una guitarra se forman contornos precisos en granos de arena colocados en las proximidades de la cuerda de tripa vibrante (9). Así mismo, los ensalmos o conjuros despiertan simas subconscientes de las que ellos son la clave. El nombre o palabra es más que una simple denominación.
Por ejemplo, el nombre gato participa en si mismo del elemento con el que tiene afinidad; a diferencia de la relación entre g-a-t-o y el animal, el nombre mágico puede compararse a una cerilla en relación con el fuego al que da lugar; no es solamente un símbolo de fuego, es fuego en flama latente. Esta forma puede convertirse en lo que es (i.e. fuego) mediante la vibración correcta. Si el mago se agarra al cabo erróneo del símbolo, cuando éste se hace sensible, no es culpa del símbolo; no obstante, se ha denominado "malignos" a muchos nombres y símbolos sin ninguna otra razón mejor.
Los sigilos subconscientes superan a los símbolos en el sentido de que están cargados con la energía real que simbolizan. Son símbolos sensibles, de la misma naturaleza que aquello que simbolizan, mientras que las letras g-a-t-o forman un símbolo más bien arbitrario que vital al no tener afinidad directa con la esfera elemental de los .felinos. Todos los símbolos conceptuales y por consiguiente todos los símbolos sensibles, proceden de energía preconceptual, la cual es el potencial no llevado a cabo de Realidad que espera materializarse. La energía obsesional, que genera dioses, ángeles, demonios, seres humanos, animales, etc., irrumpe en proporción a su liberación sucesiva de las formas sensibles con las que se identifica a través de un "credo" arbitrario. Cuando el mago se libera del hábito compulsivo de conceptualización queda libre para experimentar la realidad en si misma. La mente retorna a su origen y la forma se disuelve en el vacío; la materia se descompone, se disuelve en sus energías elementales, las cuales entonces refluyen a la tierra para descansar antes de "confiarse" otra vez a nuevas formas.
El deseo de mujer por parte del hombre se basa en la necesidad de retornar a su origen en el vacío de dicha pre-conceptual. El hombre desea revivir el éxtasis primario, conocer su origen directa, inmediata, mágicamente. Pero la mujer es el sigilo de Isis (Naturaleza); ella concibe en términos de forma, de manera que el hombre queda atrapado en un nuevo credo. Durante el coito, él sólo saborea fugazmente la dicha de su verdadera naturaleza, su origen preconceptual.
Sin embargo, hay casos poco frecuentes en los que la naturaleza no conceptualiza de esta manera, pronunciándose de una forma pre-conceptual (10).Los sueños, deseos y anhelos son sucesos futuros que el hombre vierte desde si mismo en el sigilo primario, la Mujer-Naturaleza que entonces los manifiesta. Cuando ocurre esto, los sueños son ya algo pasado y tienden a la descomposición. La conjunción del Futuro (super-consciencia) con el Pasado (subconsciencia) es la sede de la realidad o experiencia directa. Austin Spare manifiesta que: "impidiendo que el credo y el semen conciban,ellos se convierten en sencillos y cósmicos... “(11). Esta libera a la corriente vital de la necesidad, necesidad de estar confinada a una forma o credo específico. El futuro y el pasado no tienen sentido y el presente está desprovisto de conceptos. Entonces la imagen existe más allá del tiempo (subjetividad) y del espacio (objetividad). Tanto lo que, está implícito (futuro) como lo que está explícito (pasado) son percibidos como un continuum informe de consciencia que se caracteriza por la dicha suprema que es la esencia de lo sensible. Tal experiencia directa o vivencia espontánea es la traducción de una tendencia en términos de acción inmediata, antes de que se produzca el concepto (12). El Universo externo es real; lo que no es real son los pensamientos acerca de él. Vemos un árbol y nace un pensamiento. El pensamiento se llama "árbol"; pero el pensamiento es una ilusión que provoca un sentimiento de separación de la experiencia directa. Vitalizar el universo aparentemente objetivo requiere pues el cese de pensamiento conceptual. El árbol debe ser percibido directa, inmediatamente, como una forma del Yo. Un modelo de no-conceptualismo colocado ante la humanidad (en Occidente) es el "nacimiento" de Cristo del vientre virgen. Ello indica la operación de energía pre-conceptual concentrada en una forma de credo que continúa siendo no-conceptual. El sigilo supremo de realización (redención de la materia) nace del vacío. Mediante el culto de María (13) la percepción de la consciencia cósmica se convierte en asunto de experiencia directa. La crucifixión o destrucción del sigilo (Cristo en la cruz) significa la disolución de la mente. La cruz o cruce es el punto de unión en el que se encuentran la carne y el espíritu (14), en el que se funden el pasado y el futuro, lo horizontal y lo vertical. La resurrección resultante se produce en la carne (i.e. como experiencia inmediata); es la encarnación de conocimiento en cuanto conocer,de dicha en cuanto sentir, de existencia en cuanto ser, el ser de Cristo, Krishna,Therion, Kía, según el modelo de la obsesión primaria (credo). Este simbolismo ha sido tergiversado en favor de la historia para satisfacer las mentalidades de los no-iniciados y de los partidarios de la "religión" materialista; la unidad ha sido dividida en pensamiento y en tiempo de forma que pocas personas entienden su significado universal.
La fórmula de la diosa Nuit representa un modelo más universal de noconceptualismo. La diosa del firmamento se arquea sobre la tierra. En su cuerpo (espacio infinito) aparecen el sol, la luna y las estrellas que iluminan a la tierra (consciencia mundana). El sol es la concentración de la mente superconsciente, la luna lo es de la subconsciente; las estrellas son las hijas de estos dos chakras de espíritu cósmico, las luminarias menores nacidas de la experiencia de las mayores. También ellas se convierten a su hora en soles y lunas, reuniendo cada una de ellas a su alrededor un cosmos idéntico a aquel sobre el que se arquea la diosa. Cada impacto y experiencia de realidad da a luz a una nueva estrella, que es el alma, en su vientre infinito. Su hijo es Horus,la consciencia liberada, el Niño Coronado y Conquistador que es libre debido a que no está confinado a ninguna modalidad particular de credo. El es Aquel que sale del sub-mundo (subconsciencia) durante el día, a la luz del Sol. El simbolismo es bello y a la vez fiel a la realidad del complejo psicosomático.
Nosotros existimos, del mismo modo que existen las estrellas, en el vacío de consciencia infinitamente inmaculada.
Entre cada punto brillante hay espacio, sueño o muerte. El espacio físico es un símbolo del vacío en el que se oculta nuestro potencial. Este estado de "intermediatez" es el "sendero entre éxtasis" (15). Las estrellas brillan en virtud del vacío oscuro que hay entre la manifestación; en virtud del sueño que separa la vigilia del ensueño, y de la muerte que separa el ser del no-ser. Sin embargo, entre estos puntos resplandecientes existimos como consciencia pura (Verdad) del mismo modo que existimos continua, infragmentadamente a través del sueño, la muerte y la ausencia de funcionamiento mental. Si siempre estuviéramos manifestados, si el día fuera perpetuo, no sabríamos ni seríamos ni sentiríamos nada. Sólo en virtud del Cuerpo es percibido el Espíritu.
Asimismo, en virtud del Momento se percibe la Eternidad, y mediante la Falsedad, la Verdad. Nirvana y Sangsara no son dos.
La fórmula de Spare de la Postura de la Muerte, oculta el mecanismo de la obsesión mágica (16). Consiste en la concentración o confinamiento de la consciencia en una parte del cuerpo. La parte así vitalizada, se llena de todas las sensaciones de que el cuerpo entero sea capaz. Entonces la esencia de estas sensaciones se exterioriza en forma objetiva. El fantasma auto-generado que surge de la muerte aparente, procede de "la actividad cerebral dinámica reprimida, a pesar de que la consciencia ya no se centra en la cabeza, sino en el órgano específico escogido para la recepción de energía cósmica. El florecimiento de esta concentración total del potencial del cuerpo produce la base material para la manifestación astral del fantasma, de modo muy parecido a como la momia formaba la base material para el khu (18) del sacerdote egipcio. El congreso resultante de "espíritu" y "materia" constituye la resurrección a una “nueva" vida, a un punto de vista nuevo, a una nueva consciencia. Todo acto semejante es una iniciación, un viaje interior hacia las entrañas secretas de la consciencia. Spare llama a esta unión Auto-Amor, la forma suprema de conocimiento.
La Postura de la Muerte corre pareja a la fórmula de "Lucidez Eroto-Comatosa" de Ida Wellidoff (19) que Crowley incorporó al enquiridión secreto de la O.T.O. (20) Lo cito aquí:
El candidato es preparado para la Prueba mediante entrenamiento atlético general y ayuno. El día señalado es asistido por una o más sirvientas escogidas y experimentadas, cuyo deber es (a) agotarle sexualmente por todos los medios conocidos, (b) excitarle sexualmente por todos los medios conocidos. Han de emplearse todos los recursos y mañas de la cortesana,y todos los estimulantes conocidos por el médico. Pueden emplearse generosamente el alcohol, el éter y la estricnina, sin embargo la cocaína debería administrarse con cierta prudencia. Para el falo mismo pueden usarse fricciones de coñac e incluso agua de colonia ligeramente diluida, y puede aplicarse una rociada de pimienta en éter a los músculos abdominales. Las sirvientas no deberían preocuparse por el peligro, sino que deberían perseguir implacablemente a su víctima señalada. Finalmente, el Candidato se hundirá en un sueño de agotamiento extremo, parecido al estado de coma, y ahora es cuando la delicadeza y la destreza deben ser exquisitas. Despiértesele de este sueño mediante una estimulación de carácter categórica y exclusivamente sexual. Y si es conveniente, acompañará una música prudentemente regulada.
Las sirvientas tratarán de ver con asiduidad señales de despertar y, en el momento que se produzcan, debe cesar a) instante toda estimulación y permitirse al Candidato caer otra vez en el sueño; pero tan pronto como haya sucedido esto se reanudará la práctica anterior. Esta alternancia ha de continuar hasta que el Candidato esté en un estado que no es de sueño ni de vigilia, y en el que su Espíritu, liberado por el agotamiento absoluto y, sin embargo, imposibilitado de entrar en la Ciudad del Sueño, se comunique con el Altísimo y el Santísimo Señor Dios de su ser, hacedor de cielo y tierra.
La Prueba termina en fracaso -la aparición de un sueño invencible- o en éxito, en el que el despertar último es seguido por una realización final del acto sexual. Después puede permitírsele al Iniciado que se duerma, o se puede reanudar y proseguir la práctica hasta que la muerte de término a todo. La muerte más favorable es la que se produce durante el orgasmo, y se llama “Mors Justi”.
Como está escrito: ¡Permitidme morir la muerte del Justo, y dejad que mi fin último sea como el suyo! En una antigua leyenda egipcia de la creación recogida en el Papiro de Nesi Amsu (21), se dice que el dios sol Atum introdujo el falo en su mano y ejecutó su deseo, produciendo así los gemelos Shu y Tefnut. Estos dos "hijos" son el fuego y el agua (el vientre húmedo, mojado) místicos necesarios para la materialización de la entidad obsesionante. El vientre emana la figura de un súcubo, un hechizo con el que copula el mago con el fin de materializar el fantasma mágico.
En el mismo Papiro consta que el dios Khephra tuvo "unión con su mano" y que "abrazó a su sombra en un abrazo amoroso". La sombra o chaaya es el halo de la Kundalini elevada (22). En los Puranas está representada como una hurí. La sombra es el súcubo (23) que se manifiesta en el saber rabínico como Lilith, la primera esposa de Adán. Esta es la sombra de Set en la oscuridad de terciopelo de la que se gesta la obsesión primaria.

NOTAS
1.- Esto es, el subconsciente o estado de ensueño; el estado vigílico; y el estado de consciencia libre de pensamientos, representado por el sueño sin ensueños.
2.- El "diablo" del Sabbath aparece a menudo representado como algo que se disipa en el clímax de la orgía.
3.- Este patrón falso es la personalidad, la persona, literalmente “la máscara".Es falso debido a que está distorsionado por la racionalización.
4.- En particular, véase "The White People" (Tales of Horror and the Supernatural, The Richards Press, London, 1949).
5.- Las obsesiones se manifiestan en la vida cotidiana en actos racionalizados o ritualizados que se repiten compulsivamente y constituyen la base del hábito.
6.- i.e. espíritus familiares intrusos que proceden de atavismos remotos.
7.- Magick, pág. 355 et seq.
8.- i.e. vibrar.
9.- Compárese también con los experimentos Chladni. Se da una descripción en Thought-Forms (Besant and Leadbeater), pág. 27. 
10.- Compárese con el nacimiento virgen; véanse párrafos posteriores.
11. - The Book of Pleasure, pág. 19.
12.- i.e. el pensar en ello.
13.- Este término, "culto", se utiliza técnicamente para dar a entender una efusión activa de amor o devoción que se concentra en el vacío, i.e. María, el Gran Mar o Gran Sima.
14.- Esto está representado en el simbolismo de los Misterios del Vudú con mucho más énfasis que en ningún otro lugar.
15.- La frase es de un manuscrito no publicado de Austin Osman Spare titulado The Grimoire of Zos.
16.- Véase The Magical Revival, capítulo 12.
17.- En la Postura de la Muerte, la muerte es la forma divina que asume el Adepto.
18.- Poder mágico.
19.- Una Hermana del Santuario Soberano, IXº O.T.O., por el tiempo en que Crowley escribió la instrucción secreta que incorporaba su fórmula (véase la nota siguiente). Hay una referencia de paso a Ida Nellidoff en The Magical Record of the Beast 666, pág. 137.
20.- Su título completo es: De Arte Mágica, Secundum Ritum Gradus Nonae O.T.O. Baphometi. Epistola anno belli universalis ne pereat arcanum scripta (i.e. 1914 e.v.).
21. - Hieratic Papyrus of Nesi Amsu (E. A. Wallis Budge). Arch. II, 1891.
22.- Se le llama Urvaan en la lengua Zenda; Corvashi o Urvashi en los Puranas; Chaaya en sánscrito.
23.- Paracelso alude a ser tal como un aquastor al que Hartmann (Life of Paracelsus) glosa como "un ser creado por el poder de la imaginación, i.e. por una concentración mental en el Akasha mediante la que se puede crear una forma etérea... En determinadas circunstancias hasta pueden hacerse visibles y tangibles". 

Kenneth Grant Poder-Lunar: sus Nombres, Numeros y atavismos Reverberantes


Históricamente hablando, la magia fue llevada a la perfección en el antiguo Egipto. Sin embargo, mucho antes de la exploración y control sistematizados de la subconsciencia, el hechicero africano ya estaba controlando fuerzas invisibles por medio de un amuleto peculiar o fetiche conocido como el d-mammu o "efigie de sangre", el cual fue representado más tarde por la momia. Al ser el verdadero vínculo mágico con el mundo invisible, el d-mammu es todavía la base de todo el ocultismo práctico, aunque su forma varía con los tiempos.
En la antigüedad solía tomar la forma de un objeto "casual" que ha venido a estar asociado por parte del hechicero con el objeto de su deseo, o identificado de algún modo con su poder mágico. Una vez que había sido cargado con su vitalidad dejaba de ser un objeto ordinario, y entonces era quemado o escondido. Según si la operación mágica implicara el elemento tierra, fuego,aire o agua, el objeto era enterrado, quemado, escondido en el follaje de un árbol frondoso o hundido en un lago o río. Este acto confirmaba un olvidarse por parte de la mente consciente, un hundirse del talismán en el abismo de la subconsciencia. En el útero oscuro del olvido era donde germinaba el deseo oculto.
Fragmentos rituales que perduran desde los tiempos más remotos indican que los muertos experimentaban una transformación en el abismo o submundo. El difunto resucitaba como Asar-Un-Nefer (1). La leyenda relata que Osiris fue desmembrado o cortado en pedazos por Set, quien simbolizaba a la Noche, al olvido. Isis encontró todos lo pedazos del cuerpo con la excepción del falo; fue Horus quien procuró el miembro que faltaba, capacitando pues al Osirificado a resucitar a una nueva vida. La forma remembrada del dios simboliza integridad y perfección espirituales. La diosa Isis representa la operación espontánea de la Naturaleza que cura la brecha de consciencia al revelar la clave oculta al subconsciente. En una leyenda ella copula con el cadáver de Osiris con el fin de dar a luz a Horus. Este congreso tiene lugar en Amenta, la "tierra oculta." (i.e. subconsciencia), el submundo de la antigua topografía mágica egipcia.
El sacerdote egipcio se identificaba con su dios asumiendo interiormente su naturaleza sobrehumana y adoptando exteriormente alguna parte,normalmente los cuernos o la cola, del animal que representaba aquella naturaleza. Así pues, al identificar su consciencia con la de una bestia, el sacerdote mismo se convertía en un d-mammu, fetiche, o sigilo vivo. Después era "arrojado al Abismo" entrando ceremonialmente en el submundo en una barca consagrada; después de lo cual era encerrado en un sepulcro sellado hasta que se manifestara el poder del dios. Ciertos indicios, en los papiros y en los monumentos, sugieren que tal proceso formaba parte de una investigación regular del submundo o esferas ocultas.
En la antigua India la Gran Perfección era buscada -y aún lo es- mediante el continuo servicio a una deidad cuya forma divina era asumida por sus devotos.
Por ejemplo, en el Culto de Radha-Krishna existe un elaborado ritual de adoración extática en el que Krishna es adorado en la época de la Luna Llena Otoñal en un círculo mágico formado por devotos, femeninos y masculinos,quienes adoptan respectivamente las formas divinas de Radha (2) y Krishna (3). El culto formal de Krishna en su propia esfera (4) a diferencia de la oración,el servicio del templo, o los ritos domésticos centrados en una imagen de la divinidad, requiere la adopción del prema-deha o cuerpo de amor divino por parte del devoto. Este cuerpo y la mística de su cultivo y desarrollo dependen de la capacidad del devoto para fundirse con la dulzura omnipenetrante de Krishna. Después de una vida de intensa devoción a Krishna, el cuerpo físico del devoto se transmuta en un prema_deha y puede entrar en el cielo de Krishna y vivir en la presencia divina. En este prema_deha es donde se manifiestan las fuerzas transdivinas en la tierra, sin embargo, el no iniciado no puede ver la diferencia entre una forma divina genuina y un cuerpo de carne y hueso. Por supuesto que esta asunción suprema de la forma divina es rara, pero sucede y ha sido demostrada en tiempos recientes por la aparición en la tierra de avatares como Thakur Haranath, el Santo de Bengala Occidental (1865-1927).
El secreto de la transformación corporal radica en la vibración. Thakur Haranath instaba a sus seguidores a repetir el mantra Kusuma-Haranath con la mente concentrada en Krishna. Al ser Kusuma (6) la shakti o aspecto objetivizante de Haranath, Radha es a Krishna lo que Kusuma a Haranath. El mantra Kusuma-Haranath es pues idéntico a Radha-Krishna y, al hacerse reverberante mediante vibración, transforma la envoltura física en un cuerpo de pura bienaventuranza.
El mantra semilla (bija) de Dakshinakalika (7) es Krim. Esta bija (Krim) es una concentración de la palabra Karpuram, la cual denota una misteriosa sustancia usada en el culto tántrico. Normalmente es traducida por "alcanfor", el incienso consagrado a Shiva, la forma india del dios Set. En la lista de perfumes dada en Liber 777 (Tabla 1, columna XIII, línea 13) el alcanfor está atribuido al Sendero 13. Conceptos afines son la sangre menstrual, el perro (zootipo de Sothis, la Estrella Perro), el arco y la flecha, el ojo izquierdo, la adularia, la punta inferior del Hexagrama Celeste, el número nueve y el Atu II (la Sacerdotisa de la Estrella de Plata) (9) la fórmula de Alim (10).
En los términos del sandhyabhasa (11), el lenguaje secreto de los Tantras, Shukra y Rakta son conocidos por Karpuram (alcanfor). Shukra es semen virile,y en Liber 777 Rakta está equiparada con "la hiel de rocha", el incienso específico de la Corriente lunar cuyo vehículo es el fluido menstrual. Rukh, o ruc (rocho), es una palabra sánscrita que significa agradable o amable en sentido sexual. Raka, una palabra derivada, significa la muchacha en la que no ha hecho más que empezar la menstruación. En la Tradición hebrea el Rukh se convierte en el Ruach, el espíritu; en la tradición original era femenino, pero fue asignado a la naturaleza masculina cuando el culto estelar de Al-Shaddai (Set) degeneró en el de Jehovah, donde se consideraba que lo masculino era primario. Raka era también el nombre de una diosa que presidía el día exacto de la luna llena, y Rika (otra palabra derivada de Rukh) significa un encantamiento mágico.El Rakti es un talismán o amuleto hindú; en otras palabras, un fetiche primario que, como su original africano, estaba cargado con las vibraciones de la Corriente lunar.
Karpuradi o Kali (la Adorada de Shiva) expresaba pues en su nombre secreto,Krîm, una fórmula de polaridad sexual que posibilita su invocación. Una traducción alternativa de Karyuram es "el Kalpaka o modelador del mundo’’(12), i.e. los fluidos sexuales combinados.
Ya se ha dado alguno de los significados esotéricos de la letra "K" (véase capítulo uno). El Tantraraja dice de la Madre, o potencia modeladora del mundo: "Tu forma es la letra Ka". Esta es la letra inicial de Krim. La segunda letra, la "R” es la letra del fuego, la pasión, el calor y la luz, la letra ante última,a la "I" o vocal larga "I", se la conoce en los Tantras como el "ojo izquierdo que cumple todos los deseos". El "ojo izquierdo" es el Ayin, el Ojo de Set. Crowley lo atribuyó a la imagen de Baphomet, el "diablo" de El Libro de Thoth (14). El ojo alude a la Diosa Quince cuya fórmula se esconde en el Atu XV. La Última letra, la "M", hablando en rigor no es una letra en absoluto, sino la vibración sutil representada en sánscrito por el chandra bindu (semilla de la luna). Este está representado en forma de una media luna, un punto trazado sobre un número que se parece al treinta arábigo, de esta manera (30). En la versión posterior, solar, de los Misterios, este número indica la conclusión de un ciclo,la luna llena o mes, etc. En consecuencia, el chandra bindu representa la absorción en el Vacío, la realidad más allá del tiempo, Dakshinakalika.
Krîm, la esencia de Kali, se expresa alquímicamente como vibración electromagnética compuesta por emanaciones que salen periódicamente del orificio genital de la sacerdotisa consagrada. La estatuaria de Kali la representa con una corriente dual de sangre que sale de las comisuras de su boca. Esto indica el escarlata o rajoguna, el líquido doble de vida representado en el zodiaco por medio del símbolo de Acuario O (15) el Agua mística de Vida.
Crowley equiparó a O con el Norte (Nuit) como prototipo de Babalón, cuyo símbolo es la Culebra de Fuego L. Según el Nirvana Tantra, "El hijo del Sol es la muerte, y él está establecido en el Sur (Dakshina). El poder de Kali (i.e. el elixir de inmortalidad) le hace huir en todas direcciones atemorizado. De aquí que ella se llame Dakshina". Sin embargo, según el Kamakhyatantra, "el sol tras el hijo está a la derecha y se convierte en el otorgador de Liberación (inmortalidad). De aquí que ella se llame Dakshinakalika en los tres mundos (pasado, presente, futuro)." El significado de este simbolismo es que Dakshinakalika reconcilia Norte y Sur, Nuit y Hadit, Horus y Set. Ella polariza estas terminales duales con propósitos de manifestación. Ella está de pie sobre Shiva del mismo modo que Nuit se arquea sobre Hadit en la Estela cuyo número es dos veces 359, el número de Shaitán (16). La Estela se llama la Abominación de Desolación (AL, 111,19). A este respecto es significativo que el número 19, el número del versículo de AL que cita a la Estela sea el Emblema Femenino (17), ya que el Vacío (Nuit) absorbe finalmente la totalidad de existencia manifestada o pensamiento conceptual. Este estado de cosas es considerado con horror y temor por los seres no liberados que siguen confundiendo la esfera de los fenómenos ilusorios con la Realidad. Kali también aparece representada con tres ojos que representan los tres estados de consciencia (vigilia, ensueño y sueño) y los kalas en los que se basan estos estados: la corriente Solar, creativa, manifestada por el estado vigílico; la corriente Lunar, formativo, manifestada por el astral o estado de ensueño; y el estado de la disolución total de la forma en el fuego de Sushupti, manifestado por el vacío del sueño profundo. El Ojo Derecho es el rayo solar; el Ojo Izquierdo, el lunar; el Ajna (el tercer ojo) es el asiento supremo de la Voluntad,y está simbolizado por el fuego estelar de aniquilación que es la fórmula conocida como la Apertura del Ojo de Shiva. En los Misterios Egipcios restablecidos por Crowley, Ajna, el "ojo oculto’’ es el Ojo de Set; los otros dos ojos son los de Horus como Ra-Hoor-Khuit y Hoor-paar-Kraat, sol y luna respectivamente.
La creación es antinatural en el sentido de que "el pensamiento es una enfermedad de la consciencia (18). Así, cuando la Diosa asume el papel dominante en unión con Shiva (consciencia) en el proceso conocido como viparita maithuna (19), se produce la creación y se manifiesta el universo de nombre y número. Shiva, el sustrato inmutable de consciencia pura en el que se originan todas las formas, está representado como Shava (20), de aquí el dicho "Shiva es Shava sin Shakti". Este simbolismo apunta al smashanam cubierto de cadáveres (campo de incineración) donde el devoto invoca a la Diosa. El smashanam es también el yoni salpicado de flores de la Diosa que emana las formas de la creación.
Crowley sostiene en su Diario Mágico que toda la magia es un acto “à rebours”, (21) i.e. en contra del estado natural de consciencia, el cual está libre de conceptos; es puro, despojado de funciones mentales. Los budistas llaman a este estado libre de conceptos Mahasunya (Gran Vacío); es la realidad única donde Maya (22) la gran diosa, juega su juego eterno y fantástico de hacer creer; fantástico ya que es totalmente engañoso, un hechizo. Según el Niruttara Tantra "el Mantra de Kali no se hace activo sin Kulacara". Esto significa que la fórmula del Círculo Kaula, como se practica en el Vama Marg, sólo energiza a la Culebra de Fuego en la mujer escogida para representar a la Diosa. Por otro lado, el Phetkarinitantra declara que si el devoto está sin shakti (mujer), la vibración del mantra de Kali, "con la mente libre de todo tipo de desasosiego" (23), activa igualmente a la Kundalini. Esto implica que el poder está en la mente, no en sus accesorios físicos (los sentidos), los cuales son meras proyecciones de la mente (24) Esto esclarece la diferenciación entre los senderos místico y mágico.
El ramo de flores que porta el dios de Kama (pasión sexual) es sinónimo del arco sostenido por la Sacerdotisa de la Estrella de Plata, y del simbolismo del "arco iris” ya estudiado. Hay una frase en el Tantrakalpadruma traducida por el "yoni cubierto de flores de shakti" y, en el Matrikabhedatantra, la flor (o fluidor) auto-generadora "que hechiza a todo" es idéntica al "Ritu que aparece por primera vez en una muchacha casada". El Ritu es el rito rutilante y primordial que por primera vez se le ocurrió al hombre primitivo cuando la muchacha "florecía" a la nubilidad y se convertía en la flor roja consagrada a Kali, la iniciadora de períodos y ciclos de tiempo. Este era el rito o la hora adecuada decretada para el coito. En el Shâmarahasya, esta flor se llama Supuspa, que significa una flor "agradable" o "fragrante". Se refiere a la Suvasini o mujer de dulce aroma escogida para representar a la Diosa, cuyo emblema es el hibisco escarlata. Ella segrega el rocío místico que baña el cuerpo del sacerdote en "un sudor de dulce perfume" (AL, 1,27). Ella es el "palacio’’ (26) que contiene "todos los raros perfumes; jazmín y rosa, y los emblemas de la muerte" (27). En el Mahanirvanatantra se dice que "el vino es el Salvador (Tera) en forma líquida (Dravamayi)". Por lo tanto el Taradravamayi no es el vino ordinario sino el fluido místico, el zumo lunar que contiene los kalas de inmortalidad. "Para adorarme tomad vino y drogas extrañas", dice Hadit en AL, 11, 22; tampoco las drogas son ordinarias, estando compuestas de esencias igualmente ocultas.
En su descripción de la Corona del Mago, Crowley alude a los tres pentagramas con los que está adornada (28). Representan a la Diosa Quince (3 x 5), i.e. el poder lunar escondido en el círculo. También menciona a la gran Flecha bordada en la túnica del mago desde el cuello hasta los pies, al símbolo de Nuit que apunta hacia abajo y al ramo de flores ya explicado (29).El eclipse periódico de un cuerpo celeste se comparaba en tiempos antiguos con el ocultamiento y efusión regulares del cinocéfalo hembra, quien servía de reloj natural en los templos egipcios. En una etapa posterior de la evolución de las ideas mágicas, la luna menguante o enfermiza, estaba representada como el Osiris amortajado como una momia, o envuelto en lienzos como la hembra humana en los días de su malestar periódico. La imagen momificada del dios-sol de la noche (i.e. la luna) se convirtió así en una imagen de resurrección. Así mismo, el diluvio de sangre fue comparado con la inundación del Nilo, la cual era una promesa de fertilidad. El período de la mujer, el eclipse lunar y el enterramiento del Osiris momificado,resumían la fórmula de menguar, enfermar, morir, de ser enterrado con el fin de crecer y dar fruto i.e. resucitar. El drama de la luna menguante, creciente y llena se representa en todas las religiones del mundo. Está implícito en la relación entre Jesús y Juan. Juan representa a la luna menguante oscura, la precursora de la luz creciente que es el Cristo místico de los gnósticos, no el Jesús "histórico" de los posteriores corruptores de los Misterios cuyo Cristo ya no era místico sino simplemente mítico.
La recensión Chandrakala del Shri Vidya trata en gran detalle de los días y noches de las quincenas lunares oscura y luminosa. A los eruditos no iniciados les parece que esta preocupación de los Adeptos Tamil ha sido llevada hasta el extremo de la locura. No nos sorprende; a cualquier cosa inexplicable a la luz de la ignorancia moderna se la clasifica automáticamente como superstición.
La relegación del número trece al terreno de la brujería y la magia "negra" es un ejemplo característico. Este número significa Unidad (30) debido a que trece lunas constituyen un círculo o ciclo completo, el año lunar de trece meses de veintiocho días. Debido a que el número trece representaba a la luna y a lo femenino, los cultos posteriores, que no basaban su cálculo del tiempo en la luna sino en el sol, considerando malditas a las imágenes lunares y las identificaron con ideas de oscuridad, mal y muerte. Desde entonces, el número trece se convirtió en el número característico del infortunio y la impureza.
El trece fue el número acogido por el Aquellarre de las Brujas, debido a que se reconocía que los ritos del Sabbath eran de origen lunar. El Vinum Sabbati (Vino del Sabbath) era la efusión mística de la Mujer Escarlata, la Puta siempre Virgen de las Estrellas. Como quiera que sea, el trece tiene una significación muy especial en el Culto de Crowley. En el sistema de reversión, el 13 se convierte en 31, el número Clave de AL y el componente alícuota más alto de 93, el número de Aiwaz, Thelema y Agapé.
En la fase lunar de la evolución de estos conceptos fue cuando el trece se convirtió en el número de Unidad o Retorno a la Perfección; la consumación tanto en tiempo como en espacio del Ciclo: Círculo Completo. El trazado de todo Círculo o bien, se basa en el círculo original (estelar) de la Osa Mayor,Diosa de las Siete Estrellas; en la Luna y su ciclo anual terciodécuplo; o en el círculo solar posterior y final de las doce casas celestes del sol (zodíaco).
En el ciclo lunar menor de veintiocho días, catorce son oscuros con luz menguante, y catorce crecen luminosos. El decimoquinto día se convirtió pues en el día de la Diosa. La luna emplea veintiocho días en atravesar las doce estaciones zodiacales y por consiguiente el número veintiocho pasó a ser un símbolo de lo femenino, así como el treinta de lo masculino (31). Así como el treinta y uno es el componente alícuota más alto de noventa y tres, el cinco es el componente alícuota más alto de quince. El cinco era el número primordial de la mujer en cuanto generatriz mucho antes que el siete estelar y el veintiocho lunar. Durante cinco días, la mujer estaba sumida en las tinieblas y eclipsada; de ella surgía el diluvio que el hombre primitivo identificó correctamente con la substancia que más adelante cuajaría y produciría descendencia. Se reconocía a la sangre como a carne líquida y la hembra expresaba (a través del número cinco) su nubilidad, que era la nobleza arquetípica debido a que el único linaje conocido era el de la sangre en exclusiva de la madre. En aquel entonces se ignoraba el papel del macho en el proceso procreativo. El eclipse de cinco días es la señal de la nobleza de la mujer, nobleza que viste el manto escarlata de la naturaleza misma, la única rúbrica indiscutible de su soberanía. Y debido a que se observó que ella renovaba la vida sobre la tierra, la mujer fue comparada a la diosa del cielo, la cual se renovaba a si misma a través de ciclos celestes, como una especie de resurrección, un retorno a la unidad y perfección última en los cielos y en los infiernos (32). El número cinco se convirtió pues en el sello de autoridad en el mundo de los espíritus; estaba representado por el pentagrama o estrella de cinco puntas, utilizado por los magos para establecer contacto con entidades transmundanas y controlarlas. El origen del pentagrama mágico puede pues imputarse a los primeros hechos observados de naturaleza elemental. 
El cinco era el número de la hembra; el seis, o sexo, el del macho, en la medida en que la actividad sexual se hacía otra vez "lícita" tras el cese del diluvio. En AL (1,24), Nuit proclama: "Yo soy Nuit y mi palabra es seis y cincuenta", que es su forma de decir 56, o el 5 y el 6 (33), indicando que ella es la virgen y la madre combinadas, identificándose pues con la Puta de las Estrellas (i.e. la luna), la partera que da a luz sin contar con el padre individualizado. En otras palabras, su culto sea estelar o lunar es pre-solar.
Esto es importante puesto que supone que Horus, su hijo, el Niño Coronado y Conquistador del Culto Theriónico, es el "hijo" o esencia de la madre sola. Esto lo corrobora AL, 11, 4: "Sin embargo ella será conocida y yo nunca" (34). "Ella" es la Diosa Quince, "Yo" es el Uno individualizado, el componente masculino,el bindu o Dios Oculto.
Tampoco la Grecia antigua carecía de técnicas para energizar al fetiche o d'mammu. Existía allí una casta sacerdotal conocida por los "urneros" y sus prácticas implicaban el empleo de urnas o vasija, en muchos casos no diferentes a jarras ordinarias. Las urnas eran "cargadas" con sigilos que previamente había consagrado un sacerdote.
Como en el caso del fetiche africano, y en el del "difunto" egipcio, después la urna era enterrada o arrojada al elemento apropiado. Los antiguos estaban empapados en magia y no es probable que las vasijas enterradas con los muertos tuvieran siempre el fin culinario que les atribuyen los eruditos modernos. Puede que sea cierto que los vapores sutiles de las ofrendas de bebida y carne sean absorbidos por los espíritus de los muertos, pero es indudable que los griegos utilizaron alguna de sus jarras para fines más creativamente mágicos asociados con la muerte y la resurrección.
Una vez sellada herméticamente, la urna se constituía en un útero para la germinación del "sueño inherente" representado por el sigilo. En el receptáculo oscuro, silencioso y vacío, el sigilo o mantra lineal engendraba su realidad y realizaba su voluntad en los lugares ocultos de la tierra o en las simas del océano.
El mantra yoga o la vibración cargada mágicamente de palabra y frases "sagradas" es una de las prácticas ocultas más antiguas conocida por el hombre. El hechizo o ensalmo no siempre tenía un significado racional; en la mayor parte .de los casos la frase no tenía una significación intrínseca. Como señala Wei Wu Wei: "Un mantram no se propone estar sujeto a la interpretación conceptual; por lo tanto, no necesita dársele una traducción literal. No es un resumen exotérico de la doctrina, sino un medio esotérico principalmente auditivo para la percepción de lo que somos universalmente (36).
Respecto al mantra en el budismo tántrico, S.B. Dasgupta señala:
En general, parece que la mayoría de los mantras están compuestos por una secuencia de sílabas que ha perdido su significado etimológico o que nunca lo han tenido. Vasubandhu dice en su Boddhisattva bhami que esta carencia absoluta de sentido es el verdadero significado de los Mantras. Un Sadhaka (aspirante) ha de meditar en estos Mantras como en algo carente por completo de sentido y esta meditación constante conducirá gradualmente a un estado mental en el que le resultará muy fácil meditar en la naturaleza última del dharmas (principio de existencia) como algo totalmente carente de sentido; esta carencia de sentido es la naturaleza vacía del dharmas y así, la meditación en los Mantras llevará gradualmente a un Sadhaka a la percepción de la naturaleza vacía del dharmas (37).
Dasgupta continúa diciendo: "En boca de Vasubandhu los Mantras alcanzan una significación más profunda que la simple invocación de algún dios o diosa particular que podría conferimos un beneficio mundano o cumplir alguno de nuestros deseos egoístas (38).
La idea que se esconde tras la repetición aparentemente absurda de una palabra o frase sin sentido es semejante a la teoría que se halla tras el sigilo que no tiene una forma lineal que pueda reconocer la mente consciente. Así pues, al eludir al censor endosíquico, la vibración es libre para remitir a la mente a su fuente subconsciente sin poder producir imágenes a partir del mantra, ya que la concepción y nacimiento de imágenes abortarían todo el proceso. Hasta los mantras que tienen un significado concreto, llegan a perder su sentido en el proceso de repetición constante. Los budistas tántricos tuvieron suficiente fuerza de ánimo como para prescindir del significado al principio. Otras tradiciones fueron más precavidas, suponiendo sin duda que si se daba a conocer que el mantra no tenía sentido, la mente racional del aspirante se rebelaría al principio. Un experimento sencillo demostrará que hasta la palabra más común, repetida constantemente, se vaciará de todo significado en un espacio muy corto de tiempo.
Todas las palabras y cosas, nombres y números, sean sagrados o profanos,están de modo semejante y en el fondo vacíos. Puede percibirse la vacuidad de todas las cosas mediante este proceso de reverberación mántrica. Si se realiza con profunda atención, la práctica acaba en éxtasis, mientras que la mente se disuelve y funde con el flujo rítmico del sonido. Esto da paso a una quietud inefable a medida que se reduce el éxtasis y la mente converge en el vacío. Este es el Sendero Místico que desciende del receptáculo de consciencia cósmica a través de sushupti, individualizado como el estado de sueño sin ensueño. Complementa a este Sendero, el Sendero Mágico que asciende del subconsciente a través de swapna, el astral o estado de ensueño.
La mente subconsciente es la depositaria de todas las imágenes, ideas y conceptos. La comunicación con ella sólo es posible a través de símbolos, y para tratar con ella es necesario un lenguaje simbólico.
Los únicos símbolos mágicamente eficaces son aquellos que están cargados con la vitalidad peculiar de la subconsciencia. Por ello, el deseo debe formularse en términos simbólicos y proyectarse en el "submundo"; debe burlar también al censor endosíquico. Un deseo formulado conscientemente logra su satisfacción gradualmente y a menudo se lleva a cabo después de que el deseo mismo ha desaparecido. Este tipo de desear debería rechazarse como una pérdida de tiempo y energía, ya que evidentemente no es una parte esencial de la Voluntad Verdadera o "sueño inherente".
Por pura conveniencia puede considerarse a la subconsciencia como una serie de estratos que contienen facultades y poderes que se remontan hacia atrás indefinidamente. Cada fase de evolución, desde la acuática a la humana, se caracteriza por diversos poderes, y a medida que se desarrollan unos nuevos,otros se atrofian y se pierden. Pasan a un estado de latencia y pueden ser redespertados por medios mágicos. Por ejemplo, algunas de las formas más primitivas de vida manifestada estaban poseídas por una enorme fuerza física, aunque eran de poca inteligencia; algunas podían moverse a gran velocidad;otras podían cambiar de apariencia y mezclarse con su medio ambiente o renovarse periódicamente despojándose de sus pieles viejas; otras podían trepar a alturas inaccesibles al hombre. Lo que el mago trata de resucitar es el principio que está tras estos poderes, la fuerza sobrehumana y la rapidez de movimientos, el poder de transformación y regeneración, etc. Con todo, si el deseo de cualquiera de estos poderes continúa siendo consciente solo madurará y florecerá después de mucho tiempo; el individuo puede envejecer y morir antes de que se hayan inventado y hecho accesibles los medios mecánicos de adquirir el poder.
Existen diferentes formas de proyectar el deseo en el submundo. Austin Spare desarrolló un método sencillo, aunque poderoso: escribir una frase breve que incorporará la naturaleza del deseo, e.g. "Yo Deseo Conocimiento Mágico". Rechazar todas las letras repetidas, tales como la letra "o" que aparece seis veces, no dejando más que una. De este modo queda la siguiente serie de letras: YODESCNIMTAG. De las veinticinco letras originales quedan doce. Disponerlas en forma de sigilo. Debería ser sencillo y fácilmente memorizable; además, no debería sugerir de ningún modo el objeto del deseo. La mente consciente debe "olvidar" el significado racional del sigilo; entonces puede engendrar su imagen.
Una vez dibujado y memorizado, el sigilo es después destruido consignándoselo al elemento apropiado, como se explicó anteriormente. El acto de destrucción, o más bien de absorción (pues el sigilo es la semilla que impregna la matriz del vacío), debe estar acreditado por un acto de magia sexual que Spare, y otros, juzgaba poco aconsejable poner por escrito. Aunque ésta no sea la única forma de tratar con elementales y de facilitar la revivificación de antiguos atavismos, tiene la ventaja de ser directa.
Los símbolos tradicionales como el Ojo dentro del Triángulo, la Cruz Ansada, la Esvástica, la Cruz, etc., aunque tienen poder para despertar fuerzas sutiles, le son demasiado familiares a la mente consciente como para producir un impacto directo e inmediato en la subconsciencia; tales símbolos universales son más efectivos cuando se utilizan en relación con el Sendero Místico. La magia emplea fórmulas esencialmente individualistas; el misticismo transciende por completo al individuo. Hay implicados dos procesos diferentes y pueden compararse a la diferencia entre una barra de oro puro y una moneda en curso de idéntico valor. A pesar de que el oro tiene valor intrínseco y la moneda en curso no, no es conveniente ofrecer oro en una tienda. Su valor tiene que ser determinado y convertido en moneda baja de ley. Por así decir, la moneda baja de ley de la subconsciencia es el sigilo aparentemente sin sentido. Sin embargo, como la mayor parte de las analogías, ésta no es en rigor exacta debido a que en el subconsciente, la barra de oro sería reconocida por los elementales y, en consecuencia, influiría en ellos, mientras que los simples billetes de banco no tendrían para ellos el menor significado. Crowley,escribiendo a este respecto a Frater Saturnus, (39) le prevenía contra el uso de papel moneda en operaciones mágicas para conseguir riqueza, sobre la base de que "los Gnomos no tienen entendimiento de lo que significa tal cosa"; el aconsejaba el uso de oro o plata auténticos.
El sigilo es un receptáculo o cáliz que encierra una cantidad y tipo determinados de energía. Importa poco la forma que tome el sigilo con tal de que sea sencillo y completo en si mismo. Es esencial no añadir adornos superfluos ya que ellos permitirían al subconsciente engendrar imágenes no deseadas o fantasmas que oscurecerían y por consiguiente distorsionarían el deseo original. Este es también un principio de la creación artística; la decoración inútil es "mal" arte. El gran arte es siempre sencillo; cada línea es genésica y funcional en un sentido que no ha de confundirse con la utilidad. Es funcional en el sentido de que apela al instante al componente subconsciente del observador. Esta apelación es entorpecida, e incluso destruida, por la decoración inútil. Entonces el arte degenera en algo que sólo apela a la consciencia superficial; expresa una moda meramente pasajera, mientras que el verdadero arte expresa la Eternidad. Cuanto más sencillo sea el sigilo más potente será, aunque no debería sacrificarse la totalidad a la sencillez por la sencillez, ya que si el sigilo es incompleto es también incorrecto y engendrará un monstruo.
Cualquier forma de fabricar un sigilo es válida, cuanto más individualizada mejor, ya que entonces está más unida a la mente subconsciente sobre la que se propone operar. Si al operador le sugestiona más poderosamente el sonido o el color, entonces el sigilo tomaría la forma de un ensalmo o un poema, una pintura o un pentáculo.
Los antiguos egipcios manejaban con destreza este método; el gran esmero con que conservaban a sus muertos sólo fue igualado por el cuidado con que dibujaban sus jeroglíficos, esos sigilos mágicos que eran las palabras de pase en Amenta. El cuerpo, amortajado en el sudario sin rasgos distintivos del olvido, cumplía perfectamente el papel de sigilo y permitía al difunto viajar sin obstáculos por el submundo. El examen de los emblemas inscritos en los sarcófagos revela un conocimiento de la sigilografía sin parangón en ningún otro sistema. Las deidades con cabeza de animal eran guardianas y guías de los pórticos secretos del submundo; ellas abrían aquellos estratos de la subconsciencia que contenían los poderes atribuidos a los animales en cuestión. La humanidad ha perdido la clave del significado de estas formas divinas debido a que esa clave no existe en el plano de la interpretación racional. Como el sueño, es comprensible en su propio plano.
Debería establecerse una diferenciación entre un pensamiento consciente y uno subconsciente. El primero es una réplica subjetiva de un objeto tangible o intangible. Por otro lado, un pensamiento subconsciente es una entidad astral,un objeto tan táctil a la consciencia astral, como lo es una silla a la sensación física. Esta es la razón por la que se dice que los sueños son sucesos reales mientras están siendo experimentados; y así lo son para los sentidos astrales.
Sin embargo, nadie afirma que los pensamientos sean reales, ni tan siquiera cuando están siendo experimentados. La diferencia radica únicamente en nuestro criterio de lo que constituye una experiencia directa. Se considera que los pensamientos conscientes son irreales, porque su impacto no es sensorial;ellos son "pensados", no ‘’sentidos". Por el contrario, los pensamientos subconscientes (entidades astrales) son sentidos, y la impresión resultante es una de intenso realismo. De aquí que los sueños sean a veces tan "realistas" que llegan a eclipsar e influir en la consciencia vigílica de una forma no igualada por el caudal enorme de pensamientos conscientes. Por consiguiente, la magia tiene éxito cuando opera a través del pensamiento subconsciente,pues entonces es una realidad sensible la experiencia correspondiente.
Las mentes conscientes pueden comunicarse entre si por el lenguaje, por la palabra escrita, por medio del teléfono, etc., pero sin estas ayudas físicas la comunicación es imposible. No sucede así con la mente subconsciente, aún cuando aquí sea esencial un vínculo, un vínculo realmente mágico; esta es precisamente la función del sigilo. Un pensamiento consciente es una entidad insustancial si se le compara con su equivalente subconsciente; no puede penetrar en el aura mágica (i.e. subconsciente) de otra persona. Sin embargo, un elemental astral, o un pensamiento generado a partir de un sigilo, puede proyectarse al aura de una persona y producir allí nuevos pensamientos. El hipnotizador realiza una operación análoga cuando, después de paralizar la mente consciente de su paciente, abre la escotilla del subconsciente. Hace esto mediante el empleo de pases magnéticos, luces intensas o vibraciones rítmicas que aturden la consciencia normal. Pero el mago no tiene necesidad de todo esto. Su "paciente" puede ser totalmente desconocedor de sus actividades, ni mucho menos puede sospechar que el "pensamiento" recién nacido en su interior no es de su propia creación. Esta es la base de la sugestión mágica. Cuando el paciente es consciente de la intrusión, o niega o acepta al pensamiento; no obstante, para rechazarlo, tiene que tener un poder mágico de un orden superior al de aquella persona que lo proyectó.
Si se aborda a la magia con la actitud: "Yo, con mi pobre mente, quiero obligar a mi mente más amplia (subconsciente) a que obtenga algo de la mente cósmica", a la manera de un rico que sufriendo de amnesia, planeara robarse a si mismo; el único resultado será el fracaso. Pero cuando se entiende que la mente cósmica es todo, y que todo es realizado en, a través, y por medio de ella, entonces se disolverá para siempre la restricción del denominado poder de voluntad y todos los deseos serán cumplidos. Esto es trabajar "sin codicia por el resultado (40), y es la única forma de trabajo si llega a percibirse la Voluntad Verdadera. Cuando nos enorgullecemos del éxito de un sigilo nos imaginamos que somos la causa del efecto que el sigilo produce. Pero el mismo impulso hacia la formulación del deseo que sugirió la construcción del sigilo no radicaba en la mente superficial, e incluso la subconsciencia en la que apareció primero no es sino una impresión del negativo ya existente en las esferas informes o pre-conceptuales. La corriente va de sushupti a swapna y a jagrat; no, como suponemos vanamente, en el otro sentido.
El éxtasis es la palanca por medio de la que el sigilo es lanzado al vacío. Sólo debería rememorarse el sigilo en momentos de tensión psicológica; si no,debería desterrarse resueltamente de la consciencia. El sigilo debería resplandecer en la mente durante cualquier tensión emocional intensa. En tales momentos, la concentración llevará a la generación de éxtasis -un éxtasis- que acabará con la tensión y conducirá finalmente a la satisfacción del deseo sigilizado.
A la experiencia de éxtasis le sigue una vacuidad psicológica. En este vacío, donde la mente misma está ausente, se produce la vitalización del sigilo. El grado de ausencia de procesos mentales depende de la intensidad del éxtasis que le precede: si el éxtasis es débil, la vacuidad es experimentada durante poco tiempo; si es fuerte, el grado de vacío es correspondientemente fuerte y de mayor duración. En este momento puede que haya dificultades para recordar la identidad individual una vez que se recupera la consciencia superficial.
En realidad el ego, es un simple fantasma creado para dar una apariencia de personalidad y coherencia, a una serie deshilvanada aunque perpetua de impresiones. Sin embargo, el único hilo de continuidad que une a estos estados psíquicos deshilvanados es la Mente Cósmica. Debido a que el éxtasis ha desbancado temporalmente al ego es difícil conformarse una vez más al falso conjunto de valores impuesto por una simple quimera de la Realidad. No es necesario hacer ningún esfuerzo, las antiguas tendencias son fuertes y están muy ansiosas por reestablecer la ilusión de existencia separada.
Cuando los antiguos egipcios embalsamaban el sigilo antes de remitirlo al submundo, se eliminaban todos los rastros de personalidad (i.e. cualidades reconocibles). ‘’La Muerte’’, simbolizada por la momia en sus vendajes de monotonía uniforme e indiferenciada, era seguida por la resurrección en Amenta. 

NOTAS
01.- El Yo hecho perfecto: un título de Osiris. Se aludía al difunto por "El Osiris".
02.- Radha es la Sakti o aspecto de poder de la Consciencia; suele estar representada pegada a su Señor (Krishna), como una enredadera.
03.- Krishna es una forma personalizada de la Consciencia Pura; es significativo que su nombre signifique el Oscuro o el Negro, equiparándosele así a la Corriente Set del Vacío de la Noche. A veces aparece representado como un joven "doblado en tres partes" y tocando una flauta. Esta descripción sugiere la triple enroscada Kundalini. 
04.- Vaikuntha, el Paraíso hindú.
05.- Prema, amor divino; deha, cuerpo.
06.- Es significativo que el nombre Kusuma quiera decir "flor".
07.- Un significado de este nombre es "Aquella que está Más Allá del Tiempo".
08.- El número del sephira lunar, Yesod.
09.- La descripción del simbolismo de este Atu que se ofrece en Liber 777 es la siguiente: "Una sacerdotisa coronada se sienta ante el Velo de Isis que está entre los pilares de Set".
10.- Alim=81, la fórmula de la Brujería. Véase Magick, pág. 163-5.
11.- Lit. el "lenguaje del crepúsculo".
12.- Véase Kaypuradistotra; comentario del sentido interno del Versículo l.
13.-Compárese con la letra hebrea Resh (R), que significa "el sol".
14.- Véase Atu XV; lámina 14.
15.- Adviértase que Acuario es el undécimo signo del zodíaco, vinculando así
especialmente a "Nuit con el simbolismo del Nuevo Aeón de Acuario.
16.- Véase The Magical Revival, capítulo 3.
17.- Véase 777 Revised, pág. xxv.
18.- Este es un principio básico de Advaita-Vedanta.
19.- En el contexto presente, este término significa el congreso sexual en el que la hembra asume la posición dominante.
20.- Un cadáver.
21.- "Entiendo que la Magia es algo que tiene que ver con la inversión de cualquier orden existente. Compárese esto con la idea de Inversión de Parzival,la cual le proporcionó la Clave LA 3l-At de CCTÁ". Parzival fue uno de los lemas de Frater Achad (Charles Stansfeld Jones). Jones fue quien descubrió la Clave de CCXX. El Libro de la Ley. 31 es el inverso de 13, el número de Achad.
22.- La palabra magia deriva de la palabra sánscrita Maya, que significa ilusión.Según Dowson (Classical Dictionary of Hindu Mythology) Maya es la "ilusión personificada en una forma femenina de origen celeste... A veces se identifica con Durga (una forma de Kali) como fuente de hechizos, o como una personificación de lo irreal de las cosas mundanas".
23.- Esto es, libre de las corrientes de pensamiento.
24.- Véase Shri Arunachala Ashtakam, versículo 6, donde se describe el mecanismo de esta proyección. (Publicado en Five Hymns to Arunachala en Shri Ramanasramam, Tiruvannamalai, S. India.)
25.- Denominado a veces Rosa de China.
26.- También mencionado en AL, I, 51.
27.- Ibid.
28.- Véase Magick, pág. 106 et seq.
29.- A la Estrella de Set (i.e. Sothis) se la llamaba la Estrella Flecha,atribuyendo así su luz o radiación al Cuerpo de Nuit.
30.- La palabra hebrea AChD (Achad), que significa Unidad, suma 13.
31.- El 30 solar perdura en el emblema hindú OM, quien representa el aspecto
sonoro de la vibración solar o creativa.
32.- Los "cielos" estaban simbolizados por las estrellas del hemisferio norte; los "infiernos", por las constelaciones del hemisferio sur, de las que la estrella más importante era Set o Sothis.
33.- Así pues, once, "como todos sus números que son nuestros. La Estrella de
Cinco Puntas, con un Círculo en el Medio, y el círculo es Rojo" (AL, I, 6Q). Este
versículo resume toda la doctrina draconiana. 
34.- Este versículo cuarto del segundo capítulo de AL es el versículo setenta de todo el Libro. Setenta es el número de ayin, el ojo cuyo símbolo es la vulva de Babalón.
35.- O del sacerdote que asumía la forma divina de la deseaba invocar.
36.- Open Secret, 3g Parte, Wei Wu Wei (Hong Kong University Press, 1965 y 1970).
37. - An Introduction to Tantric Buddhism, S. B. Dasgupta (University of Calcutta Press, 1950). Véase también Boddhisattvabhtimi, editado por Unari Wogihara (Tokyo), pág. 272-4.
38.- Ibid. Véase también Obscure Religious Cults, S. B. Dasgupta (Calcutta, 1946), pág. 21-2.
39.- Karl Johannes Germer (1885-1962), la mano derecha de Crowley en Nueva York en la década de 1940, época en la que se escribió esta carta.
40.- Véase AL, I, 44. 

Kenneth Grant El Vino Sabatico y El Grial Del Diablo


Según el antiguo saber oculto, el microcosmos es una réplica del macrocosmos, el cual es depositario de todo el poder cósmico. Se puede llamar a estas casas de poder, cuando la Kundalini está en el centro apropiado o campo de fuerza del organismo humano.
Existen muchos más campos de fuerza de este tipo que los conocidos shatchakras. La Culebra de Fuego cambia de centro y concentra diferentes clases de energía en diversos planos de consciencia, y éste proyecta modelos correspondientes de objetividad en la pantalla de la consciencia. Por ejemplo,es posible que un ser de Saturno difiera de un habitante de la tierra (animal,vegetal o mineral) por la simple razón de que la Kundalini está activa de forma normal en un centro corporal diferente a aquel a través de la que ella opera en las entidades terrestres. Utilizo la expresión "terrestre", aunque, por supuesto, es la diosa quien produce en la consciencia la ilusión de la tierra, del mismo modo que produce la ilusión de cualquier otro planeta, estrella o cuerpo celeste. Después de todo, Kundalini es quien crea la ilusión del cuerpo humano, el microcosmos donde se dice que está contenido el macrocosmos.
Las entidades no-humanas en las que Kundalini está parcialmente elevada (parcial, si bien permanentemente en relación con un ciclo de vida específico) poseen anatomías y tipos de inteligencia distintos a aquellos en los que permanece latente. Los planetas mismos son una expresión de Kundalini a niveles particulares; por consiguiente, es posible equiparar los campos de fuerza (la Kundalini en los chakras) con poderes planetarios y estelares.
¿Cómo es entonces que somos conscientes de tales planetas, etc., si la Culebra de Fuego no se ha elevado en nosotros a la correspondiente zona de poder microcósmica? La respuesta es que no somos sino vagamente conscientes de su existencia externa, pero no de su verdadera naturaleza y poder,del mismo modo que somos vagamente conscientes de la existencia de un caracol, una piedra, el océano, el sol, la luna y las estrellas, sin ser capaces de percibir nuestra identidad con su naturaleza esencial; sin ser capaces de compartir en realidad sus estados de conciencia. No podemos identificarnos con estos estados hasta que la Kundalini no nos una a ellos a través de campos de fuerza apropiados.
Puede estimularse y hasta despertarse a veces totalmente la Kundalini mediante cualquiera de los métodos siguientes:
1.- Concentración y absorción totales de la mente en su fuente, facilitadas por un estudio o investigación intensos, o por una introversión absoluta; o por algún estado de quietud mental, o por una concentración exclusiva de energía mental en un símbolo o sigilo mágico.
2.- Drogas y alcohol: "Para adorarme, tomad vino y drogas extrañas de las que yo diga a mi profeta, y embriagaos con ellas. No os harán ningún daño.
3.- Shockc (en la forma de gran sorpresa, dolor, éxtasis, etc.); cualquier liberación súbita de energía subconsciente afecta a la Kundalini.
4.- Éxtasis inducido por música: jazz, kirtana, percusión rítmica, mantra.
5.- Velocidad, la cual tiene tendencia a aflojar el cuerpo astral y por tanto a facilitar un influjo deseado de energía cósmica. La danza vertiginosa de los derviches y las vueltas frenéticas de los practicantes del Vudú inducen a una situación similar de receptividad a influencias cósmicas; esto actúa directamente sobre la Culebra de Fuego.
6.- Actividad sexual controlada mágicamente de la que la Kundalini es el objeto inmediato. Este es un método peligroso y requiere un alto grado de iniciación en el practicante. Como declara el Kularnava Tantra: "Se llega al cielo por las mismas cosas que pueden conducir al Infierno".
7.- Compasión absoluta para con todas las cosas creadas. Ésta es la fórmula budista par excelencia; conduce a los más altos trances y a aquel Sahaja Samadhi, o estado de auto-realización natural y permanente, alcanzado por los advaitines.
8.- Éxtasis estético o arrobamiento impersonal inducidos por la contemplación de un talento artístico supremo.
9.- Entusiasmo religioso inducido por la total devoción al Absoluto concebido bajo la forma de una divinidad personal. La obsesión resultante conduce a una transcendencia de la individualidad y da paso a energía cósmica. El devoto es absorbido al "cielo" de su "dios".
10.- Violencia llevada al extremo del frenesí, ya sea masoquista o sádica. Esta desata atavismos primarios, cuya resurgencia lleva directamente al más antiguo (i.e. original) estado de consciencia que, al ser puro, es cósmico,ilimitado.
Una vez que es despertada la Kundalini, ella se abre paso hacia arriba por -el sushumna (2)- y, a medida que asciende, su avance es indicado por visiones maravillosas y por la adquisición de poderes hasta entonces desconocido, con la condición de que los chakras estén debidamente sellados. El riesgo de este tipo de Yoga es que se puede despertar el Poder Primario antes de estar todo convenientemente equilibrado; entonces se produce una descarga en alguna dirección errónea y el resultado es la obsesión.
Se puede extraer energía estelar o transmundana usando el organismo humano como condensador. Esto se lleva a cabo dando golpecitos en la zona de poder apropiada, después de que Kundalini la haya estimulado y magnetizado. Un Mago podría, si así lo deseara, engendrar una raza de entidades capaces de llegar hasta por medios mundanos tales como un cohete a las estrellas y los planetas. La energía cósmica permanece latente en la entidad hasta que es lanzada, bien mágica o mecánicamente, a la atmósfera de la estrella cuya energía representa y condensa. Tal entidad no tendrá interés, o punto de contacto con asuntos mundanos aparte de lo que sea esencial para su existencia física. Puede llegar a mostrar una intensa apatía e inercia y, al mismo tiempo, una profunda nostalgia por un vagamente supuesto "paraíso perdido". Esto le inspira un irresistible deseo de abandonar la tierra y buscar su verdadera morada en las estrellas. Una situación análoga se produce entre los hombres cuando el artista sacrifica todo en favor de su ideal de belleza, cuando el devoto "muere" por amor a su "dios" con el fin de gozar de la bienaventuranza eterna de la presencia divina.
Las partículas de fina sustancia arenosa del Ajna Chakra (3) están impregnadas de energía que irradia de la Kundalini. Poniendo a la voluntad en línea directa con este centro, la Culebra de Fuego es despertada e incitada a ascender. En las Escuelas secretas de Misterios de Oriente, se colocan discos magnéticos de metal sobre los chakras que intervienen con el propósito de que recojan las energías liberadas por el ascenso de la Culebra de Fuego. Estas energías se guardan en vasijas selladas herméticamente y después se vierten en el ojas del sacerdote que las ha despertado. Entonces la Mujer Escarlata es inseminada con el fluido cargado con este ojas. Finalmente ella da a luz un "niño" capaz de existir en la estrella particular que es la envoltura externa del alma que el niño encarna.
La anatomía astral del hombre se levanta en torno a los marmas y sandhis, los cuales actúan como estaciones receptoras de emanaciones de otros planos, de otras dimensiones; son las puertas a través de la que son transmitidos los kalas al sistema endocrino para su distribución en la red sutil de nadis. Esta complejísima trama está formada por junturas o contracorrientes de energía que, vistas clarividentemente, constituyen un mapa de vibraciones magnéticas que destellan como si fueran un relampaguear constante. La luna es el pivote de este sistema y sus rayos iluminan todas las zonas de poder del sistema solar. El Macrocosmos de Vitruvius (4) es una interpretación occidental incompleta de esta ciencia secreta de Shri Vidya, sin embargo, el sistema completo se esconde exclusivamente en una figura mística, el Shri Chakra de los Tantras hindúes.
La brujería, como generalmente se entiende (o malentiende), es una degradación y una corrupción de esta ciencia, en un tiempo, usada universalmente por los Iniciados. Ahora sólo es conocida y practicada en los retiros más apartados de Asia y en Sudamérica, donde ésta ciencia se mantuvo intacta bajo la máscara de una brujería africana que había degenerado aparentemente en vuduismo, casi en la misma forma en que su equivalente europea degeneró en vulgar hechicería embarullada con una inversión de los ritos ortodoxos cristianos.
El empleo de sangre menstrual y de orina de putas en los ritos sabáticos surgió por la tergiversación de la verdadera naturaleza de la Corriente lunar y por su confusión con caóticas prácticas sexuales que, con el paso de los siglos,infiltraron alguno de los Tantras menores y consiguieron para ellos el aborrecimiento y aversión de los Iniciados. 
Cierta tradición celosamente guardada de origen peruana, que nunca se ha puesto por escrito, describe el despertamiento de la Culebra de Fuego por medio de estimulación electro-magnética de los marmas, las zonas de detumescencia en el cuerpo de la Mujer Escarlata.
Se colocan finos discos metálicos, previamente cargados de energía electromagnética mediante su exposición a la radiación estelar, sobre el cuerpo de la mujer que ha sido previamente bañado en ojas licuado. Los peruanos, al igual que los egipcios, no sólo medían el tiempo por medio de varas piramidales;sino que también recogían los rayos estelares a través de discos modelados,esencialmente delgadísimos hasta la transparencia, en cuencas colmados de ajas líquido. Los discos y cuadrados de oro grabados con jeroglíficos y utilizados como talismanes (5) son meras imitaciones de su uso infinitamente más antiguo, cuando eran talismanes realmente poderosos impregnados con las emanaciones vivas de la "diosa", sus vibraciones vaginales eran encerradas en el amuleto, cuyos sellos representaban los mudras (posturas, actitudes) adoptados por la Mujer Escarlata durante la transmisión de energía cósmica a través de la batería de su cuerpo.
Los Adeptos orientales (particularmente árabes e indios) transmitieron este saber. Trazaron el mapa de los marmas corporales a través de los que se transmiten los kalas de los cielos (6) y se descargan en la corriente sanguínea por la vía de las glándulas endocrinas. Originalmente, la astrología era la ciencia de la interacción de las energías micro y macrocósmicas. Occidente ha perdido la auténtica ciencia, sin embargo, en algunos santuarios ocultos de Oriente es aún conocida y practicada la antiquísima ciencia del fuego estelar intercósmico. En esta ciencia, conocida por los Tántricos del sur de la India como Chandra Kala, la Luna (chandra) es de suma importancia. Ella es el prisma -como lo es la Mujer Escarlata, su análogo terrestre- a través del que pasan todos los kalas cósmicos. Los yantras (7) sagrados son modelos creados por vectores de energía que corren por los marmas y sandhis al incidir en ellos el influjo de los kalas. Inversamente, la dharana (8) en un yantra particular invoca al influjo cósmico y le hace funcionar. En consecuencia, el ocultista utiliza el yantra como foco en su empeño por invocar a cualquier fuerza requerida o por penetrar en cualquier aétiro deseado.
Es probable que el Iniciado árabe Salomón ben Aifa iniciara a Karl Kellner (9) en alguno de estos Misterios. Deberíamos recordar que Crowley recibió estas enseñanzas a través de Theodor Reuss, quien, según su propio grado de realización y su capacidad para traducirlas a los términos de la Tradición Hermética Occidental, las había incorporado a las lecciones que preparó para los grados superiores de la O.T.O. Y aquí se nos presenta un gran escollo para una comprensión correcta de la obra de Crowley en la esfera de la magia sexual.
Por tanto, en interés del conocimiento mágico debe hacerse constar que ni Reuss ni antes que él, Kellner, fueron capaces de transmitir sin distorsiones,esta ciencia extraordinariamente misteriosa. Crowley reconoció la deficiencia del sistema presentado a él por Reuss, pero hasta una edad muy avanzada no tuvo consciencia de la fórmula suprema que Kellner y Reuss sólo habían comprendido en relación con el proceso sexual, el aspecto más material de la Culebra de Fuego.
En un inestimable Comentario contemporáneo sobre el 1º texto del Vama Marg, que hace referencia especial a Srhi Vidya en su recensión Chandra Kala,(10) se dice que Crowley no llegó a entender la verdadera naturaleza de las técnicas psico-sexuales que recibió del Iniciado árabe a través de Kellner y Reuss. En una nota al margen de una copia mecanografiada de este Comentario, Crowley niega la acusación de fracaso y añade que el comentarista "no ha visto mi manuscrito sobre el tema". Se hacen conjeturas acerca de cual es el manuscrito al que se refiere Crowley; parece seguro que debe de haber sido añadido como post-data a su ensayo sobre el Elixir de Vida (escrito en Cefalú), ya que ninguno de sus diarios de operaciones de magia sexual incluye referencia alguna a los kalas, salvo en su forma más tosca. Con todo, Crowley reconoció la naturaleza altamente esotérica de las secreciones a que se alude en AL. Esto puede demostrarse por sus observaciones en una carta dirigida a Norman Mudd (Frater O.P.V.) fechada el 30 de octubre de 1923:
"Dudo que la palabra "secreto" se utilice en AL en su sentido ordinario. Yo la relaciono con la idea de “secreción".
Esto y ciertas referencias a los procesos alquímicos demuestran que allá por el año 1923, Crowley estaba al tanto del verdadero significado de estos "secretos".
Respecto a estos kalas, el Comentario tántrico observa lo siguiente:
Lo que no se conoce (en general) es que estas secreciones no son simples excreciones sino que son fluidos valiosos que contienen en si mismos las secreciones de las glándulas endocrinas en una forma mucho más pura y más apropiada para el uso humano que los extractos glandulares y los productos de glándulas desecadas de la organoterapia actual. Debemos recordar que los extractos de las glándulas endocrinas, fabricados químicamente, se sacan de las glándulas muertas de animales, las cuales carecen de ciertas sustancias que sólo existen en los seres vivos, además de ser diferentes en las personas a lo que son en los animales. Las secreciones de la mujer se fabrican en el laboratorio de la Deidad, el Templo de la Madre, y ellas suministran exactamente lo que la persona necesita en la proporción justa.
Según Arthur Avalon (11), Kamrup (12) es una tirtha o zona de poder terrestre que está representada por el yoni de la Diosa: " Aquí, en su Santuario, se dice que se manifiesta la menstruación de la tierra. . ." En otras palabras, Kamrup concentra las esencias vaginales en su aspecto lunar. Este lugar es en consecuencia la sede de Tantra, de manifestación continua o cíclica del poder cósmico representada en el microcosmos por el calor periódico de la hembra humana, el período que separa (13) al caos del cosmos. Representa al celo, ritu, o rito, símbolo de la hora "precisa" del congreso sexual o creativo.
Hay un templo secreto en Assam en el que un fuego inextinguible, que nos recuerda la luz inextinguible de los rosacruces, titilante una imagen de Kundalini forjada en metales condensados de vibraciones del espacio exterior.
Tiene la forma de una entidad con pechos de electrum magicum (14) y cuerpo de ojas vitrificado. De su yoni fluyen continuas olas de energía que cambian de color quince veces cada media lunación. Esta imagen primordial de la Diosa, o Mujer Escarlata, es el prototipo de todos esos emblemas ocultos simbólicos de la Culebra de Fuego, la Kundalini en su fase escorpiónica de regeneración a través de la corrupción. Los múltiples matices o rayos de luz iridiscente son vistos a veces por los yoguis durante la meditación. Constituyen la base del simbolismo del arco iris representado en la hermeneútica cristiana en relación con un amenazado diluvio de aguas (caos e interpretado como una promesa de que tal diluvio no sumergirá completamente a la humanidad).
El nombre del arco iris, qesheth o qashed, es idéntico cabalísticamente al Qadosh místico conocido por los Iniciados judíos. Esta es una forma de magia sexual frecuentemente practicada por Crowley cuando la "luna" estaba llena.
El simbolismo del abanico o yoni multicolor está reflejado en el antiguo rito de los Tántricos hindúes, donde se le representa como el "yoni salpicado de flores" de la Diosa (16). En un Culto anterior, la cola desplegada del pavo real,adorada por los Yezidi de Mesopotamia, era un símbolo afín.
En el saber alquímico medieval la fórmula de corrupción estaba representada por esa fase del elixir que se caracteriza por una cierta iridiscencia que nos recuerda el simbolismo del diluvio-arco iris de la tradición bíblica (17). La fórmula esencial de corrupción fue representada por los cristianos en la figura de la Puta de Babilonia, la Mujer Escarlata del Apocalipsis. Sin embargo, ellos no llegaron a entender que esto era solamente una referencia simbólica y,como algunos hindúes, consideraron a las manifestaciones particulares femeninas como excrementicias e inmundas.
Por el contrario, el Iniciado considera que estas esencias son materia viva, no muerta, la matriz misma de los elíxires vitales usados en los ritos místicos de regeneración. Sólo los mal informados consideran inmundas a estas sustancias. Tales personas han perdido el contacto, o puede que nunca lo tuvieran, con la tradición mágica original; están dominadas por sentimientos de culpa engendrados por conflictos internos y complejos psíquicos no resueltos.
Tales actitudes han sido inculcadas en la psique por los sacerdotes de cultos patriarcales de los que son ejemplos característicos el judaismo más reciente y el cristianismo histórico. Vistos a la luz de una fórmula natural, y por consiguiente mágica, puesto que no existe nada que sea sobrenatural, nada que esté fuera o más allá de la naturaleza; los kalas multicolores de la Diosa, el simbolismo del arco iris conectado con el diluvio y las luces iridiscentes que relucen y brillan durante la realización de la Gran Obra son -cada cual a su modo- manifestaciones de una etapa idéntica de la Obra: la de la corrupción,descomposición, la disolución final representada en los Tantras por el smashanam o campo de cremación, el altar supremo de Kali sobre el que son quemados hasta la negrura (kali) los numerosísimos deseos del devoto en la pira funeraria. 
La fase ennegrecedora (18) está representada alquímicamente por el dragón negro y astronómicamente por Escorpio, el emblema de la Mujer Escarlata y la Culebra de Fuego. Virgo, J (la virgen), se convierte en L (la puta), camino de convertirse en Capricornio (Pan - el Todo). Esta es la fórmula triple de Babalón,cuya Copa es depositaria de vibraciones cósmicas; ésta es también la significación mágica de la Fórmula de IAO (Isis-Apophis-Osiris), la clave de una parte tan importante del sistema de Crowley que no podemos omitir aquí una explicación de ella. (19) "I" (yod) (20), el Ermitaño del Tarot, es la semilla solitaria atribuida a J representada por la Virgen; "A" es Apophis, la serpiente "maligna" (vvvv) de corrupción y disolución, representada por la Puta. "O" es el "ojo" verdadero,ayin o yoni atribuido a N; i. e. la Mujer Escarlata representada por la luna llena -la Diosa Quince- en quien llega a su apoteosis la concentración de todo color o kala. Este es el significado secreto de IAO, el cual esconde una fórmula que ha sido practicada durante largos períodos de tiempo por Ocultistas que trabajaban con la Corriente Draconiana en lugares tan alejados uno de otro como Khem, Sumeria, Assam, Mongolia y Perú, por mencionar unas pocas de las sedes más antiguas de este poder.
Crowley desarrolló (16) la fórmula de IAO en la de FIAOF (21), poniéndola con ello en línea con, y adoptándola a la Divinidad última de Thelema, Ra-HoorKhuit. Así, al hacer énfasis en el Niño ("F" = Vau, "V", el Hijo), fundó el Culto del Amor dirigido por la Voluntad como expresión dinámica de la fórmula original.
Este permite al mago encarnar al "hijo" de su voluntad; es el hijo de la voluntad de la Bestia en el hijo del amor de Babalón. El epíteto "coronado y conquistador" que se aplica a este niño indica la soberanía de la voluntad en el Culto de Crowley.
En Liber Aleph, Crowley alude al niño como la "voluntad-capullo” y ésta es el origen del proceso de control del sueño explicado anteriormente. El niño es formulado a niveles astrales de consciencia y materializado en Assiah (el mundo material) por la fórmula de magia sexual.
Las catamitas sagradas que servían en los templos de la antigua India estaban especialmente entrenadas en el arte de controlar la descarga periódica de los kalas usados como menstruo para la encarnación del "niño", objetivo específico para el que se formaba el círculo mágico (chakra). El rito era ejecutado en los días de la luna llena, i.e. cuando la luna celeste y la fisiológica coincidían,respectivamente, en el macrocosmos y el microcosmos.
Crowley trató frecuentemente de materializar oro o atraer riquezas por medio del elixir rubeus, el fluido rojo. Esta es la razón por la que a la pareja empleada en el rito se la conoce como mujer "escarlata". Parece que Crowley, en la época de su uso más frecuente de esta Corriente Lunar, no fue consciente de que la naturaleza iridiscente del ciclo en conjunto hace invisible a alguno de los kalas (o colores); y de que se precisaban diversos Círculos de 7,14, 28, etc. (diferentes mujeres en el antiguo sistema Kaüla) por el hecho de que cada suvasini representaba un dígito, o día, del ciclo lunar completo tanto en su fase oscura como luminosa. Particularmente los Adeptos del sur de la India tabularon cuidadosamente la naturaleza precisa de los fenómenos astrales o de sueño, que sea posible materializar cada día de las quincenas oscura y luminosa.
La mayor aproximación a esta compleja ciencia de los kalas en los escritos existentes de los Adeptos occidentales aparece en un comentario a las Operaciones Secretas de la O.T.O. que Crowley revisó de acuerdo a sus propias investigaciones (22). En él, alude al uso de la Corriente lunar de la forma siguiente:
Se dice que la segunda parte es inútil, e incluso peligrosa, cuando se manifiesta por primera vez el influjo de la Luna; sin embargo, al segundo día y los días posteriores, aunque quizá no al último día, el sacramento es más eficaz que en ningún otro momento, como lo ilustran nuestros Antiguos Hermanos los Alquimistas en su preferencia de la Tintura Roja a la Blanca.
Esto es lo que creemos, a pesar de que todavía no lo hemos demostrado (23).También parece que Crowley no fue consciente de que la función auténtica de las Qadeshim (24) se refería no a una técnica homosexual sino a la fórmula que aquí se discute. Antes que Crowley, Gerald Massey determinó correctamente la naturaleza de esta práctica en su monumental elucidación de las fases ocultas del pensamiento humano, el Génesis Natural, obra publicada en 1883. Parece pues muy probable que la fórmula de las Qadeshim implicara el uso del "vaso inmencionable" que Crowley confundió con el ano y al cual aludía con frecuencia, en relación con las Operaciones Mágicas, como p.v.n.(25)
Esta es una fuente de errores que podría conducir a una confusión infinita si los ocultistas no tienen en cuenta la etimología mágica de los términos empleados.Como siempre, esta es una clave infalible sobre la naturaleza de los elementos implicados. Por ejemplo, examinemos la palabra Qesheth, arco, y Qadosh,aquello que es sagrado o secreto, i.e. la secreción. El arco es un símbolo de Nuit. En “El Libro de Thoth” se le atribuye al Sendero de Gimel, que a su vez está atribuido a la luna. El título del atu es “La Sacerdotisa de la Estrella de Plata”. Ella está representada con el arco sobre sus muslos. El arco es también el arco iris, esa combinación iridiscente de kalas que anuncia el diluvio.
Estos son los kalas secretos que segregan las Qadeshim o "prostitutas del templo" durante las fases de manifestación cíclica. La fórmula estaba a veces representada ideográficamente por el Ojo de Set. Este era la Estrella de Plata,Sothis, la Estrella de la Anunciación. Su aparición presagiaba la inundación del Nilo, el río cuyo lodo aluvial rojo y fértil depositaba literalmente, o materializaba el país de Khem (Egipto).
Este simbolismo ha sido explicado en “El Renacer Mágico”; aquí sólo es necesario recalcar la relación entre la fase lunar de la fórmula y el Ojo de Set,conocido en esta fase como el Horus "ciego", i.e. Horus en las tinieblas del submundo (Amenta), Horus a niveles astrales, el dios que "ve cosas en el hechizo del trastorno fisiológico” (26).
El saber antiguo atestigua la supremacía de p.v.n., no en un sentido anal; sino en el sentido  e que el Ojo de Set está representado por el kala lunar (27) de Nuit en sus fases materiales de manifestación como Mujer Escarlata. Se sugiere aquí que esta fórmula es la base del XIº a diferencia de la práctica sodomítica con cualquiera de los sexos que en su inversión de toda creatividad se parece más bien a las prácticas de la brujería en sus formas más tardías y degradadas. El genuino Sendero de la Mano Izquierda o “Hacia Atrás” no supone prácticas antinaturales tales como las que ocasionaron la "degeneración de los Misterios Griegos", sino el uso de la corriente estelar primigenia: para el logro místico mediante la introversión de los sentidos; para el logro mágico mediante la materialización de la voluntad-capullo formulada a niveles astrales y encarnada en el plano de Assiah. Esta es la fórmula del Dios oculto, Ra-Hoor-Khuit, el Horus Niño, cuya manifestación se hace posible mediante la fórmula complementaria de Hoor-paar-Kraat, el Horus "ciego" cuyo poder, .ShT (Set), se esconde en el veneno de la serpiente (L), y cuyo ataque produce la muerte instantánea.
A través de la Mujer Escarlata (L), Nun, cuyo emblema es el pez, es como Set (29) vibra su palabra.
La interpretación correcta del Rito del Arco Iris (QShT) y del Rito de Qadosh (QDSh) i.e. del Ojo de Set a diferencia del Ojo de Horus, ha de buscarse en este simbolismo. Existe una diosa asiática llamada Katesh, Qatesh. Aparece representada de pie sobre una leona, portando en su mano derecha un lazo y unas flores y en su izquierda dos serpientes. La leona es Sekhet, simbólica del celo sexual, representado por las letras Shin y Teth (ShT); el lazo o aro, las flores y las serpientes son ideogramas de la letra Qoph, la cual significa literalmente "la parte posterior de la cabeza", que es el asiento de las energías sexuales del hombre. Qoph está atribuida a la Clave del Tarot titulada “La Luna”; es el aspecto lunar de energía sexual que se representa por medio de QTSh o Qatsh, la diosa cuyo nombre resume su naturaleza mística.
Este simbolismo revela la fórmula del XIº O.T.O., que es el rito inverso y complementario del IXº. No implica el uso sodomítico del sexo, como suponía Crowley, sino el uso de la Corriente lunar que se indica en su Diario Mágico mediante la frase El. Rub. (Elixir Rubeus).
Los antiguos Misterios Draconianos de Khem en los que se basa fundamentalmente el Culto de Shaitán-Aiwass guardan silencio, respecto a cualquier fórmula sodomítica excepto para decir que es una perversión de la práctica mágica. En aquella Tradición -la más antigua del Mundo- Horus y Set representaban originalmente al Norte y al Sur; el calor de Set estaba simbolizado por el poder ennegrecedor o enrojecedor del sol en el sur, también por Sothis, la Estrella que anunciaba la inundación periódica del Nilo,interpretada místicamente como un fenómeno de los Misterios Femeninos. El lodo rojo, la inundación, el Horus "ciego", el Osiris amortajado, el solloroso o eclipsado eran todos ellos igualmente símbolos del ciclo periódico de naturaleza femenina. Set, en cuanto asiento, no simbolizaba el fundamento literal, si no el cimiento en el sentido lunar y Yesódico del flujo fisiológico que es la verdadera base de manifestación y estabilidad (30). Asimismo, el simbolismo retrógrado de la parodia medieval de estos Misterios antiguos, con su denominado Sabbath de las Brujas y el “os obscaenum”, era una referencia tácita a la fórmula lunar. La tergiversación de estos Misterios a términos anales es, para el Iniciado, tanto una perversión de doctrina (y como tal, una blasfemia sacramental) como lo es para el cristiano ortodoxo la recitación del Padre Nuestro al revés y la profanación de los sacramentos.
Una prueba más de la antigüedad y origen pre-solar del rito de la Mujer Escarlata, puede encontrarse en la imagen de la gata que presidía el Sabbath.
La gata, otra forma de la leona, simboliza la corriente lunar; hasta su nombre indica el nombre vulgar típico del corte o hendidura vaginal, y las sacerdotisas (i.e. las Kadeshim) que ayudaban en la Misa de la Diosa eran catamitas entrenadas, ejercitadas -como lo estaban las savasinis indias- en el control mágico de la gata o flujo catamenial periódico que mataba, eclipsaba o absorbía la luz solar. Como tal, la Gata es el "vaso inmencionable", y fue una mala interpretación del simbolismo lo que hizo que Crowley la confundiera con el ano.
Esto no quiere decir que el uso sodomítico del sexo para fines mágicos no sea una fórmula válida (31); lo es en un sentido destructivo y sólo es empleada legítimamente en ciertos tipos de Operación. Como fórmula fue condenada tanto en el antiguo Egipto como en los Misterios indios posteriores, donde a su uso se le asociaba casi siempre con hechicerías siniestras. Según Dion Fortune (32) fue el mal uso de esta fórmula lo que llevó a la disolución de la Tradición Esotérica Griega. Es significativo que los griegos, que fueron incapaces de desentrañar el auténtico significado de los Misterios, se convirtieran, como los define Gerald Massey, en "simples mistificadores" que habían perdido el contacto con la gnosis fisiológica en la que se basaban los Misterios.
Los griegos no pudieron dominar el sistema de la mitología egipcia, y los jeroglíficos eran para ellos, la letra muerta de un lenguaje muerto... Lo que supiera Herodoto de los misterios, lo mantuvo celosamente oculto... Lo que había aprendido.
Platón le hizo celoso de las alegorías de las que no poseía la clave. Fuera de sus propios misterios, los griegos se mantuvieron totalmente aparte del tema.
Como sus escritores afirman, ellos habían heredado su mitología y los nombres de las divinidades sin saber su origen ni su significado. Aportaron sus propias versiones libres a historias de las que nunca poseyeron la clave. Donde quiera que se encontraran con algo que no entendían, lo convertían lo más eficazmente posible en su propio provecho...
Nada podría ser más funesto que intentar leer los pensamientos del pasado más remoto a través de sus ojos... La reproducción de los mitos primitivos a partir de la era aria del lenguaje, en Grecia es equivalente a la fabricación moderna de Maestros antiguos llevada a cabo en Roma.
La forma absolutamente falsa en que la física egipcia fue convertida por Platón y sus seguidores en la metafísica griega, hace que el platonismo sea solamente otro nombre para la impostura. Filón se queja de que los griegos habían puesto un velo sobre el saber que hacía imposible descubrir la verdad.
Del mismo cargo se puede acusar en otros terrenos a sus propios paisanos. En la India los mitos se habían volatilizado... En los Vedas los contornos están en proceso de desaparición y disipándose en abstracciones doctrinales; las realidades concretas del mundo primitivo se están convirtiendo en los fantasmas desdibujados del país de los sueños. La decadencia de la mitología ha de hallarse en la versificación griega, en el empleo hebreo de los eufemismos y en la ambigüedad védica. Lo que tengan los mitos que decirnos depende de si han preservado su forma más primitiva (33).
Diodoro Sículo confirma estas observaciones; señala que los egipcios consideraban a los griegos impostores que "volvieron a escribir la mitología antigua como si fuera su propia historia" (34). Si en estas citas sustituimos la palabra "mitología" por "misterios" veremos lo importante que es adherirse a las fases más primitivas de los Cultos egipcios representados por las tradiciones estelar y lunar (i.e. todas las tradiciones pre-solares), objeto que este libro trata de elucidar. San Pablo, en esos pocos pasajes que sus enemigos no falsearon, también añade su testimonio: "Pero no es primero lo espiritual, sino lo animal; después lo espiritual (35).
Otra forma en la que se bosqueja la fórmula de la Mujer Escarlata en el simbolismo del culto brujeril medieval, aunque distorsionadamente, es en la vieja y su gata o espíritu familiar. La vieja, la arpía o abuela es la madre antigua o primera, la Adikalika o kala primordial, personalizada en los Tantras indios por la diosa Kali. Ella es la adisakti, el poder primordial que manifiesta sus verdaderos colores o kalas, periódicamente, cuando se eclipsa el sol. La gata, su espíritu familiar, acecha a esa penumbra, suma en forma de oscuridad que es el tinte característico de Kali. Esta es la Noche del Tiempo en la que se ocultan los esplendores radiantes del sol del amanecer, o hijo, su niño. Así pues es como Set, o Sut (36), abre su "ojo” y proyecta al sol, el hijo lunar "el que sale como el día".
Las implicaciones prácticas de las fórmulas de Set y de la Mujer Escarlata vienen a ser casi lo mismo: la producción de Ra-HoorKhuit, el Niño Coronado y Conquistador que pone su sello de soberanía sobre la magia más exaltada de Thelema, pues el amor (Babalón) es la ley (37), el amor dirigido por la voluntad (Horus, Hadit). Así pues, la Mujer Escarlata es capaz de alcanzar Hadit mediante la ley de la Bestia (38). 

NOTAS
01.- La investigación en los misterios de AL (del que se cita este versículo: AL,II, 22) pone en duda que las drogas y el vino a los que se alude sean los intoxicantes entendidos normalmente. Puede que aludan a los kalas o vibraciones vaginales a los que ya nos hemos referido anteriormente.
02.- El canal central representado por la espina dorsal del hombre y por el Pilar del Medio del sistema qabalístico representado por el Árbol de la Vida. 
03.- Véase The Magical Revival, capítulo 2.
04.- Véase Magick, donde el Macrocosmos de Vitruvius está representado por un dibujo idóneo para ponerlo sobre el altar.
05.- Cómo en la prayoga o sección mágica del célebre Saundarya-Lahari (Océano de Dicha), en un Himno a la Diosa Suprema y en textos afines.
06.- Particularmente los cielos nocturnos simbolizados por Nuit.
07.- Especialmente el gran Shri Yantra y el Yoni de Dakshinakalika. Véase capítulo 3.
08.- En este contexto, concentración mental.
09.- Dr. Karl Kellner, un adepto austríaco que remodeló a la O.T.O. en 1895 según líneas familiares a Crowley, cuando éste sucedió finalmente a Reuss en 1924. Kellner murió en extrañas circunstancias en 1905.
10.- i.e. en su aplicación al papel de Mujer Escarlata.
11. - Hymns to the Goddess (Ganesh & Co., Madras, 1952), Introducción.
12.- Literalmente, la forma o imagen del deseo.
13.- Compárese con AL, I, 29: "Porque yo me divido en bien del amor, para hacer posible la unión".
14.- Una aleación de los siete "metales" planetarios o kalas solidificados.
15.- véase The-Magical Record of the Beast 666, especialmente la parte titulada Rex de Arte Regia.
16.- Karpuradistotra (Hymn to Kali), verso 17.
17.- El relato de José y su "túnica multicolor" refleja una fórmula similar.
18.- También encuentra expresión en la vida espiritual del devoto. Véase Magick, capítulo 20 ("Del Arte de la Alquimia").
19.- véase también Magick, pág. 166 et seq.
20.- La letra hebrea Yod significa "mano"; es un símbolo del poder activo o modelador y así, se equipara por analogía con el simbolismo sexual.
21.- Véase nota 19.
22.- Hay algunas alusiones veladas a esta ciencia en las instrucciones puestas en circulación privada por la Logia Fraternitas Saturni dirigida por Eugen Grosche.
23.- Sección titulada "Del Curso de la Luna, y de Su Influjo" del documento titulado “De Arte Mágica”, Secumdum Ritum Gradus Nonae O.T.O.
24.- Término traducido tradicionalmente por "Santidad en el Señor".
25.- Per vas nefandum: "Por el vaso inmencionable". Véase The Magical Record of the Beast.
26. - Véase The Magical Revival, pág. 132.
27.- En una tradición anterior, éste estaba representado por el fuego estelar o kala de Nuit.
28.- Nun significa ‘’pez’’. Se le atribuye el signo zodiacal de Escorpio, el dragón de la sima.
29.- i.e. Sh (Espíritu), T (Materia): las letras Shin y Teth de los alfabetos caldeo y hebreo.
30.- Consúltense los aspectos referentes al noveno sephira, Yesod, en cualquier libro sobre Qábalah.
31.- Crowley considera que su mal uso, es decir, su uso para fines meramente profanos y sin intención mágica, es "una abominación" (Magick, pág, 165).
32. - Psychic Self.D_fence (Rider & Co., 1930), pág. 149; Sane Occultism (Inner Light Publishing Society, 1938), pág. 130.
33. - The Natural Genesis, Vol. 11. 
34. - Ibid. pág. 186.
35. - I Cor. 15:46.
36.- El Negro. Compárese con la palabra inglesa ‘’soot’’ (hollín).
37.- i.e. la Ley de periodicidad y ciclos recurrentes.
38.- Véase AL, III, 45

Jacques Bergier - Melquisedeque

  Melquisedeque aparece pela primeira vez no livro Gênese, na Bíblia. Lá está escrito: “E Melquisedeque, rei de Salem, trouxe pão e vinho. E...