Jâmblico - Carta de Porfírio a Anebo

Porfírio ao Profeta Anebo.

Saudação.

Inicio esta correspondência amigável contigo a fim de que eu possa aprender o que se acredita em relação aos deuses e bons daemons e também as várias especulações filosóficas a respeito deles. Muitas coisas foram expostas a respeito desses assuntos pelos filósofos, mas a maioria derivou a substância de sua crença a partir de conjecturas.

Os Deuses e suas peculiaridades

Em primeiro lugar, portanto, deve-se admitir que existem deuses. Pergunto então: quais são as peculiaridades das raças superiores, pelas quais se diferenciam umas das outras? Devemos supor que a causa da distinção seja suas energias ou seus movimentos passivos, ou coisas consequentes? por corpos pertencentes à terra?

Como os deuses habitam apenas no céu, questiono, portanto, por que as invocações nos Ritos Teúrgicos são dirigidas a eles como sendo (eles mesmos) da Terra e ou do Submundo? Como é que, embora possuindo poder ilimitado, indiviso e irrestrito, alguns deles são mencionados como sendo da água e da atmosfera, e que outros são distribuídos por limitações definidas a diferentes lugares e partes distintas dos corpos? Se eles estão realmente separados por limitações circunscritas de partes, e de acordo com diversidades de lugares e corpos-sujeitos, como haverá união entre eles?

Como os Teólogos podem considerá-los impressionáveis? Pois se diz que, por causa disso, imagens fálicas são montadas e que linguagem imodesta é usada nos Ritos? Certamente, se forem impassíveis e não impressionáveis, as invocações dos deuses, anunciando inclinações favoráveis, propiciações de sua ira e sacrifícios expiatórios, e ainda mais o que se chama de “necessidades dos deuses”, serão totalmente inúteis. Pois o que é impassível não deve ser encantado ou forçado ou constrangido pela necessidade.

Por que, então, muitas coisas são realizadas a eles nos Ritos Sagrados, quanto aos seres impressionáveis? As invocações são feitas a deuses que são seres impressionáveis: de modo que fica implícito que não apenas os daemons são impressionáveis, mas os deuses também, como foi declarado em Homero:

“Até os próprios deuses estão cedendo.”

Suponhamos, então, que digamos, como certos indivíduos afirmaram, que os deuses são essências mentais puras e que os daemons são seres psíquicos participantes da mente. Não obstante, permanece o fato de que as essências mentais puras não devem ser encantadas ou misturadas com coisas dos sentidos, e que as súplicas que são oferecidas são inteiramente estranhas a essa pureza da substância mental. Mas, por outro lado, as coisas que são oferecidas são oferecidas quanto às naturezas sensitivas e psíquicas.

Os deuses são, então, separados dos daemons pela distinção entre corpo e corpo? Se, no entanto, apenas os deuses são incorpóreos, como o Sol, a Lua e os luminares visíveis no céu podem ser considerados deuses?

Como é que alguns deles são doadores do bem e outros trazem o mal?

Qual é o vínculo de união que liga as divindades do céu que têm corpos com os deuses que não têm corpo?

Os deuses que são visíveis (no céu) sendo incluídos na mesma categoria com os invisíveis, o que distingue os daemons dos deuses visíveis, e também os invisíveis?

As raças superiores e suas manifestações

Em que um daemon difere de um herói ou semideus ou de uma alma? É em essência, em poder ou em energia?

Qual é o sinal (nos Ritos Sagrados) da presença de um deus ou um anjo, ou um arcanjo, ou um daemon, ou de algum arconte, ou uma alma? Pois é uma coisa comum com os deuses e daemons, e com todas as raças superiores, falar com jactância e projetar uma imagem irreal à vista. Assim, a raça dos deuses parece não ser em nenhum aspecto superior à dos daemons.

Também se reconhece que a ignorância e a ilusão em relação aos deuses é irreligiosidade e impureza, e que o conhecimento superior em relação a eles é santo e útil: o primeiro é a escuridão da ignorância em relação às coisas reverenciadas e belas, e o depois a luz do conhecimento. A primeira condição fará com que os seres humanos sejam assediados por toda forma de mal por ignorância e imprudência, mas a última é a fonte de tudo o que é benéfico.

Oráculos e Adivinhação

O que é que acontece na adivinhação? Por exemplo, quando estamos dormindo, muitas vezes chegamos, através dos sonhos, a uma percepção de coisas que estão prestes a ocorrer. Tão claramente como quando estamos acordados.

Da mesma maneira, muitos também chegam a uma percepção do futuro por meio de um arrebatamento entusiástico e um impulso divino, quando ao mesmo tempo estão tão completamente despertos que têm os sentidos em plena atividade. No entanto, eles de modo algum acompanham o assunto de perto, ou pelo menos não o atendem tão de perto quanto quando em sua condição normal. Assim, também, alguns outros desses extáticos ficam entusiasmados ou inspirados quando ouvem címbalos, tambores ou algum canto coral; como, por exemplo, aqueles que estão engajados nos Ritos Coribânticos, aqueles que são possuídos nos festivais Sabazianos e aqueles que estão celebrando os Ritos da Mãe Divina. Outros, também, são inspirados ao beber água, como o sacerdote do Klarian Apollo em Kolophon; outros sentados sobre cavidades na terra, como as mulheres que entregam oráculos em Delfos; outros quando afetados pelo vapor da água, como as profetisas em Branchidæ; e outros quando estão em marcas recortadas como aqueles que foram preenchidos por um influxo imperceptível do plerome divino. Outros que se entendem em outros aspectos se inspiram através da Fantasia: alguns tomam a escuridão como acessório, outros empregam certas poções e outros dependem de cantos e figuras mágicas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. E outros quando estão em marcas recortadas como aqueles que foram preenchidos por um influxo imperceptível do pleroma divino. Outros que se entendem em outros aspectos se inspiram através da Fantasia: alguns tomam a escuridão como acessório, outros empregam certas poções e outros dependem de cantos e figuras mágicas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. E outros quando estão em marcas recortadas como aqueles que foram preenchidos por um influxo imperceptível do pleroma divino. Outros que se entendem em outros aspectos se inspiram através da Fantasia: alguns tomam a escuridão como acessório, outros empregam certas poções e outros dependem de cantos e figuras mágicas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas.

Qual, eu pergunto, é a natureza da adivinhação, e qual é o seu caráter peculiar? Todos os adivinhos dizem que chegam à presciência do futuro por meio de deuses ou daemons, e que não é possível que outros tenham noção disso apenas aqueles que têm comando sobre as coisas por vir. Eu discuto, portanto, se o poder divino é reduzido a tal subserviência aos seres humanos como, por exemplo, não manter distância de qualquer um que seja adivinho com farinha de cevada.

No que diz respeito, no entanto, às origens da arte oracular, deve-se duvidar se um deus, ou anjo, ou daemon, ou algum outro ser, está presente nas Manifestações, ou nas adivinhações, ou em qualquer outro das Performances Sagradas, como tendo sido atraídas para lá através de você pelas necessidades criadas pelas invocações.

Alguns são de opinião que a própria alma profere e imagina essas coisas, e que existem condições semelhantes para ela que foram produzidas a partir de pequenas faíscas; outros, que há uma certa forma misturada de substância produzida de nossa própria alma e do divino na respiração; outros, que a alma, por meio de tais atividades, gera de si mesma uma faculdade de imaginação em relação ao futuro, ou então que as emanações do reino da matéria trazem à existência os daemons por meio de suas forças inerentes, especialmente quando as emanações são derivadas de animais .

Essas conjecturas são apresentadas para as seguintes afirmações:

Que durante o sono, quando não estamos ocupados com nada, às vezes temos a chance de obter percepção do futuro.

Da mesma forma, uma evidência de que uma condição da Alma é a principal fonte da arte de adivinhar é mostrada pelos fatos de que os sentidos são controlados, fumaças e invocações sendo empregadas para esse propósito; e que de forma alguma todos, mas apenas os mais ingênuos e jovens, são adequados para o propósito.

Da mesma forma, o êxtase ou alienação da mente é uma das principais origens da arte divinatória; também a mania que ocorre em doenças, aberração mental, abstinência de vinho, sufusões do corpo. fantasias postas em movimento por condições mórbidas ou estados de espírito equívocos, como podem ocorrer durante a abstinência e o êxtase, ou aparições provocadas por magia técnica.

Que tanto o reino da Natureza, da Arte e o sentimento nas coisas comuns em todo o universo, como nas partes de um animal, contêm prenúncios de certas coisas em relação a outras. Além disso, existem corpos constituídos de modo a serem um aviso de uns para outros. Exemplos desse tipo são manifestos pelas coisas feitas, a saber: que aqueles que fazem as invocações (nos Ritos) carregam pedras e ervas, amarram nós sagrados e os desapertam, abrem lugares que estão trancados e mudam os propósitos de indivíduos por quem eles são entretidos, de modo que, de mesquinhos, tornam-se dignos. Também aqueles que são capazes de reproduzir as figuras místicas não devem ser desprezados. Pois eles observam o curso dos corpos celestes,

Há alguns, no entanto, que supõem que há também, a raça-sujeito de uma natureza ardilosa, astuta e assumindo todas as formas, girando de muitas maneiras, que personifica deuses e daemons e almas dos mortos como atores no palco; e que através deles tudo o que parece ser bom ou ruim é possível. Eles são levados a formar esse julgamento porque esses espíritos-sujeito não são capazes de contribuir com nada realmente benéfico no que diz respeito à alma, nem mesmo perceber tais coisas; mas, por outro lado, maltratam, zombam e muitas vezes impedem aqueles que estão voltando à virtude.

Eles também estão cheios de vaidade, e se deleitam em vapores e sacrifícios.

Porque o padre mendigo de boca aberta tenta de muitas maneiras aumentar nossas expectativas.

 

A invocação dos poderes Teúrgicos

Fico muito perplexo ao formar uma concepção de como aqueles que são invocados como seres superiores são igualmente comandados como inferiores; também que eles exigem que o adorador seja justo, embora quando solicitados, eles próprios consentem em praticar atos injustos. Eles não darão ouvidos à pessoa que os está invocando se ela não estiver pura de contaminação sexual, mas eles mesmos não hesitam em levar indivíduos casuais a relações sexuais ilegais.

Sacrifícios e Orações

(Também estou em dúvida quanto aos sacrifícios, que utilidade ou poder eles possuem no mundo e com os deuses, e por que razão são realizados, apropriados para os seres assim honrados e vantajosamente para as pessoas que oferecem os presentes.)

Os deuses também exigem que os intérpretes dos oráculos observem estrita abstinência de substâncias animais, para que não se tornem impuros pelos fumos dos corpos; no entanto, eles mesmos são atraídos principalmente pela fumaça dos sacrifícios de animais.

Condições para resultados bem-sucedidos

Também é necessário que o Observador esteja puro do contato de qualquer coisa morta, e ainda assim os ritos empregados para trazer os deuses até aqui, muitos deles, são efetivados através de animais mortos.

O que, então, é mais absurdo do que essas coisas – que um ser humano, inferior em dignidade, faça uso de ameaças, não a um daemon ou alma de algum morto, mas ao próprio Rei-Sol ou à Lua? , ou algum dos divinos no céu, ele mesmo proferindo falsidade para que eles possam ser levados a falar a verdade? Pela declaração de que assaltará o céu, que revelará à vista os Arcanos de Ísis, que exporá ao olhar público o símbolo inefável no santuário mais íntimo, que deterá os Baris; que, como Typhon, ele espalhe os membros de Osíris, ou faça algo de caráter semelhante, o que é senão um absurdo extravagante, ameaçando o que ele não sabe nem é capaz de realizar? Que abatimento de espírito não produz naqueles que, como crianças, destituídos de inteligência,

E ainda Chairemon, o Escriba do Templo, registra essas coisas como discurso corrente entre os sacerdotes egípcios. Diz-se também que essas ameaças, e outras de igual teor, são muito violentas.

Nomes sagrados e expressões simbólicas

As Orações também: O que eles querem dizer quando falam daquele que vem à luz do lodo, sentado na flor de lótus, navegando em um barco, mudando de forma de acordo com a estação e assumindo uma forma de acordo com os sinais de o zodíaco? Pois assim se diz que isso é visto nas Autopsias; e eles inconscientemente atribuem à divindade um incidente peculiar de sua própria imaginação. Se, no entanto, essas expressões são pronunciadas figurativamente e são representações simbólicas de suas forças, que elas digam a interpretação dos símbolos. Pois é claro que se eles denotam a condição do Sol, como nos eclipses, eles seriam vistos por todos que olhassem para ele atentamente.

Por que, também, são preferidos termos ininteligíveis e, daqueles que são ininteligíveis, por que são preferidos os estrangeiros em vez dos de nossa própria língua? Pois se aquele que ouve presta atenção à significação, basta que o conceito permaneça o mesmo, qualquer que seja o termo. Pois a divindade que é invocada possivelmente não é de raça egípcia; e se ele é egípcio, está longe de fazer uso da fala egípcia, ou mesmo de qualquer linguagem humana. Ou tudo isso são artifícios engenhosos de malabaristas e disfarces que têm sua origem nas condições passivas induzidas sobre nós por serem atribuídas à agência divina, ou deixamos despercebidas concepções da natureza divina que são contrárias ao que ela é.

A Primeira Causa

Desejo que você declare claramente para mim o que os Teósofos Egípcios acreditam ser a Primeira Causa; se Mente, ou acima da mente; e se um sozinho, ou subsistindo com outro ou com vários outros; seja incorpóreo ou encarnado, seja o mesmo que o Criador do Universo (Demiurgos) ou anterior ao Criador; também se eles também têm conhecimento a respeito da Matéria Primal; ou de que natureza eram os primeiros corpos; e se a Matéria Primal não foi originada, ou foi gerada. Pois Chairemon e os outros sustentam que não há mais nada anterior aos mundos que contemplamos. No início de seus discursos eles adotam as divindades dos egípcios, mas não outros deuses, exceto aqueles chamados planetas, aqueles que compõem o zodíaco e os que nascem com eles, e também os divididos em decanos, os que indicam natividades, e aqueles que são chamados de Líderes Poderosos. Os nomes destes são preservados nos Almanaques, juntamente com sua rotina de mudanças, seus levantes e cenários, e sua significação de eventos futuros. Pois esses homens perceberam que as coisas que foram ditas a respeito do Deus-Sol como o Demiurgo, ou Criador do Universo, e a respeito de Osíris e Ísis, e todas as lendas sagradas,

Mais deles também atribuem ao movimento das estrelas tudo o que pode se relacionar a nós. Eles ligam tudo, não sei como, nos laços indissolúveis da necessidade, que eles chamam de Destino, ou partilha; e eles também conectam tudo com aqueles deuses que eles adoram nos templos e com imagens esculpidas e outros objetos, como sendo os únicos desvinculadores do Destino.

Natividades e Demônios Guardiões

A próxima coisa a ser aprendida diz respeito ao daemon peculiar ou espírito guardião – como o Senhor da Casa atribui-o, de acordo com qual finalidade ou qual qualidade de emanação ou vida ou poder vem dele para nós, se realmente existe ou não existe, e se é impossível ou possível realmente encontrar o Senhor da Casa. Certamente, se for possível, então a pessoa aprendeu o esquema de sua natividade; conhecendo seu próprio daemon guardião, está livre do destino, é verdadeiramente favorecido pela divindade. No entanto, as regras para lançar presépios são incontáveis e incompreensíveis. Além disso, é impossível para a perícia em observações astrais equivaler a um conhecimento real, pois há grande desacordo em relação a isso, e Chairemon, assim como muitos outros, falaram contra isso. Daí a assunção de um Senhor da Casa (ou Lordes da Casa, se houver mais de um) pertencente a uma natividade é quase confessado pelos próprios astrólogos estar além de prova absoluta; e, no entanto, é a partir dessa suposição, dizem eles, que é possível determinar o daemon pessoal da pessoa.

Mas, além disso, desejo ser informado se nosso daemon pessoal preside alguma região específica dentro de nós. Pois parece que algumas pessoas acreditam que existem daemons atribuídos a departamentos específicos do corpo – um sobre a saúde, um sobre a figura e outro sobre os hábitos corporais, formando um vínculo de união entre eles; e aquele é colocado como superior sobre todos eles em comum. E além disso, eles supõem que há um daemon guardião do corpo, outro da alma e outro da mente superior; também que alguns daemons são bons e outros maus.

Estou em dúvida, no entanto, se nosso daemon em particular não pode ser uma parte especial da alma; e, portanto, aquele que tem uma mente imbuída de bom senso seria o verdadeiramente favorecido.

Observo, além disso, que há uma dupla adoração ao daemon pessoal; também, que alguns o façam como dois e outros como três, mas mesmo assim ele é invocado por todos com uma forma comum de invocação.

Eudemonia, ou o verdadeiro sucesso

Eu questiono, no entanto, se não pode haver algum outro caminho secreto para o verdadeiro sucesso que esteja longe (dos Ritos) dos deuses. Duvido que seja realmente necessário prestar atenção às opiniões dos indivíduos em relação ao dom divino da adivinhação e da teurgia, e se a alma não forma de vez em quando grandes concepções. Pelo contrário, também existem outros métodos para obter premonições do que acontecerá. Talvez, também, aqueles que exercem a arte divina de adivinhar possam de fato prever, mas não são realmente bem-sucedidos: pois podem prever eventos futuros e não saber usar adequadamente a previsão para si mesmos. Desejo de você, portanto, que me mostre o caminho para o sucesso e em que consiste sua essência. Pois entre nós (filósofos) há muita disputa,

Se, no entanto, esta parte da investigação, a associação íntima com a raça superior for preterida por aqueles que a conceberam, a sabedoria será ensinada por eles para propósitos triviais, como chamar a Mente Divina para participar da descoberta de um escravo fugitivo, ou uma compra de terras, ou, se assim acontecer, um casamento ou uma questão de comércio. Suponhamos, no entanto, que este assunto de íntima comunhão com a raça superior não seja preterido, e aqueles que estão assim em comunicação digam coisas que são notavelmente verdadeiras sobre assuntos diferentes, mas nada importante ou confiável em relação ao verdadeiro sucesso – empregando diligentemente com assuntos que são difíceis, mas inúteis para os seres humanos – então não havia deuses nem bons daemons presentes, mas pelo contrário, um daemon desse tipo chamado “Andarilho”.

Teurgia - Os Mistérios Egípcios de Jâmblico - Prefacio

Prefácio

A oportunidade para se realizar a construção da Obra Divina se encontra em todos os lugares. A própria confecção do prefácio de Os Mistérios Egípcios de Jâmblico é um ritual Teúrgico. Devemos nos atentar ao constante chamado dos daemons, deixando de lado a vivência exclusivamente intelectiva e teológica, abrindo as portas da alma para a execução do Ritual.

A pureza absoluta do buscador teúrgico não advém de uma condição prévia da sua iniciação no caminho, mas do constante ato de aprender e praticar. É fruto, em eterna construção, da harmonização das partes inferiores com a vontade inquebrantável por intermédio de rituais, orações, exercícios e estudos. E para produzir esse fruto, nada melhor do que o estudo de Os Mistérios Egípcios de Jâmblico, pois, por intermédio dele, se é possível educar a mente intelectiva para que ela permita que se alcance a Verdade “por intuições puras e imaculadas que recebeu desde a eternidade dos deuses”.

Conhecer sobre os Deuses e dEles comungar é essencial no caminho do magista, “pois aquele algo em nós que é divino, essência mental e uno – ou apenas mental, se você preferir chamá-lo assim – é então vividamente despertado nas orações e, quando despertado, anseia veementemente por sua contraparte, e se torna unidos à perfeição absoluta”. E é dessa forma que a presente obra se revela, como uma ode a techné para se alcançar a homóiosis théo. Assim, será possível despertar a verdadeira capacidade oracular, a arte mântica, e, fazendo uso do fogo sacrificial, purificar a si e as coisas, libertando-as das amarras com a matéria e unindo-as aos deuses.

Se a Divindade se encontra em todos os lugares, pois ela é a essência una daquilo o que é múltiplo, é necessário fazer com que todos possam estar aptos a percebê-la. Deste modo, a tradução da presente obra para o português, realizada por um especialista como o Robson Belli, mais do que divulgar um profundo conhecimento esotérico, tem a função teúrgica de fazer o Sagrado presente na vida dos leitores desse idioma, auxiliando-os no processo de construção da Grande Obra, e na compreensão de que as suas vidas são o mais elevado Ritual.

Paganismo Eslavo

A religião original dos eslavos é tão antiga quanto a presença humana no leste europeu. Suas crenças remontam ao período neolítico onde encontramos a base de todas as as proto-religiões indo-europeias.

Infelizmente a escrita só chegou aos eslavos junto com o cristianismo, de forma que todas as suas crenças originais foram registradas após a influencia cultural da igreja. A Morávia foi cristianizada em 863, a Bulgária em 885 a Polônia em 966 e a Rússia em 988. Tudo o que sabemos hoje sobre o paganismo eslavo é portanto baseado na tradição oral de suas lendas, contos e canções populares, assim como os relatos dos missionários cristãos.

Pela falta de linguagem escrita original o paganismo eslavo não tem uma forma primária genuína em sua literatura. Um suposto Livro de Veles contendo suas lendas e princípios morais teria sido descoberto em 1919 mas foi perdido em 1941 durante a segunda guerra e sua existência concreta ainda é um assunto disputado entre os especialistas.

O Templo e a Adoração

Sobre os locais de adoração eslavos a descrição mais detalhada que temos é a de Saxo Grammaticus, datado de 1208. Segundo ele um ídolo de grandes proporções ocupava o centro dos templos que eram recintos fechados de uma só porta e cerca de 400 m². As paredes ornamentadas por relevos variados e decorado principalmente com tecidos púrpuras e vermelho berrante acompanhados de figuras de animais.

No centro dos templos havia um ídolo fálico pertencente a Svarog (também chamado Svetovid) a divindade suprema do panteão eslavo e senhor da guerra, da fertilidade e da abundância. Este ídolo central de dois ou mais metros de altura era talhado em madeira ou esculpido em rocha e possuia quatro cabeças ou quatro faces, cada uma olhando em uma direção. O ídolo era isolado do resto do edifício por um biombo formado de panejamentos escarlates que desciam do telhado.

Na mão direta da estátua de Svarog havia uma taça em forma de chifre destinada a receber todos os anos o vinho das festas das colheitas. Quanto mais cheia ficasse melhores seriam as perspectivas para o ano.  Na base do ídolo uma pequena elevação circular rodeada por uma vala eram o espaço do fogo sagrado onde se queimavam as oferendas: grãos de cereais, pães, landes de carvalho, imitações em barro de grãos ou pães, vasos em tamanho normal e miniaturas, adornos e outros objetos de ferro. Deve-se notar que a prática da oferta votiva de grãos cereais se manteve entre os Eslavos em pleno século XX e não é desconhecida hoje em dia. Ao redor da estátua central os ídolos de outros deuses podiam ser  colocados.

Segundo Procópio, os eslavos também sacrificavam animais ao deus Svarog: a oferta mais frequente era a de um galo por sua ligação com o nascer do Sol. embora o touro, o urso e o bode fossem também imolados em ocasiões especiais. Depois da oferta o animal era servido como alimento aos presentes.

O templo era um local de adoração e local onde eram realizados os casamentos e funerais, mas também era a casa do tesouro da tribo na qual seus membros faziam oferendas e pediam auxilio. O templo era ainda um oráculo no qual o sacerdote emitia decretos divinos e previsões do futuro por meio da observação do comportamento pelo lançamento de dados e pela observação do comportamento do cavalo branco, identificado com Svarog .

Svarog

Svarog ou Svantevit é o deus dos deuses do paganismo eslavo. Era tanto o deus da guerra como o deus dos campos era celebrado igualmente após as colheitas e vitórias contra os inimigos. Tinha seu cavalo branco que era montado pelo grão-sacerdote e acreditava-se que o deus acompanharia nele os homens que iam para batalha.

Por ser uma tradição puramente oral seu nome recebe grafias diversas em diferentes países. Svitovyd na Ucrânia, Zvaigzde na Lituania, Svetovid entre russos, búlgaros, eslovenos e macedônios,  Pērkons entre os bálticos, Suvid entre servos, croatas e bósnios,  Svantovit entre tchecos e eslovacos, Świętowit (Poloneses), além de Sutvid, Porovit, Ruevit,  Jarovit, Svevid, ou apenas Vit entre diversos povos.

Jarovit, Beolobo, Ruenu, Chernobog

A explicação para esta variedade de nomes pode ser encontradas nas sagas de Saxo, Helmod. Nessas sagas descobrimos que Svarog é um deus policéfalo. Cada cabeça rege e simboliza uma estação do ano, dando a entender que a adoração ao ídolo possui uma espécie de rotação que acompanhava o passar do ano. Quatro desses nomes pelo menos são facilmente relacionados com as estações do ano Jarovit, liga-se a Jaru, Primavera( mas também, novo, ardente, brilhante, arrojado).  Ruenu é o outono, época de acasalamento dos animais que atingiam pleno desenvolvimento, no eslavo antigo rainu significa ‘setembro’, em checo rijen é ‘outubro’.  Da mesma forma Belobog, o Deus Branco seria sua face de Verão e Chernobog, o Deus Negro sua face invernal.

Para todos os efeitos os eslavos foram adoradores do Sol, na velha saga islandesa de Knytli o sacerdote de Jarovit diz: “Eu sou teu deus, que cobre de relva os prados e de folhas a floresta. Tudo o que os campos e os bosques derem, as crias do gado e todas as coisas que servem ás necessidades humanas, tudo isso está sob meu meu poder.”. Além disso nas sepulturas os corpos ficavam com a cabeça para o leste e sabe-se que era costume dormir com a cabeça virada para o lado do sol nascente.

Essa tese é confirmada por Almass, viajante árabe do século X, que fala da existência de aberturas na cúpula dos templos e arranjos arquitetônicos especiais para observação do nascer do Sol. Na Ucrânica, na Bielo-Russia e na Polônia Meridional faziam-se preces pagãs ao nascer e ao por do Sol e haviam saudações especiais para estes momentos. Apesar de sua relação com o Astro Rei os eslavos acreditavam que ele  poderia se manifestar como quiser entre os homens e animais, especialmente como um velho mendigo para testar a boa vontade e moralidade das pessoas.

Perun

Deus bastante popular entre os eslavos que possui muitas similaridades com o thor nórdico. É representado como um homem forte e vigoroso com barba acobreada usualmente dirigindo um carro puxado por um bode e empunhando em uma das mãos um machado que volta ao seu poder após ferir os espíritos e homens malignos. Este machado recebeu entre os eslavos o nome de strella (ou no plural strelly) que significa flecha ou raio pois acreditava-se que os raios de Perun penetravam a terra para cumprir seus designeos e que penetravam até uma certa profundidade para voltar a superfície depois de um tempo – normalmente entre quareta dias e sete anos. Era o efeito dos strelly que afastavam os maus espíritos, faziam as vacas voltar a dar leite, protegiam as colheitas, afastavam as dificuldades e garantiam vidas felizes aos recém nascidos e recém casados. Outra crença curiosa era que a primavera só começava de fato após o Perun enviar o primeiro trovão da estação, que colocava a terra de novo em atividade.

Por atrair os raios as árvores de grande porte, nomeadamente o carvalho, eram dedicadas a este deus- trovão. Uma árvore atingida por um raio era uma fonte de poder mágico capaz de realizar desejos e curar enfermidades. Este costume é regra entre todos os povos eslavos. Tanto é que em meados do século XVII a Russia teve que emitir uma lei proibindo “preces em redor dos troncos de carvalho”.

Vilas

Os assuntos humanos pouco interessam aos deuses eslavos que vimos até agora. Se seu objetivo era uma boa colheita ou vitória da tribo em combate as ofertas eram feitas para Perun ou uma das cabeças de Svarog. Mas para resolver conflitos entre as pessoas, superar enfermidades ou proteger o gado em geral as oferendas eram feitas para as vilas.

As vilas são deusas de aparência bela, jovens e fortes que se manifestam como arqueiras e tecelãs, mas que também possuem a capacidade de tomar a forma de animais, redemoinhos e rajadas de vento.

Isso ocorre porque em muitas narrativas a origem da espécie humana está ligadas a elas. Entre os lituanos por exemplo elas são chamadas de Valdytojos (Deusas Sociais) sete irmãs que criaram os seres humanos com sua arte de tecelãs: Verpiančioji (que girou os fios da vida), Metančioji (que jogou jantes de vida), Audėja (a tecelã), Gadintoja (que cortou o fio), Sergėtoja (que repreendeu Gadintoja, e instigado a guerra entre as pessoas) , Nukirpėja (que cortou o pano de vida), e Išskalbėja (a lavadeira).

No norte da Rússia a crença nas protetoras do lar, do amor e das amizades sobreviveu por muito tempo na imagem de Makusha ou Makhsha, uma fiandeira que trabalha durante a noite se possui a cabacidade de mudar de tamanho tornando-se grande e assustadora ou pequena e imperceptivel. Provavelmente esta é a origem da figura da Matrioska, ainda hoje um símbolo de grande afeto e desejo de vida longa e feliz quando dadas de presente.

Estas deusas mais próximas dos seres humanos eram especialmente veneradas entre Búlgaros, Eslovacos Sérvios e Croatas. A principal forma de culto a elas consistia em deixar-lhes oferendas nos bosques e também em fontes, grutas e escarpas e em cavar buracos e falar dentro deles seus pedidos para que a terra os levasse até as deusas. Os buracos eram usados como uma forma de oráculo. Para isso após serem cavados os ouvidos eram aproximados para que se escutasse o que as vilas tinham a anunciar. Um ruído semelhante a um trenó carregado significaria uma confirmação – geralmente uma boa colheita; se o som se assemelhasse ao de um trenó vazio, seria uma negação – em geral uma colheita pobre.

Mas estes buracos não podiam ser feitos antes do dia 25 de março, pois nesse período a “terra estava grávida”. Os camponeses da Volinia e da Bielo-Rússia consideravam um grande pecado trabalhar a terra ou mesmo bater os pés no chão antes deste dia. Isso remonta a mais antiga figura dentre as deuses eslavas, Mati Syra Zemlja (Úbere Mãe Terra).

Ainda no século XIX, em algumas regiões o ritual do casamento buscava a benção das vilas e não de Svarog. Além das coroas de folhas e do  beijo na testa exigia – que deu origem ao costume natalino –  cada um dos nubentes deveria engolir um torrão de terra.

Outras entidades

Além de resolverem as questões humanas as vilas se dedicam a proteger as famílias de criaturas malignas, desencorajando animais e criminosos mas também aplacando ou afastando criaturas fantásticas como por exemplo:

Kaukas: duendes domésticos, geralmente inofensivos mas caso algo os estivesse incomodando poderiam ser responsaveis por azedar o leite e esconder objetos pessoais, entre outras travessuras.

Veles: são os espíritos de seres humanos mortos não sendo portanto necessariamente ruins.

Baubas: espécie de bicho-papão. Criatura escura, olhos vermelhos, braços magros e dedos longos e magros. Se presente, mora no local da casa onde o sol não bate, caso contrário vive em alguma floresta ou caverna próxima.

Baba Yaga: bruxa que devora crianças pequenas e que se apoia em pés de galinha, equivalente feminino de Baubas.

Festivais Eslavos

Os festivais mais importantes da religião eslava são os solstícios e equinócios que marcam as quatro estações e o girar do rosto multifacetado de Svarog.

Dentre eles o que recebia mais destaque era sem dúvida Kupala, o  solstício de verão, o Ivanà-Kupala (Noite Kupala) ainda celebrado na Polônia na noite mais curta do ano que ocorre entre os dias 21 e 24 de junho. Neste dia ocorria um banho ritual (kupati significa banhar-se) bem como a montagem de enormes fogueiras envolta das quais danças coletivas entoavam preces e cânticos religiosos.

O solstício de inverno é celebrado no festival de Koliada. Inicialmente celebrada nos dias 6 e 7 de janeiro muitas de suas tradições foram incorporadas nas celebrações de natal dos países eslavos.

O equinócio da primavera é lembrado no festival de Komoeditsa (ou Maslenitsa) entre os dias 20 e 21 de março quando tradicionalmente ocorriam os casamentos.

O outono era celebrado no Tausen (também chamado Bogach, Vtorye Oseniny ou Ruyen) o festival da colheita no dia 21 de setembro, quando era preenchido o copo chifrado de Svarog. Neste dia era costume fazer um voto para o novo ciclo, tomando-se um punhado de terra, fazendo uma declaração e o devolvendo.

Outros festivais

Dia de Marzanna (ou Morana) no dia 10 de novembro. Neste festival uma figura de palha representando era afogada ou queimada. Este costume pode ter tido origem em antigos rituais de sacrifício que se  perderam no tempo. Houve uma tentativa da igreja católica de proibir a prática que falhou e em seguida tentou-se identificá-la com a malhação de Judas.

Krasnaya Gorka (literalmente “Vale Vermelho” dedicado ao culto dos ancestrais, no qual cada clã fazia uma homenagem a seus ancestrais. Era comum neste dia um clã pregar peças no outro. Celebrado em 01 de abril e 30 de maio

Dias de Veles:  Vários dias em janeiro e fevereiro eram usados para honras os mortos.

Dia do Perun (2 de agosto) Celebração do deus do trovão.

Os Druidas

Os Druidas eram sacerdotes e sarcedotisas dedicados ao aspecto feminino da divindade: a Deusa. Mas eles sabiam que todas as nossas idéias a respeito da divindade eram apenas parciais e imperfeitas percepções do divino. Assim, todos os deuses e deusas do mundo nada mais seriam que aspectos de um só Ser supremo – qualquer que fosse a sua denominação – vistos sob a ótica humana.

Eles não admitiam que a Divindade pudesse ser cultuada dentro de templos construídos por mãos humanas, assim, faziam dos campos e das florestas mais suaves – principalmente onde houvessem antigos carvalhos – os locais de suas cerimônias. Os druidas eram parte da antiga civilização Celta, povo que se espalhava da Irlanda até vastas áreas no norte da europa ocidental, incluindo a Bretanha Maior e Menor (Inglaterra e norte da França) e parte do extremo norte da península ibérica (Portugal e Espanha). Dominavam muito bem todas as áreas do conhecimento humano, cultivavam a música, a poesia, tinham notáveis conhecimentos de medicina natural, de fitoterapia, de agricultura e astronomia, e possuiam um avançado sistema filosófico muito semelhante ao dos neoplatônicos. A mulher tinha um papel preponderante na cultura druídica, pois era vista como a imagem da Deusa, detentora do poder de unir o céu (o Deus, o eterno aspecto masculino) à terra (a Deusa, o eterno aspecto feminino). Assim, o mais alto posto na hierarquia sacerdotal druídica era exclusividade das mulheres. O mais alto posto masculino seria o de conselheiro e “mensageiro” dos deuses, e, entre outas denominações, recebiam o nome de Merlin.

Desde a dominação romana, a cultura druídica foi alvo de severa repressão, por isso hoje sabemos muito pouco sobre deles, apesar de o próprio Júlio César reconhecer a corajem que os druídas tinham em enfrentar a morte em defesa de sua cultura. Sabemos que eles possuiam suficente sabedoria para marcar profundamente a literatura da época, criando uma espécie de áura de mistério e misticismo (e eles, de fato, eram místicos), sendo reverenciados e respeitados como legítimos representantes dos deuses.

O Povo Celta, como um todo, construira-se dentro de uma tradição eminentemente oral, ou seja, não usavam a escrita para transferir seus conhecimentos fundamentais – embora conhecessem uma forma de escrita chamada rúnica. Por isso após o domínio do cristianismo – que no início foi bem recebidao pelos próprios druídas, quando o poder da Igreja de Roma ainda não era suficientemente forte e corrompido ao ponto de distorcer a mensagem básica de Jesus de tolerância e amor – perdemos muito desta maravilhosa civilização, e, juntamente, perdemos muito da história dos Druidas, e até hoje muita coisa permanece envolta em mistério: sabemos que realmente eles existiram entre o povo Celta, porém eles não eram propriamente originários desta civilização, então de onde vieram os Druidas? Seriam eles os tão terrívies Bruxos avidamente perseguidos pelo fanatismo cego e ambiciosa da Igreja Católica Romana? Foram eles quem ajudaram o bretões a se livrarem dos saxões? Teria realmente José de Arimatéia (discípulo de Jesus) encontrado abrigo entre eles? A história dos Druidas se esconde freqüentemente entre diversas lendas, como a do Rei Arthur, onde Merlin e a meia-irmã de Arthur, Morgana, eram Druidas.

Na verdade quando estudamos sobre os Druidas, temos diante de nós apenas fragmentos de narrações, algumas lendas e muita oposição eclesiástica, cujo ódio aos Druidas e a todos os outros povos pagãos é forte demais para que seus textos nos sejam uma fonte confiável de informação. A sensação que temos é a de embarcar num Mundo totalmente diferente, mágico, fantástico, como se tomássemos a lendária barca que nos leva à ilha sgrada de Avalon, cercada de brumas, onde vive um povo incrível e misterioso.

Das poucas coisas que sabemos sobre eles, temos a certeza de que os Druidas acreditavam na Imortalidade da Alma, que buscaria seu aperfeiçoamente através das vidas sucessivas (reencarnação). Eles acreditavam que o homem era o responsável pelo seu destino de acordo com os atos que livremente praticasse. Toda a ação era livre, mas traria sempre uma conseqüência, boa ou má, segundo as obras praticadas. Quanto mais cedo o homem despertasse para a resposabilidade que tinha nas mãos por seu próprio destino, melhor. Ele teria ainda a ajuda dos espíritos protetores e sua liberação dos ciclos reencarnatórios seria mais rápida. Ele também teria a magna responsabilidade de passar seus conhecimentos adiante, para as pessoas que estivessem igualmente aptas a entender essa lei, conhecida hoje por lei do carma (que é uma denominação hindu, não druídica).

Os Druidas desapareceram paulatinamente da história à medida que crescia o domínio da Igreja de Roma. Os grandes sacerdotes druidas eram conhecidos como as serpentes da sabedoria, e, numa paródia sem graça, São Patrício ficou conhecido por ter expulso “as serpentes da Bretanha”. Mas o fascínio destas pessoas não poderia desaparecer de repente. Eles se perpetuaram nos romances dos menestreis e trovadores medievais, e sua influência se fez sentir nos vários movimentos místicos e contestátórios da Idade Média, especialmente entre os Cátaros e na Ordem dos Templários.

Simbolismos do Sabá das Bruxas

O Sabá das Bruxas, como é entendido dentro da Bruxaria Tradicional, é uma reunião sobrenatural de praticantes e espíritos. O Sabá é um evento que está enraizado em um corpo rico e profundamente complexo de história e folclore pertencentes às bruxas e seus compatriotas nas artes da feitiçaria. Como praticantes modernos, muitas vezes olhamos para essa história e folclore para informar e inspirar nossa Arte. Ao fazer isso, descobrimos uma infinidade de iconografias comuns entre os relatos do Sabá das Bruxas. E, após uma inspeção mais detalhada, esses símbolos revelam poderosos insights espirituais. Abaixo, você encontrará apenas alguns desses motivos sabáticos.

O VOO:

A fim de chegar aos seus Sabás noturnos, as bruxas acusadas da história e as encontradas no folclore costumavam voar. Seja montado em um cabo de vassoura, um forcado ou algum animal, a Bruxa voando em um céu escuro é uma peça da iconografia do Sabá de longa duração. Era muitas vezes a fonte de debate entre autoridades eruditas e perseguidores se o poder de transvecção, isto é, de voar das bruxas ocorria fisicamente ou em forma de espírito. Mas a natureza exata do voo não importa no nível simbólico, pois ambas as formas (física e espiritual) contêm os mesmos significados centrais. Tanto o voo físico quanto o espiritual exigem que a Bruxa seja liberada da restrição, sendo a primeira as leis gravitacionais e a última o corpo humano. Assim, a Bruxa se desprende de seu corpo mortal para literalmente ascender em suas circunstâncias. Eles se elevam acima do solo e em um reino de liberdade e empoderamento.

OS TOPOS DAS MONTANHAS:

Existem muitos locais citados para o Sabá das Bruxas dentro do folclore, mas um dos mais populares foi o topo das montanhas. Em áreas como a Rússia e a Polônia, esses locais eram comumente chamados de montanhas “carecas”, observando o fato de que nenhuma vegetação crescia em seu cume. É fácil ver como os topos das montanhas seriam um local ideal para o Sabá, pois provavelmente seriam isolados e facilmente acessíveis por meio de voo (ligando ainda mais ao simbolismo de elevar-se acima das circunstâncias). Além da privacidade, porém, os topos das montanhas tinham o benefício adicional de serem um espaço liminar. Existindo entre o solo abaixo e o céu acima, as montanhas têm a capacidade de atuar como portas para o Outro Mundo. Como o Sabá das Bruxas em si é um evento do Outro Mundo, tê-lo ocorrendo em um local tão liminar seria bastante vantajoso.

A FOGUEIRA:

Central para o terreno do Sabá em várias narrativas é uma grande e ardente fogueira. Como as chamas roubadas de Prometeu, o fogo presente no Sabá simboliza a sabedoria e a inspiração divinas. A luz da fogueira oferece iluminação literal e metafórica para as bruxas presentes. O fogo, como repositório de força espiritual e magia, desperta paixão nos corações das Bruxas presentes e encoraja seus corpos a se renderem ao êxtase do Sabá. Além disso, o simbolismo do fogo do Sabá é refletido pela chama que, em algumas descrições, arde entre os chifres do Diabo. Essa luz entre os chifres, como é frequentemente chamada pelos praticantes modernos, é o próprio dom do poder de bruxaria que o Homem de Preto concede a seus seguidores.

O HOMEM DE PRETO:

O enigmático Homem de Preto é o líder oficial do Sabá das Bruxas. O título “Homem de Preto” é uma referência às roupas pretas ou escuras que ele costuma usar. Sob seu exterior sombrio, o Homem de Preto é o próprio Diabo. No entanto, como tal, este Diabo das Bruxas se destaca no folclore como sendo bem diferente do Satã teológico. Em vez de ser um espírito do puro mal, o Homem de Preto é muito mais sutil e complicado do que uma distinção moral binária. Enquanto ele certamente pode parecer abertamente cruel e inconstante às vezes, ele é aquele que se posiciona como iniciador nos caminhos da Bruxaria. Através dos testes e provações do Homem de Preto, aqueles que precisam encontram-se encantados e empoderados. Por sua mão, seriam as Bruxas guiadas pelo caminho tortuoso e ensinadas a arte do Ofício.

O COVEN:

Juntas, as bruxas individuais presentes no Sabá formam o coven coletivo. O número de Bruxas no Sabá e, portanto, do grupo do coven, varia muito de um relato para outro. Em alguns casos, o coven é tão pequeno quanto três, enquanto em outros o número de Bruxas chega às centenas. O coven representa a comunidade, a união dos desprivilegiados para apoiar uns aos outros. Embora existam alguns relatos de dissensão dentro de covens, muitas vezes baseados em status socioeconômico, a maioria fala de grupos que parecem ter trabalhado bem juntos. Dado o status de forasteiro de muitos dos acusados, o coven provavelmente forneceria uma sensação de acolhimento para aqueles que, de outra forma, estariam isolados.

OS BONECOS:

Atos de magia realizados no Sabá eram tipicamente para propósitos maléficos ou prejudiciais. Muitas vezes, esses rituais tinham a intenção de causar danos a inimigos percebidos – fossem eles inimigos do Diabo, da Bruxa individual ou de todo o coven. Uma forma de cumprir esses objetivos foi através da criação e implementação de bonecos. Esses bonecos eram feitos à imagem do alvo e depois presos com espinhos ou assados lentamente no fogo, causando a destruição tanto do boneco quanto do inimigo. representado. Dada a natureza desprivilegiada de muitos dos acusados, não era incomum que eles sofressem abusos frequentes nas mãos de sua comunidade. Como tal, os bonecos feitos à semelhança desses inimigos podem ser vistos como representações tanto da justiça quanto da vingança magicamente induzidas.

A DANÇA CIRCULAR:

Em uma nota mais festiva, o Sabá das Bruxas também era um lugar para grandes danças. Girando em puro êxtase, dizia-se que as bruxas dançavam em um ringue de costas uma para a outra. Às vezes, postulava-se que as bruxas dançavam dessa maneira para não ver o rosto umas das outras, para que não reconhecessem as identidades de seus companheiros de coven. No entanto, além da necessidade do anonimato, há um rico simbolismo presente nas danças do ringue que não deve ser esquecido. Virados para fora com os braços unidos, eles se moviam no sentido anti-horário. Ao fazer isso, as bruxas estavam circulando contra o sol e, portanto, contra a luz de Deus. Essas rondas sintrais levaram o coven a um lugar de escuridão extática no qual a centelha paradoxal da iluminação e liberdade divinas poderia ser encontrada.

O BANQUETE:

Outra característica comum do Sabá das Bruxas eram os banquetes encabeçados pelo Diabo. Às vezes, esses banquetes eram suntuosos, com abundância de comida e bebida. Como um lugar oposto à realidade mundana, a inclusão de banquetes abundantes no Sabá faz sentido, dada a pobreza que muitos enfrentaram durante a época dos julgamentos das bruxas na Europa e nas primeiras colônias americanas (aproximadamente entre os séculos XV e XVII). Além disso, o banquete do Sabá representa uma comunhão espiritual entre as Bruxas e o Diabo, ou mais amplamente com o Outro Mundo como um todo. Muitas vezes, o Diabo fornecia provisões para o Sabá, mas outras vezes as bruxas traziam sua própria comida e bebida – que normalmente furtavam dos vizinhos. A troca e a partilha que ocorrem durante estas refeições é uma simbiose mística em que se alcança uma profunda realização espiritual.

Tradição Ibérica da Bruxaria

A História Mítica não é pertença exclusiva de ninguém. Mas a nossa História exige um pouco mais de quem a ela se dedica. A Tradição Ibérica surge, apenas porque existe divindades próprias. O ritual ensinado por algumas anciãs ou pela mitologia popular criou um forma própria de comunicar com os Mistérios. Iniciatória como Iniciática implica os Mistérios e a palavra mistério, advém de mito. De mito fez-se loggia ou “narrativa”, o que por vezes existirem pessoas desconhecerem este facto. A Tradição Ibérica que o Coventículo estuda, tende a recuperar o que se pensa ter perdido o significado primordial através das narrativas encobertas, alegorias, dos Mistérios Sagrados, sobretudo na Terrae de Ophiussa (Terra das Serpentes). Lusitânia, terra dos Iniciados, dos Mistérios, da transmissão esotérica, tem por princípio o seguinte: Nenhum conhecimento é válido se não pode ser compartilhado.

É o culto aos Deuses destas terras, tradição antiga mas renovada sem contudo fugir aos conceitos e preceitos do antigamente. Os nossos ancestrais adoravam os seus Deuses, com cultos diferenciados entre tribos e regiões e amavam e respeitavam os lugares e espíritos da natureza, colhiam e caçavam com bravura e respeito. Como todos os esclarecidos, o aspecto ritualístico, é desconhecido, por estas práticas não serem passadas a escrito, mas oralmente. A base dos nossos rituais tem a ver, sobretudo, como a forma de estar e de comunicar com essas entidades. Não nos podemos esquecer o passado, que a Península Ibérica, foi palco de influências de vários povos: os Fenícios, Cartagineses, Suevos, Visigodos e Celtas e Celtiberos.

Ninguém possui o conhecimento, depois desses séculos, tal como o praticavam, embora existam gentes que guardaram tais segredos, sem que estes mesmos tenham sofrido grandes influências de outras tradições mágicas: não por preservação mas pela sua melhoria e elevação espiritual transmitindo-os de família para familiar ou de Mestre para Iniciado, só assim, entrará no mundo fascinante e poderoso da feitiçaria da Tradição Ibérica.

Interpretar a forma de civilização, carregada pelos povos Celta, para a Península Ibérica é, de certa maneira, interpretar muito a alma portuguesa.

No seu orgulho guerreiro, o Celta fazia de cada ‘acampamento’ ou de cada ‘alto’ uma pátria móvel; quando tinha condições para se fixar erguia, pedra sobre pedra numa arquitectura de sobrevivência e segundo estratégias puramente sócio-militares o seu castro em locais altos e de difícil acesso. Cada castro simbolizava a pátria céltica, tanto que a sua estrutura urbana continha a parte estritamente familiar dos clãs, as redes de retenção e de distribuição de água, os locais para assembleia e os locais de adoração solar, sempre no âmbito de uma dimensão matriarcal, porque à patriarcal cabia a defesa e o suporte do quotidiano castrejo.

Os povos Ibéricos eram, na realidade vários povos, também foram os árabes, como foram os lígures e como o foram os lusitanos. Embora haja uma continuidade genuína e pura que surge dos lusitanos, com características muito particulares, que levaram, apesar das várias incursões, de se manter a sua civilização cultural e a sua raça.

Claro, que entre beberam, de algum modo, as várias influências, como as dos fenícios (a partir do Séc. X aC) e dos gregos (a partir do Séc. VII aC), por isso, quando a Civilização Celta atinge a região, já existiam vestígios de celticidade i.e., segundo os profundos estudos do pesquisador e historiador francês Antoine Fabre D’Olivet (em particular no seu livro ‘História Filosófia Do Gênero Humano’), também perseguido pelo Vaticano e por Bonaparte, o povo Fenício, não era mais do que uma das facções da Civilização Celta, facção essa que deu origem, numa cisão social memorável, às amazonas (há-mâs-ohne: as sem macho) hoje, arqueologicamente reveladas e que não pertencem ao ‘reino da fantasia’ (e dando razão às certezas históricas já anteriormente apontadas por D’Olivet).

A este registo, ao qual, Martins Sarmento não teve acesso demonstra que a digressão céltica formou vários povos a partir dos clãs dissidentes, penetrou a Ásia e o Egito, e quando chegou em massa à Península Ibérica entrou pela região do Algarve (e vindos do Norte da África e da Espanha) com os Cinetes, por Lisboa com os Cempsos, pela Estremadura (e vindos da Espanha) com os Sepes, por Coimbra e Viseu (e vindos da Espanha) com os Pernix Lucis e pelo norte (Galiza, na Espanha; Braga, Barcelos, Guimarães, Chaves e região do rio Douro, em Portugal) com os Draganes. Uma horda que dominou e aculturou os povos que ali já viviam no Séc. VI ANE. Uma outra facção dos Celtas, os Cartagineses, chegou à região no Séc. II ANE já com o Império Romano fazendo soar as trompetas em algumas abordagens de salteio.

Poucos séculos depois, já na era actual, chegaram os Vândalos, Alanos e Suevos (409 DNE), os Visigodos (415 DNE) e, cerca de trezentos anos depois, novamente os Árabes (710 DNE). Assim, quando se fala de período pré-céltico ibérico temos de o localizar entre os Sécs X e VI DNE, uma vez que aqueles clãs que aqui se instalaram em 600 DNE constituíram, o que designamos por Celtiberos, e é deles que se fala quando observamos, por exemplo, a arquitectura sócio-militar nos castros (citânias) de Briteiros e de Sabroso (Guimarães) ou de Loureiro (Pontevedra) ou Santa Tecla (La Guardia). O formidável e íntimo (porque ousadamente pessoal) trabalho de Martins Sarmento, pôs a descoberto as raízes sociais que deram origem a Portugal e cuja força telúrica ajudou, na verdade, o príncipe D. Afonso Henriques a tornar-se o primeiro rei português a partir, exactamente, de Guimarães!

E não se pode esquecer, quando se percorre o piso granítico das vilas castrejas, que os Celtiberos só foram trucidados pelo Império Romano depois que este dominou Cartago, entre 193 e 72 e penetrou nos domínios ibéricos derrotando chefes históricos como Viriato e como Sertório (este, aliás, um antigo general romano). Mesmo assim, depois de anos e anos de sangrentas batalhas. Com a romanização, chegou depois cristianização e em ambos os casos de domínio imperial nunca a essência céltica de viver olhando o mundo deixou de existir, tanto que o calendário litúrgico cristão assentou bases, propositadamente, nas festas pagãs e tomou até os festejos do equinócio de inverno (a modra necta = noite mãe) para si chamando-lhe natal!

Não podemos esquecer nunca, que há um traço alquímico que une todos os povos.

Como Ibéricos, especialmente os Lusitanos, possuímos uma tradição Ancestral, na qual muitas das práticas exteriores, por exemplo, o culto dos adoradores, muito comum na nossa etnografia, foi absorvida pela religião católica. Surge mais tarde em épocas festivas tais como o Entrudo, Pascoela e Natal são datas aproximadas das festas, que foram palco de adoração aos nossos Deuses.

A adoração e a Ritualística aos Deuses Peninsulares pode ser inserida na Arte Antiga, hoje comummente chamada Tradicionalista e claro, muito anterior à Wicca de Gardner e de outros precursores. Aliás, é sabido que G. Gardner (nos anos 50) transforma a Feitiçaria, numa nova religião e baptizou-a de Wicca, criando um modelo ritual, que tem servido de padrão a todos os coventículos e solitários.

A explicação de Gerald Gardner para estas influências baseia-se na constatação de que durante a sua iniciação ao grupo de bruxaria do “Horsa Coven”, os materiais eram bastante fragmentários e se viu na necessidade de os reestruturar segundos as necessidades e a idiossincrasia cognitiva do homem moderno. A Wicca nasceu desta fusão criadora. Não se pode utilizar a expressão Wicca para as práticas de bruxaria anteriores à reforma de Gardner, aliás completamente saturadas pelo cristianismo, nem para as adaptações que dela se irão fazer sobretudo nos EUA em função de critérios redutores e de programas políticos com os do feminismo e da ecologia.

O espírito religioso dos romanos nas várias regiões conquistas, davam nomes em comparação com as suas divindades. Aconteceu com a nossa Deusa Atégina que após a romanização, virou Próserpina, nome deveras conhecido na mitologia romana mas que muito antes de Roma instalar-se já os povos locais a conheciam, como a sua lenda da descida da Deusa aos mundos interiores. E cinco séculos antes de Roma, haviam já chegado os Gregos e Fenícios e posteriormente Cartagineses que não nos forçaram a Religiões impostas, mas foram bastantes influentes na passagem de segredos e mistérios aos Sábios tribais dos Santuários primitivos já existentes na Península.

A nossa Tradição tem uma ancestralidade reconhecida num vasto Panteão autóctone como confirmam os variadíssimos vestígios históricos, que cada vez mais surgirão à luz dos homens.

Não nos poderíamos alhear também da importância trazida pelas culturas Fenícia, Cretense, Egípcia e Grega e cuja cultura resplandecente causou assombro e respeito aos povos nativos do litoral com os cultos de Baal Merkart, Isís e de Tanith de Cartago cultuada na Nazaré.

Não é fácil o acesso aos Coventículos ou Conciliábulos (expressão portuguesa usada pelas nossas bruxas, em vez de Covens) actualmente únicos redutos detentores destes velhos segredos e cultos continuam livres de conceitos dogmáticos religosos. Os Coventículos mantêm-se fechados, sem dúvida.

Contudo, toda a Tradição Ibérica procura neste momento seguir os caminhos do neo-paganismo e a aberura começa a ser uma realidade. É preciso ter em conta que a Antiga Religião existe há mais de 22 mil anos, embora como não se pretende expandir-se como a Igreja católica — ou como qualquer seita dogmática — que só tem 2 mil anos de existência. O medo que uma tradição de muitos séculos se dissolva em conceitos modernistas é descabido. Um princípio geral e unânime e aceito na Wicca Lusitana, Tradição Ibérica, é a seguinte:

Não convertemos ninguém, por isso, de certeza que nenhum de vós encontrará ninguém a convidá-lo para se juntar a um coventículo, sem que primeiro dê provas do seu caminho espiritual. Mantêm um sistema de comunicação muito próprio entre si, conhecem quem é quem na tradição, mesmo que a distância nos separe não estamos separados, sabemos logo à partida quem são os impostores e também aqueles que têm valor.

Contudo, membros de Coventículos não se afastam de conviver com outros e de movimentar-se no meio pagão, adorando as Divindades em cada Festival pagão, com o devido respeito e com a crença de que cada Divindade tem um papel importante na vida dos homens e no meio.

O Panteão Lusitano Ibérico é profusamente rico e tribal. Os nossos Deuses existem nas antigas regiões da Bética, da Lusitânia e da Calaecia, e entre várias Divindades, cultua-se:

Endovélico o Deus Curador e do mundo subterrâneo;

Atégina A Deusa Mãe;

Trebaruna A Guerreira e Protectora;

Bônconcios O Guerreiro;

Tongoenabiagus O Fertilizador;

Tanira A deusa das Artes;

Nabica A Ninfa das Florestas;

Aernus O senhor dos ventos do Norte;

Brigantés a Deusa guerreira.

Sobre Brigantés 

Esta divindade é resultante da influência dos povos do norte da Europa nas terras da Ibéria A qual não têm nada a ver com Briga ou Brigit dos celtas.

Nós, feiticeiros Ibéricos seguimos os actuais calendários usados na Wicca, embora haja calendários vivos que a própria Tradição nos ditou através dos tempos. Na Nossa Tradição há Celebrações anuais básicas, O nascimento, O crescimento, O Apogeu e O Rito aos Idos aonde visitamos o Rio do Esquecimento, para cultuar os nossos antepassados idos.

A tradicional estátua do Guerreiro Lusitano, erecto com um escudo (redondela defensiva) adiante, que se aprende na Histografia oficial, como sendo um convencional soldado da Lusitânia, ou até mesmo Viriato, na realidade é a configuração simbólica do Deus Solar Endovélico, cuja redondela tão só designa o círculo do Sol.

Os Lusitanos prestavam o cutlo a Bel, divindade semelhante ao Melkitsedek bíblico. Em formosas antas e antelas junto a lagos ou a rios em bosques sagrados por eles, invocavam os Deuses ctónicos da Natureza oferecendo pão e vinho a Bel, consagrado Espírito Universal e mel e flores a Belas, consagrada Alma Universal, durante os períodos de Plenilúneo.

Usualmente, na Tradição Ibérica o culto é dirigido, tal como na Wicca, a uma Deusa e a um Deus mas, também, cada Divindade pode ser adorada individualmente.

Cada Divindade ibérica (Lusitana) tem os seus atributos e é de grande importância no uso de objectos adequados e os cultos em locais apropriados, salvaguardando a situação urbana do nosso século, pode-se adorar, por exemplo, Tongoenabiagus em casa. Quando se trata de Divindade de cura e das nascentes, se for no interior, representa-se simbolicamente com o elemento Água. Abrir um Círculo para Atégina, ou para a Deusa Trebaruna, entra-se em conexão com a Deusa, honrando os nossos Deuses é prestar a melhor homenagem e entrar nos seus Mistérios. Por exemplo, Endovélico, é o Deus protector de Portugal, representado mais tarde pela figura do Arcanjo Miguel. Estes são os mistérios de um Portugal simbólico…

Lembrar sempre que hoje os iniciados da wicca têm quase sempre uma dupla família iniciática: a família da Baixa Iniciação, própria de um ramo da wicca, e a família da Alta Iniciação, como uma escola de Mistérios thelemica ou maçónica. Gerald Gardner e a Doreen Valiente são um desses exemplos! Doreen Valiente também foi membro de ambas e isso nota-se bastante na qualidade dos seus livros face à literatura cor de rosa da Crowther e da Bourne.

Uma nota importante:

Nos anos cinquenta Gardner sentiu necessidade de a substituir por uma palavra mais genuína e usou a palavra anglo-saxónica wica, porque em inglês um «c» na palavra wicca é parecida com a pronúncia witch. Wica é que é na minha opinião a palavra genuína para aquilo que chamamos wicca hoje, e não Craeft. Deixemos a Craeft para o filme The Craeft. Quando se adicionou a consoante «c» pelos gardnerianos da geração seguinte à expressão wica criada pelo Gardner foi um truque linguístico para lhe retirar a aura de bruxaria e magia negra à expressão na opinião pública, transformando-se nesta palavra anacrónica que chamamos hoje Wicca. Usa-se porque é mais genuína até porque Craeft é completamente maçónica, sem tirar nem por.

Albert Pike - Morals and Dogma

 

O presente trabalho trata-se da tradução do Capítulo Primeiro (Ou seja, do Grau de Aprendiz) da obra máxima de Albert Pike, “Morals and Dogma of the Anciente and Accepted Scottish Rite of Freemasonry”, traduzido e anotado por Mohamad Ghaleb Birani (M∴ M∴).

50. Ao Leste da Loja, sobre o Mestre, dentro de um triângulo, encontra-se a letra hebraica YOD. Nas Lojas inglesas e americanas esta letra é substituída pela letra G.’. [61], pois é a inicial do nome “GOD [62]”, assim como simplesmente é este o motivo que levaram as lojas francesas a adoptar, por sua vez, a letra D. para representar “DIEU [63]”. YOD é, na KABALAH, o símbolo da Unidade, da Divindade Suprema, a primeira letra do Nome Sagrado e, também, o símbolo da Grande Trindade Cabalística. Para entender o seu sentido místico, deverás abrir as páginas de ZOHAR [64] e SIPHRA de ZENIUTHA, dentre outros livros cabalísticos e ponderar profundamente sobre o seu sentido. É suficiente dizer que a mesma é a Energia Criativa da Divindade, representada como um ponto no centro de um círculo da imensidão. Para o Grau de Aprendiz, significa o símbolo da Divindade não-manifestada, o Absoluto, aquele que não tem nome.

51. Os nossos Irmãos franceses posicionam a letra YOD no centro da Estrela Flamígera. Nas inscrições antigas, os nossos irmãos ingleses do passado diziam que “a Estrela Flamígera ou a Glória no centro nos remete à grande luminária, o Sol, que ilumina a Terra e que através da sua generosa [65] influência dispensa bênçãos a toda Humanidade.” Nos mesmos ensinamentos eles a definiam como o emblema da PRUDÊNCIA [66]. A palavra latina “PRUDENTIA” significava, no seu sentido mais completo e original, Previdência; e, deste modo, a ESTRELA FLAMÍGERA era entendida como o emblema da omnisciência ou o OLHO-QUE-TUDO-VÊ que, para os iniciados egípcios era o emblema de OSÍRIS, o Criador. Com YOD no centro, ela tem a significação cabalística da Energia Divina, que se manifesta como Luz, criando o Universo.

52. As Jóias de uma Loja são em número de seis. Três são definidas como Jóias “móveis” e três como Jóias “fixas”. O ESQUADRO, o NÍVEL e o PRUMO [67], na Antiguidade eram definidos, com muita propriedade, de Jóias Móveis, porque eram passadas de um Irmão para o outro. É uma inovação que a modernidade trouxe entende-las como Jóias Fixas, uma vez que elas sempre devem estar presentes numa Loja. As Jóias Fixas são: a PEDRA BRUTA, a PEDRA PERFEITA ou CÚBICA, ou, nalguns rituais, o CUBO DUPLO e a PRANCHETA DE LOJA [68] ou a PRANCHETA DE MESTRE [69].

53. Destas Jóias, dizem os nossos Irmãos do Rito de York que “o Esquadro inculca Moralidade, o Nível, Igualdade e o Prumo, Rectidão.” A explicação sobre as Jóias fixas deverá buscar nos seus monitores.

54. Os nossos Irmãos do Rito de York acrescentam que “em toda Loja bem-governada encontra-se representado o ponto dentro de um círculo; o ponto representa um irmão tomado como indivíduo; o círculo representa os limites da sua conduta; dentro destes limites jamais sofrerá pelos seus preconceitos e nem será traído pelas suas paixões”.

55. Mas isto não nos serve para interpretar os símbolos da Maçonaria. Dizem alguns, interpretando com um pouco mais de clareza, que o ponto, no centro do círculo, representa a Deus no centro do Universo. É também um signo egípcio bastante comum para o Sol e para Osíris, que ainda é utilizado para representar astronomicamente a Grande Luminária. Na Kabalah este ponto significa YOD, a Força Criativa de Deus, que irradia a Luz dentro deste espaço circular, onde Deus, a Luz Universal, deixa vazio para ali expandir e criar mundos, assim como para retrair a Sua substância luminosa de todos os lados para um ponto [70].

56. Dizem ainda os nossos Irmãos que, “o círculo é tangenciado por duas linhas paralelas perpendiculares, uma representando São João Batista e a outra, São João Evangelista e, acima de tudo, encontram-se as Escrituras Sagradas (um livro aberto)”. “Ao contornar este círculo”, dizem eles, “nós necessariamente tocamos estas duas linhas como também tocamos a linha que representa a Escritura Sagrada e, enquanto um Maçom se mantém dentro dos limites desta circunferência, é impossível que ele incida em erros materiais”.

57. Seria uma perda de tempo tecer comentários sobre isto. Alguns autores teriam imaginado que aquelas linhas paralelas representavam os Trópicos de Câncer e de Capricórnio, os quais o Sol toca alternadamente no Solstício de Verão e no de Inverno. Mas os Trópicos não são linhas perpendiculares e tal ideia não passa de mera fantasia. Se estas linhas paralelas alguma vez pertenceram a este antigo símbolo, eles com certeza tinham um sentido muito mais profundo e muito mais proveitoso. Estas linhas provavelmente tinham a mesma significação que as das colunas gémeas JACHIN e BOAZ. O adepto poderá encontrar tais significados na Kabalah. A JUSTIÇA e a PIEDADE de Deus estão em equilíbrio e o resultado é a HARMONIA, devido à Única e Perfeita Sabedoria que impera sobre ambas as colunas.

58. As Escrituras Sagradas são uma inteiramente moderna adição ao símbolo, da mesma forma que os globos celestial e terrestre dispostos no todo das colunas do pórtico. Assim, o símbolo ancestral foi corrompido por estas incongruentes adições, como Ísis lamentando sobre a coluna destruída que continha os restos de Osíris em Byblos [71].

59. A Maçonaria tem o seu decálogo, que é uma lei para os seus Iniciados. São estes os seus Dez Mandamentos:

I. Deus é a Eterna, Omnipotente, Imutável SABEDORIA, a Suprema INTELIGÊNCIA e o incansável Amor.

Deverás adorá-Lo, reverenciá-Lo e amá-Lo!

Deverás honra-Lo praticando a Virtude!

II. Para ti, a religião será para fazer o bem porque é um prazer para ti e não meramente porque é uma obrigação.

Deverás buscar a amizade dos homens sábios e obedecer aos seus preceitos!

Tua alma é imortal! Não farás nada que a degrade!

III. Deverás lutar incessantemente contra o vício! Não deverás fazer aos outros o que não gostarias que to fizessem!

Deverás manter-te submisso à teu destino e manter sempre acesa a luz da sabedoria!

IV. Deverás honrar a teus pais!

Deverás respeitar e prestar homenagem aos mais velhos!

Deverás instruir aos mais jovens!

Deverás proteger e defender a infância e a inocência!

V. Deverás amar tua mulher e teus filhos!

Deverás amar a teu País e obedecer às suas Leis!

VI. Teu amigo deverá ser para ti como um irmão!

A má sorte não deverá te afastar dele!

Deverás fazer pela sua memória o mesmo que farias por ele se ainda estivesse vivo!

VII. Deverás evitar e te afastar de amizades insinceras!

Deverás em tudo evitar o excesso!

Deverás evitar que as tuas acções se transformem num peso para a tua consciência!

VIII. Não deverás permitir que nenhuma paixão te governe!

Deverás tomar s paixões dos outros como enriquecedoras lições para ti próprio!

Deverás ser indulgente para como os erros!

IX. Deverás praticar o bem!

Deverás esquecer as injúrias!

Deverás sempre preferir o bem ao mal!

Não deverás nunca valer-te de tua força e de tua superioridade!

X. Deverás estudar para conhecer os homens e ainda para aprender a conhecer-te a ti mesmo!

Deverás ser justo!

Deverás evitar a preguiça!

60. Porém o maior mandamento da Maçonaria é este: “Um novo mandamento dou a ti: amai-vos uns aos outros! Aquele que diz que está na Luz e odeia ao seu irmão, permanece na escuridão”.

61. São estas as obrigações morais de um Maçom. Mas é também dever da Maçonaria ajudar na elevação do nível moral e intelectual da sociedade, cunhando conhecimento, ventilando ideias e propiciando que a mente do jovem cresça, ao entregar gradualmente os ensinamentos dos axiomas e ao promulgar leis positivas, estará a Humanidade em harmonia com o seu destino.

62. Para este dever e obra é que o Iniciado é aceito como Aprendiz. Ele não pode pensar que as suas atitudes em nada podem surtir efeito e, assim, se desesperar e se tornar inerte. É assim na Maçonaria como na vida diária. Muitos dos grandes feitos são realizados nas pequenas lutas do dia adia. Nós sabemos que existe uma determinada bravura que não é notada, que se defende a si própria, palmo a palmo na escuridão, contra a invasão fatal da necessidade e da baixeza. Existem nobres e misteriosos triunfos que ninguém vê e os quais não trazem qualquer recompensa e que nenhuma trombeta saúda. Vida, má sorte, isolamento, abandono e pobreza são os campos de batalha que têm também os seus heróis – heróis obscuros que muitas vezes são maiores que aqueles que se tornaram ilustres. O Maçom deve lutar da mesma maneira e com a mesma bravura contra estas invasões de necessidade e de torpeza que assolam a tantas nações como a tantos homens. Ele também deverá enfrentá-las cara a cara, mesmo na escuridão e protestar contra os erros nacionais e as tolices; contra a usurpação e as primeiras incursões desta hidra que é a tirania. Não existe eloquência mais soberana que a eloquência da verdade quando na indignação. É muito mais difícil para o povo a luta pela manutenção da liberdade que a luta pela sua conquista. Os Protestos da Verdade são sempre necessários. Constantemente o direito deve protestar contra os factos. Existe, ipso facto, a Eternidade no Direito. O Maçom deverá ser o sacerdote e o soldado deste Direito. Se ao seu país for tomada a liberdade, ele não se poderá desesperar. O Protesto do Direito contra o facto vai persistir para sempre. Quando se rouba uma coisa do povo, este crime nunca há de prescrever. A reclamação dos seus direitos não será barrada por nenhum lapso de tempo. Varsóvia não poderá jamais ser Tártara, assim como Veneza nunca poderá ser Teutónica. Um povo deverá, com todas as suas forças, enfrentar a usurpação militar, eis que os Estados subjugados se ajoelham a outros Estados e usam o freio enquanto estão sob a força da necessidade; porém, quando a necessidade desaparece e uma vez que este mesmo povo esteja acostumado a ser livre, este país submerso emergirá e reaparecerá na superfície, e só assim a tirania será julgada pela História por ter sacrificado tantas vidas e ter feito tantas vítimas.

63. Não importando o que ocorrer, nós devemos ter Fé na Justiça, na prevalência da Sabedoria de Deus, Esperança no Futuro e Amor para os que se encontram em erro. Deus torna visível aos homens a Sua Vontade nos acontecimentos; como um texto obscuro, escrito numa misteriosa linguagem. Os homens, por sua vez, fazem a sua interpretação como que imediatamente e de forma açodada, incorrecta e cheia de erros, omissões e mal entendidos. Conseguimos enxergar, quando muito, apenas um arco de uma grande circunferência! Poucas mentes compreendem a linguagem divina. Só os mais sagazes, os mais calmos e os mais profundos podem decifram os hieróglifos, ainda que vagarosamente, mas quando eles surgem com o texto decifrado, ao que tudo indica, a necessidade há muito já foi embora e, neste meio tempo, já existem mais de vinte traduções desse mesmo texto nas praças públicas – e, claro, a versão mais incorrecta é a mais popular e aceita. Para cada uma dessas traduções, um partido é formado e a cada mal entendido, uma facção é criada. Cada um desses partidos acredita que é o único que possui o verdadeiro texto e cada facção acredita que só ela detém a luz. Ao demais, as facções são compostas de homens cegos que, no entanto, alvejam com precisão, uma vez que os erros são excelentes projécteis, que acertam com muita habilidade e com toda a violência que salta dos erros de julgamento, (wherever a want of logic in those who defend the right, like a defect in a cuirass, makes them vulnerable).

64. É por isto que nos sentimos constrangidos ao combater os erros em frente ao povo. ANTEUS opôs longa resistência a HERCULES; as cabeças da HIDRA cresceram tão rápido quanto eram extirpadas. É absurdo dizer que o Erro, ferido, se contorce em dor e morre entre os seus adoradores. A Verdade conquista devagar. Existe uma assombrosa vitalidade no erro. A verdade, de facto, dispara o seu projéctil por sobre a cabeça das massas; ou se o erro se encontra prostrado por alguns momentos, logo depois se põe em pé novamente, com tanto ou mais vigor que antes. O erro não morrerá quando os seus miolos estiverem expostos e o erro que tem a vida mais longa é aquele que é o mais estúpido e o mais irracional.

65. Apesar disto, a Maçonaria, que é Moralidade e Filosofia, nunca deixará de cumprir a sua obrigação. Nunca sabemos quando os nossos esforços atingirão o sucesso – geralmente ocorre quando menos se espera – nem com quais efeitos e de quais esforços ele surgirá. Com sucesso ou com falha, a Maçonaria não deverá ser curvar ao erro ou sucumbir ao desencorajamento. Em Roma, alguns poucos soldados cartagineses que foram tomados como prisioneiros e se recusaram a se curvar a FLAMÍNIO, conservando um pouco da magnanimidade do grande ANÍBAL. Os Maçons deverão ter esta mesma grandeza de Alma. A Maçonaria deverá ser uma energia que encontra os seus objectivos e efeitos na evolução da humanidade. Sócrates deverá incorporar Adão e produzir um Marco Aurélio, ou seja, por outras palavras, fazer de um homem fútil, um homem sábio. A Maçonaria não deverá ser um mero observatório, construído sobre mistérios, para apenas contemplar o mundo no seu descanso, com não outro resultado que não apenas ser um instrumento para a conveniência do curioso. Segurar a taça cheia de pensamentos para os lábios do homem sedento; dar a todos as verdadeiras ideias da Divindade; harmonizar consciência e ciência são as províncias da Filosofia. Moralidade é a Fé totalmente desabrochada. A Contemplação deverá levar à acção e o absoluto deve ser prático; o ideal deve ser ar, comida e bebida para a mente humana. Sabedoria é a sagrada comunhão e é a única condição para que esta deixe de ser um estéril amor à Ciência para se transformar no único e supremo método para unir a Humanidade e mobilizá-la para uma acção organizada. Assim Filosofia se torna Religião [72].

66. E a Maçonaria, como a História e a Filosofia, tem as suas obrigações eternas – eternas e ao mesmo tempo, simples – para fazer oposição a CAIAFÁS como bispo, DRACO ou JEFFRIES como Juiz, TRIMALQUIÃO como Legislador e TIBÉRIO como imperador. Tais são os símbolos da tirania, que degrada e esmaga, e a corrupção que polui e que infesta. Dos livros para o uso do ofício é-nos dado que os três grandes sustentáculos para a profissão do Maçom são o Amor Fraternal, o Socorro e a Verdade. E é verdade que a afeição fraternal e a amabilidade deverão nos governar em todas as nossas convivências e relações com os nossos irmãos; e uma generosa e liberal filantropia que actua em todos nós no que respeita à todos os homens. Socorrer aos angustiados é particularmente um dos deveres do Maçom – um dever sagrado, que não pode ser omitido, negligenciado ou obedecido de forma fria e ineficiente. É ainda mais verdadeiro que a Verdade é uma atribuição divina e as fundações de cada uma das virtudes. Ser verdadeiro, buscar, procurar e aprender sobre a Verdade são os grandes objectivos de todos os bons Maçons.

67. Assim como os antigos fizeram, a Maçonaria prega a Temperança, Bravura, Prudência e Justiça, ou seja, as quatro virtudes cardinais. Eles são tão necessários para as nações como para os indivíduos. O povo que quiser ser Livre e Independente deverá possuir Sagacidade, Previdência, Perspicácia e uma cuidadosa circunspecção, qualidades que se encontram todas abrangidas pela palavra Prudência. Uma República deverá ser moderada ao afirmar os seus direitos, comedida nos seus Concílios e económica nas suas despesas; Deverá ser destemida, brava, corajosa, paciente nos reveses, inabalável nos desastres e esperançosa no meio das calamidades como Roma, quando ela vendeu o campo em que ANÍBAL manteve o seu acampamento. Nenhuma Batalha de CANNAE ou FARSÁLIA, PAVIA, AGINCOURT ou WATERLOO deverá desencorajá-la. Deixar o seu Senado permanecer sentado até quando os gauleses lhes arranquem pelas suas barbas. Ela deverá, acima de tudo, ser justa, não obedecendo aos fortes e nem pilhando os fracos; Ela deverá agir sob o esquadro com todas as nações, assim como a mais frágil das tribos; sempre mantendo a sua fé, sendo sempre honesta na sua legislação, correcta em todas as suas negociações. Quando uma República assim existir, ela será imortal: a precipitação, a injustiça, intemperança e luxuria na prosperidade, bem como o desespero e desordem nas adversidades são as causas da decadência e da dilapidação das nações.

Notas

[61] Importante trazer à colação que a letra grega “GAMMA” para os pitagóricos significava “geometria” e que trazia um simbolismo bastante interessante. A propósito, a letra “G” para os hebreus significava o terceiro nome de Deus. (N. do T.)

[62] “As suas significações e etimologias são tão numerosas quanto variadas. Uma delas mostra-nos a palavra derivada do termo persa muito antigo e místico: GODA, que quer dizer “ele mesmo”, ou alguma coisa emanada por si mesma do Princípio Absoluto. A raiz da palavra é GODAN, donde Wotan e Odin, cujo radical oriental quase não foi alterado pelas raças germânicas. Foi assim que desse radical fizeram GOTZ, donde derivaram o adjectivo GUT, “Good” (bom), assim como o termo GOTA ou ídolo. Da Grécia antiga, as palavras ZEUS e THEOS conduziram à palavra latina Deus.” (HELENA PETROVNA BLAVATSKY in “AS ORIGENS DO RITUAL NA IGREJA E NA MAÇONARIA”).

[63] DEVV e DIVV, em sânscrito significam Sol e Luz e destas palavras se originou a palavra ZEUS, em grego; DEO, latino, DEUS, em português, etc. Ademais, segundo WILL DURANT, o nome ZEUS tenha se originado do radical indo-europeu di, que significa brilhar. (Nota do Tradutor)

[64] “ZOHAR” ou “SOHAR” – trata-se de um grupo de livros sobre o TORÁ. Incluem interpretações bíblicas, bem como incursões teológicas, teosóficas, cosmogónicas e filosóficas. É também conhecido como “MIDRASH”. O significado da palavra “Zohar” é iluminação, brilho. De acordo com historiadores religiosos, a maior parte do Zohar foi escrito em aramaico – antigo idioma falado em Israel – durante o período da ocupação romana. Atribui-se este trabalho a um rabino do segundo século, SCHIMON BAR YOCHAR, (ou SCHIMON BEN-YOHAI, citado como o autor do ZOHAR na obra “THE RIGHT ANGLE – H. P. BLAVATSKY ON MASONRY IN HER THEOSOPHICAL WRITINGS”) que muito provavelmente seja uma personagem lendária judaica. Tal rabino teria vivido no tempo da perseguição romana aos religiosos judeus e, obrigado a se esconder numa caverna, permaneceu recolhido por treze anos para estudar a Tora com o seu filho, Eliazar. Acredita-se que a obra tenha sido feita através da inspiração directa de Deus. Curiosamente, permaneceu oculta por vários séculos até à sua redescoberta, no século XIII da nossa era, por Moshe de Leon. (Nota do Tradutor)

[65] “GENIAL”, no original em inglês. (N. do T.)

[66] “PRUDÊNCIA”, como pontifica ROBERT MACOY, “nos ensina a regular as nossas vidas e acções em conformidade com os ditames da razão e é aquele hábito pelo qual nos sabiamente julgamos e prudentemente determinamos sobre todas as coisas do presente, assim como para a nossa futura felicidade. Esta virtude deverá ser uma característica peculiar de todo Maçom, não apenas para o governo da sua conduta em Loja, mas também na sua vida profana. Deverá ainda ser particularmente respeitada para que este mantenha sempre vigilância sobre os sinais, toques ou palavras, para que os segredos da Maçonaria não sejam ilegalmente obtidos por profanos.” (in “THE MASONIC MANUAL– A POCKET COMPANION FOR THE INITIATED – COMPILED AND ARRANGED BY ROBERT MACOY”, Edição Revisada, Estados Unidos da América, 1867, p. 35) (N. do T.)

[67] “THE LEVEL, PLUMB AND SQUARE

We meet upon the Level, and we part upon the Square:/ What words sublimely beautiful those words Masonic are! / They fall like strains of melody upon the listening ears, /As they’ve sounded hallelujahs to the world, three thousand years. / We meet upon the Level, though from every station brought, / The Monarch from his palace and the Laborer from his cot / For the King must drop his dignity when knocking at our door / And the Laborer is his equal as he walks the checkered floor. / We act upon the Plumb,—’tis our Master’s great command / We stand upright in virtue’s way and lean to neither hand / The All-Seeing Eye that reads the heart will bear us witness true, / That we do always honor God and give each man his due. / We part upon the Square,—for the world must have its due, / We mingle in the ranks of men, but keep the Secret true, / And the influence of our gatherings in memory is green, / And we long, upon the Level, to renew the happy scene. / There’s a world where all are equal,—we are hurrying toward it fast / We shall meet upon the Level there when the gates of death are past / We shall stand before the Orient and our Master will be there, / Our works to try, our lives to prove by His unerring Square. / We shall meet upon the Level there, but never thence depart. / There’s a mansion bright and glorious, set for the pure in heart / Sand an everlasting welcome from the Zost rejoicing there, / Who in this world of sloth and sin, did part upon the Square. / Let us meet upon the Level, then, while laboring patient here / Let us meet and let us labor, tho’ the labor be severe; / already in the Western Sky the signs bid us prepare, / To gather up our Working Tools and part upon the Square.

Hands round, ye royal Craftsmen in the bright, fraternal chain! / We part upon the Square below to meet in Heaven again;

Each tie that has been broken here shall be cemented there, / And none be lost around the Throne who parted on the Square.” (Morris, Robert apud “ENCYCLOPEDIA OF FREEMASONRY AND ITS KINDRED SCIENCE, BY ALBERT G. MACKEY, M.D.”)

[68] “TRACING-BOARD”, no original em inglês. (N. do T.)

[69] “TRESTLE-BOARD”, no original em inglês, aqui traduzido como “Prancheta de Mestre”, novamente recorrendo à interpretação do texto do eminente autor norte-americano ROBERT MACOY, a seguir transcrito e traduzido: “As jóias fixas são a Pedra Bruta, a Pedra Perfeita e a Prancheta de Mestre. A pedra bruta é a pedra no seu estado natural e rude, recém tirada de uma pedreira; a pedra perfeita, preparada por um operário e pronta para ser ajustada pelas ferramentas de trabalho dos companheiros e a prancheta de mestre, que é para que o mestre faça os seus desenhos sobre ela” (in “THE MASONIC MANUAL…”, p. 30) (N. do T.)

[70] Novamente recorremos ao mestre FIGANIÈRE, no que respeita à sua interpretação desta figura, quando este aponta que “No círculo, como na esfera, há em volta equidistância do centro para a circunferência ou periferia (espaço). Nos dois movimentos assinalando um fenómeno, há equivalência na medida radial (tempo). Em todos os fenómenos, por muito que variem as fases, há dois movimentos que lhes são comuns, crescer e minguar…” (in “SUBMUNDO, MUNDO E SUPRAMUNDO”, Biblioteca Planeta, n.º 10, Editora Três, p. 58)

[71] “BYBLOS” – é o nome dado pelos gregos à cidade de GEBAL, na FENÍCIA (o actual LÍBANO) e é considerada por alguns historiadores antigos como a mais antiga cidade do mundo, pela sua contínua e ininterrupta ocupação desde a sua fundação, atribuída a CRONOS. Era assim chamada porque era de lá que o bublos (ou o papiro) era importado pelos gregos. Temos ainda no verbete “GEBAL”, na Enciclopédia de ALBERT GALLATIN MACKEY que se localizava no sopé do Monte Líbano e que os seus habitantes, os “GIBLITES” (ou, na linguagem maçónica, “GIBLEMITES”) adoravam ao deus Adónis, o Thammuz sírio. Distinguiam-se na arte de esculpir a pedra e eram conhecidos, conforme os Primeiro Livro dos Reis (v. 18), como “STONE-SQUARERS” ou os lapidadores de pedra. (in “ENCYCLOPEDIA OF FREEMASONRY AND ITS KINDRED SCIENCE, BY ALBERT G. MACKEY, M.D.”)

[72] “Then Philosophy becomes Religion…” – Muitos detractores da obra de ALBERT PIKE interpretam mal esta passagem, razão pela qual não pude me furtar a trazer à colação a interpretação bastante interessante e ponderada do mestre Figanière a este respeito, senão vejamos: “Quando as duas irmãs – com as chama o professor Huxley -, quando a religião e a ciência se congraçarem, prestando-se mútuo auxílio com a filosofia de permeio (um ternário ou trindade, como em toda a potência que se manifeste) é de crer se repita, com variante, o que já, mais de uma vez, se tem realizado neste mundo, se não mentem as vozes vindas de longe. No texto de Aristóteles, lembrado acima, considera ele as crenças e tradições acreditadas pela fábula, como destroços da sapiência arcaica. Diz Platão, no Philebo, que os antigos (fonte das tradições) “valiam mais do que nós, por se terem achado mais perto dos deuses”, o que nada mais significa senão que tais homens identificavam um nível cíclico espiritualmente mais adiantado. Confúcio, que vivia antes desse filósofo, tinha também o maior culto pela “antiguidade”; a sabedoria de outros séculos remotos era o norte de todos os seus esforços, e a base do seu ensino. Quem ler os clássicos daquele povo antiquíssimo, persuade-se facilmente que o regime da China primeva tivesse por alicerces a religião da sapiência. Quer dizer, a religião apoiava-se na ciência, o governo e as instituições na religião ou, por outras palavras, a filosofia era invólucro da religião, ciência, governo e instituições. Nesse tempo a ciência que hoje se diz oculta, cultivava-se à luz do dia, porque o poder estava entregue à sapiência. (…) A “sabedoria do passado” a que este filósofo alude tão repetidas vezes, deve pois sem dúvida referir-se àqueles tempos tradicionais quando poder e sapiência eram termos equivalentes; (…)” (FREDERICO FRANCISCO STUART DE FIGANIÈRE MOURÃO in “SUBMUNDO, MUNDO E SUPRAMUNDO”, Colecção Biblioteca Planeta, n.º 10, Editora Três, Rio de Janeiro, 1973, p. 52) De arremate, temos que “O culto de que aí se trata nada mais é do que a religião da sapiência, cuja raiz tem penetrado todos os ciclos, indo esconder-se nas origens do mundo.” (Op. Cit., p. 57).