quinta-feira, 17 de setembro de 2020
El emblema del Templo de Salomón y su culto (Saint-Martin)
Pantáculo Universal de Saint-Martin
Mysterium Magnum (Jacob Böhme)
“…los minuciosos tesoros de nuestro amigo B [Böhme],
a quien, en conciencia, no puedo creer en la escasez…”
Carta de L.-C. de Saint-Martin a Kirchberger,
19 de Junio de 1797
Mysterium Magnum
«Breve extracto»
Jacob Böhme
(1575-1624)
De cómo el mundo visible es un flujo y
réplica de la ciencia y voluntad divinas.
De cómo ha surgido toda vida de
creatura, y de cómo es el aspecto
externo e interno de Dios.
1. Toda esencia y vida sensible ha venido del MYSTERIUM MAGNUM, como de un flujo y réplica de la ciencia divina; en lo que hemos de comprender dos cosas, la libre voluntad del abismo y el uno esencial de la voluntad, y cómo ambos son una réplica del abismo en cuanto fundamento de revelación divina; cómo son dos y sin embargo sólo uno, y de ellos ha salido el tiempo y el mundo visible junto con todas las criaturas, y han entrado en una hechura.
2. El uno único es la causa de la voluntad, lo que hace que la voluntad quiera algo, y ésta no tiene nada que querer, sino a sí misma, para fundamento y morada de su yoidad: no tiene nada que pueda captar, excepto el uno, en el que se capta en una yoidad; y esa actuación no sería una esencia visible si no saliera a través de la voluntad.
3. La salida ahora es un espíritu de la esencia y de la voluntad invisibles, y una revelación del abismo por medio del fundamento de la unidad, por cuya salida la voluntad del abismo se arroja al abismo, como un mysterium de omnisciencia; con esa salida se entiende la causa y origen de toda división de la unidad de la voluntad única, abismal, por medio del fundamento propio de su identidad autocaptada; también el comienzo eterno del movimiento y causa de la vida, cuyo movimiento es un incesante deseo de la voluntad: pues la voluntad mira la propiedad a través del movimiento y causa de la vida, y cómo la unidad, a través del movimiento de la voluntad, reposa en multiplicidad infinita, al modo y manera como el ánimo es una unidad y fuente de los sentidos, ya que una profundidad así de la multiplicidad surge del ánimo único, siendo los sentidos incontables.
4. Por medio de esta triple unidad consideramos la esencia de Dios: por la unidad al Dios único; por la voluntad al padre; y por la disposición de la voluntad como asiento de la mismidad, como el eterno algo que allí actúa, o con el que la voluntad actúa, al hijo o fuerza de la voluntad; y por la salida, al espíritu de la voluntad y de la fuerza; y por la réplica se comprende la sabiduría del conocimiento, de donde han surgido todos los fenómenos y criaturas, y eternamente surgen.
5. Del movimiento de esta esencia invisible, real, del flujo de la ciencia eterna, ha surgido el conocimiento, donde el deseo se contempla y se introduce en un deseo de configuración; en ese deseo ha surgido el fundamento natural y creatural de toda vida y todos los seres, puesto que el deseo ha captado y encerrado en propiedad el flujo de la ciencia: de ahí han nacido dos voluntades diferentes, una, de la ciencia divina; la otra, de la propiedad de la naturaleza, puesto que las propiedades se han introducido en una voluntad propia, y se han imprimido el carácter de propiedad y de la voluntad propia, y se han hecho ásperas, aguzadas, punzantes y duras, de modo que de tales propiedades ha surgido de la ciencia enemistad y oposición a tales propiedades; tal como en las propiedades del demonio, igual que en las ásperas tierras, piedras, criaturas, puede verse cómo las propiedades se han alejado de la unidad y han ido a una impression: por lo cual soportan en este tiempo la separación o escapada de la voluntad divina, y han de estar en esa impression hasta el día de la recuperación.
6. Lo que hemos de considerar ahora primordialmente es el alma del hombre, que es una imagen o réplica de la ciencia divina, como réplica del conocimiento divino y natural, ya que el fundamento de todos los seres reposa en el uno, que se hace divisible con la voluntad que sale del alma, y se manifiesta, de modo que reconocemos claramente cómo el alma es una fuente del bien y del mal, cosa que la Escritura también nos indica al mostrarnos cómo la caída y la perdición surgieron del deseo de propiedad de las propiedades; por eso nos resulta necesario en extremo que aprendamos a conocer cómo desde la propiedad adoptada, en la que tenemos tormento, necesidad y dolor, conseguimos entrar en la unidad, es decir, en el fundamento y origen del alma, donde el alma pueda descansar en su fundamento eterno.
7. Ninguna cosa puede reposar en sí misma, a no ser que vuelva a entrar en aquello de lo que salió: el alma ha pasado de la unidad a un deseo de sensibilidad para probar la división de las propiedades; por eso ha surgido en ella la división y la oposición que dominan ahora el alma: y no conseguirá liberarse de ello mientras no abandone en sí misma el deseo de las propiedades, y vuelva a obligarse a entrar en la quietud más grande, y desee acallar su querer, es decir, que la voluntad, por encima de toda sensibilidad y figuración, se abisme en la voluntad eterna del vacío, de la que surgió originariamente el Mysterium Magnum, de modo que ya no quiera nada en sí misma, sino lo que Dios quiere por medio de ella; así está ella en el fundamento más profundo de la unidad: de modo que si quiere permanecer dentro un instante, sin movimiento del propio deseo, la voluntad del abismo, por movimiento divino, le habla dentro, e incorpora en sí, como propiedad suya, su voluntad abandonada, e implanta en ella el ens de la eterna captabilidad del aposento de Dios, es decir, el uno esencial.
8. Y así como la voluntad de la eterna divinidad sale eternamente a través del espíritu y produce una réplica del abismo, así también la voluntad abandonada del alma es iluminada y conducida sin cesar por la captabilidad divina, por la voluntad divina: y así, el alma humana, en la voluntad de Dios, en la ciencia y conocimiento divinos, domina sobre todas y por todas las cosas: respecto a lo cual dijo Moisés que ella habría de dominar sobre todas las criaturas del mundo. Al igual que el espíritu de Dios va a través de todo y prueba todo, también el alma iluminada consigue dominar sobre y por todas las propiedades de la vida natural, y someter las propiedades, e introducir en la razón desde la ciencia divina la más alta sensibilidad, como dice San Pablo: El espíritu explora todas las cosas, también lo profundo de la divinidad (1 Cor 2:10). Y con tal introducción de la voluntad divina, el hombre vuelve a ser unificado con Dios, y renacido en el alma, y se empeña en morir a la propiedad del falso deseo con el fin de renacer con nueva fuerza.
9. De modo que entonces la propiedad lo ata a la carne, pero con el alma camina en Dios, y en el viejo hombre nace un nuevo hombre espiritual de voluntad y sentido divinos, que mata diariamente el deseo de la carne, y, por la fuerza divina, hace del mundo, como vida exterior, el cielo, y del cielo, como mundo interior espiritual, el mundo visible, es decir, de modo que Dios se hace hombre, y el hombre, Dios, hasta que el árbol llega a su mayor altura y produce sus frutos a partir del Mysterium Magnum, de la ciencia divina; es entonces cuando desaparece la vieja corteza y surge un árbol espiritual de la vida en el campo de Dios.
La Teosofía proviene de la Mística Especulativa
"...el sentimiento de una íntima anexión con esta “doctrina secreta”, reservada a los iniciados que trabajan en el seno de las vías ocultas o esotéricas explica, y nos permite comprender, la forma en que se expresa Saint-Martin (y no es el único, pues podemos situar en este aspecto a todos los principales pensadores que forman la apreciable corriente iluminista del siglo XVIIIº), participado de esta sensibilidad, y que sus audacias en estos dominios tan delicados tocan al sacerdocio y a la Iglesia, debiendo imperativamente ser analizados bajo el carácter “teosófico” de su pensamiento, teosofía que no obedece a los mismos criterios, ni se somete a las mismas reglas, que los discursos religiosos pronunciados por los teólogos, puesto que la teosofía proviene de la mística especulativa, como señala, entre otros, muy justamente Robert Amadou (1924-2006): “La teosofía, que no es filosofía, no es ya teología, y constituye una forma particular de la mística que se denomina especulativa, reconciliando a la filosofía con la teología. Observar que se puede extraer de ella [de la teología] por la letra del evangelio, no teniendo ya la clave del verdadero cristianismo” (El ministerio del hombre-espíritu, 1802).
Esta idea de un olvido de los conocimientos secretos de la doctrina iniciática por parte de la Iglesia, que a día de hoy aún toma estas tesis por herejías, es compartida por Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), quien declarará en varias ocasiones:
“La iniciación de los G.P. instruye al Masón, probado hombre de deseo, sobre el origen y la formación del universo físico, su destino y la causa ocasional de su creación, en un momento dado y no en otro; sobre la emanación y la emancipación del hombre en una forma gloriosa y su destino sublime en el centro de las cosas creadas; sobre su prevaricación, su caída, la generosidad y la absoluta necesidad de la encarnación del mismo Verbo para su redención, etc. etc. etc.
Todas estas cosas de las que se deriva un profundo sentimiento de amor y confianza, de temor y respeto y de gratitud de la criatura hacia su Creador, eran bien conocidas por los jefes de la Iglesia durante los primeros cuatro a seis siglos de cristianismo.
Pero desde entonces, se han perdido progresivamente y se han borrado hasta tal punto que hoy en día (...) los ministros de la religión tratan de innovadores a todos los que sostienen la verdad. Dado que esta Iniciación tiene por objeto restablecer, conservar y propagar una doctrina tan luminosa y tan útil, ¿por qué no ocuparnos sin amalgamas de este cuidado en la clase que le está especialmente consagrada?” - Carta de Willermoz a Saltzmann, del 3 al 12 de mayo de 1812, publicada en Renaissance Traditionnelle, n° 147-148, 2006, pp. 202-203".
Extracto de su libro "La Iglesia y el sacerdocio según Louis-Claude de Saint Martin".
sexta-feira, 4 de setembro de 2020
Religião de Mistérios
Religião de mistério ou mistérios é uma forma de religião com arcanos, ou um corpo de conhecimento secreto. Nela, há um conjunto central de crenças e práticas de natureza religiosa que são reveladas apenas aos iniciados em seus segredos.
As religiões de mistérios eram comuns na Antiguidade, sendo exemplos delas os mistérios de Elêusis, o orfismo, o pitagorismo, o culto à Ísis, o culto a Mitra e os gnósticos. Nos tempos modernos, algumas das religiões de mistérios praticadas são o rosacrucianismo e a religião dos drusos.
Elementos comuns às religiões de mistérios
Os Mistérios eram, em todos os países nos quais eram praticados, uma série de representações dramáticas, onde a cosmogonia e a natureza oculta eram personificadas por sacerdotes e neófitos, desempenhando o papel de diferentes deuses e deusas, repetindo alegorias (cenas) de passagens de suas vidas. As encenações eram posteriormente explicadas aos candidatos em seu sentido oculto e incorporadas às doutrinas filosóficas e a vida cotidiana.
Os iniciados recorriam a um conjunto de práticas como o jejum, a flagelação, o sacrifício de animais (como o touro ou os porcos) ou o raspar da cabeça.
O sacerdócio que estava ligado aos Mistérios não tinha uma estrutura rígida, sendo na sua maioria constituído por mulheres.
Os Mistérios na Grécia Antiga
Mistérios de Elêusis
Um dos mistérios mais importantes da Grécia Antiga eram os Mistérios de Elêusis. A origem deste culto é desconhecida, tendo sido proposta uma proveniência egípcia, cretense, tessálica ou trácia.
Segundo o mito, que se conhece através do "Hino a Démeter" atribuído a Homero, Hades, divindade do mundo subterrâneo, desejava ter uma esposa, tendo raptando uma jovem chamada Perséfone. A sua mãe, Démeter, desesperada pelo desaparecimento da filha percorreu toda a terra à procura dela. Démeter acabaria por se fixar em Elêusis, localidade situada na Ática, entre Atenas e Mégara, onde tomou a forma de uma idosa. Nesta forma humana, a deusa travaria conhecimento com as filhas de Celeu, chefe local, e com a mãe destas, Metaneira. Esta convidou-a ser ama de um dos seus filhos, uma criança que estava doente. Démeter aceitou e graças aos seus cuidados a criança melhorou. De acordo com o relato, a deusa realizava no menino tratamentos místicos com ambrósia e fogo, que lhe concederiam a imortalidade se não tivessem sido interrompidos por Metaneira. Uma noite Metaneira espreitou a deusa durante a realização dos tratamentos e gritou por ver fogo sobre o filho. Démeter decidiu então revelar a sua identidade aos homens e exigiu a construção de um templo dedicado a si em Elêusis, onde ensinaria aos homens os seus ritos.
Entretanto, Démeter tinha recusado realizar os seus deveres de deusa agrícola e uma grande fome abateu-se sobre a terra. Hades foi obrigado a soltar Perséfone, mas uma vez que esta tinha consumido uma semente de romã não poderia voltar completamente a viver na terra junto da mãe. Uma solução de compromisso seria alcançada: Perséfone passaria um terço do ano com Hades e o resto com a sua mãe. Satisfeita, Démeter permitiu que a terra voltasse a produzir o trigo.
As celebrações decorriam todos os anos em Setembro, sendo antecedidas pelo envio de mensageiros especiais a todas as cidades que proclamavam uma trégua sagrada de quarenta e cinco dias e solicitavam o envio de delegações oficiais. Começavam na Ágora de Atenas, onde se reúnia o povo que desejava participar. No Pórtico das Pinturas, o arconte rei realizava uma declaração na qual afirmava que só poderiam prosseguir até Elêusis aqueles que tivessem fala intelegível e as mãos limpas. Depois de tomarem um banho ritual no mar e sacrificarem porcos, os peregrinos deixavam Atenas e caminho de Elêusis percorrendo a Estrada Sagrada.
Em Elêusis, depois de um dia de descanso e de purificações, decorriam as cerimónias no interior de um recinto denominado telestérion. Não se sabe o que acontecia dentro do telésterion, devido ao secretismo a que os participantes estavam obrigados. Pode-se contudo afirmar que havia coisas feitas, coisas mostradas e coisas ditas.
O Culto Dionisíaco
O culto de Dioniso datava da época micénica, sendo talvez originário da Trácia. Dioniso era entre os Gregos uma divindade associada à fecundidade e ao vinho.
O seu culto não tinha um santuário fixo, sendo praticado onde quer que existisse um grupo de adoradores do deus. Esses adoradores eram na sua maioria mulheres, sendo designadadas como Ménades ou Bacantes.
Durante o inverno, as Bacantes, descalçadas e vestidas com roupas leves, com peles de gamos sobre os ombros, subiam às montanhas cobertas de neve para se entregarem a danças agitadas. Estas danças frenéticas forneciam aos adeptos um sentimento de liberdade e força, sendo atribuído às Bacantes actos impressionantes, como desenraizar árvores. Levavam consigo um bastão - denominado tirso - envolto com heras e encimado por uma pinha. As mulheres caçavam também animais que consumiam crus (omofagia), acreditando que com este acto adquiriam a vitalidade do Deus. Este parece ter sido o ponto principal do culto, embora também se especule que a promessa da imortalidade figurasse igualmente nele.
Os Gregos consideraram este culto nocivo e muitos governantes das cidades-estado tentaram bani-lo.
Etimologia
A palavra "Mistérios" deriva do grego "muô", o ato de fechar a boca. Cada símbolo a eles relacionados tinham significados ocultos, uma vez que Platão e vários outros sábios filósofos da Antiguidade consideravam-nos altamente religiosos, morais e benéficos.
Triangular Book of Saint Germain
O Conde de Saint Germain (1712 - 1784) é um dos personagens mais enigmáticos da história. Foi celebrado nas cortes da Europa de seu tempo, embora mesmo então não se soubesse muito sobre ele ou de onde veio. Ele era reticente sobre seu país de origem e frequentemente embelezava suas histórias, o que sem dúvida o levava às lendas bizarras que surgiam ao seu redor. Ele alegou ter 500 anos e segundo Madame de Pompadour havia descoberto o segredo da juventude eterna. Frederico, o Grande, ficou conhecido por chamá-lo de “O Homem que Não Morre”, e embora sua morte seja geralmente aceita em 27 de fevereiro de 1784, embora Madame Blavatsky e Annie Besant alegassem tê-lo conhecido cem anos depois.
Ele cativou as mentes de gente como o Príncipe de Gales, Lady Jemima Yorke, o Príncipe Charles de Hesse-Kassel, Lord Willoughby e foi descrito por Giacomo Casanova como "um impostor célebre e erudito". Ele também era conhecido por Chatham, Horace Walpole, Voltaire e Rousseau. Saint Germain supostamente foi capaz de remover as falhas de diamantes e esmeraldas e poderia transformar metais básicos em ouro. Ele também era, segundo muitos relatos, um filósofo, estudioso e lingüista adepto, exemplar na pintura, e havia composto várias peças musicais. Um outro livro é atribuído ao Conde de Saint Germain, chamado A Santíssima Trinosophia .
Edições anteriores : Algumas notas sobre a edição da Coleção Manly Hall estão abaixo, e selecionei algumas imagens, as demais podem ser localizadas aqui :
"Não. Soixante & Seize ”de la collection maconnique du F… Ex Dono Sapientissimi Comitis St. Germain Qui Orben Terrarum Per Cucurrit ca. 1775. Hogart MS 209.
Este manuscrito comprado de Frank Hollings, um antiquário de Londres, depois de 1933 (ele aparentemente não sabia do manuscrito de Hauser St. Germain) veio da biblioteca ocultista da sra. Barbe, que o obteve do bibliógrafo Stanislaus de Guaita, que por sua vez o comprou no leilão da biblioteca de Jules Favre. É uma cópia feita de um dos textos mágicos de posse de St. Germain com a permissão do proprietário. Várias dessas cópias foram executadas para os membros de sua loja maçônica em Paris, e o manuscrito a seguir, por mais diferente que seja em estilo, pode ser uma das cópias também. Não está claro em ambos os casos se o conde St. Germain escreveu as fórmulas mágicas ou possuía uma cópia de um texto antigo. Este manuscrito foi feito para Antoine Louis Moret, um francês emigrado para a América, ativo na Maçonaria e na política.
Livro Triangular de St. Germain
O Livro Triangular de St. Germain ou O Manuscrito Triangular é um texto francês sem título do século XVIII escrito em código e atribuído ao lendário Conde de St. Germain . Recebe o nome de sua forma física: a encadernação e as folhas de pergaminho que compõem o manuscrito têm a forma de um triângulo equilátero. O texto, uma vez decifrado, detalha uma operação mágica por meio da qual uma pessoa pode realizar façanhas mágicas, notadamente a descoberta de um tesouro e a extensão da vida.
Estrutura e conteúdo
O manuscrito começa com uma pequena inscrição em latim mencionando que este é um presente dado pelo conde de St. Germain, seguido por uma ilustração de um dragão alado. Todo o texto além deste ponto, incluindo as inscrições pertencentes aos diagramas, está em cifra.
Foto de um talismã de prata real criado por Volund Jewelry que acompanha este livro
O livro descreve um ritual que visa atingir um dos três objetivos: descobrir a localização de certos objetos valiosos (objetivos 1 e 2) e extensão da vida (objetivo 3). O primeiro requer a realização do ritual durante um eclipse solar completo. O último pode ser executado a qualquer momento, mas requer o uso de um amuleto de longevidade específico, ao qual o manuscrito se refere em um diagrama.
Embora este texto faça parte da coleção Manly Hall de manuscritos alquímicos, ele não contém nenhum dos conteúdos alquímicos usuais. Provavelmente foi feito para ficar por conta própria e só foi combinado com outros manuscritos pós-aquisição pelo Getty Research Institute .
Relação a outras obras
O ritual descrito no Manuscrito Triangular se assemelha aos descritos no Heptameron , um manual de magia ritual às vezes atribuído a Pietro d'Abano que apareceu por volta do século 16 na Europa.
As duas cópias conhecidas do Manuscrito Triangular existem como Manuscrito de Hogart 209 e 210 (MS 209 e MS 210). Ambos atualmente residem nas coleções do Getty Research Institute , cada um com sua própria história.
O MS 209, datado de 1775, foi feito para Antoine Louis Moret, um maçom francês que imigrou para os Estados Unidos no século 18. Em um ponto, ele residia na biblioteca de Jules CG Favre (1809-1880), um político francês. Pliny E. Chase (1820-1886), um matemático americano com interesse em criptografia, faz menção disso em uma palestra para a Sociedade Filosófica Americana em 3 de outubro de 1873, afirmando que o manuscrito foi “comprado em Amsterdã, cerca de setenta anos atrás ”, ou seja, por volta de 1803 . Não está claro se ele era o dono do manuscrito, o examinou ou simplesmente ouviu falar de sua existência. Bibliógrafo, poeta e Rosicrucian Stanislaus de Guaita francês(1860-1898) já havia algum tempo em sua biblioteca. De lá, passou para uma certa Madame Barbe de Paris, e depois para Frank Hollings, um escritor e antiquário londrino do século 20. Depois de 1934, Hollings o vendeu para Manly P. Hall.
Muito menos se sabe sobre o outro manuscrito, MS 210. Datado de 1750, o mais antigo das duas cópias, ele já esteve na biblioteca de Lionel Hauser, membro da Sociedade Teosófica de Paris. Em 1934, Manly P. Hall comprou-o por 40 guinéus em um leilão da biblioteca de Hauser na Sotheby's.
Formato
Uma das propriedades mais peculiares deste manuscrito é sua forma física - um triângulo equilátero. Medindo aproximadamente 23,7 cm em cada um dos seus três lados, é elegantemente encadernado em couro e dourado na frente. Na tradição do grimório europeu , frequentemente se encontra a prática de conjurar espíritos em um triângulo desenhado no chão. Essa forma particular, fortificada pelos nomes divinos escritos ao seu redor, era considerada para forçar um espírito a responder honestamente e cumprir seus deveres sem demora. Ao fazer o manuscrito em forma triangular, o autor pode ter pretendido enfatizar a natureza espiritual do livro.
Taumaturgia
Taumaturgia (do grego θαύμα, thaûma, "milagre" ou "maravilha" e έργον, érgon, "trabalho") é a suposta capaci...
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Luis Felipe Cires Moyano Roca (1946 - 1996), cuyo psudónimo es Nimrod de Rosario, fue un escritor argentino fundador de la Orden de C...