La Boca Del Buitre (Kenneth Grant)

La Palabra del Aeón de Maat que los iniciados han manifestado haber recibido en sus comunicaciones con inteligencias extra-terrestres (1) es IPSOS, que significa "la misma boca". En el segundo capítulo de AL (vers. 76) se nos ofrece un cifrado críptico compuesto por un grupo de letras que tienen el mismo valor de IPSOS; de hecho IPSOS escrito con dos ortografías diferentes produce valores numéricos equivalentes a un grupo de letras de AL. El criptograma en AL es R P S T O V AL, cuyo valor qabalístico es de 696 ó 456, dependiendo de que la letra "S" sea leída como Shin o como Samekh. De forma similar, IPSOS = 696 ó 456 de acuerdo a cómo consideremos la primera "S", si la tomamos como Shin o como Samekh. IPSOS es por tanto el equivalente cabalístico de RPSTOVAL. El significado de este grupo de letras es desconocido, pero IPSOS es la boca, el órgano de la palabra o expresión (expresión), y el de comer, beber, chupar, mamar, etc. Además, no es solamente el órgano de la expresión de la Palabra, sino también de su "recepción". La fórmula RPSTOVAL participa de IPSOS por la fórmula de la Torre (2), que es la del Falo en erección y su eyaculación (3) de la Palabra del Aeón de Maat; la Palabra que se extiende "hasta el fin de la tierra" (4) . La Tierra está bajo el dominio del Príncipe del Aire (i.e. Shaitán), pero los espacios del 'otro lado' están bajo el dominio del Señor del Aétiro, cuyo símbolo es el Buitre. La fórmula no puede ser cósmica, ni esencialmente microcósmica, porque uno contiene al otro. Por tanto se interpreta que la fórmula de RPSTOVAL es la un proceso fisiológico específico que implica a la Boca (Útero) en su fase más recóndita.

Las fórmulas de la Boca como MAAT, la Verdad, la Palabra, o MAT la madre, MAUT el Buitre, y MORT los muertos (5) están implícitas en el simbolismo de la Torre. La erupción o expresión de la Torre (Falo), es la "ex-presión" de la Palabra dentro de los espacios que están "más allá" de la tierra, que son uno con los Aéthyros (6), representados por "il Matto", el Bufón, el Mate ó Loco, y "le Mort" la Muerte.

El sendero del Loco (onceavo sendero) es la extensión secreta del Sendero de la Torre (ATU XVI) y una comprensión iniciada de este simbolismo proporciona una clave a la fórmula del Aeón de Maat que es resumido por el número 27 (11 + 16), el número del sendero del Loco más el del Atu XVI La Torre (7). Es significativo también que el sendero de la Torre sea el sendero 27. Este número es atribuido al "Liber Trigrammaton" , un Libro Sagrado todavía indescifrado recibido de Aiwass por Crowley. Crowley sospechaba que dicho libro contenía el secreto de la Qabalah Inglesa, y en sus Comentarios de AL, él intenta equiparar los trigramas con la letras del alfabeto Inglés, tratando de descubrir la clave como le fue ordenado en AL (8). Pero las ecuaciones estaban lejos de convencerle a él mismo, que mostró no haber entendido que la qabalah que buscaba pertenecía a una dimensión diferente por completo, y que la boca comunicadora de esta qabalah, fue la boca cuyas emanaciones son los Kalas. Por tanto, como lo indiqué en "Cultos de la Sombra" (Cap.7) en relación a la palabra RPSTOVAL, la palabra IPSOS puede ocultar con las mismas posibilidades de la antes mencionada, una fórmula de Kalas psico-sexuales que pueden ser investigados a través de la interpretación tántrica de la Polaridad Sexual. La interacción de la vagina y el falo (i. e. la boca y la torre) se resume bajo la fórmula eroto-oral conocida en el lenguaje popular como el "sesenta y nueve"- 69-. Pero el asunto es más profundo en sus implicaciones que lo usualmente considerado con respecto a esta práctica. Los números 6 y 9 se atribuyen al Sol y la Luna, Tiphareth y Yesod, y en términos de los 32 kalas el 6 se refiere a Leo (9) y el 9 a Piscis (10). Su valor tarótico (*) total suma 109, el número de NDNH, una palabra hebrea que significa "vagina" (11). Por deducción la cifra 109 pasa a ser 19, que es un 'glifo femenino' (12). Ciento nueve muestra además el huevo o esfera -0- del vacío, el Aín del infinito en su forma femenina. El significado mágico de este simbolismo es resumido en el número 69: la radiante energía fálico solar (Relámpago) del Ángel (13) destellando dentro de la boca, cáliz, o útero de la Luna, mezclándose con el "Kala Qoph" (14). El resultante de esta destilación es el "vinum sabbati", el vino del Sabbat de las Brujas, que puede ser destilado, conforme a los antiguos grimorios "cuando el pináculo de la Torre es oscurecido (o velado) por el vuelo del Buitre". Se ha dicho, que un grito peculiar es emitido por la boca del buitre; en 'El Corazón del Maestro' (15), Crowley dice que este grito o palabra es MU, su número 46 es la "clave de los misterios", por eso es el número de Adam (Hombre). MU es la simiente masculina (16), pero es también el agua (i. e. Sangre) a partir de la cual el ser humano es modelado (17). El Buitre es un ave sangrienta y su agudo grito es proferido en el momento de la "separación" (18) que se acompaña del acto de manifestación: "Porque estoy dividida para el amor, para la posibilidad de unión." (AL I-29) El número 46 tiene también la connotación de división del Velo (Paroket), como se ha explicado previamente. MAH, 46, es la palabra hebrea para decir 100, el número de Qoph y por tanto de la "parte de atrás de la cabeza", el asiento de las energías sexuales en el hombre. Una centena, denota culminación o cumplimiento de un ciclo de tiempo (19). El significado total de este simbolismo es por tanto que cuando el buitre abre sus alas, recibe el impacto fálico en el secreto y el silencio de la nube (20), y profiere su agudo grito de éxtasis, "HIRILIU" (21), que es MU -46- (22). En este punto, es necesario hacer una disgresión aparentemente irrelevante, para que la importancia total del simbolismo de la Torre sea entendida. En un gastado edificio, anteriormente situado sobre el lugar que hoy ocupa el Centre Point (23) se celebró en 1949 un curioso rito mágico. Su instigador fue Gerald Gardner (24).  a habitación donde se efectuó era ocupada en aquel tiempo por una "bruja" a la que llamaré Mrs. South. Ella era por entonces alcahueta y puta, sazonando sus actividades con un sabor 'oculto' calculado para interesar a cierto tipo de "clientela". Acompañado de mi esposa y de Gerald Gardner, fuimos al apartamento de Mrs. South después de haber pasado la tarde con Gardner en su apartamento de Ridgemount Terrace en Tottenham Court Road. El ritual requería cinco personas, por lo que no pudo comenzar hasta la llegada de una mujer joven, a la que Mrs. South esperaba para dicho acto. Todos supusimos que la joven, como la misma Mrs. South, estaba muy versada en los más profundos aspectos de la brujería. No negaré el hecho de que su brujería mostró ser auténtica, pero también es innegable que sabía del oficio bastante menos que Mrs. South.

Gardner explicó que el propósito del ritual era demostrar su habilidad para "hacer descender el poder". Quería levantar una corriente de energía mágica, con el propósito de establecer contacto con ciertas inteligencias extraterrestres, con las cuales yo estaba entonces (25) en "rapport" casi constantemente. El ritual consistió en la circunvalación de nosotros cinco alrededor de un gran sigilo inscrito en pergamino, que había sido consagrado especialmente. El sigilo había sido diseñado para mí por Austin Osman Spare, quien por aquel tiempo estaba también empeñado en contactos extraterrestres; dicho sigilo fue posteriormente consumido por las llamas de una vela en un altar situado en la dirección Norte del apartamento. Además de este equipamiento mágico, la habitación de Mrs. South contenía solamente dos o tres anaqueles de libros de Brujería y "ocultismo" en general; era indudable la importancia que ella daba a prestar un aire de autenticidad a sus ocupaciones más 'habituales'.

Si el rito pudo o no haber sido efectivo, es un interrogante lo cierto es que fue interrumpido antes de concluir la invocación inicial. Esta consistía en una circunvalación hacia la izquierda del altar, cada vez más rápidamente en círculos cada vez más pequeños. La campanilla de la puerta sonó de pronto en las profundidades del desierto edificio, débilmente al principio, luego de forma más penetrante y persistente. El recién llegado resultó ser el propietario de una librería "ocultista" no muy distante del apartamento de Mrs. South. Al saber que yo estaba aún arriba, el visitante decidió no subir (26). Se alejó entre la suave niebla de Noviembre, que después se fue haciendo más densa hasta convertirse en auténtico "fog" (niebla muy densa) londinense. El motivo de este apunte es señalar la extraña manera en que la magiack trabaja frecuentemente. El sigilo que teníamos formó el foco de la Operación, siendo contactado aquella noche por un espíritu especialmente potente, el cual pudo ser descrito minuciosamente por Gardner y Mrs. South como esencialmente 'fálico'. Este hecho es importante porque poco después de la abortada ceremonia, Mrs. South murió bajo misteriosas circunstancias; la librería de su marido resultó violentamente destrozada y él muerto poco tiempo después. Gerald Gardner no tardó en correr la misma suerte. La Torre del edificio construido posteriormente sobre el lugar que aquellos magos frecuentaban es, a mi entender, un digno monumento a la futilidad del trabajo de aquel anochecer.

Me he sentido impulsado a contar esta crónica del fallido rito mágico, a raíz de unas declaraciones hechas por Ithell Colguhoun, el cual reconoció en la Tower Post Office un monumento a la magia de McGregor Mathers, cuyas actividades fueron concentradas en aquella región de Londres (27). La premisa puede parecer absurda, pero muestra el recuerdo que los surrealistas como Colguhoun alcanzaron de muchos misterios mágicos que pasaron desapercibidos a practicantes e investigadores más prosaicos. Los casos del Centre point y de la Post Ofice Tower (ambos formas de la Torre mágica de la que trata este capítulo) nos dirigen lógicamente al simbolismo de la Torre, que impregna los trabajos de varios ocultistas contemporáneos, que operan individualmente. Durante los últimos años, el presente escritor ha recibido cartas de individuos y grupos mágicos de todo el mundo, y no está sorprendido -viendo el panorama de la naturaleza común de las investigaciones- de que ciertos símbolos dominantes muestren su reaparición. Por ejemplo, Liber Pennae Praenumbra, el cual fue recientemente recibido por Adeptos de Ohio -USA-, está impregnado con los símbolos representados por la vívida delineación de Allen Holub en su obra "El Buitre sobre la Torre del Silencio" (Ver fig. 8) donde aparecen: El Buitre de Maat, la Abeja de Sekhet, la Torre del Silencio, y la Serpiente que al enroscarse forma la palabra IPSOS.

Otro grupo independiente de Adeptos en New York, dirigido por Soror Tanith de la O.T.O., ha recibido también los mismos símbolos, siendo los principales la Torre del Silencio y la Abeja de Sekhet. La transmisión de Soror Tanith procede de una entidad extra-terrestre conocida como LAM, la cual fue contactada anteriormente por Crowley en 1919 (28). Michael Bertiaux, que dirige el Culto de la Culebra Negra, también contactó con LAM durante sus trabajos con la corriente tibetana del BON-PA en 1960 (29). En todas estas invocaciones y trabajos mágicos, el simbolismo descrito al respecto ha sido recurrente, con sugerencias comunes en los tres lugares (Ohio, New York, y Chicago) de que la misma entidad, rayo, o energía oculta, es el foco de las vibraciones que están en consonancia con las símbolos de MU o MAAT, pudiendo por tanto proceder de ese Aeón futuro. Estas tendencias confirman la teoría de Fr. Achad de que hay un traslado causado por un "retorcimiento en el Tiempo", el cual se manifiesta en un enrollamiento espiral, como se afirmaba ya en la antigua sabiduría (30), que lo simbolizó en la figura del Buitre por su cuello espiral que puede retorcerse. Esta peculiaridad física lo hizo particularmente apto como tótem o símbolo sensible. Otro tótem más difícilmente explicable es la hiena. Esta, como el buitre, es una "bestia sangrienta", pero esto no explica su uso como un glifo zoomórfico en la Tradición Draconiana. Según la Sabiduría Antigua, la hiena puede ver a derecha e izquierda solamente alrededor de su cuerpo para matar sus presas; i.e. no puede girar su cabeza. Esto es de igual valor simbólico que el "tuerce cuello" del buitre.  Como un tótem del abismo, la atribución de la hiena es evidente, en razón de sus costumbres de frecuentar las tumbas y criptas del viejo Egipto, así como por su alimentación necrófaga; también el simbolismo del desierto puede aplicársele. En la India, el Buitre y la Hiena son animales asociados con los ritos de Kali, estando implicado de este modo el elemento tántrico. Hay estrechas similitudes entre los ritos Afro-egipcios de Shaitán celebrados en Sumer y Akkad, y los posteriores ritos tántricos de Kali en la India. El sabor mongólico distintivo de estos ritos es percibido por los eruditos (31). Esto se hace evidente en el carácter peculiar que impregna la mayor parte de la literatura conectada con los Kaulas, que usa la cabra, el cerdo, el buitre, la serpiente, la araña, el murciélago y demás bestias típicamente Tiphonianas en sus ceremonias de sacrificio.

Hoy en día, existe una confraternidad secreta en Sudamérica, que cuenta entre los Adeptos de su Círculo Interno, con aquellos que han traspasado los Portales de la Iniciación bajo la forma-divina del Murciélago. Este es el zootipo del vampiro, bestia de sangre, que enlaza con el simbolismo del buitre y la hiena. El murciélago se cuelga cabeza abajo para dormir tras haber comido, la hiena es retromingente, y el buitre con su cuello torcido, sugiere una forma de "mirada" posterior; todos ellos son modos ocultos de indicar la reversión de los sentidos que hace posible el salto sobre el Abismo. Este salto es un 'desplome' hacia atrás a través del Tiempo-espacio del vacío de Daath, resultando que el fondo de la caída queda fuera del mundo del Adepto que lo intenta. Sax Rohmer, que fue miembro de la Golden Dawn (32), hizo una alusión fugaz a este culto en su novela "Batwing", y debilitó el efecto de su historia, recurriendo al velo de la vulgarización literaria como artificio para una solución mecanicista; él no hizo referencia alguna a la actual existencia de un culto, cuando dijo: "… considerando que las serpientes y escorpiones han sido siempre reconocidos como sagrados por los adoradores del Voodoo, el emblema real de su sucia religión es el murciélago, especialmente el murciélago-vampiro de Sudamérica". (33) Rohmer, como H.P.Lovecraft, tuvo. experiencia directa y consciente de los planos internos, y ambos establecieron contacto con entidades no-espaciales. Además eran escritores, recogiendo -en sus novelas y en su correspondencia privada respectivamente- sus confrontaciones reales con entidades que se reconocen fácilmente como enviados de Choronzón Shugal. Las máscaras de estas entidades, adquieren un carácter de claridad tan forzado, que ni Rhomer ni Lovecraft pudieron hacer frente a lo que se ocultaba bajo ellas. Todavía, el horror insoportable inspirado por tales contactos oculta su potencia mágica, comprimida y explosiva, que hace de ambos escritores maestros en sus respectivas ramas del ocultismo creativo.

No hay duda de que escritores tales como Sax Rohmer, H.P. Lovecraft, Arthur Machen, Algernon Blackwood, Charles Williams, Dion Fortune etc. atraen poderosas influencias que apuntan a la escena oculta a través de sus variadas delineaciones de los Qliphoth. La fórmula del Abismo por ejemplo, ha sido alegorizada incomparablemente por el simbolismo del salto mortal psicológico descrito por Charles Williams en "Descenso al Infierno" obra en la que utiliza estas líneas obsesionantes: “El mago Zoroastro y mi niño muerto, hallaron su propia imagen caminando en el jardín” como tema para su historia. El retorno o vuelta atrás es la fórmula implícita en la antigua simbología de la brujería (34). Los animales familiares de las brujas, no fueron menos importantes que las formas-divinas asumidas por los sacerdotes Egipcios, y en ambos casos, el propósito era transformar a los practicantes, no en dichos animales, sino en el estado de consciencia que ellos representaban en el bestiario psicológico de los poderes atávicos latentes en la subconsciencia. La fórmula es asumida por Austin O. Spare en su sistema de Magia Sexual y Resurgencia Atávica, que es la base del Culto Zos-Kia (35). Ithell Colguhoun sitúa correctamente este culto en su asentamiento actual como una rama de la O.T.O. y la "Brujeria Tradicional" (36), pero el Culto de Zos-Kia, incluye otra rama que pertenece a un tronco de influencias más antiguas que nadie puede atribuir meramente a la "Brujería Tradicional", sea cual sea el significado de esta expresión. Estas influencias emanan de cultos tales como los que Lovecraft contactó en Nueva Inglaterra "vía" Brujería de Salem, en torno a la cual hizo contactos con vastas corrientes antiguas que se manifestaron en el complejo astral Amerindio como los "Antiguos", entidades descritas por Lovecraft en sus cuentos de terror.

Estas fueron también las entidades que Spare contactó a través de 'Águila Negra' (37). Águila Negra, indujo en Spare un vértigo extremo que dio lugar a algunos de sus mejores y más sutiles trabajos. Spare "visualizó" esta sensación de vértigo creativo en una obra titulada "La tragedia del trapecio" (fig.15), tema que repitió en varias de sus pinturas. Esta fórmula es esencial en su sistema mágico.

El trapecio o columpio, fue el VAHANA (38) de RADHA y KRISHNA, cuyos juegos amorosos están asociados con el vértigo inducido por el vaivén de las emociones y con el enamorarse (locamente). No obstante, para Spare el éxtasis alcanza su apoteosis a través de una catastrófica sensación de opresión aplastante, de desplomarse y ser empujado dentro del abismo. El columpio es idéntico simbólicamente a la cuna que juega un importante papel en los misterios del Culto de Krishna Gomal (39). Pero además de lo dicho, los ritos del niño negro, Krishna, fueron los ritos del niño negro Set o Harpócrates, el bebé en el huevo negro del Akasha (40). El Aeón del Niño (41) es el Aeón del Bebé del Abismo, uno de cuyos símbolos es la cuna que representa el balanceo, oscilación o cruce del paso al Aeón de Maat (MU). MU, 46, la Clave de los Misterios, es también el número de MV (agua, i.e. sangre) que es representada por el buitre, la hiena y otras "bestias de sangre". En términos mágicos, la sensación inducida por la caída del trapecista es resumida por Spare en una fórmula pictórica a la que no da un nombre en particular, no obstante puede ser descrita como la Fórmula del Vértigo Creativo. En el cuadro de "Tragedia en el Trapecio", el personaje es femenino porque ella representa la encarnación humana de la Serpiente de Fuego que ha despertado. Ella es el "pie" (42); -no la mano- que es elegida para promover el "medio de caída". En el Culto de Zos-Kia, Spare exalta la Mano y el Ojo como los instrumentos mayores de la reunificación. Es decir, exalta una fórmula mágica similar a la que caracteriza el 'octavo' grado de la O.T.O. (43). Sin embargo él se da cuenta de que la fórmula de eficacia suprema para sobrepasar el Abismo, es aquella que no involucra la mano sino el "pie". Así como el pie está bajo o debajo de la mano, del mismo modo, simbólicamente, la mano "izquierda" es representada por la Mujer Escarlata, el polvo de cuyos pies es el célebre 'polvo rojo' de los Siddhas Tamiles (44). El polvo escarlata o polvo-de-fuego es la emanación nuclear de la Serpiente de Fuego en su veloz ascenso, y conduce a la iluminación en un sentido cósmico. Siguiendo un paso más allá en el proceso, es necesario dar entrada al Adepto a las Zonas del NO-SER representadas por el otro lado del Árbol de la Vida, las cuales son temidas por el no-iniciado y conocidas como el Árbol de la muerte. Más allá del Abismo, la sexualidad o polaridad pierde todo significado; eso explica cómo, según la doctrina de la Golden Dawn, los Adeptos con un grado superior al 7º = 4º (45) no permanecen encarnados por más tiempo. Como no existe una terminología adecuada (en la Tradición Occidental) para este estado de cosas, nosotros no podemos sino referirnos a ellas por analogía a los MAHAPURUSAS de la Tradición Hindú. Los Mahapurusas son unos seres no-humanos que aparecen a los Adeptos en el camino espiritual. Un ejemplo reciente y bien documentado de ese tipo de manifestación ocurrió en vida de Pagal Haranath (46); él fue considerado como un avatar de Krishna, y una reencarnación de Sri Caitanya "bhakta" (47) del Siglo XV, el cual fue admirado por los habitantes de Bengala a causa de la intensidad y fervor de su devoción a Krishna (Dios). Un "MAHAPURUSA" se apareció a Pagal Haranath en forma de una gigantesca y radiante Luz. El único paralelo occidental (en tiempos recientes) que recuerdo, fueron las frecuentes citas de McGregor Mathers con los "Jefes Secretos" que según su propio relato tenían lugar en el Bosque de Bolonia (48). Aleister Crowley, al contrario que McGregor Mathers, sostenía que los Adeptos de más alto rango, permanecían a veces encarnados, es decir, que la experiencia conocida como "cruce del Abismo" no comportaba necesariamente la muerte física; esto, desde luego, es bien conocido en el Este, donde en tiempos actuales hemos tenido destacados ejemplos tales como SRI RAMAKRISHNA PARAMAHAMSA, SRI RAMANA MAHARSHI, SRI SAI (de SHIRDI), SRI ANANDAMAYI MA Y SRI ANUSAYA DEVI (49), por mencionar unos pocos.

Ha sido objetado que Crowley no logró cruzar el Abismo (50). Siendo esto posible, lo cierto es que iniciados occidentales han logrado indudablemente efectuar el cruce, evidenciando esta realidad en sus escritos. También es una cuestión de opinión -y aquí está como tal, y nada más- que el principal Adepto Occidental en su categoría es el que escribe bajo el seudónimo de Wei Wu Wei; sus libros son recomendados como los más sutiles y de mayor riqueza, siendo los que narran más vívida y potentemente las excursiones al interior del vacío de la consciencia informe, reducida no obstante a palabras.

NOTAS

(1) Ver capítulo 10 nota 36.

(2) Asociada con la fórmula de IPSOS, ver lámina 8.

(3) "Vía" el meato, una boca amorosa.

(4) MAAT = 442 = APMI = ARTz = "el fin de la tierra"

(5) i.e. La subconsciencia (Amenta).

(6) IPSOS deletreado como 760 es equivalente a 'Empíreum'.

(7) En algunos Tarot este Atu se llama "La Torre destruida".

(8) "Obtendrás el orden y valor del alfabeto Inglés; encontrarás nuevos símbolos a los que atribuirlos" AL II-55.

(9) El Kala del Sol, es atribuido a la letra Teth, significando un "León-serpiente".

(10) El Kala de la Luna, es atribuido a la letra Qoph, y significa "la parte de atrás de la cabeza".

(*) N. del T. Leo = Teth = 9 + Piscis = Qoph = 100.

(11) El número 109, es también el de OGUL, "círculo", "esfera", BQZ, "relámpago" y AHP "Aire".

(12) Ver 777 Revisado, acepción de los números primos del 11 al 97.

(13) Tiphareth; la Esfera del Santo Ángel Guardián.

(14) Ver diagrama 1, Cultos de las Sombras.

(15) Re-publicado en 1.974 por Publishing 93 -Montreal

(16) Cf. la palabra egipcia MAI.

(17) A-DM o Adam fue hecho de "tierra roja" (i.e. DM, sangre)

(18) HBDLH (separación) = 46.

(19) Cf. la palabra egipcia MEH,"lleno","repleto","completo".

(20) Paroketh significa también Nube; una referencia a la tradicional invisibilidad asumida por el Dios masculino cuando impregna a la virgen.

(21) En su copia personal del Liber XV (la Misa Gnóstica), Crowley explica la palabra HIRILIU como el "éxtasis metafísico" que acompaña al orgasmo sexual.

(22) Es interesante señalar en relación con el significado de la palabra IPSOS, que Fr. Achad llegó a una interpretación similar bajo su fórmula del Aeón de Maat, viz. MA-ION. En una carta del 7 de junio de 1.948, escribe "…date cuenta que en sánscrito MA = NOT". En el mismo idioma esto significa también "Mouth" (Boca).

(23) London WC1.

(24) El autor de dos libros de brujería que llamaron la atención en el momento de su publicación en 1950.

(25) El incidente ocurrió durante la fase formativa de una logia de la O.T.O. que yo fundé con el propósito de canalizar las influencias mágicas de una fuente transplutoniana simbolizada por NU-ISIS .

(26) El conocía mi asociación con Aleister Crowley.

(27) Ver "La Espada de la Sabiduría": McGregor Mathers y la Golden Dawn, por Ithell Colguhoun, Nevile Sperman 1975. Miss Colguhoun apunta que W.B. Yeats y varios más fueron iniciados en Fitzroy Street, y comenta "... la Post Office Tower, oscureciendo la calle con su enorme mole, puede ser vista -creo yo- como una proyección del poder de Hermes, que reemplaza hoy a aquel de Isis-Urania".

(28) Crowley también estuvo en New York en el tiempo en que estableció contacto con dicha entidad. Crowley hizo un dibujo de LAM que aparece en el "Renacimiento Mágico" fig.5. Este dibujo fue exhibido originalmente en Greenwich Villaqe en el año 1919 y publicado en "El Equinoccio Azul".

(29) Ver Cultos de las Sombras, Cap. 10.

(30) Zoroastro (c. 1100 A.C.) fue muy consciente de la misteriosa curvatura del tiempo que ha ejercitado la ingenuidad de algunos de los más modernos y agudos pensadores. El describió a Dios como poseyendo "una fuerza espiral" y asoció el "retraso temporal" con la progresión de los Aeones que retornaban a su fuente de origen, reactivando así los atavismos primarios de la consciencia pre-eval.

(31) Ver ‘Estudios de los Tantras', por Prabodh Chandra Bagchi.

(32) Según Cay Van Ash & Elizabeth Sax Rohmer. Ver "Maestro de Villanía" cap. 4. Ohio Press 1.972.

(33) Batwing, pg. 92.

(34) Esta fórmula es equivalente a la hindú del NIURITTI MARGA, "sendero del retorno" o reversión de los sentidos a su fuente en pura consciencia. Esto es representado en los tantras como 'Viparita Maithunna', simbolizado por la inversión de la unión sexual (lo de arriba abajo).

(35) Ver Imágenes u Oráculos de A.O.Spare, Parte II.

(36) Espada de Sabiduría (Colgohun) cap. 16.

(37) Para un retrato de esta entidad, ver Renacimiento Mágico, Fig.12.

(38) En Sánscrito significa un "vehículo" o foco de fuerza.

(39) Culto del Krishna Niño.

(40) Akasha, significa "Espíritu" o "Aétiro", es el quinto elemento.

(41) i.e. El Aeón de Horus. Horus o Har significa el "niño".

(42) El simbolismo de los pies de la diosa es explicado en Aleister Crowley y el Dios Oculto, Cap.10.

(43) La fórmula se aplica por medio del auto-erotismo manual.

(44) Ver "La religión y Filosofía de Tevaram, por D. RANGASWAMY.

(45) El Grado inmediatamente anterior al Abismo.

(46) Sri Pagal Haranath, el "demente" o "loco", vivió en el Oeste de Bengala desde 1865 hasta 1927. El informe de una "visita" aparece en "Shri Haranath, su Misión & Preceptos" – por Vithaldas Nathabhai Metha. Bombay 1954. Tales manifestaciones ocurrieron en los tiempos .primitivos, pudiendo haber dado lugar al concepto de NPhLIM o Gigantes. Ver cap.9. supra.

(47) Devoto de Dios.

(48) Citado en Aleister Crowley & el Dios Oculto, cap. 1.

(49) Estos dos últimos Sabios están afortunadamente encarnados todavía y hasta donde yo sé, todavía disponibles para "darshan".

(50) Fr. Achad; Ver Cultos de las Sombras, cap.8.

Los Presagios de Maat (Kenneth Grant)

En "El Renacimiento Mágico" llamé la atención sobre la similitud entre la situación a que se enfrentaban los antiguos iniciados, y la que hoy en día enfrenta toda la humanidad. La situación progresa hacia una sensación de influencia opresiva desde el exterior, en gran parte subconsciente, a través de la cual -como señaló Crowley (1) estamos descubriendo el sentido de la frase: "... la terrible pesadilla de la catástrofe, contra la cual estamos tomando precauciones casi involuntariamente."

Innumerables libros aparecieron en las dos pasadas décadas relativos a invasiones periódicas de este planeta por entidades extra-terrestres, considerados ahora como ejemplos altamente probables. Pocos de estos libros ofrecen retazos de evidencias convincentes en apoyo de sus tesis; hay uno "El Misterio de Sirio", por Robert G. Temple, que ofrece un gran número de estas evidencias; este libro tiene la virtud de revelar públicamente la existencia de una tribu africana con una tradición ininterrumpida por más de 10000 años (2), de una visita extraterrestre. El Misterio de Sirio, está profundamente relacionado con la Tradición Typhoniana, la cual es tratada exhaustivamente en mi Trilogía.

Los escritos de H. P. Blavatsky, fueron sin duda fuente de inspiración de una gran cantidad de literatura actual, basada en la suposición de que diversas evoluciones de los pasados ciclos de vida en este planeta se originaron a causa de algún horrendo accidente o abuso del 'conocimiento oculto’. Incluso Blavatsky y Crowley, el cual en cierto sentido continuó su trabajo, se proclamaron solamente transmisores de Inteligencia extra-terrestre. El Libro de Dzyan es probablemente la transmisión más completa que tenemos en relación a los misterios de las creaciones pre-humanas. El Libro de Thoth - en la forma de curiosos glifos hieráticos conocidos como el Tarot- resume los significados prácticos con los que esta Inteligencia, y las corrientes encarnadas por ella, pueden ser invocadas y canalizadas por Adeptos competentes en dirigir las fuerzas que dicha Inteligencia representa. La Doctrina Cósmica de Dion Fortune reivindica ser otro cuerpo de enseñanza semejante, de transmisión no humana. Entre los Adeptos contemporáneos, Michael Bertiaux del Culto de la Culebra Negra ha transmitido y dado cuerpo a una corriente transmundana en las lecciones pertenecientes al Monasterio de los Siete Rayos (3), Soror Nema (Margaret Coock) en Ohio, es un foco de las fuerzas de Maat (4).

Los 22 Atus de Thoth contienen indudablemente fragmentos de "sabiduría prohibida" o ciencia oculta, de la que intentaron abolir los post-typhonianos. Con la primera explosión nuclear que se produjo en este planeta durante el presente ciclo de vida, se hizo girar otra vez la 'puerta' y las emanaciones del Abismo fluyeron nuevamente dentro de la atmósfera astral de la Tierra. La carga resultante de energía qliphotica se está elevando tan rápidamente que sólo aquellos que son inmunes al contagio pueden entrar en el Arca de NU como seres totalmente polarizados. Tales seres fueron simbolizados en el pasado por el andrógino de las antiguas enseñanzas, desde el indio Ardhaniswari al Baphomet bisexual de los Templarios. Esto es sugerido por los autores de 'El Amanecer de la Magia' (5) afirmando que cierta región del desierto de Gobi sufre las cicatrices de una explosión nuclear. En el relato Caldeo de la contienda entre Bel y el Dragón, la deidad solar se arma a sí misma con la espada (Zaín) de los cuatro cuartos, la cual gira en cuatro direcciones. La espada blandida en este relato es equivalente a la Swastika de Thor, el Dios del Trueno, o a la Swastika de Agni, el Dios del Fuego. Bel "mató al Dragón, y cuando acabó la lucha, se dice que once tribus corrieron tras la batalla en grandes multitudes, para contemplar a la monstruosa serpiente". La palabra 'once' está escrita en el texto original de forma peculiar, ISTIN-ISRIT o uno y diez (6) de manera que no quepa duda alguna acerca del número, aunque no se sabe nada de las once tribus (7). La explicación de Massey, es que las once tribus representan los once signos zodiacales previos a la muerte del Dragón que ocurre en el doceavo, como signo final del Zodíaco Solar, viz.: Piscis. Mas sólo con el 'onceavo' signo es suficiente para explicar la parábola, porque Acuario representa las aguas del Abismo del Espacio, donde el Dragón (Draconis) fue muerto o hundido en la profundidad de Amenta cuando el ascendente solar sobre el cronómetro estelar finalizó. Alternativamente, el once se refiere a Daath como el lugar de la muerte; el octavo es el lugar de la Bestia o Dragón, lo que puede ser interpretado como el lugar a través del cual el Dragón de la Oscuridad cayó al "otro lado".

Nuit o Nu arqueada sobre la tierra tal como se representa en la Estela de Revelación (8), es el glifo egipcio del Arca de NU o NOAH (Noé), que contenía una pareja de animales de cada especie de la creación (con excepción de ciertas bestias) que los cultos posteriores proscribieron como Typhonianas, i . e. "sucias, impuras". Dichas bestias no fueron excluidas del Arca en razón de su hibridación o por su naturaleza impura -como implican las leyendas posteriores- sino porque eran el ejemplo de un relato de seres de simbólicas encarnaciones, en un suceso de 'cruce' hacia acá desde el 'otro lado' del mar que representa el Abismo.

La leyenda de Noé, distorsionada en su versión Hebrea, así como en su análoga griega (el Mito de Deucalión), aún preserva signos de verdadera Gnosis que en su día fue total pero posteriormente se eliminó, tiempo después del comienzo del periodo monumental de la Historia de Egipto. El cinco y el seis (56) es el valor de la palabra NU (No), y es la clave del Arca y del arco. Esto se expresa qabalísticamente en 5 X 6 = 30 de los Gnósticos, y en el OM de los hindúes que es la palabra o vibración de No, en el Aín, y en el Ojo de Siete (i.e. SET) (9). Además 5 + 6 = 11 que es el número de la magia del cambio o la transformación (10) porque es el número de NUIT que dice: "Mi número es 11, como todos sus números que son de los nuestros". Yo siempre he señalado que "US" (nuestros) (66) es un glifo de los "qliphoth". Los judíos no entendieron los "qliphoth" y los categorizaron como Conchas de la Muerte, demonios, y "GILLULIM" o excrementos divinos (11).

La verdad del asunto (Matter) es la verdad de la 'Mater' (Mother) -madre- NU, y su mentira está en su estigmatización como 'excrementos de manifestación' que fue particularmente aborrecida por todos aquellos que desconocían su valor alquímico, como los Judíos y los Persas.

Los únicos supervivientes conocedores de estos misterios son, según parece, ciertos tantras del Sur de la India, los trabajos de los antiguos Adeptos Tamiles, y algunos tratados Arabes Secretos, velados todos ellos en la oscuridad de la terminología mística, más elaborada y desconcertante aún que los textos alquímicos que resultan familiares a los estudiantes occidentales. Destino o suerte -llamadlo como queráis- tengo a mi disposición un raro comentario de un trabajo tántrico realizado por un miembro del Chandrakala Tantra, derivado del Vamachacra Tantra, el cual contiene referencias claras al uso mágico de aquellos elementos psico-físicos que fueron expulsados (varma) y anatematizados a causa solamente del prejuicio religioso originado por la revolución en los métodos de cronología (12).

La transformación de símbolos y tipos ha sido explicada exhaustivamente por Gerald Massey en su gran trabajo, pero lo que no ha sido clarificado por él, es la "Potencia mágica" poseída por las esencias, los kalas, las flores o emanaciones simbolizadas por las divinidades -siempre femeninas- del panteón primordial. No obstante, a pesar de la limitación impuesta sobre Massey referente a la falta de textos iniciáticos disponibles en su tiempo, su trabajo continúa siendo de más valor en sus líneas de desarrollo, que el de cualquier otro escritor anterior o posterior acerca de temas como: la línea de emergencia, la evolución, o la historia de los vehículos simbólicos de la Corriente Typhoniana, acerca de los cuales el presente autor ha desarrollado explicaciones en todos sus escritos. Con la excepción de Sir John Woodroffe y Aleister Crowley, ningún escritor occidental salvo Massey ha tocado el contenido vital de la genuina Gnosis, la verdadera tradición mágica. Así, no hay duda alguna de que en los sutiles efluvios de ciertas vibraciones vaginales cargadas mágicamente, reside la sustancia alquímica o esencia que correctamente extraída y bebida puede transformar el complejo cuerpo-mente del ser humano, así como producir la capacidad de realizar la definición de magiack como "causar cambios que ocurren de conformidad con la voluntad" (13).

En los escritos de Crowley han sido reportados los métodos mágicos de realización -especialmente cierto punto-, pero de otros autores sobre este tema, muy pocos trabajos han sido publicados en occidente hasta ahora, pudiendo exceptuar unas pocas traducciones de textos Sánscritos y Tibetanos presentados por Sir John Woodroffe (14). Mi aspiración particular es, por lo tanto, hacer disponible el "eslabón perdido" de los trabajos de Massey a través del suministro de referencias tántricas que no sólo explican la Tradición Draconiana, sino que traen también la tradición dentro de la línea de la Gnosis psico-fisiológica primordial, la cual tras tender un puente sobre el devastado vacío de los "solares", conduce directamente a la Nueva Gnosis, ciencia que hoy se va revelando lentamente (15).

Así pues se nos muestra muy claramente que el Misterio del Abismo, la Puerta del Abismo, la Puerta de Daath, etc. no son meras figuras literarias. El simbolismo de la puerta de ingreso, o la de regreso representadas por Babalón, conlleva las implicaciones contenidas en los tantras ya mencionadas; implicaciones que fueron suprimidas o distorsionadas por los post-tiphonianos, demorándose oscuramente en los escritos de los gnósticos con sus alusiones a las fiestas del amor y a los ritos eucarísticos y Carismáticos que posteriormente fueron anatematizados por los cristianos, que adoptaron el mito de la encarnación de Cristo.

El simbolismo del Abismo permanece en todas las tradiciones y mitologías antiguas. Los Finlandeses por ejemplo, se refieren a sus magos como "Abismales" (Abysses) y las Abadesas (Abbesses) de cierto Culto Budista Tibetano, llevan el título de DORJE PHAGMO que significa "eterna" o "sembradora adamantina", siendo la siembra un símbolo typhoniano primordial de la Diosa como sembradora o generatriz.

Las leyendas de los Gemelos de la Luz y la Oscuridad, Horus y Set que pueden ser interpretados como derecha e izquierda (o frontal y posterior) del Árbol, resumen la doctrina de las polaridades positiva y negativa de la corriente creativa: día y noche, mujer y hombre, la doble lunación (16) o el doble horizonte (17). Esta polaridad está representada antropomórficamente como el niño SET, el muchacho impúber, y Horus hombre, la masculinidad viril. Pero observemos que en el simbolismo de la gnosis el impúber significa el "potencial", que no es ni masculino ni femenino y aceptado por tanto como el símbolo de ambos (Both) o (Beth), los dos, el gemelo que fue Uno como el Mago (18) con su gemelo, fuerza o potencial. Massey señala que la leyenda de los Gemelos -Set y Horus- fue pre-monumental y "perteneció al tiempo de el SHUS-EN-HAR, el cual es asignado a un periodo histórico de 13420 años". Esta medida, señala, "ha sido corroborada por las inscripciones descubiertas en Sakkarah (19)".

Todavía anterior al Culto de los Gemelos, con todo lo antiguo que éste es, es el culto a la Trinidad o Tres en Uno. Este culto existió con la Madre TYPHON como fuente primordial de la creación, la cual contenía en ella misma el niño (SET) cuyo "potencial" fue actualizado por HORUS. Este triple carácter, fue asignado a la Luna de Hécate, y los Judíos también preservaron la tradición en su primitiva formulación del Árbol donde permaneció bajo la forma de Daath, Yesod y Malkuth. Daath fue la Luna cósmica y la fuente de la ilusión fenoménica, i.e. ego; Yesod fue la Luna astral o celeste, la Luna de la Magiack y la Brujería; y Malkuth fue la Luna física que generó encantamientos en el plano terrestre. Malkuth fue así el aspecto denso de la Trinidad y la reunificación de la luna en la hembra humana. Daath es a la tríada superna lo que Malkuth a la tríada infernal; y es muy significativo que la imagen qliphótica que los judíos asignaron a Yesod fuera la de GAMALIEL, el Asno Obsceno. De acuerdo con Sharpe (20) la cabeza del asno es un jeroglífico Egipcio determinante cuya equivalencia numérica es 30, lo que muestra la relación existente entre la corriente lunar y el mes de 30 días, dividido en tres partes de 10 días cada una. Es en los textos Persas donde se indica que el asno debe ser considerado obsceno, por tener tres patas o miembros el tercero de los cuales es el falo, con el cual se purifica el Océano de Sal: "Cuando todo esté rancio e infecto en el océano, toda el agua del mar será purificada". El poder purgativo de la orina es bien conocido en Asia (21), pero hay otra forma más esotérica de purificación conocida por los tántricos que requiere que la orina de la sacerdotisa escogida como representante de los Ritos de Kalachakra (22) sea bebida. En el Bundahish las aguas son identificadas con el tiempo, y el asno es "...el especial asistente de Sothis para guardar el tiempo, o preservar las aguas puras por su micción, que destruye las criaturas de corrupción (23)". En otras palabras, el qliphoth es repudiado y aniquilado por la Estrella de Set, la cual con su asistente, el asno, purga el abismo de los teratomas desovados por Typhón. Massey indica que en el Libro de los Muertos el "Pozo de Sal y de purificación es descrito como el luqar del comienzo de los años", i.e. el lugar del comienzo del tiempo, o la fuente de Kalas representada por Kali o Babalón, La Mujer Escarlata.

Aquí hay una confusión de modelos; el asno fue originalmente un glifo de lo femenino como la fuente, fundación o asiento, llamado vulgarmente el asno. El fluido purgado o depurado fue el Kala del flujo lunar. La orina es también purificadora, pero como una fuente secundaria de purificación; de ahí la asociación del asno con la fundación (Yesod significa 'fundación'), y posteriormente con las divisiones lunares: El brillo y la oscuridad (quincenales) siendo representado el brillo por el 'agua dorada' y la oscuridad por el 'flujo menstrual'.

Dicen algunas autoridades en la materia, que el asno fue objeto de una particular adoración en los ritos de los Templarios, estando la sodomía conectada con este simbolismo -así como con aquellos ritos- siendo el asno en sí mismo símbolo de la 'parte de atrás', izquierda o sendero secreto de lo femenino. La Qabalah Egipcia conecta al asno, cuyo número es 30, con las ideas mencionadas anteriormente relativas a este número y con el Árbol de la Vida mismo. Massey compara al asno con Noé, siendo ambos verdaderos "guardianes del tiempo"; esto puede entenderse en el sentido de que todos ellos, el Arca de Noé, el Arca de Nuit y el asno o fundamento, son de forma similar a la Luna y a Sothis reguladores del tiempo periódico. Además, las aguas manando desde el abismo y agitadas por las "criaturas de corrupción" (i.e. los qliphoth) son purificadas por la regulación mágica del tiempo y los periodos; y cuando se beben, confieren el poder de penetrar en el otro lado del Árbol. Para comprender plenamente este misterio es necesaria una amplia explicación. Hay una conexión mística que es casi una identidad, entre los conceptos de Daath y Maat. Deletreada en una de sus formas Maat es 51, el número de Edom (ADVM), el reino de los 'Reyes Demonios' o 'fuerzas desequilibradas'; con otra ortografía es 442 el número de APMI ARTz, "el fin de la tierra". Maat significa "regla", "medida", "longitud" (24), y representa una terminación o límite entre una región y otra, entre el reino de Edóm y el lado frontal del Árbol o, por el contrario, entre el 'fin de la tierra' y el 'otro lado' del Árbol. En una comunicación recibida por una sacerdotisa de Maat contemporánea, la Diosa es descrita como la "pausa" (25). Similarmente, en el libro de qabalah de Halevy (26), Daath es descrita como "Intervalo". Daath y Maat por tanto, simbolizan el estado de intermediación, el cual es asociado por Austin O. Spare con la ruptura infinitesimal en la continuidad de la consciencia que permite la influencia del poder externo. Pero es en su avatar de MAUT, la Diosa Buitre, donde Maat llega a ser explicable como la "solución de continuidad" a diferencia de NU o NUIT.

Ambas, MAUT y NU tienen valor de 56 = 11; NUIT como la "Nuit continua del cielo" (27) es disuelta en la discontinuidad del infierno (28) presidido por MAUT que es idéntica a MAAT como la "partícula-verdad" atómica o ATMA (29). Los dos conceptos, MAUT y NU juntos, suman 112 (dos 56) el cual es 111 más 1, el número de SMAI, un título de Set y de la palabra griega HNNHA, que significa nueve. Nueve es el número de Yesod, la Zona-poder reflectada de Daath en el mundo astral. 5 + 6 + 5 + 6 = suma 22, el número de rayos que conectan los 32 Kalas del Árbol de la Vida. El "Uno" más que el 111 es también el "uno en ocho" explicado primitivamente en conexión con el simbolismo de la serpiente de ocho cabezas: el "uno en ocho" que es "nueve" para los locos (30), siendo el Loco 111 (31). Como Crowley observa (32): Si uno asume que el tarot es de origen Egipcio, uno debe suponer que MAT (siendo esta carta la clave de toda la baraja) realmente permanece como MAUT, la Diosa Buitre, la cual es una modificación primitiva y más sublime de la idea de NUITH como ISIS.

No obstante se mantiene que MAUT es no sólo "una primitiva... modificación de la idea de Nuith" etc., sino el Principio Negativo que asume apariencia de continuidad o duración en el universo fenoménico, que es indiscutiblemente el vacío noumenal sustrato de la Realidad. En otras palabras, es el vacío que caracteriza al Loco o "tonto uno", el MAT o MAD (Loco) uno, el "sagrado" Uno, que es "uno en ocho" como se ha explicado anteriormente. Este uno en ocho es Daath o Maat -la Boca del Altísimo, el agujero en el espacio que se abre sobre el 'otro lado' del Árbol (33). Así, ideas tales como EL LOCO, la vacuidad, la boca, o lo sagrado son todas ellas aspectos de la imagen de MAUT. Crowley también puso su atención en el hecho de que antiguamente se creía que la reproducción del Buitre se efectuaba por la intervención del viento. La palabra "Fool" (Loco), deriva de "Follis", un "saco de viento", así que "incluso la etimología le da la atribución de Aire" (34). Cuando Crowley y Neuburg evocaron a Choronzón en el desierto (35) emplearon la daga. Este es el implemento mágico atribuido al aire, el cual como concepto metafísico, simboliza el espacio y el vacío, el complemento de tiempo y continuidad representado por NUlT. MAUT y NU-lSlS logran equilibrarse en la onceava zona de poder y sobre el onceavo sendero (Aleph), el Sendero del Loco.

El Aire simboliza el GHOST (espíritu) o GElST, la ráfaga de aire o soplo del espíritu, el cual -en la tradición bíblica- impregnó a la virgen María siendo conocido después de eso como el espíritu "Santo". MAUT también reproduce después este modelo, porque MATTER (Materia) (Maat) es la manifestación de lo inmanifestado, representado por el espacio (el vacío). Los extra-terrestres fecundaron a la humanidad "vía" el espacio, y le transmitieron sus vibraciones sutiles, esto es el "aetyr" (aétiro), simbolizado por la paloma, la bestia del aire.

En el comentario del Liber Pennae Praenumbra, se señala que "Nada que pese más que Maat (la verdad en sí misma) puede progresar o cruzar el abismo". La Pluma que representa a Maat es un símbolo de Aire y de vuelo, no el vuelo del águila, sino el del Buitre que es remontado en el espacio por los vientos sin moverse; así puede el buitre mantener su inmovilidad en el vacío. Los dioses son "los que van" y "el equilibrio se mantiene por el impulso hacia adelante" (36). Una ruptura total de la progresión dinámica conduce "inmediatamente al Abismo..." porque "cuando el impulso es trascendido, el mago ya no existe, es nada" (37).

La Palabra del Aeón de Maat es IPSOS (IPSE + OS). Los Adeptos traducen esto como "la misma boca"; la boca es MAUT IPSOS es además de lo dicho, la  palabra o Kala del Sendero 23 cuyo número es 56 (5 + 6= 11). Este es el número de NO y de MAUT, y once es el número de los Qliphoth así como de la magia. El Kala 23 es atribuido al Agua, el elemento más opuesto al Aire, porque la respiración es impedida por el agua, que es atribuida al Ahorcado o Colgado del Tarot.

Este Atu tiene una significación oculta solamente explicable en su máxima importancia con referencia al "Vama Marg". El Colgado o Ahorcado es representado colgando de arriba hacia abajo con una postura típica de la 'asociación inversa' o "Viparita Karani" (38). El 'Agua' referida a este sendero, es la sangre que fluye desde la "boca" de la Diosa cuyo símbolo es, el Buitre, un ave acerca de la cual se creía que se alimentaba de este fluido formativo. El Vampiro es solamente otro zootipo del 'sorbedor de sangre' cuya posición característica es también "colgado"; el vampiro cuelga de arriba hacia abajo en su sueño "yóguico" de saciedad, con la garganta llena del fluido vital de sus víctimas.

La palabra Hebrea para agua es MIM = 90, el número de Tzaddi, la letra de la que ha sido escrito: (39) "Tzaddi no es la estrella" (40). El significado de Tzaddi es un 'anzuelo', y el pez es el esperma secreto que nada en la sangre de la Sacerdotisa cuyo símbolo es la Estrella de Plata. El número de la Sacerdotisa es 3, que sumado con Tzaddi nos da 93, ó 3 X 31. El Sendero de la Sacerdotisa, es adscrito al número 13, el inverso del 31, la Clave de AL, que en las manos de la Sacerdotisa 3, llega a ser 93 (41). Trece indica la corriente mágica, que es análoga con el fluido menstrual, la sangre (42), que siempre emana de y es absorbida por el Colgado.

Este simbolismo es igual al de la Perla Negra en el Loto de Cristal descrito en Liber Pennae Praenumbra. La Perla es la gema de la Sacerdotisa, es Negra porque ella es la Sacerdotisa de Kali o Tiempo (su tiempo o periodo); el Cristal se atribuye al treceavo Sendero, y el Loto al Sendero 23 (43). Hay por tanto una significación mística profunda en la cual la sangre es "NO", es decir, la antítesis del Tiempo y por tanto de la manifestación. MIM se vierte con la 'M' final cuyo valor es 600, llegando a ser 650 (44), que es el número de la palabra caldea LShOIRM, que significa "Daemonibus hirsutis" (la deidad peluda) (45). Estas fueron representaciones de SET (46) como Dioses de la Generación. NUIT dice: ...Mi incienso es de maderas y gomas resinosas; y 'no hay sangre' en ello: Porque mi cabello, los Árboles de Eternidad (47). Ella declara también: ...Mi número es 11, como todos sus números de los que son de nosotros. Aquí NUIT nos da la receta de su incienso, diferente de sus perfumes, fragancias o flores (i.e. lotus). El incienso es atribuido al aire, al espacio, al vacío; y las flores (particularmente el Loto), al agua y a la sangre, así Maat (Aire), y Maut (Sangre) son formuladas en NUIT como NO, "la Estrella".

Maat es la contraparte femenina de Thoth, que a su vez es igual a Daath. Maat y Daath tienen por tanto una equivalencia esotérica que resulta clara, así como la atribución a Thoth -como su consorte- del cinocéfalo o mono con cabeza de perro. Maat es por tanto la 'palabra-verdad', que cuando es reflejada o remedada por el cinocéfalo, llega a ser falsedad. Este es el aspecto dual de NUIT, como lo no-manifestado (noumenon) y lo manifestado (phenomena), que se combinan en la onceava zona de poder, Daath. Daath es por tanto la Cruz del Árbol, el verdadero punto de cruce al "otro Lado", y su significado en relación a Maat es el de una ventana abierta sobre el NU Aeón, el Aeón de NUIsis o Maat, que será explicado ahora.

NOTAS

(1) Ver introducción a la edición de bolsillo de LIBER AL publicada por O.T.O. en 1938.

(2) Ver 'El Misterio de Sirio' (Robert Temple). Quien esté interesado en leer mis notas sobre la recurrencia en los libros de Temple de conceptos, temas y claves Typhonianas, que consulte en mi trilogía, también hallará en ella la confirmación del "LOCUS" como origen de la Tradición Typhoniana en la A.'. A.'. o Astrum Argentum (Estrella de Plata), que yo identifiqué con Sothis en 1972. Ver 'El Renacimiento Mágico' etc.

(3) Ver 'Cultos de las Sombras' cap. 9 y 10.

(4) Ver cap. 11.

(5) Louis Pawels y Jacques Bergier.

(6) Cf. el "uno más allá del diez" (Nota del Autor).

(7) Talbot, Recuerdos del Pasado, Vol IX, pág. 136, citado por Massey en Génesis Natural II-334.

(8) Ver 'Renacimiento mágico', fig. 7.

(9) El "siete" es Z; así Z-AIN, la espada que efectúa la disolución del tiempo.

(10) i.e. De muerte y de "disolución y éxtasis eterno en los besos de NU. (AL II- 44).

(11) Por ejemplo, la menstruante Merodach, despectivamente aludida como la "delicada Merodach" cuyo valor es setenta. Ver Isaías XlVI,12.

(12) CHRONOS: raíz de cronología. Los Chronotipos fueron cronómetros inteligentes como opuestos a los pre-crónicos y las fuerzas elementales del espacio; estas fuerzas fueron primariamente representaciones zoomórficas, o totémicas, como "Elementales" del Caos (Espacio) , naciendo posteriormente dentro del Cosmos (Orden y en consecuencia tiempo) teniendo su continuación en la fase estelar de la mitología como símbolos de las constelaciones, i. e. como cronómetros celestes.

(13) Magick (Crowley pág. 131)

(14) Ver particularmente The Demchog Tantra, Kapuradistotra, Kamakalavilasa, Anandalahari, Kularnavatantra, etc.

(15) En conexión con esto, ver 'El Tao de la Física': Una exploración de paralelismos entre la física moderna y el Misticismo Oriental, un trabajo estimulante y sugestivo de Fritjof Capra.

(16) Creciente y Menguante de la Luna.

(17) Los equinoccios de primavera y otoño.

(18) Atu uno atribuido a Beth, El Mago. Beth siendo ambos, es también 'ninguno'. Ver Cap. 2 supra.

(19) El génesis Natural Vol.II, pág. 473. Ver también Renacimiento Mágico, cap. 3.

(20) Inscripciones Egipcias, LXXIII, 7.

(21) En India por ejemplo, la orina de vaca ha sido usada desde tiempo inmemorial para curar la mordedura de serpiente.

(22) El círculo Kaula. Ver Trilogía Typhoniana; capítulos sobre el Tantra de la Mano Izquierda.

(23) El Génesis Natural (Massey) Vol.II pág. 346.

(24) Cf. nuestra palabra MATHS (Matemáticas).

(25) Ver Liber Pennae prenumbra.

(26) Adam y el Árbol Qabalístico, pág. 23.

(27) AL,I-27.

(28) El abismo.

(29) También glosado por "ATUM" y "EDOM".

(30) Al. II-15.

(31) La letra Aleph, atribuida al Loco del Tarot, cuando la deletreamos y sumamos los valores de sus letras, da 111.

(32) El Libro de Thoth.

(33) La nota se refiere al Libro de Thoth, pág.55 donde Crowley observa adicionalmente que la palabra "SILLY", que significa "vaciar", deriva del Alemán "Selig" (Sagrado). N. del T.: SELIG en Alemán significa también 'inocente' o 'simple de mente'.

(34) Explicada en Cap. 6 de esta misma obra.

(35) Ver Liber 418, 10º Aétiro.

(36) Del comentario al Liber Pennae Praenumbra.

(37) Id.

(38) Reversión de los Sentidos, (Cultos de las Sombras-Cap.4)

(39) AL I-57.

(40) Fr. ACHAD hizo una interpretación de la frase, con el siguiente significado: "Tzaddi es NUIT (NO), la Estrella", que se aproxima más a la naturaleza del misterio, a diferencia de Crowley, que sostenía que Tzaddi no era la Estrella porque era otra letra.

(41) El número de Thelema, Agape, Aiwass, Nakaka, etc.

(42) Representada como MIM, agua.

(43) Según el Liber 777, todas la 'plantas acuáticas' son atribuidas al Sendero 23.

(44) Obsérvese que 6 + 5= 11, simbolismo recurrente.

(45) Adorada en Egipto.

(46) De LShOIRM o SERAU, dice Massey "Hay un tipo de cabra peluda conocida en los monumentos como SERAU...". En el idioma Egipcio dice Heródoto (II-46), que tanto la cabra como el Dios Pan son llamados Mendes. i. e. el SERAU fue consagrado a SET, la forma Egipcia de Pan.

(47) AL I-59, entrecomillado del presente autor.

El Sendero Negativo (Kenneth Grant)

Los Gigantes o "caídos" (Nephilim), llamados también los "Abortos", fueron simbolizados por el Mono, lo cual explica la conexión, entre los experimentos mágicos pre-humanos que resultaron en los simios, y los Teratomas Typhonianos descritos por Berosus. Los NEPHILIM fueron los constructores de la Torre de Babel, suceso conocido también como la "confusión de lenguas", una manera de describir la última pérdida y perversión de la Palabra. El simbolismo masónico y místico, enfatiza el redescubrimiento de la Palabra como un modo de rememorar a Osiris, y consecuentemente de reconstituir el cuerpo sutil en Amenta, su significado en términos psicológicos es el de reanimación del estrato subconsciente de la psique. Como Massey ha demostrado, la tradición Egipcia -particularmente en su fase draconiana- preservó intacto el relato verdadero de esta restauración en los Misterios de Isis, cuya búsqueda del falo de Osiris apunta directamente a la naturaleza sexual de los ritos conectados con su culto (1).

Las correspondencias entre Torre, Babel y Babalón, serán explicadas posteriormente; por el momento tan sólo es necesario apuntar que el número de Nephilim es 210. De acuerdo a la fórmula qabalística de reversión, 012 describe la evolución del número que desde el AIN 0, va a través de Kether 1 hasta Chockmah 2. Aín, Kether, y Chockmah, representan la tríada primordial, La Gran Madre (Aín) y su hijo (Kether) el punto infinitesimal que contiene en sí mismo el potencial o creatividad, representada en su aspecto microcósmico por el fenómeno de la pubertad. La pubescencia, es el símbolo de la Potencia Mágica en la forma de una vibración primordial que se manifiesta como la Palabra de Poder; de aquí su atribución a Chockmah, 2, la esfera del Mago. La Palabra, representada por el dios HRUMAKHU, es la verdadera VOZ, obtenida por el macho pubescente, la vibración creativa "por excelencia". La retirada o reversión de esta vibración llega a ser 210, el número de 000 (2), las tres fases del vacío; también es el número de ChRB (Cherub) "una espada", cuyo simbolismo ha sido ya explicado en detalle. Pero sobre todo el número 210 es el número de NOX (Notz), la "Noche de Pan" o el Velo del Abismo; es también el número de la "Inversión" a través de su igualdad con BQBVQ, "una botella", del egipcio Baakabaka (3) significando "lo de arriba abajo" o "volcado patas arriba". Además 210 es el número de ADHR, el "primer Adam", lo que resulta significativo a la vista del simbolismo relativo a la interpretación Draconiana de los misterios mostrados aquí.

No obstante, es todavía más significativo que 210 es el número de tres palabras que significan el "otro lado" del Árbol, así: AChAR, el "dorso o cuarto trasero", un nombre para los senderos ocultos o Túneles de Set; ARChA "camino"; y ARChA (4) (ORACh) el "periodo femenino" (de donde viene la palabra Oráculo), y "lágrimas del ojo izquierdo", la mirada de atrás o visión interna. En Sánscrito la palabra ARKSHA significa "regulado por las estrellas", y ARKE en los Misterios Griegos fue la madre de los Dioses. Comparemos lo antedicho con el simbolismo de NUIT "Arqueada" sobre la tierra o agachada gateando en actitud acogedora y abarcante. Finalmente HRH, "concebir" también tiene el valor 210 (5). El simbolismo de la Torre es analizado en el Atu XVI (6). La Torre de Babel erigida por una agencia pre-humana (i. e. no-humana) es igual al ZEBULAH o Torre del Cielo. Por Gematría es 44, el número místico de las Aguas del Abismo, i.e. DM, "Blood" (Sangre), la sangre del "ORACh"; la sangre o abismo desde el cual el hombre -ADM- emergió.

La regla del Abismo es AF-RA, la cual es analizada en el Libro de los Muertos como un dios acéfalo. El está representado en un papiro (7) mágico como "el no-nacido"; i.e. el Santo Ángel Guardián. El dios acéfalo es el dios en el Abismo, el Sol nocturno; este dios fue posteriormente representado por los tres cuartos o brazos de la cruz "T" de los iniciados, el Sol-hijo en el Abismo separado de "O" su madre, siendo el símbolo completo de Venus, de donde la cruz o cruce de cuatro cuartos (8) ha sido desarrollado "en el tiempo" desde el Abismo del Espacio, "O".

El simbolismo total de la Bestia (mono) y Babalón (Babel) sólo puede ser explicado en relación con el simbolismo de la Torre, la Palabra, y el Dios acéfalo, el cual es en términos místicos el Santo Ángel Guardián. Dicho Ángel, como interpretó Mathers es el no-nacido, la subconsciencia, el potencial infinito, la luz latente, el Dios Oculto, el Sol-hijo en Amenta. El es el dios no emergido (no manifestado) del abismo porque como Hoor-paar-Kraat o Set, él está potencialmente implícito en el hijo, siendo así precursor de la Palabra Verdadera; no es el "siempre-viviente" sino el "nunca-viviente", la fuente noumenál de la apariencia, y por tanto la verdadera "des-apariencia" o ausencia que hace posible toda presencia fenoménica. Jamás puede venir o aparecer, porque el momento es algo "hecho"; así él no es una realidad tangible sino una mera ilusión, una simple apariencia. Es necesario advertir aquí la secuencia de los Aeones, tal como es formulada en la Tradición Occidental de Misterios. Un gran ciclo comprende siete Aeones (0-6); en la tierra estamos en el presente en el sexto, siendo su número el cinco. Este es el Aeón de Horus, o Thelema, su fórmula es atómica y desintegrativa.

El Aeón final, 6, cuyo número es siete, es el Aeón de Maat, el Aeón de la hija (Coph), así como el presente Aeón es el del hijo (9). Gerald Massey señala (10) que la héxada -6- fue considerada por Pitágoras como el número sagrado perfecto, y fue llamado Venus. Interpretados a la luz de los números 5 y 6, Horus y Maat significan el Sol y Nu-Isis respectivamente; el hijo y la hija, el Vau He del tetragrammaton. No obstante es un error considerar a Horus en términos de fórmula masculina. El número del Aeón de Horus es 5, el cual, como el pentagrama o radiación estelar, es el "número femenino perfecto de acuerdo a su relación con la mano izquierda o negativa" (11). La primera mano o asidero fue el útero, y la figura del 5 llegó a ser un símbolo del mismo, no sólo por afinidad con la mano o asidero, sino por los cinco días asociados con el tiempo del periodo femenino. Por tanto, 5 es también el número del encantamiento, de la ilusión, y por consiguiente, de la magia con la cual se identifica inevitablemente el pentagrama. El número seis por el contrario es el número de Maat como la Diosa de la Verdad, porque seis es sinónimo de sexo y la fórmula de la vuelta a la "normalidad funcional", tras el flujo de sangre que causó la retirada o eclipse de la luz creativa. Seis es también el número del aliento o aire, como el cinco lo es del agua o la sangre; es por esto que Escorpio es atribuido al seis como el signo de la tierra seca que aparece tras la inundación o diluvio representado por el número cinco. Horus -5- representa la desintegración; Maat -6- la re-integración u obtención de tierra firme, la apoteosis de la última reunificación tras la disolución efectuada por el Aeón de Horus. Así, conviene recordar que estos números interactúan constantemente; el Aeón de Maat -6-, es actualmente el séptimo en la serie que comenzó en el primer Aeón emanado desde el Abismo. La hija es finalmente reintegrada con (y como) la Madre, la Diosa primordial de las siete Estrellas (almas) que alcanza su zénit o altura (height) en la octava (eight), no siendo ésta -la octava- una entidad material, sino una disolución (pralaya) resultante de la serie total de exalaciones o aeones en un ciclo completo de tiempo (mahakala).

Frater Achad estuvo bajo la impresión de que el Aeón de Maat había comenzado ya (12), pero AL indica que su advenimiento ocurrirá en un tiempo futuro. Tiempo así expresado se refiere sólo a la existencia fenomenal, y es posible que ciertos Adeptos (13) hayan realizado ya el advenimiento de Maat en aquellas dimensiones más allá del tiempo y del espacio que son representadas por los Sephiroth del otro lado del Árbol. El tipo de Árbol primitivo era femenino; esto fue representado por ASHERAH (Ash Tree) -Árbol Ash-. Este fue un modelo universal, y en la Misa Gnóstica que fue compuesta en Rusia en 1915 (14), se incluye entre los himnos de Crowley el titulado "la Savia del Mundo-Ash, Árbol Maravilloso". El Asherah fue una figura triple; tres y árbol (en inglés three and tree) son simbólicamente sinónimos como el árbol o tres desde el cual la familia primitiva surgió en la forma de la madre y su hijo, que llegó a ser el hombre pubescente y el macho de su madre. Este modelo fue perpetuado en el antiguo Egipto. El árbol familiar fue el precedente más antiguo de la trinidad formada por el Padre, la Madre y el Hijo, porque emanó de una fase anterior en la que el rol social de la paternidad era desconocido.

El Árbol simbolizando la totalidad también simboliza un ciclo completo de tiempo representado por el número 30, cuya forma resulta muy parecida al mantra creativo Hindú (OM). Los números principales asociados con el árbol femenino o Asherah son 10, 7 y 13 conectados todos ellos con los misterios femeninos. Diez es el número de MEN (Hombre), y de la palabra egipcia que significa "conmemoración", "periodo de enfermedad", "medida de líquido" y también el número diez o MENI. MENI, fue la Diosa Siria de la Luna. ASHER, también significa 10, y el Árbol es la figura femenina del diez o total, "como el tres", anteriormente explicado.

Treinta, es el número de los periodos femeninos durante el año lunar que consta de 30 meses de 28 días, diez de cuyos periodos constituyen el tiempo de gestación de la hembra humana, o sea 280 días, resumiendo el ciclo total de la creación representada por el Árbol, en el "diez seco" y las "tres fases húmedas". Más tarde el diez fue simbolizado como diez frutas y también como diez Sephiroth, siendo separados los tres supernos de los siete inferiores por el Abismo de la Desolación que se encuentra atravesado por el sendero número "trece" (15).

El uno es la Madre, el dos el Hijo, el tres el Hombre Pubescente; Typhon, Set y Horus representando las dos fases del Árbol: destrucción y creación, negación y afirmación, menstruación y gestación. Diez, siete y trece constituyen el ciclo completo de 30, el diez multiplicado por tres, la tríada primordial evolucionando hacia el Árbol de diez Frutos (Sephiroth). Los misterios del Diez son, por tanto, misterios del corazón del Culto Draconiano Primordial de la Diosa; este simbolismo también hace referencia al origen del universo conocido. Hay razones para suponer que este culto fue traído desde otro Universo desconocido todavía -El Uno más allá del Diez- el UN-DECIMO. El Once llegó a ser posteriormente un símbolo no solo de Daath, sino también de la fase negativa del Ser, representada por los Qliphoth. Los Misterios del Once fueron contemplados por los Draconianos bajo los números 5 y 6, siendo el 5 el aspecto izquierdo o femenino de "Shakti", y el 6 su lado positivo; ambos unidos son 56. En AL (I-24), Nuit declara su palabra como seis y cincuenta, esta es la palabra de NU, cuyo número es 56. La totalidad de este símbolo pertenece al pentagrama, al hexagrama y a la palabra mágica ABRAHADABRA la cual es la fórmula de la Gran Obra: la unión del cinco y el seis. La Gran Obra fue considerada hasta aquí como un trabajo de síntesis, pero es más propiamente el resultado de la suprema "disolución y éxtasis eterno en los besos de NU", como lo expresa Hadit en AL (II-44) (16). Pero para lograr un conocimiento de la naturaleza de la disolución y el éxtasis es necesario entender la naturaleza del ONCE, como el "uno más allá del diez", en el sentido de que es el Uno -Yonimás allá del Velo del Abismo; i. e. el Yoni sobre el otro lado del Árbol.

El número 5 fue consagrado a la Diosa en razón a la fórmula fisiológica de sus representaciones terrenales; fue también el número de una mano -la izquierda que fue la más primaria. Esta fue la mano o asidero de la madre como ya se ha explicado. La izquierda llegó a ser la mano-baja en los cultos solares (post-Draconianos), la mano inferior e "infernal", siendo por esta razón atribuida por los "solares" al sendero "Siniestro" o sendero de la Mano Izquierda, que exaltó el principio femenino y lo reconoció como primordial. El número seis (i.e. la mano derecha), representó el poder solar masculino. El "sexto dedo" después de hacer recuento de los cinco de la mano izquierda, fue el pulgar de la derecha; éste representó al Sex (en inglés sexo) o Six, no sólo porque el falo es el "copulador" , sino porque constituyó el comienzo o principio de unión de una nueva serie con la anterior, después de la disolución causada por el eclipse Draconiano (17).

Massey declara que los "... dos grandes secretos ocultos de la Sabiduría Antigua fueron los relacionados con tiempos y números, especialmente en relación con el periodo femenino, lo cual explica la motivación de guardar en secreto la naturaleza oculta de la gnosis" (18). Esto es verdad hasta cierto punto; como también se ha indicado previamente, la mera consideración de los mecanismos sexuales no puede haber ocasionado demasiada reticencia por parte de los antiguos, porque ellos no fueron, en modo alguno, escrupulosos ni remilgados donde la naturaleza estaba implicada. La escrupulosidad vino después, en el despertar de los cultos Solares (19). Para los Gnósticos originales, así como para los paganos, la naturaleza no era causa de vergüenza, subterfugios u ocultamiento. En consecuencia, el motivo de guardar el secreto fue que el esfuerzo estaba dirigido a ocultar la gnosis primordial, lo cual resulta innegable para cualquiera que haya estudiado el tema. Esto se funda seguramente en el hecho de que el verdadero hombre primitivo fue un sensitivo natural. El fantasma o doble astral fue tan real para el hombre primitivo, como irreal para el hombre medio de hoy en día. Similarmente, el hombre primitivo intuyó la existencia de un Universo "B" desconocido, en el otro lado del Árbol, con el Abismo (Choronzón) como su "cópula". Por tanto, un entendimiento de los números cinco, seis, y cincuenta y seis, permite una visión del funcionamiento de la mente primitiva trabajando en presencia de los poderes elementales, envueltos bajo el doble velo del miedo y el horror. Este miedo supremo fue inspirado por el convencimiento metafísico (i.e. la Gnosis original) de que el mundo fenoménico no es sino la manifestación de la subjetividad o no-manifestación, siendo ésta la fórmula fisiológica de la mujer, anunciando de algún modo los mecanismos de un pavoroso misterio que fue desconocido para la mente en su estado normal. Este misterio refinado por largas épocas de tiempo, sobrevive hoy en día en la forma de los mitos antiguos, en los Tantras de ciertas Escuelas del lejano oriente, en el Budismo Ch'an que compuso el curioso "SUNYAVADA" (20), y en el Taoísmo de la antigua China. A la vista de lo expuesto, los números enteros representan "Dioses" (21), y las fracciones de números fueron atribuidas tradicionalmente a "Demonios" (22). Lenormant por ejemplo (23) nos muestra que 5/6 ó 50/60 fueron los siete MASKIM o "atrapados": "… siete espíritus del abismo… que sobrepasaron a todos los demás en poder y en terror". Ellos fueron los demonios Typhonianos cuyo poder en comparación con el de los dioses es de cinco a seis, o como Massey apunta "… del número más alto de la mano izquierda al primero de la derecha" (24). En Hebreo, YOD significa "mano", y su número es diez (mostrando ambas manos), siendo este el número primario de la Diosa. La imagen zoomórfica de Yod -el León Serpiente- muestra la combinación del dragón o serpiente femenina (lunar) y el León fálico (solar). Crowley interpretó este simbolismo como el espermatozoo, el León con cabeza de Serpiente mostrándose en el menstruo fluido. KEP -en egipcio- la "mano izquierda", es -en hebreo- KAPH, la "palma de la mano"; en Egipto el mono KAF, fue atribuido a la mano, como zootipo del "asidor", "agarrador" o modelo de creación pre-humana (25). El simbolismo de QOPH es también importante, QOPH = "parte de atrás de la cabeza"; la cabeza = RESH, el Sol; por tanto la "parte de atrás de la cabeza" (QOPH) = la Luna. Este simbolismo es atribuido a KOPH o COPH, la hija del Sol oscuro, o la Llama Negra (26)

Plutarco afirma (27) que los seguidores de Pitágoras consideraban a SETTYPHON como un demonio poderoso producido "por una constante progresión numérica"; ej. en la de cinco seis. En este tema, ellos añaden con Endoxus que las "propiedades del cincuenta y seis pertenecen a Set-Typhon". Massey (28) glosa este punto resaltando que la "constante proporción de los números, a saber: cincuenta y seis, puede también incluir formas como el 5 X 6 ó 30 días de la Luna, los cuales fueron además el tiempo de Typhon. Por otra parte la figura del 5 es por su forma la espada curva u hoz de Saturno (Kronos); éste fue en su origen el símbolo de la Diosa de las siete Estrellas (29) como cortador o divisor del tiempo en los cielos; como madre fue la "dividida" en dos, en tres, o en muchos sobre la tierra. La figura del cinco representa la aniquilación del tiempo, como los cinco días periódicos de ablición o eclipse del espíritu creativo.

Este ciclo es representado por el número seis, que es la figura del cero, con un rabo o cola añadida indicando la negación de los cinco días del periodo. El seis es el final; éste es seguido por el número siete representado por el dedo índice de la mano, derecha, el cual representa resumidamente el curso del tiempo. En los jeroglíficos egipcios, el signo de 7 es el signo de un Dios simbolizado por el hacha (neter); el hacha es el arma de Set, el abridor de la Madre. En el lenguaje de la Gnosis secreta (30) Set es igual a su madre, de ahí que su nombre SEPT o SET signifique siete. El número siete indica el momento de la reanudación de las relaciones sexuales con la mujer, y en la simbología de los misterios posteriores fue atribuido a la Diosa Venus (31). Es necesario investigar profundamente en la Gnosis física primordial, luchando a brazo partido con los Misterios simbolizados en ella. Esto sólo puede hacerse remodelando y haciendo una completa reversión de nuestra maquinaria mental. Si nosotros queremos penetrar el último misterio, no debemos pensar positivamente, ni tampoco negativamente, ¡no debemos pensar en absoluto!. Los Adeptos CHA'AN en Oriente, y AIWASS a través de Crowley en occidente, apuntaron incansablemente a la salida de la Vía Negativa, la "Vía Negationis", el sendero de las negaciones, el sendero de Nuit cuyo número es once, su palabra cincuenta y seis, y cuyos misterios están representados por la "estrella de cinco puntas".

La Palabra del Logos femenino es secundaria, es una reflexión o espejismo de la manifestación positiva y en consecuencia fenoménica, donde la Palabra de Nuit, siendo silenciosa, contiene el potencial de todas las palabras y de la No-Palabra del Uno más allá del Diez. Este es el Aín, el cual es representado por el Mono-Kaf, la bestia muda que constituye una mitad (o fracción) de CHORONZON; la otra mitad es BABALON, cuyo ojo (Aín) es llenado por el Mono de Thoth (Daath), el generador bestial, y por tanto mudo, de la palabra de encantamiento e ilusión. Tal es el Misterio del Uno más allá del Diez, simbolizado por la Espada (Zaín) así como por la hoz o guadaña (Saturno)cuya forma se asemeja al número 5, que fue el prototipo de la madre que se divide en dos. Así, el tiempo fue dividido en partes o "números" que representan la multitud de conceptos generados por las incesantes revoluciones del Kalachakra (32). Considerando el Árbol como la totalidad, el cinco, el seis, el siete y el diez constituyen los números místicos del año lunar, cuyo ciclo es de 13 meses de 28 días. De acuerdo a la sabiduría Talmúdica: "Hay un día al año en el cual Satán es impotente; éste es el día de YOM KIPOUR, día único sobre los 364 restantes (33) en los que él es totalmente potente". El comentarista atribuye esto al hecho de que el valor qabalístico de Satán (34), 364, es identificado como un número de días. Durante estos "Satán tiene el poder de hacer el mal, pero en el día de KIPOUR es impotente". El factor más significativo aquí es el de la impotencia. La palabra griega AKRASIA es el equivalente de CHORONZON 333. Choronzón es impotente en el sentido de que detrás del Velo del Abismo nada es generado, por eso es el dominio de lo Negativo. Es muy significativo que 333, el número de Choronzón, de Shugal, y de Akrasia, es menor que 364 -el número de Satán- por una diferencia de 31, el número de AL, LA, y SET (35). AL, LA, y SET, forman la trinidad primitiva la cual como 93 o (31 X 3) es Aiwass, y la llave a los misterios del NO-SER y la VIA NEGATIONIS expuesta en el Libro de la Ley (36). El número 28 deriva su significado mágico de la lunación cíclica de la hembra humana con sus trece manifestaciones anuales. Este fenómeno fisiológico, suministra el canon de la Luna celeste de 29 días y medio. Fue este elemento "fraccionario" el que estigmatizó los cultos lunares, desde la perspectiva de los cultos solares posteriores, que junto con el persistente impacto de las observaciones astronómicas más tardías, convirtieron en "maldita" la supremacía primaria de la madre sobre la tierra. Pero como se ha indicado anteriormente, los hechos primarios del fenómeno psicológico no fueron suficientes en sí mismos para justificar el rechazo y el espanto con que fueron vistos por los cultos posteriores. Escogidos tabúes fueron las máscaras de los misterios, infinitamente más aborrecibles cuando se sospechó que el universo fenoménico era un mero "encantamiento" simbolizado por el Edén. La "caída" consistió en la aceptación del engaño, validando su rostro aparente. Los iniciados, los gnósticos, sabían - tal vez intuitivamente- que la realidad está en algún sitio detrás o al otro lado de la negación total de este "encantamiento". En este punto de la evolución (y no podemos decir con precisión cuando ocurrió) los qliphoth llegaron a ser activos en la consciencia humana. Ellos fueron representados como la sombra, lo oscuro, lo no-manifestado, la ausencia, la total des-aparición del mundo fenoménico. Según el "Libro de los Muertos", SET es el hijo de NU (37). La Serpiente también es su hija (38). Por tanto Ella siendo 56 (NU) encarna el 5 y el 6 como polaridades duales, y ello muestra el aspecto mágico de su culto. De Ella fue escrito (39) que Babalón, la Mujer Escarlata "... verá y golpeara el culto de NU, ella realizará a Hadit"; esto significa que ella logrará o se realizará a si misma a través de Set, porque NU comprende NUIT y Babalón, siendo por tanto idéntica a Typhon, la madre de Set. BABA, la raíz de Babalón, es un título de Typhon. El BAB ó BAU es la entrada del vacío, pozo o abismo. BEBI en copto significa fluir o rebosar. BAB es también BHV -13- BOHU, el vacío sobre el que esta basado el Génesis Místico (40). El BAB es también "la Puerta" (tanto de entrada como de salida), porque la puerta puede ser usada en ambas direcciones, i. e. entrar o salir; el BABISI fue conocido como "el infierno en los cielos" (41). Typhon fue el TEPHT o DEPTH, "el agujero o guarida de la Serpiente del Abismo" (42). En antiguos ritos Australianos, el TYPHE o TVPE fue un pozo sobre el que se entonaban letanías mágicas contra los demonios que habitaban en la oscuridad (43) del abismo.

Hasta aquí se han dado suficientes argumentos para mostrar que uno de los terrores más comúnmente registrados por los ritos antiguos y las leyendas, fue la invasión efectuada por las fuerzas oscuras del abismo. Este "miedo" es la raíz de todos los rituales de exorcismo que han sido desarrollados; las barreras protectoras del mago comienzan con el concepto de un pozo, agujero o círculo mágico construido con la intención de preservarse de la invasión de "fuera", del otro lado del velo. El velo fue la mortaja o envoltura del abismo. En los tiempos primigenios no fue tan denso como posteriormente, cuando el hombre abandonó el contacto con sus orígenes elementales.

Hay pruebas de que no todos los rituales mágicos fueron diseñados para repeler las fuerzas oscuras; algunos fueron específicamente construidos para convocarlas dentro de la atmósfera de vibración de la vida humana. Detalles de procesos escogidos, fueron minuciosamente destruidos por los anti-Tiphonianos, a los que tan sólo sobrevivió la fórmula incompleta. Solamente la insinuación puede ser rastreada desde los corruptos tratados medievales de alquimia y los grimorios de brujería. Es en la tradición rabínica donde curiosamente podemos obtener bastante información como para encontrar, con tan sólo echar una mirada, vívidas descripciones de un mundo oscuro de antimateria y de sombras; sombras que pueden parecer de aquello que hoy en día nosotros nos sentimos temerosos de conocer y que, sin embargo, vamos vislumbrando cada vez con mayor claridad a través de la "grieta" siempre creciente del Velo, creada por una nueva Brujería, una nueva Gnosis, y el conocimiento como una ciencia nuclear.

NOTAS

(1) Ver Aleister Crowley & el Dios Oculto para una interpretación iniciada de este misterio.

(2) 0=Ayin=70, de donde 000 = 70 X 3 = 210.

(3) Cf. Bacbuc, El Oráculo de la botella (Rabelais).

(4) El "Orach de mujer" es aplicado al periodo femenino en Gen. XVIII-11.

(5) 210 es también el número de NBT-N-PT (Nebet-en-Pet), la Reina del Cielo, esto es, el Vacío en sí mismo.

(6)Ver el Libro de Thoth, por Aleister Crowley.

(7) Un "Fragmento de un trabajo Greco-egipcio sobre Magia", traducido por C.W. Goodwin.

(8) i.e. dos equinoccios y dos solsticios.

(9) Esto puede ser utilizado por los estudiantes de magiack observando la diferencia práctica entre el hijo y la hija, en conexión con la magiack sexual y la fórmula de IHVH. En el IXº la Yod y la He se unen y el fruto de esa unión es Ra-Hoor-Kuith, el Hijo (i.e. el Universo); en el XIº el fruto producido por la unión mágicka es Hoor-Paar-Kraat, la Hija que es la entrada al anti-universo, (Cf. "hija de párpados azules del ocaso"; Ocaso representa Amenta). El Hijo, "tierras", representa la corriente en Malkuth (el Universo); la Hija por tanto hace posible una serie adicional de operaciones por virtud de su receptividad a todas las vibraciones. Ella es la Puerta al Universo "B", de aquí la superioridad del XIº y la importancia de la fórmula de Control de Sueño, ver Cultos de las Sombras Cap. XI.

(10) El Génesis Natural, Vol. 2, página 282.

(11) Ibid. pág. 274.

(12) Ver Cultos de las Sombras cap. VIII.

(13) Hay un Culto a Maat en Ohio, U.S.A. formado por Adeptos que son habitualmente conducidos por radiaciones Maatianas, desde un Aeón hasta ahora remoto.

(14) Ver "El Barco" (Crowley) Equinox, I.x.

(15) i. e. el Sendero atribuido a la Luna. Ver diagrama del Árbol de la Vida.

(16) Obsérvese el número de este versículo, 44=DM=Sangre.

(17) i.e. El eclipse periódico fue la base biológica de conceptos tales como Pralaya y la Noche del Tiempo.

(18) El Génesis Natural (Massey) Vol.II, pág. 300.

(19) El Hinduismo en su fase escatológica, el Judaísmo en su segunda fase y el Cristianismo en todas sus fases.

(20) El Sendero del Vacío.

(21) Las energías creativas y las fuerzas elementales.

(22) Las fuerzas negativas y por tanto nocturnas, infernales o demoníacas.

(23) Magia Caldea (Lenormant) págs. 25, 26 y 27.

(24) El nombre de Typhon como KEP es la "mano izquierda", símbolo femenino y del número cinco.

(25) Los NEPHILIM, gigantes, monos, etc.

(26) El Sol oscuro (SON = Hijo) es Set. Para la Llama Negra, ver Liber Pennae Praenumbra (Donat per Omné; Scriba-Nema, 1974) publicado por el Culto de Maat, trabajando ahora en Ohio USA., los cuales por lo que yo sé, constituyen el único cuerpo de Iniciados con un canal abierto a la influencia de esta corriente, de la cual Fr. Achad fue el anunciador.

(27) De Isis y Osiris.

(28) El Génesis Natural, II 302.

(29 La constelación de la Gran Osa cuya representación planetaria fue Saturno.

(30) i.e. la Gnosis física.

(31) El siete original -como en el simbolismo del "Mundo de Ceniza" con sus misterios del 7, 10 y 13- fue representado por la Diosa de las siete Estrellas, la Guardiana del Tiempo primitiva, o reloj celeste.

(32) El Kalachacra es la rueda de Kali, i.e. Tiempo. En el Libro de Thoth, la rueda está representada en el Atu X (q.v.) con Typhon y el Mono de Thoth girando en su canto. Este Atu está atribuido a la letra Kaph cuyo, valor es 20, siendo su significado " la palma de la mano", el simbolismo de la cual ha sido explicado anteriormente (vide supra).

(33) 28 X 13 = 364.

(34) ShHTN = 364.

(35) Sht (Set) es 31 por el Tarot, puesto que Shin es atribuido al Atu XX y Teth al Atu XI; XX+XI=XXXI.

(36) 364 es también el número de AVD MVPLA, "La Luz Oculta", la cual determina la naturaleza del Dios Oculto en el Abismo, i.e.: Satán.

(37) capítulo 1 XXXV.

(38) Capítulo CVIII.

(39) AL, III-45.

(40) Cf. TOHU y BOHU.

(41) Los Cielos fueron descritos como NU, las Aguas del Espacio, el cielo nocturno.

(42) Cf. el nombre hebreo de TOPHET, significa "en el valle".

(43) Massey, Génesis Natural II-463.