terça-feira, 12 de novembro de 2019

Kenneth Grant La Zona De La Serpiente De Fuego


Hay varios métodos, místicos y mágicos, para despertar el Poder de la Serpiente o Kundalini Shakti; pueden estudiarse en los Tantras y en los varios libros de texto sobre yoga. Aquí trataremos de una técnica que comprende a la Voluntad y a la Imaginación dinamizadas por la energía psicosexual.
El proceso es más fácil de cumplirse en la mujer que en el hombre, por la simple razón que para ella el Poder de la Serpiente o Serpiente de Fuego puede ser más fácilmente imaginada en forma fálica. La sacerdotisa visualiza la imagen en la zona sexual (Muladhara Chakra) y se inflama ella misma hasta el punto del orgasmo por el poder de la imaginación controlada, o “amor bajo voluntad”. Antes que el orgasmo se consuma ella debe mover la imagen mediante el poder de su mente y transferirla al centro de la Voluntad, el Ajna Chakra, representado por el tercer ojo en la región cerebral. Si ella esta sumamente experimentada habrá transferido el poder primario a este centro en una fase temprana del ritual; si no, ella debe efectuar la transferencia inmediatamente antes que el orgasmo se desencadene y mantener en la mente al niño mágico o “brote de voluntad” hasta que la consumación acaezca.(1)
Con el practicante masculino el proceso es mas complicado y es aconsejable proceder sobre las líneas dictadas en el Liber HHH, Sección SSS (2). En este sistema, se identifica a Kundalini con Hadit, y el cerebro o centro cerebral con Nuit. Una vez Hadit es despertado su fuerza asciende por la espina dorsal y de acuerdo a este método, su progreso es marcado por visiones y por la adquisición de los hasta ahora poderes en estado de latencia, entendiéndose que los chakras que han intervenido ha sido apropiadamente sellados.
Si el despertar de la Serpiente de Fuego es prematuro, es decir si el poder primario asciende antes de que todo este equilibrado, una descarga ocurre en algún estadio inapropiadamente sellado del ascenso; el poder es desviado o toma una dirección equivocada y se produce una obsesión. Esto ocurre, sin embargo, solo cuando Kundalini es realmente, i.e. físicamente, despertada. Es por consiguiente mas seguro para el operador desarrollar estas prácticas mentalmente o astralmente para que así el Poder, aunque despierto, permanezca en el Muladhara Chakra. Hay menos peligro de encontrar problemas a través del sendero de sushuma (espina dorsal).
La mente (el Ajna Chakra) es el onceavo sentido; es “el nombre dado a los pensamientos generados. Pensamientos que brotan desde una región particular del cerebro llamada Ajna o Voluntad.” (3) 
Cuando Kundalini asciende hasta este chakra el operador “llega a ser un Rey”(4). Ajna es el asiento de la Voluntad y el Hombre Real del Culto Therionico, es el quien funciona en este nivel y por su corriente de pensamiento mágicamente impregnado, realmente crea nuevos mundos, nuevas condiciones. “Allí está la meta de Kundalini, la cual se manifiesta en la región de la glándula pineal (i.e. Ajna) cuando la atención ha encontrado aquel punto, el mundo entero parece iluminado, en llamas...Siempre que hay goce en el hombre, Kundalini esta en la región pineal” (5). Como AL dice: “Ellos se regocijarán, nuestros escogidos; quienes sufren no son de los nuestros.”. Hay otras muchas referencias en AL sobre este estado de realeza, sobre esta condición regia de la Voluntad. Es por esto que también esta escrito: “Vos estáis contra la gente, Oh mi escogido”, en un sentido místico, “la gente” representa la masa de pensamientos, los fragmentos desconectados de conciencia que obstruyen la adquisición de la Unidad.
Los Adeptos del Sendero Kaula, i.e. aquellos que usan las kalas, las vibraciones vaginales o esencias, invocan a la Diosa en la región del Muladhara Chakra, la zona cuya entrada en el exterior es el orificio genital de la mujer.
El gran Himno a Kali, Karpuradistotra, da el Yantra de la Diosa, el glifo lineal de aquel talismán supremo al cual la Diosa consagra con su presencia . El triángulo invertido (yoni) representado en el centro está rodeado por otros cuatro triángulos invertidos; cinco en total. Estos cinco trikonas -una forma de pentagrama- representan a la Diosa Quince (6). Los 3 x 5 pasos o grados simbolizan los 15 estadios de la luna desde la luna nueva hasta la luna llena. La semilla invisible (bindu) en el corazón del yoni central representa la Kala dieciséis. Este es el Elixir de la Vida Eterna que se manifiesta en la suma sacerdotisa en el clímax del rito sagrado. Es allí donde la Diosa manifiesta su luz, cuando la Serpiente de Fuego ha obtenido la unión con Pan en el cielo nocturno iluminado por las estrellas (kalas) de Nuit. De esta forma la Diosa consigue a Hadit (7).
La Diosa Quince, representada por los cinco triángulos, esta encerrada por un triple anillo que representa los tres estados de conciencia -despierto, soñante y durmiente. Del triple anillo irradia al exterior ocho pétalos de la flor de loto, la flor* simbólica del poder manifestándose de la Diosa; la esencia generativa del yoni. Los ocho pétalos indican las ocho direcciones del Espacio, Este, Sur,Oeste, Norte, Sureste, Suroeste, Noreste y Noroeste.
Los “conceptos intermedios” (8) indicados por las cuatro últimas direcciones juegan un papel importante en los misterios Africanos donde son interpretados en términos mántricos como los ritmos de contratiempo de los tambores rituales; una expresión mántrica de esta gran yantra.
Los triángulos invertidos, los círculos y los pétalos simbólicos de las diversas fases del ciclo lunar femenino, están encerrados dentro de un gran triángulo invertido que representa el órgano sexual de la sacerdotisa. 
Este esta cercado por una fortaleza que consiste de cuatro pilones, las cuatro entradas al espacio exterior (9). El yantra de la diosa Kalika, resume la completa doctrina del Vama Marg o Sendero de la Mano Izquierda.
Dos de las dieciséis vibraciones vaginales emitidas por la encarnación terrestre de la diosa son, hasta ahora, desconocidas por la ciencia profana.
Los Iniciados Orientales las han usado desde tiempos inmemoriales. Ellas no pueden ser localizadas y analizadas por los métodos objetivos científicos tanto como la mente tampoco puede ser descubierta por la cirugía cerebral.
Estas misteriosas emanaciones, de vital importancia para el Adepto, existen solo potencialmente en el ordinario y no regenerado organismo humano, como en los satchakras. La diosa tiene que ser invocada de forma muy definida y cuidadosa. La mística de su invocación es dada en los Tantras del Vama Marg y hasta donde yo se, en un solo grimorio Occidental o manual de procedimientos mágicos -el Liber AL vel Legis.
Crowley incorporó aspectos vitales del Vama Marg dentro de la tradición mágica Occidental; esta fue una de sus mayores contribuciones a la ciencia oculta. Este sendero es equivalente y quizás el único ejemplo superviviente del antiquísimo Culto Draconiano considerado ya ancestral en tiempos tan lejanos como en la XXVI Dinastía cuando Crowley -como avatar de Ankh-af-naKhonsu- intento sin éxito revivirla. Como el Maestro Therion lo intento otra vez; solo el tiempo mostrara si sus esfuerzos han o no han tenido éxito.
Aproximadamente por el mismo tiempo de las investigaciones de Crowley,otros dos Adeptos estaban siguiendo senderos aparentemente distintos pero finalmente convergentes: Austin Osman Spare y Dion Fortune, ambos hicieron valiosas contribuciones al revivir mágico del día presente.
Fortune, particularmente, atrajo la atención a la interacción existente entre el sistema endocrino y el complejo ramificado de nervios y nadis en la anatomía oculta del hombre; Spare, en virtud de su iniciación en los Misterios Sabáticos, era capaz de explicar la interrelación de las fuerzas sexuales polarizadas operando en niveles de emocionalismo elevado.
El punto que necesita enfatizarse es que la sacerdotisa o reina bruja era “siempre virgen a Pan”. Esta frase, altamente técnica, esta cargada de significado para los Iniciados de una manera casi imposible de explicar a aquellos que no han cesado de interpretar el sexo de una manera meramente personal y a niveles mundanos. Siglos de condicionamientos equivocados han engendrado nociones erróneas. Crowley, parece que, falló en obtener el último elixir porque él estaba, a su pesar, profundamente manchado por las fundamentales interpretaciones erróneas engendradas por la Cristianidad. En consecuencia, el identificó el bindu con la semilla masculina y lo confundió con el catalizador que hace que la “virgen” resplandezca y emane la Kala Suprema, el amrit o néctar que contiene en su fragancia la esencia ultima, el elixir de la vida.
El término “virgen” como se usa por los Iniciados, del Este y del Oeste, señala a la mujer sin hijos; sin hijos, que tiene un sentido físico, en la virgen mágica es cualquier cosa menos sin hijos en los planos sutiles.
Thomas Lake Harris (10) y sus seguidores tuvieron una vislumbre de la verdadera formula; su técnica Karezza fue un crudo intento de aproximación a los mas profundos acercamientos de los Iniciados Tántricos quienes engendraban “niños” en vírgenes sin intervención física.
El tema es virtualmente imposible de comunicar a aquellos que continúan interpretando el sexo en términos de interpenetración física y cuya descendencia es similarmente física. Sin embargo la polaridad sexual, en su sentido más profundo y mágico, no envuelve concepción, gestación y nacimiento físico.
Crowley sabía de la posibilidad de abrir puertas espaciales y de la admisión de Corrientes extra-terrestres dentro de la ola de vida humana (11). En Moonchild la encarnación era efectuada en y a través de la formula sexual normal, y aunque el completo impacto del advenimiento del niño lunar no es descrito,permanece en el lector la impresión de que sea lo que sea era algún tipo de monstruo con forma humana dotada de poderes sobrehumanos. Sin embargo ninguna entidad encarnándose a través de los usuales canales del sexo,ninguna intrusión física de otra dimensión dentro del ambiente de la humanidad podría ejercitar cualquier poder posible en un sentido terrenal. Esto es porque el “poder” ha tomado tierra o encarnado. Uno recuerda el reciente caso de un Adepto que intento usar un vehículo el cual, por puro terror de aquello que yacía mas allá de los pilones espaciales, negó vehementemente a su Maestro y fue prematuramente extinguido de la existencia. Me refiero a Howard P.Lovecraft cuyas experiencias ocultas, disfrazadas como ficción, anunciaron vividamente la espantosa posibilidad a la que Crowley apunta aunque vagamente en Moonchild. Lovecraft nombro a Arthur Machen y a Algernon Blackwood como sus compañeros; esto en si mismo es una admisión del contacto con dimensiones exteriores, aquellas que Lovecraft aceptaba como científicamente permisibles, Machen y Blackwood fueron una vez miembros del Alba Dorada. El creador fue un estrecho amigo de Arthur Waite, cuyas efusiones son demasiado bien conocidas para necesitar algún comentario.Lovecraft deploraba el estilo de Machen, no así su influencia literaria que el reconocía. Lo que en realidad reconocía era una influencia mágica que fluía, a través de la Golden Dawn y de MacGregor Mathers, directamente proveniente de la Tradición Draconiana que en todas sus manifestaciones exteriores Lovecraft negaba y rechazaba. Pero -¡leed su poesía !.
El no podía esconder allí, como hace insistentemente en sus cartas (12), la fuente real de sus visiones, la intrusión de fuerzas completamente de acuerdo con los arquetipos, símbolos -llamados como quieras- que Crowley trajo cuando entro en contacto con una entidad transmundana de inmenso poder;me refiero a Aiwass.
Si el lector volviese a pp.115 y 116 de El Revivir Mágico el apreciaría cuan estrecha es la similitud con Lovecraft, aunque en ningún lugar de sus escritos publicados o no publicados, incluyendo sus numerosas cartas Lovecraft dio signos de haber leído u oído algo de Aleister Crowley. * * (Yo estaba en un error. En el Volumen 5 de Lovecraft’s Letters - publicado en 1976, después que este libro fuese escrito - hay una referencia a Crowley. Ver Outside the Circles of Time, Capítulo 13.)
La cualidad de maldad con la que Lovecraft inviste a las figuras de su Culto de Cthulu y otros mitos es el resultado de una distorsión en la lente subjetiva de su propia conciencia, y yo he mostrado en otra parte (13) como estas imágenes emergen, cuando no son deformadas, asemejándose algunas veces en su identidad con las figuras del culto de Crowley de Shaitan-Aiwass y del Libro de la Ley. Los literatos a favor de Lovecraft están interesados en sostener la falacia a la cual el mismo dio su apoyo inicial ya que ellos así lo deseaban y por la cual se adscribían a él, sin duda, de preservar la ilusión de originalidad.
Desde su limitada visión, parece ser que Lovecraft mantiene su posición única solo a costa de extraer de su contexto real su innegable y extraordinaria realización. Esto es una estupidez y con pocas miras porque la ejecución de Lovecraft no es empequeñecida sino engrandecida si uno lo mira desde su perspectiva correcta, es una tradición oculta -y Lovecraft dio abundantes descripciones en sus escritos- que algún Poder transfinito y sobrehumano esta guiando sus fuerzas con la intención de invadir y de apoderarse de este planeta.
En su preámbulo al Trabajo de Paris, Crowley escribe concerniente a una especifica operación mágica: “Esta invocación produjo un mensaje de Júpiter en Enoquiano cuyo punto esencial era que los dioses deseaban recobrar su dominio de la Tierra, y que los dos cofrades O.S.V. y L.T. (14) eran como ‘ardientes flechas’, disparadas por ellos, los dioses, en su guerra contra los ‘dioses esclavos’.”
Esto recuerda a las oscuras alusiones de Charles Fort sobre una sociedad secreta en la tierra en contacto con seres cósmicos y quizás, preparando el camino para su advenimiento (15). Comparar el siguiente verso de AL:
“Dejad que mis sirvientes sean pocos y secretos: ellos regirán sobre los muchos y los conocidos.” La Corriente 93 es destructiva solo en la dirección equivocada que la humanidad ha tomado. Esta busca corregir esto y es lo suficientemente poderosa para hacerlo. Quizás Aiwass este preparando el camino para asumir el control por Aquellos del exterior, mediante una formula de purificación a través del Fuego.
Crowley insistió que AL causaría la destrucción total de la civilización como la conocemos. El pasaje anterior del Trabajo de Paris fue escrito en Enero de 1914.
La guerra que sobrevino fue el primer paso hacia la disolución de los valores que han dominado a la humanidad en eones pasados.
Lovecraft no fue el primero que colorea sus visiones con un aura de terror sin nombre, ni fue el primero en usar la ficción como un medio para su expresión.
Machen y Blackwood le habían precedido y si el foco de hostilidad mas allá de la tierra venia del infierno o los qliphoth y no de algún otro planeta o estrella igualmente expresan la amenaza de invasión por fuerzas extraterrestres hacia la presente ola de vida evolutiva.
Crowley dispersa el aura de maldad con la que estos autores invisten este hecho; el prefiere interpretarlo sobre líneas Thelemicas, no como un ataque hacia la conciencia humana por una entidad extraterrestre y extraña (16) sino como una expansión de la conciencia desde dentro, que abraza a otras estrellas y absorbe sus energías en un sistema que es por lo tanto enriquecido y convertido en realmente cósmico por este proceso. Tal actitud solo es posible por uno que ha cruzado el Abismo y disuelto la ilusión de la egocentricidad o existencia individual separada.
Lovecraft, como evidencia su poesía, retrocede del mismísimo borde del Abismo (18).
Incapaz de resolver su conflicto interior, fue obsesionado por las sombras de los poderes cuya existencia el enérgicamente negaba en sus cartas. La última revela, desafortunadamente, un fanático intolerante y xenófobo, un racionalista irracional y un materialista auto-contradictorio pugnando impotentemente en la red de sus auto-engendradas ilusiones que él desesperadamente se empeñaba en nutrir en otras mentes -no sin cierto éxito, si uno considera los comentarios de aquellos que profesan haber entendido tanto al hombre como a su obra. Tal entendimiento es, por supuesto, imposible para aquellos que no han alcanzado la Esfera de Binah (Entendimiento) con todas sus implicaciones,siendo lo más importante la Ordalía del Abismo que Lovecraft mismo fallo en trascender.
Es bien conocido el hecho que pocos artistas, incluso entre los grandes, son capaces de entender completamente la verdadera naturaleza y valor de su mejor obra. La razón de este estado de cosas no es tan bien conocida; se debe a que el artista no es responsable de su obra. El grado de su realización esta en relación directa al grado de su ausencia cuando la obra es desarrollada. La perfecta ausencia de ilusión (i.e. el ego) implica la presencia perfecta de la Verdad (el estado de no-ego) y tal estado solo puede ser realizado cuando la Triada Superna (19) esta manifestándose activamente a través del instrumento humano. 
Esta triada es la expresión mas atenuada del triple anillo que rodea a la Diosa Quince en el yantra de Kali. Yo he interpretado este yantra de acuerdo a mi comprensión de la doctrina Vama. La invocación de la Diosa es por lo tanto una invocación directa del poder cósmico y una apertura de las Ocho Direcciones (20) con una consiguiente y reverberante apertura de los Cuatro Grandes Portales del Espacio Exterior a través de los cuales el poder fluye dentro. Aquel poder que, como dijo el poeta, “esta impulsado e impregnado con la muerte”, muerte, que está para la existencia individual limitada, concentrada en y por el ego. Lovecraft recalco los espacios entre las cosas. El mismo concepto esta formulado en los Misterios Voodoo con su énfasis en el ritmo de contratiempo característico de los ritos Petro. AL (I, 52) avisa al mago de ser cuidadoso con estas “marcas espaciales”.
La Mujer Escarlata, como representación de Nuit, es el portal hacia el Vacío. Ella es la encarnación mágica de aquella diosa estelar cuyo símbolo metafísico es el Espacio Infinito representado como el cielo nocturno entretejido con estrellas. Ella es el “yoni regado con flores” imaginado en el Himno a Kali, las estrellas de Nuit y las flores de la atractiva diosa virgen son cosas idénticas.
Babalon -literalmente la Entrada del Sol o de la energía fálico-solar- es por tanto la formula terrenal de Nuit, y su vulva es el pilón a través del cual las fuerzas cósmicas empujan hacia la manifestación cuando los sellos mágicos (mudras) han sido abiertos.
El simbolismo de Set o Sothis, como el que abre el año o el ciclo periódico es un glifo afín. Es en la forma divina de Set que el Mago absorbe la estrella ígnea emitida por Nuit. LAShTAL (21), o Nuit-Set-Horus, es así la completa fórmula de la magia(k) de la polaridad sexual como fue practicada por Crowley en el culto de Shaitan-Aiwass, aunque observamos posteriormente como malinterpretó alguno de los simbolismos y por tanto, usó mal alguna de las antiguas claves.
La semilla secreta de las estrellas es absorbida oralmente por el mago después de haber sido evocado dentro del chakra. En los ritos Kaulas esto es obtenido sin la penetración física o contacto por parte del sacerdote y las fragancias son recogidas sobre una hoja de bhurja especialmente preparada para recibirlas.
Esto es debido a que la sacerdotisa adopta la postura (mudra) de Nuit arqueada sobre el celebrante jefe. En el culto de Crowley -como se enseña sobre La Estela de la Revelación- este papel es asumido por Ank-af-na Khonsu, “el príncipe-sacerdote, la Bestia”.
Opuestamente a la práctica Kaula, Crowley penetraba sexualmente a la Mujer Escarlata y evocaba la manifestación física de las kalas. Los Tántricos,generalmente, no empleaban este método, algunas sectas lo consideraban detestable. El contacto físico de cualquier tipo entre el sacerdote y la sacerdotisa estaba prohibido.
El ocultista Alemán Eugen Grosche (Frater Gregorius) (22) usaba una fórmula similar en la cual ningún acto sexual acaecía. Grosche dirigía las corrientes de ojas a través del cuerpo de la sacerdotisa por medio de pases magnéticos manuales sobre los marmas o sandhis en los diversos estadios que el rito los requería. Es dudoso que él consiguiese alguna comunicación con entidades extra-terrestres, aunque parezca haber usado formulas psicosexuales similares a la empleadas por los Tántricos.
Crowley, con todas sus violaciones del código Tántrico, obtuvo talcomunicación, como muestran sus Anotaciones Mágicas.
No solo hizo efectiva la penetración y que el orgasmo ocurriese sino que también practicó el cunnilingus con el propósito de absorber el elixir. Y lo mas importante de todo, el considero la sustancia física, el menstruo del elixir,estando compuesto por la combinación de los fluidos sexuales del hombre y de la mujer. El se refirió a ellos en términos Alquímicos como la “sangre del león” y el “gluten del águila”. Sin embargo, como él también reconoció, la eficacia de aquello que el denominó como el Sendero Secreto (23) -que exime completamente del uso físico e incluso de la presencia física de una asistentehace evidente que el menstrum era de una importancia secundaria, siendo lo principal la cualidad y poder de la Voluntad que informaba a la corriente de energía en el momento de su transformación.
De acuerdo al Vama Marg los Adeptos Tántricos consideran como capital las secreciones femeninas emitidas en un estado de trance mágicamente inducido; estas, según reclaman, constituyen la base real del Elixir de la Vida. Para estos Adeptos, por lo tanto, la proeza sexual del falo no tendría ningún significado en un contexto místico, ya que es solamente considerado como una estimulación para la mujer en los procesos ordinarios de inseminación y reproducción.
Los Tantras mismos tienen sus similitudes con los antiquísimos ritos Africanos, descritos por Gerald Massey, en los que la serpiente era usada para inducir al trance:

África es el hogar primordial de la sabiduría de la serpiente, y la serpiente allí era usada para producir una condición anormal en los sensitivos. Los Africanos hablan de mujeres siendo poseídas y enloquecidas debido al contacto con la serpiente. El reptil que con su mirada fascinante, el temor de su toque, y el uso de su lengua, arroja a las mediums en un estado de trance llamado el Estupor de la Serpiente, en el cual ellas veían clarividentemente, adivinaban y profetizaban, y así llegaban a estar divinamente inspiradas, así es como el fenómeno era interpretado. Nos contaron que Cassandra y Helena fueron preparadas para ver dentro del futuro por medio de Serpientes que limpiaban los pasajes de sus sentidos a lengüetadas! De esta forma las sensitivas eran probadas y enfurecidas, así la serpiente escogía su propio oráculo y portavoz y llegaba a ser el revelador del Conocimiento preternatural. El estupor causado por el hechizo de la serpiente creo un tipo de temor reverencial religioso, y los extraordinarios efectos producidos en las mediums fueron atribuidos al poder sobrenatural de la serpiente! Aquellas a las que se encontró muy influenciables fueron escogidas para llegar a ser las mujeres Fetiche, sacerdotisas y pitonisas. Este culto Obeah todavía sobrevive dondequiera que la raza negra haya emigrado y la raíz del asunto, la que los viajeros han encontrado tan difícil de descubrir, es desenterrada al final, como una primitivísima clase de Espiritualismo, en la que la serpiente funcionaba como el mesmerista o magnetizador de los sonámbulos naturales. 

La lengua de la serpiente es conocida como un peculiarísimo órgano de tacto.(24) Esto fue empleado en los Misterios Mesméricos como los de Samotracia en los que Olimpia era una Ofita inspirada; una que amo jugar con la serpiente coronada; acariciar su cuello azur, y recibir el lamiente homenaje de su lengua penetrante con la que ocasionalmente hizo uso para producir éxtasis y trance.(25)
El autor del Tsuni-Goam habla de una serpiente llamada Ganin-Gub por los Hotentotes de la que se decía que “tenia genitales y buscaba tener contacto con mujeres mientras ellas estaban durmiendo”. (26)
Estas pitonisas fueron las Mujeres Escarlatas de la brujería Africana; su estado de sueño era el sueño magnético o trance inducido por la “fascinación” (27) de la serpiente. Hechizada por el contacto con la lengua titilante de la serpiente las mujeres proferían oráculos, comunicados de los espíritus de los muertos,elementales, demonios cósmicos, y -si eran Iniciadas de alto grado- con entidades cósmicas existentes en el exterior del espacio y el tiempo. Alfred Métraux citando a Moreau de Saint-Méry, revela la técnica:

Las reuniones Voodoo se hacen en un lugar secreto, por la noche, en “un lugar enclaustrado velado a los ojos del profano”. El sacerdote y la sacerdotisa se colocan en sus posiciones cerca de un altar que tiene una serpiente dentro de un camarín.
Después de varias ceremonias y de un largo discurso del “rey y la reina Voodoo”, todos los iniciados se acercan, en orden de categoría e instan al Voodoo, contándole lo que ellos mas desean. La “reina” coge la caja en la que yace la serpiente y -”la moderna pitonisa- es penetrada por el Dios; ella se retuerce; su cuerpo entero se convulsiona y el oráculo habla desde su boca”.

La serpiente es entonces retornada sobre el altar y todo el mundo le trae una ofrenda. (28)
Las prácticas de Crowley son ciertamente corroboradas y confirmadas por estos exponentes primitivos de magia(k) sexual. El falo y la serpiente siendo símbolos afines son intercambiables; la caricia magnética de ambos ha probado ser potente para extasiar el objeto de sus atenciones.
Podría argumentarse que el método por el contacto físico, no menos que el del noli me tangere, es igualmente eficaz en producir por los menos un estado de trance; pero esto no quiere decir que pueda producirse el Elixir Supremo, la emanación exclusiva de la Mujer Escarlata en su final exaltación mágica celebrada en los Tantras mas elevados.
Uno de los problemas con los que se enfrenta el practicante del kalavidya (29) no es únicamente el de la adecuada compañera mágica sino también el de recolectar y absorber las emanaciones segregadas por la sacerdotisa. 
En el primer punto, para que sea realmente efectivo, la compañera debería ser de un igual, mejor o superior, grado de iniciación que el del sacerdote.
Crowley creía que era desaconsejable iniciar a la mujer (30) más allá de los trabajos de tipo más materialistas tales como la adquisición de fuerza sexual y atractivo (31), riqueza, salud, etc., pero esto no es un punto de vista generalmente aceptado. En la carta a John W. Parsons citada en el Capítulo Dos, Crowley presumiblemente se estaba refiriendo a una tradición oculta que no especifica y que he sido incapaz de descubrir.
Dion Fortune, por el contrario, quizás a causa de que ella misma era una mujer, reivindicó en favor de la iniciación a las mujeres; sus novelas están basadas casi enteramente sobre este tema, y Austin Spare mismo, un Adepto, fue introducido en los Misterios por una mujer (32).
No parece haber razón alguna desde un punto de vista mágico porque tal procedimiento no debería ser adoptado y el hecho de que los Tantras exalten a la diosa por encima del dios es quizás el punto más poderoso a su favor.
Aquí ahora nos enfrentamos con un principio que concierne a temas más urgentes que el de las preferencias doctrinales. Me refiero al antiquísimo antagonismo que ha existido entre Shaivas y Shakteyas, entre los adoradores del Dios y los devotos de la Diosa; mas claramente, el conflicto entre los Lingacaras y los Yonicaras. AL disuelve este problema exaltando al Niño, el producto de ambos. Esa era la original condición de Crowley, sin embargo, en todos sus esfuerzos en promulgar la doctrina del Niño (las esencias combinadas) tendió pronunciadamente hacia el lado Shaivita o patriarcal, por lo menos en su acercamiento personal al problema. De acuerdo con las más antiguas tradiciones, el menstrum mágico de manifestación puede solo ser encontrado en las kalas de la Diosa, y la corriente comunicante de energía mágica -la Voluntad- puede ser efectivamente aplicada sin ninguna intervención por parte del sacerdote.
En cualquiera de los casos el “niño” o producto de las esencias combinadas y polarizadas puede por consiguiente ser engendrado, sin embargo la naturaleza del niño diferirá acordemente. En el sentido Tántrico, que es donde la Diosa es considerada suprema, el resultado o niño es místico; se manifiesta en y como estados informes de conciencia que conducen hasta la meta final del Advaita (33).
Aquí, Kali es Nuit en su forma mas pura, i.e. Naditud (nada que pueda ser concebido por el pensamiento).
Comparar AL, I, 23, donde Hadit -la Partícula de Conciencia- exclama:
“Yo estoy solo: no hay Dios donde yo estoy.”
Con la intervención de la Voluntad, el deseo es activado, y el deseo puede culminar en el estado de libertad, de no deseo, solo después que ha descargado su energía potencial en la forma de su propia imagen. De aquí que el “brote de voluntad” (34) proyectado o reflejado en el momento de la descarga seminal se halle en el reino de la forma: mágico como distinto de místico, luz o lo perceptible como opuesto a oscuridad o lo imperceptible.
Qabalísticamente considerado, la formula suprema de Nuit (el Cero), es Kali = 61 = Ain = Nada (Nuit o Not*).
* Not (se refiere al auxiliar inglés de negación “No”).
Este es la mas elevada, la mas trascendental ecuación que es posible proyectar en el reino de la mente mediante el simbolismo matemáticoqabalístico. Es evidente que la concepción Shaivita funciona en conjunto a un nivel diferente. El niño, Ra-Hoor-Khuit, proyecta o materializa la Luz Ilimitada (ain soph aur) (35) de Kali/Nuit como oscuridad que por su aparente opacidad,aparece como Set, el que Absorbe la Luz. Set toma la forma de las sombras arrojadas por el vórtice mágico creado por el inter-juego de Hadit y Nuit (o Shiva y Shakti), cuya explosiva unión es tan cegadora en su brillantez que aparece como “densa oscuridad” y “repentina muerte”. La oscuridad de Set es la matriz de la Diosa desde la cual parece emanarse una red fascinante bajo la forma de todo lo creado; ningún otro que aquel ‘mundo embrujado de Maya’ que se revelaba como la Madre Suprema, Kali, en los éxtasis de contemplación interna de Shri Ramakrishna. Es también la sombra chinesca o “lila”, celebrada en el mahavakya que proclama la verdad ultima: Sarvam Khalvidam Brahma (36).
Thakur Haranath, el Santo del Oeste Bengali (1856-1927), se refirió a este juego divino de la conciencia como el juego de Ocultarse y Buscar que Krishna (Conciencia Pura) perpetuamente jugaba con su consorte Radha, ella misma una forma de Maya (37).
El Culto de Crowley del Niño envuelve la toma de tierra de la Corriente mágica.
Es solo en este sentido que Thelema puede ser considerado como un culto mágico opuesto al Culto Tántrico de las kalas en donde la Mujer Escarlata permanece siempre virgen. Como tal ella es la única fuente del Elixir supremo,la virginal prostituta del cielo que derrama su luz estelar sin contacto sexual directo con el sacerdote o cualquier otro miembro masculino del Círculo.
El fin de tales rituales es místico, es decir están dirigidos hacia fines espirituales, cósmicos o microcósmicos. La Mujer Escarlata en el Culto Therionico abraza tanto a la corriente dirigida interiormente o mística como la mágica o corriente dirigida exteriormente de la conciencia.
Considerando el uso místico de la mujer que opera a niveles de sushupti (trance profundo), su uso mágico opera en el nivel swapnico o de sueño, el nivel en el que los arquetipos astrales pueden ser modificados con el propósito de influenciar fenómenos objetivos como los experimentados en jagrat, el estado despierto de conciencia mundana. 

NOTAS
 1.- Ver Liber Aleph, Capitulo 86.
 2.- Ver Magick, por Aleister Crowley.
3.- De un comentario no publicado sobre un Texto Tántrico por un Adepto Kaula.
 4.- Ibid.
 5.- Ibid.
6.- Ella representa el periodo medio, i.e. la luna llena en el cómputo lunar y fue adorada bajo este nombre en el antiguo Akkad.
 7.- Cf. AL, III, 45.
 8.- La frase es de Austin Spare.
 9.- Cf. AL, I, 51.
10.- 1823-1906. Fundador de un grupo oculto que usaba el sexo en un sentido mágico. Es interesante notar que uno de sus discípulos fue el Dr. Edward Berridge, del cual Crowley escribió en Moonchild bajo el nombre de Balloch.
11. - Ver Liber LXXXI, Moonchild, por Aleister Crowley (Sphere Books, 1972).
12.- Cartas Seleccionadas de H. P. Lovecraft, Vols. 1, 2 y 3 publicadas hasta ahora por Arkham House, Sauk City, Wisconsin, U.S.A.
13.- El Revivir Mágico, pag.114, 116.
14.- Ol Sonuf Vaoresagi (Crowley) y Lampada Tradam (Victor Neuburg).
15.- “. . . de algún otro mundo no esta atacando pero ha estado, durante siglos, en comunicación con una secta, quizás, o una sociedad secreta, o ciertos esoteristas de entre los habitantes de la tierra” (Charles Fort, El Libro de los Condenados, Ace Publishing Corporation, New York, Capitulo 10).
16. - Con respecto a este concepto del Dios Extraño, ver, The Gnostic Religion: The message of the alien God and the beginnings of Christianity, por Hans Jonas (Beacon Press, Boston, U.S.A., 1970). Jonas, sin embargo, tergiversa la postura Gnóstica posicionándola como un fenómeno postCristiano; su inversión de la verdadera cronología es lamentable.
17. - Ver particularmente “Nemesis”, “The Rutted Road”, “The City” (Colección de Poemas).
18.- Crowley creía que una revulsión semejante ocurrió en el caso de Frater D.D.S. (George Cecil Jones). Ver The Confessions.
19.- La Triada Supernal es la Corriente 93. Compuesta de Kether (Dios, AL, 31) reflejada como Chokmah (Sabiduría, LA, 31) que a su vez es reflejado en Binah (Entendimiento, LA, 31). Frater Achad es el responsable de esta fórmula,que juega un papel importante en su personalísimo sistema de magia(k).
20.- i.e. del espacio.
21.- Ver Magick, pag.415, 416; también el Glosario.
22.- Cabeza de la Logia Fraternitas Saturni hasta su muerte en 1964.
23. - Ver The Magical Record of the Beast 666, p.151.
24.- Gerald Massey en una lectura titulada “El Hombre en busca de su Alma
durante 50.000 años y como la encontró” (The Pioneer Press, Londres, 1921).
25. - The Natural Genesis, por Gerald Massey (Williams & Norgate, 1883),Vol.1, p.300.
26. - Hahn, Tsuni-Goam, p.81.
27.- De fascinum (L), “un hechizo”. Como Crowley observa: “La palabra es una de las muchas que significa el Falo” (Magick Without Tears, Capítulo 10). 
28.- Voodoo in Haiti, por Alfred Metraux (Andre Deutsch, 1959), p.36.
29.- La ciencia sutil de las kalas.
30.- “Habiendo considerado todos los factores cuidadosamente, opinamos que es mejor y mas fácil que la otra parte debería ser ignorante del carácter sagrado del Oficio. Es suficiente que la asistente este dotada Naturalmente para la tarea física, sea robusta, vigorosa, entusiasta, sensible, ardiente y saludable; la carne, los nervios y la sangre en tensión, rápida y viva, fácilmente inflamable y casi inextinguible” (De Arte Mágica; Secundum ritus Gradus Nonae O.T.O.).
31. - Ver The Magical Record of The Beast 666. Crowley frecuentemente hizo de la “fuerza sexual y de la atracción” el objeto de sus trabajos mágicos para atraer una compañera mas adecuada.
32.- Ver The Magical Revival, Capitulo 11.
33.- Sin dualidad, Lit. No Dos. Cf. fórmula de Crowley 0=2 explicada en El Libro de Thoth (O.T.O., Londres, 1944).
34.- Ver Liber Aleph (Crowley), Capítulos 86 y 88.
35.- Ver el Árbol de la Vida, Diagrama 2.
36.- “Todo esto es verdaderamente Brahman”.
37.- La shakti o poder de la conciencia que se manifiesta como objetividad. 

Kenneth Grant La Mujer Escarlata


Yo, la Bestia 666, soy llamado para mostrar esta adoración y enviarla al mundo. Por mi Mujer llamada la Mujer Escarlata, que es cualquier mujer que recibe y transmite mi Palabra y Ser Solar, es cumplida mi Obra; ya que sin la mujer el hombre no tiene poder.
El Trabajo de Djeridensis.

EL CAPÍTULO ONCE de Magia(k) de Crowley (en la edición original) se titula “De nuestra Señora Babalon y de la Bestia que Monta ...”.
Empieza: Los contenidos de esta sección, aunque concierne a Nuestra Señora, son demasiados importantes y sagrados para publicarlos. Ellos son solo comunicados por el Maestro Therion a aquellos alumnos escogidos y en enseñanza privada.”
No se reclama que los contenidos del presente capítulo constituyan la instrucción privada mencionada en Magia(K), pero si que la siguiente interpretación de la Fórmula de la Mujer Escarlata esta basada sobre un estudio del material no publicado que posiblemente formaron los fundamentos de tal instrucción.
El adjetivo escarlata hace referencia a la Corriente Draconiana sobre la que esta basado el Nuevo Eón, ya que es el color de Ares, Orus u Horus. Aries en el zodiaco también representa al Hombre Verde, el Poder Vernal del Sol.
Escarlata es el color de la llama que inicia la anual corriente vernal que “se venga” de la aridez y oscuridad de los meses de invierno.
En otro sentido, el escarlata equivale a la sustancia roja de origen femenino, el menstruum primario de energía mágica, y también con el aspecto lunar negativo y destructivo o magia “negra” y brujería.
Es en este sentido que la Mujer Escarlata equivale a Kali, que es primariamente una Diosa de los periodos estelares y lunares, y por lo tanto del Tiempo.
Uno de los primeros métodos de contar el tiempo fue por medio de las emanaciones periódicas de la hembra del cinocéfalo, que los antiguos sacerdotes Egipcios usaban para este propósito (2). El Tiempo es el menstruum en el que todas las formas materiales surgen, se transforman y finalmente se disuelven.  
“La mejor sangre es la de la luna, la mensual,” dice AL. Esto se refiere particularmente al aspecto Kali de la fórmula. La mejor, es decir, para trabajos de disolución o transmutación; la mejor, en otras palabras para la Magia(k) o energía con tendencia al Cambio.
El nombre de Babalon, que se usa para designar el oficio de la Mujer Escarlata, difiere de la versión del Apocalipsis no únicamente en su ortografía (3) sino también por las siguientes razones. El concepto bíblico de la Mujer Escarlata es ya una corrupción de aquella antigua tradición mágica de la que - fuera de los Santuarios de Iniciación- solo se recuerda en la forma de los templos de prostitución.
La tradición esta mejor preservada en las doctrinas de los Tantras Hindus y Tibetanos que describen las ceremonias que envuelven el uso de las kalas (medicinas) que desprenden las exudaciones de las sacerdotisas especialmente entrenadas. Las “mujeres de dulce fragancia” (suvasinis) tienen una correlación mas que literaria con el “dulce perfume de exudación” del que habla AL, I, 27. La formula de la Mujer Escarlata es la formula de la Suvasini.
Babalon significa “la puerta del sol”; ella admite la fuerza solar a través de su puerta, estrecho, hendidura o raja (i.e. pudenda). Como la raja ella es la Luna,o el Sol reflejado en el Ojo del Amenta; el ojo izquierdo del Espacio como el Sol lo es del derecho. Así el Vama Marg, literalmente el Sendero Izquierdo, o el Sendero que envuelve el uso de la mujer, la feminidad considerada como el aspecto izquierdo o lunar de la creación en distinción del Dakshina Marg, que envuelve la corriente solar, lo masculino o el aspecto denominado de la mano derecha.
En otro sentido, Vama Marg es el aspecto esotérico del Tantra, mientras que el aspecto exotérico corresponde al Dakshina Marg. Estas distinciones no tienen nada que ver con magia “blanca” y “negra”, como con frecuencia se presupone erróneamente.
El nombre Babalon equivale numéricamente a 156, mientras que la corrupta forma del Apocalipsis, Babilonia, totaliza 165 -un número sin ningún significado qabalistico especial. Uno-cinco-seis, con esta numeración, se esconden muchas ideas concernientes a la función de la Mujer Escarlata. Por ejemplo,es el número de TzIVN, Zion, la Montaña Sagrada; es también el número de la Ciudad de las Pirámides bajo la Noche de Pan (4), en la que se puede entrar y explorar a través del uso mágico de Babalon. Es también, de acuerdo al Liber 418 (5), el número de Caos, que es un concepto de singular importancia en la qabalah de Thelema ya que es un nombre secreto de la Bestia. Babalon es de esta forma identificada con su verdadero Señor.
Otra correspondencia importante con el numero 156 es sen-hru, un término usado por los antiguos Egipcios para señalar el día del solsticio de verano,cuando el Ojo de Horus (i.e. La Luna) esta llena, y el año se ha completado. El numero 156 es por lo tanto un símbolo perfecto de la mujer inspirada mágicamente (i.e. la Mujer Escarlata); es también su formula numérica, que es la del Cambio y Manifestación -Escorpio y Capricornio.
La aprehensión de la intercambiabilidad de estos símbolos requiere del uso de un tipo especial de facultad mental, aquel de ser capaz de distinguir e identificar simultáneamente conceptos aparentemente contradictorios. La contradicción solo existe en relación a la mentalidad que lo concibe. Una vez esto es aprehendido, la iniciación llega a ser posible y la mente se trasciende a si misma por medio de la reconciliación de opuestos.
El Visvakosatantra dice: “Ninguna adoración es válida sin las mujeres (sakti),pescado y carne.”. Similarmente, un texto Sahajiya declara: “Si tu mismo no te sometes a una manjari (mujer) sino que simplemente confías en el conocimiento teórico de las cosas, no hallaras a Krishna por medio de la cultura espiritual. Como dice Manindra Bose (6) “los Sahajiyas no usan pescado o carne en el cultivo místico, pero en cuanto al tema de la necesidad de mujeres, tienen la misma idea de la utilidad de una compañía femenina como la que se predica en los Tantras”.
Un iniciado Tántrico comentando sobre el Vama Marg describe a la suvasini como: “mujeres de dulce fragancia… seleccionadas para representar el papel de Madre. Ellas son solicitadas como el único recurso… y aunque hay tantas en número como dieciséis mujeres escogidas, en una de las formas mas raras de magia que pertenece a esta escuela de adoración, el punto focal maestro es la mujer, la única y exclusiva, la Suvasini.”
Crowley estuvo trabajando la misma fórmula y explicó los mecanismos en su Diario mágico (7).
La fórmula del Eón, 418... no es, como se pudiese esperar de Horus, sino de Cheth, el Carro. Una formula de ir. Es la de la Casa de la Luna, el cuerpo del Cambio. Esto equilibra al Solar 666: “él es siempre un sol y ella una luna” (AL, I, 16). La Mujer Escarlata es por lo tanto lunar. Yo soy el Blanco y ella es el Rojo de la perfección alquímica; y mi fallo ha sido debido a la carencia de ella en la que todo el poder le ha sido dado. Yo he logrado mi propia iniciación de forma bastante concienzuda y ágil, pero no he sido capaz de manifestarlo en poder por falta de ella.
Crowley después enumera varias Mujeres Escarlata que le han asistido durante los principales trabajos mágicos.
La vidente Ouarda (i.e. su esposa, Rose Kelly), candidata No.1, me dio el poder para recibir El Libro de la Ley. Virakam (Mary d’Este Sturges), No.2 me dio el Libro 4, en parte, pero se desmoronó, seguramente a causa de mi propia falta de fe en ella, mas que su bastante justificada desconfianza hacia mi.
Ninguno de nosotros se entregó completamente sin reservas a la Obra.
Tercera, Soror Hilarion (Jeanne Foster) me dio el Niño que fue Prometido (i.e. Frater Achad, el “hijo mágico” de Crowley), y probablemente me ayudo a la obtención del Grado de Magus. Cuarta, Soror Ahitha (Roddie Minor) me ayudó a construir el Templo de Júpiter.
Todavía no puedo apreciar el efecto de esto; pero si, en general, la Obra fue desfigurada, como aparenta ser el caso, debo otra vez reprocharme por mi  imperfecta conexión. Estoy seguro que siempre estuve desbaratando los planes de los Dioses debido a la imposición de mis propias ideas racionales de la forma adecuada de hacer las cosas. Quinta, Almeira (Bertha Bruce), de cuya vocación no puedo dudar, parece haber fallado del todo, a menos que me diese aquella pobre relación que necesitaba.
Pero yo no puedo divisar si ella esta todavía en el ministerio… Ouarda fue Fuego del Arquero (i.e. Sagitario); también lo fue Hilarion; Virakam fue Aire, de la Balanza (i.e. Libra); Ahitha, Fuego y Tierra del Carnero (Aries) y del Toro (Tauro); Almeira, Aire de los Gemelos (Géminis).
Y en su completo Cometario de AL, Crowley suministra más información sobre la naturaleza de estas Mujeres Escarlatas:

1. Rose Edith Crowley o Kelly, mi esposa. Me puso en contacto con Aiwaz; ver El Equinoccio, I, 7; El Templo del Rey Salomón.
Fallo registrado en otro lugar.
2. Un caso dudoso. Mary d’Este Sturges o Dempsey. Me puso en contacto con Abuldiz; por tanto ayudo con el Libro 4. Fallo por sus celos personales.
3. Jeanne Robert Foster u Olivier. Trajo al “niño” al que AL se refería. Fallo en la respetabilidad.
4. Roddie Minor. Me llevo a contactar con Amalantrah. Fallo debido a la indiferencia por la Obra.
5. Un caso dudoso. Marie Rohling o Lavroff. Me ayudo al inspirarme el Liber CXI (Aleph). Fallo por indecisión.
6. Un caso dudoso. Bertha Almeira Prykryl o Bruce. Aplazo la asunción de obligaciones, debido a esto dejo lugar para la número 7.
7. Leah Hirsig (Alostrael-el Simio de Thoth). Me asistió en la actual iniciación (8); todavía a mi lado, 1921.P.S.Y 1923. (9)

Es necesario en este momento explicar la formula y función real de la Mujer Escarlata, y el uso de las vibraciones ocultas que ella emana.
En la literatura Tántrica, la suvasini es una “sacerdotisa” en el sentido de que ella es el vehículo escogido de la Diosa Suprema o Poder mágico (Mahashakti). Su cuerpo contiene zonas de energía oculta íntimamente relacionadas con la red de nervios y plexos asociados con las glándulas endocrinas. Como Diosa Suprema, ella es representada yántricamente (10) por el Shri Chakra (ver Figura 5) y mántricamente (10) por las vibraciones secretas que invoca la energía Creativa primordial en su forma lunar o femenina (i.e. en una forma especialmente adecuada a la manifestación).
Su mantra nunca ha sido puesto por escrito porque solo puede transmitirse oralmente. El Shri Chakra es por consiguiente la firma de la Mujer Escarlata ya que delinea la fórmula de la Diosa (sea de Nuit, Isis, Kali, etc. no se hacen diferencias).
Cuando el Gran Poder mágico (Kundalini) se despierta a la actividad, energetiza los chakras del cuerpo de la Mujer Escarlata, generando vibraciones que influencian la composición química de sus secreciones glandulares. Después apropiándose del amrit (“néctar”) precipitado en algún chakra dado, estas vibraciones se comunican a los fluidos que fluyen desde el orificio genital.
Las fragancias emanando desde cada chakra están así disponibles para su uso por el sacerdote o “bestia” (11), que las devora y transmuta en ojas - energía mágica.
Hay tres métodos fundamentales para obtener estas vibraciones vaginales o kalas. Una de ellas es de interés particular para los Thelemitas ya que es equivalente a la antigua formula Egipcia de Nuit, la diosa del cielo nocturno,representada antropomórficamente por una mujer desnuda arqueada sobre la tierra (12).
En los Tantras, a esta postura se le llama el Kailasa Prastara; la diosa elevándose sobre sus adoradores como el Monte Kailas (13) desde el cual el frío curativo de sus nieves mana hacia abajo. La más antigua imagen de esta fórmula, como esta pintada en la Estela de Ankh-af-na-Khonsu, muestra a una mujer de manos y de rodillas que sugieren el viparita maithuna un modo de congreso inverso descrito en algunos de los Tantras mas antiguos y en ciertos escritos ocultos de los Árabes.
El Viparita maithuna es también simbólico de la total reversión de los sentidos necesaria para el pleno despertar de la Serpiente de Fuego.
Ankh-af-na-Khonsu, un sacerdote de Amon Ra en la Dinastia XXVI, fue un previo avatar de Therion (la Bestia). Khonsu, literalmente significa “el viajero del cielo nocturno” y señala no solo a la luna sino también a las estrellas o kalas que acompañan a la luna en su fase nocturna o femenina (14). Ankh-afna-Khonsu concentro dentro de si mismo la vida o energía vital (Ankh) de la (af-na) Luna (Khonsu), siendo la luna el Shri Chakra: Luz como el medio de manifestación.
El Shri Chakra es la luna en su plenitud, el loto en su completo florecimiento, la flor* que en las fases graduales de su ciclo, emana catorce rayos (uno para cada día de la quincena) que culmina en el completo círculo de los quince (15).
* Aquí el autor juega con la palabra escrita flow-er como flow=fluir, manar y flower=flor.
Un círculo tiene 360 grados y el Shri Chakra es como tal circulo. Este ha sido igualado, por algunos comentadores, con el ciclo anual de 365 días, los cinco días perdidos son despreciados ya que son inexplicables al no iniciado. Sin embargo cuando la fórmula fisiológica de la Mujer Escarlata es entendida, se ve que estos cinco días representan los cinco días negativos de su ocultación en cada “luna” o mes, que es el ciclo periódico o el circulo completo de la mujer humana.
Los quince grados o pasos de esta progresión de la luna nueva a la luna llena, de la virginidad a la maternidad, estaban íntimamente relacionadas con el pulso mensual de la mujer escogida para los rituales secretos del Circulo Kaula (o Kala) que es el genuino Vama Marg o el Sendero de la Diosa Suprema.
Deidades particulares fueron asignadas a los días y noches de las quincenas oscuras y brillantes que constituían el mes entero o luna.
La quincena oscura comprendía el periodo de la luna llena hasta la luna nueva; la quincena brillante desde la nueva hasta la luna llena. Estos quince grados fueron concebidos como rayos o dígitos de la luna: ellos no se relacionaban solo con la luna celeste y su influencia oculta sino que también, y de una forma más significativa, con la luna física de las mujeres seleccionadas para el trabajo mágico.
Del dieciseisavo rayo o dígito de la luna, mana “el néctar de suprema excelencia”. Como dice el Lalitasahasranama, “la luna exhibe quince fases en su crecimiento y en su declinación. La parte dieciseisava, cuando el Tiempo se detiene, es cuando y donde la Divinidad se encarna”. El Tiempo es Kali, la Diosa Quince, y la kala que transciende el tiempo es conocida como el dieciseisavo dígito o rayo.
Catorce secreciones genitales femeninas son explicadas por la Ciencia Occidental (16), la número quince y dieciséis permanecen sin descubrir,aunque han sido conocidas y usadas por Iniciados orientales desde tiempos inmemoriales; ellas se manifiestan únicamente en las emanaciones vaginales de la Suvasini completamente preparada.
Los escritos de los Siddhas (Adeptos) Tamil contienen serias advertencias concernientes a los peligros de evocar estas kalas en un chakra que no ha sido adecuadamente preparado para recibirlas, y en AL, II, 26, Hadit exclama:
“Yo soy la Serpiente secreta enroscada a punto de saltar: en mi enrosque hay gozo. Si yo levanto mi cabeza, Yo y mi Nuit somos uno. Si yo bajo mi cabeza y lanzo veneno, entonces es el arrebato de la tierra, y yo y la tierra somos uno.
Hay un gran peligro en mi…”
Las fuerzas dirigidas en descenso son cargadas con vibraciones venenosas.
Ellas pueden ser usadas para tareas de materialización y disolución, y -con efecto mortal- en trabajos de magia negra.
La absorción de las kalas cargadas con las corrientes ascendentes transforman la conciencia humana y hacen posible el contacto y comunicación con entidades transcendentales. Inversamente la succión del veneno lleva al hombre en relación directa con los mundos demoníacos y con los más bajos elementales; solo el Adepto puede usar esta corriente con impunidad. 
El veneno esta representado por Escorpio; el néctar por Acuario. Esta formula doble es extensa y facilita el uso de las kalas o la estrella de fuego de Nuit y la primigenia corriente sexual representada por Babalon, mortal y vampírica.
Escorpio es la ramera, o mujer serpiente que en conjunción con la Bestia genera la kala bivalente, la semilla mixta; Acuario es la sacerdotisa virgen en quien es generada la kala doble o fluido creativo representado por el glifo del agua, duplicado, así: O. Los antiguos signos de Escorpio y Acuario son formas de la letra M (L y O) que en las qabalahs Egipcia, Caldea, Hebrea y Griega es un glifo del líquido de la vida. Además, M es el Sánscrito Emkara u Omkara,que resume el ciclo entero de existencia desde la manifestación hasta la no manifestación, de la aparición a la desaparición, desde la vibración primordial hasta su final disolución en el absoluto silencio (el Vacío, simbolizado por el estado de dormir con sueños) (17).
Acuario es la onceava división del circulo celestial o zodiaco; transmite la influencia de Set, cuyo vehiculo planetario es Saturno. La Mujer Escarlata es por tanto el repositorio y el foco de todas las kalas exigidas por el Adepto cuya voluntad es establecer contacto con Inteligencias transmundanas como Aiwass, Amalantrah, Abuldiz, etc.
Estas consideraciones explican porque Crowley insistió en la observancia de la tradición arcana que sanciona la iniciación de la sacerdotisa por el sacerdote,sin prohibir el procedimiento opuesto (18). Quizás ello también explica porque tantas operaciones mágicas de Crowley acabaron fallando por causa de él mismo y el motivo de tantos problemas psicológicos para las Mujeres Escarlatas concernidas, varias de las cuales sucumbieron a la demencia.
Crowley suponía que una reciproca e instantánea atracción entre las partes concernidas era un signo de aptitud mágica. La pareja había, así lo decía, sido escogida por los dioses. Esto es publicado en una instrucción secreta dada por Crowley a los miembros del Santuario Soberano, O.T.O.:
La elección de una asistente parece tan importante que quizás debería ser dejado al azar; i.e. a la atracción subconsciente.
En consideración a la elección de la que tiene que servir este Sacramento, el hombre esta tan confundido mentalmente, y es tan fácilmente engañado en esta materia, que no Nos parece poco razonable permitir el completo influjo del Capricho del Momento. Este así llamado capricho es quizás en verdad la Voz del Subconsciente; es decir, es la deliberada elección del Santo Falo mismo.
“El Falo es la base fisiológica del Alma superior.” Por esta razón muchos hombres son seducidos. . .
Pero permitid que la Voluntad consciente se consagre completamente a la Gran Obra, entonces la Voluntad subconsciente escogerá inevitablemente el Vehiculo adecuado para la Obra.
Además de esto, sin embargo, parece según el Diario mágico de Crowley, que él no se tomo muchas molestias en asegurarse que sus asistentas poseyeran todos los requerimientos de una Mujer Escarlata. Es cierto sin lugar a duda que las particulares cualificaciones necesarias para este oficio tienen poco que ver con la condición moral de la mujer usada en los ritos.
Tanto las Prostitutas como las mujeres “respetables”, pueden poseer la competencia necesaria; el test final de elegibilidad es la pureza de pasión aportada en el ritual tanto por el sacerdote como por la sacerdotisa. No obstante hay alguna “cosa” indefinible mas allá de esto y sobre este aspecto de la materia los Iniciados orientales fueron prolijos.
Sus escritos, como aquellos de los Alquimistas Medievales, fueron expresados en códigos misteriosos, impenetrables para todos excepto para los Iniciados.
Sin embargo una cosa es cierta: el loto o flor* (flow-er, juega con el verbo ingles fluir, manar y la palabra flor) de la hembra humana suministra los elixires vitales susurrados por los Alquimistas y Adeptos de la antigüedad.
Entre la confusión de escritos arcanos publicados hay uno -y solo uno conocido por mi- que contiene un comentario iniciático en cuanto a su “significado interno” que se aproxima a la genuina interpretación Vama Marg de este chakra. Es el Karpuradistotra de los Tántricos Kaulas, traducido por Sir John Woodroofe como el Himno a Kali (20). Allí, el Mahachakra, que es el foco del ritual místico, es el mandala o yoni de la misma Kali; una descripción detallada del trikona (triángulo invertido) que representa a la Diosa Suprema.
El stotra es una letanía de alabanzas que contienen el secreto de la adoración Kaula.

NOTAS
01.- Ninguna consideración de naturaleza moral esta implicada en el término “negro” en este contexto. Meramente deseo indicar la específica naturaleza de la corriente empleada. Solo hay Magia(k); si es “negra” o “blanca” en un sentido moral depende únicamente de la intención del operador.Nosotros no hablamos sobre ciencia “negra” o “blanca”, aunque consideraciones similares se aplican a ella.
02.- Ver Hor-Apollo, Libro 1,15.
03.- La cuarta letra, “y”, es desplazada por la letra “a” por razones que se explicarán en su debido momento.
04.- La Ciudad de las Pirámides es Binah, el tercer Sephira del Árbol de la Vida. Se refiere a Saturno y por lo tanto idéntico a la antigua concepción de la Genetrix. La destrucción final del conocimiento de Daath, el “falso” Sephira,abre las Puertas de la Ciudad de las Pirámides. En otro sentido, la Ciudad de las Pirámides comprende las series de secciones piramidales -156 en númerode cada uno de los cuatro lados de las Torres de Vigilancia del Universo. Ver los diagramas basados sobre las investigaciones del Doctor Dee en el equinoccio, I, VIII.
05.- también titulado La Visión y la Voz; es el registro de Crowley de sus exploraciones de los Éteres mediante el sistema enoquiano del Doctor John Dee. Ver El Equinoccio, I, V.
 06.- Post-Caitanya Sahajiya Cult of Bengal (Universidad de Calcuta, 1930).
 07.- Ver El Diario mágico de la Bestia 666, Año 1920.
08.- Leah Hirsig estuvo en el oficio en la mas crítica de las iniciaciones de Crowley en la que llego a ser un Ipsissimus 10º=1 .
09.- La número 7 renuncia de su oficio de Mujer Escarlata en una carta dirigida a Crowley y fechada el 26 de Diciembre de 1929, así dejó el camino libre para la número 8: Soror Astrid (Dorothy Olsen). Ver también El Renacimiento Mágico, Capítulo 8.
10.- Un yantra expresa en forma lineal los vectores de fuerza que constituyen la anatomía secreta de un “dios” o de una “diosa”. Un mantra expresa estos vectores en términos de sonido o vibración. Cada deidad tiene su yantra y su mantra y la combinación de ambos forma el tantra, o modo activo, de la invocación de la deidad.
11.- Cf. AL, I, 15, donde se describe a Crowley como “el príncipe-sacerdote la Bestia”.
12.- El arca o arkh (Argha en Sánscrito), es simbólico de la matriz; la imagen de Nuit es por lo tanto un glifo de la Copa mágica en la que el Gran Poder mágico, mahashakti, reside.
13.- La montaña sagrada en los límites del Tibet, adorada por los Hindúes como la estancia de Shiva.
14.- i.e. en su fase menguante.
15.- En ciertos textos antiguos, la energía Creativa en este último estadio era conocida como la Diosa Quince, nombre dado a la Ishtar de Akkad.
16.- Ver Havelock Ellis, Estudios de la Psicología del Sexo.
17.- OM, y su relación con las tres fases de la conciencia -despierta, durmiente y durmiente sin sueños- es descrita en el Mandukyopanishad. Ver en particular el comentario de Gaudapada.
18.- En una carta a J.W. Parsons, que operó en una Logia de la O.T.O. en California en 1945, Crowley escribió: “Es correcto iniciar a una dama, pero el proceso inverso esta severamente prohibido.”
19.- Ver en particular, el periodo Americano.
20.- Esta obra, publicada por Ganesh & Co. (Madras, 1953), contiene el inestimable comentario de Vimalanandaswami. 


Kenneth Grant El Uno Mas Alla Del Diez


En 1893, a la edad de dieciocho, Aleister Crowley, determinó poner la Magia(k) sobre una sólida base científica. El explica (1) que adoptó la vieja forma Inglesa de deletrearla -magick- “para distinguir la Ciencia de los Magos de todas sus imitaciones”; mediante esta forma de deletrear el también pretendía indicar la naturaleza peculiar de sus enseñanzas, que tiene una afinidad especial con el numero once, el Uno mas allá del Diez. 
“K” (la ultima letra de Magick) es la onceava letra de varios alfabetos importantes; (2) esta atribuido al dios Júpiter, cuyo vehiculo (el águila) es simbólico del poder magicko en su aspecto femenino; es “el símbolo de aquel gigantesco Poder cuyo color es escarlata y que tiene afinidad con Capricornio o Babalon” (3). La importancia especial de Capricornio (la Cabra) es revelada por sus atribuciones, en la Tradición Hindú, a la diosa Kali, cuyo vehículo es la sangre.
“K” es también el Khn, Khou o Cola simbolizado por el corte o vagina, venerado en el antiguo Egipto como la fuente del Gran Poder Mágico. Magia(k) deletreada con una “k” por consiguiente indica la naturaleza precisa de la Corriente que Therion (Crowley) encarnó y transmitió.
Ya que el número diez fue estimado por los Qabalistas como el número estable del sistema de Emanaciones Divinas o Sephirots, el número once fue considerado maldito, porque estaba fuera del sistema. Therion por lo tanto adoptó once como su fórmula.
En El Libro de la Ley, la diosa Nuit exclama: “Mi numero es 11, como todos los números que son vuestros,” lo cual es una alusión directa a la A.*.A.*. u orden de la Estrella Plateada y su sistema de Grados (4). Nuit es la gran Exterioridad, representada físicamente como “Infinito Espacio y las Infinitas Estrellas por lo tanto” (i.e. ISIS) *. * En el idioma ingles es: Infinite Space and Infinite Stars (ISIS).
Nuit e Isis son de esta forma identificadas en El Libro de la Ley. Isis es el espacio terrenal, iluminado por las estrellas; Nuit es más exterior o espacio infinito, la eterna oscuridad que es la fuente oculta de la Luz. Ella es también,en un sentido místico, Espacio Interior y el Gran Interior.
Crowley se enteró por primera vez de la existencia de una jerarquía de poderes espirituales en 1898 cuando leyó La Nube sobre el Santuario de Karl von Eckartshausen. El tenía veintidós años y cursaba su tercer año en Cambridge.
En el curso de una reseña de La Nube en El equinoccio (5) (Vol.1, Nº.3), Crowley escribió: “Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de una secreta asamblea mística de santos, y me hizo determinar que consagraría mi vida entera, sin retener ni la más mínima cosa, al propósito de hacerme merecedor de entrar en aquel círculo.”
Aunque La Nube sobre el Santuario estaba escrita en el lenguaje del misticismo Cristiano, la idea de una jerarquía espiritual a la cual alude no está confinada solo a la Cristiandad. Se encuentra también en el sistema Budista; en la línea de los místicos gurus Hindus que precedieron el presente Shankaracharya de Kanchi Kamakoti Peetham; en el espiritual sampradaya, o linaje de Ghoraknath y los Nath Siddhas, y jerarquías similares.
Tanto si la teoría de la sucesión apostólica Cristiana sea verdadera o no; como si el Dalai y Tashi Lamas del Tibet representen verdaderamente un sutil linaje de Adeptos invisibles es un punto sujeto a discusión. Alguna clase de Orden oculta indudablemente controla el movimiento de las estrellas y de los planetas, y si las estrellas y los planetas son gobernados en las infinitudes del espacio, porque no también los hombres y mujeres en la tierra finita, ya que como El Libro de la Ley expresa: “Cada hombre y cada mujer es una estrella.”
Después que Crowley leyera La Nube sobre el Santuario el aspiraba a contactar con la Orden oculta que el libro describe. Como resultado de sus esfuerzos conoció a George Cecil Jones (Frater D.D.S.), un miembro de la Orden Hermética del Alba Dorada (Golden Dawn) cuya cabeza visible en esta época era Samuel Liddell MacGregor Mathers. Fue a través de D.D.S. que Crowley fue iniciado dentro del Alba Dorada el 18 de Noviembre de 1898. El asumió el nombre mágico de Perdurabo (Yo Perdurare), un motto sugerido sin duda por su conocimiento del saber bíblico (heredado de su padre, un fanático religioso de Los Hermanos de Plymouth) y basado sobre Mateo 24:13.
Crowley extendió su significado a “Yo perduraré hasta el fin, ya que en el fin no hay nada que perdure” -Perdurabo. Esto no fue un mero juego de palabras, sino un presagio de aquella total aniquilación de la personalidad que había de ser llevada a cabo si el quería conseguir la cúspide del logro espiritual; una suprema abolición sinónima de una experiencia conocida como la Ordalía del Abismo (6).
La Golden Dawn atrajo a gente que estaba insatisfecha con las enseñanzas Masónicas tradicionales y Cristianizadas o reacias en aceptar conceptos orientales filtrados a través del brillante prisma aunque no siempre sin tacha de la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky.
Uno de los más sobresalientes miembros de la Orden, desde el punto de vistade Crowley, fue Allan Bennett (Frater Iehi Aour). Fue el quien dio a Crowley las bases del misticismo oriental. Fue Bennett, también, el que llegó a ser un monje budista en Burma y que, en vez de introducir a Thelema en el Este,como Crowley hubiese esperado que hiciese, ¡invirtió el proceso y trajo el Budismo al Occidente! Bennet fue uno de los miembros fundadores originales del Budismo Sangha en Inglaterra. 
Dentro del año de su iniciación, el avance de Crowley en el Alba Dorada había sido tan rápido que el obtuvo el grado mas alto de los que Mathers estaba autorizado a conferir (7) y según una nota autobiográfica no publicada (1924), en el año 1903 Crowley era el Adepto mas aventajado (siendo diferente a un Maestro) en el mundo.
Sin embargo en Cambridge cuando había experimentado el Trance del Pesar Budista y realizado la futilidad de las ambiciones y logros terrenales, de esta forma ahora, cuando casi llega a la cumbre del logro místico, fue abrumado por un similar sentimiento de futilidad. Tan agudo fue que abandonó la Gran Obra misma.
En Agosto de 1903 se caso con Rose Edith Kelly, quien en ese mismo año matrimonial, fue el instrumento que le puso en contacto con una Inteligencia oculta de incalculable poder, una inteligencia que permaneció con él hasta el fin de sus días. A través de esta Inteligencia llamada Aiwass, Crowley recibió El Libro de la Ley en 1904.
Entre otras cosas, la Golden Dawn enseñaba una técnica para adquirir la maestría del plano astral, durante el cual el cuerpo astral proyectado del mago se identificaba con una forma divina Egipcia. Cuando practicaba la asunción de una forma divina, Perdurabo (i.e.Crowley) escogía la forma de Horus, una de las deidades más antiguas conocidas por el hombre. Él estampaba el plasma de su cuerpo astral en la imagen formulada mentalmente de un halcón dorado (un vehiculo de Horus) y en aquella forma, el exploraba los sutiles éteres del universo (9).
La técnica de asumir la forma divina, de evocación ritualizada y destierro de entidades astrales, elementales y planetarias, forman la sustancia del Liber O vel Manus et Sagittae, una instrucción del Alba Dorada que Crowley publicó mas tarde en El Equinoccio, Vol.1, Nº.2. (Ver también Magick, por Aleister Crowley, Routledge, 1973).
La Golden Dawn experimentó grandes cambios debido al fracaso de Mathers en mantener un vinculo mágico con la corriente oculta que informaba la A.*.A.*.(la Orden de la Estrella Plateada) y la subsiguiente disolución de sus contactos en los Planos Internos por los Maestros Secretos de la Orden. En un Manifiesto dirigido a los miembros de la Segunda Orden (la Orden de la Rosa Roja y de la Cruz de Oro), Mathers había dado más de una insinuación de lo que este contacto implicaba:
De los Maestros Secretos con los que yo estoy en comunicación y desde los que he recibido la sabiduría de la Segunda Orden que os he comunicado, no puedo deciros nada. Incluso yo no conozco sus nombres mundanos y muy raramente los he visto con sus cuerpos físicos...
Ellos solían encontrarse conmigo en un tiempo y lugar fijado por adelantado.
Por mi parte, yo creo que son seres humanos viviendo en esta Tierra, pero poseyendo poderes terribles y sobrehumanos...  Mis encuentros físicos con Ellos me han enseñado cuan difícil es para un mortal, por muy “avanzado” que sea, soportar su presencia...
No quiero decir que durante mis pocos frecuentes encuentros con Ellos haya experimentado el mismo sentimiento de intensa depresión física que acompaña a la perdida de magnetismo. Por el contrario, yo sentía que estaba en contacto con una fuerza tan terrible que sólo puedo compararlo al shock que se recibiría al estar cerca de un rayo o relámpago durante una gran tormenta atronadora,experimentando al mismo tiempo grandes dificultades en respirar...
La postración nerviosa de la que hablo estaba acompañada de sudores fríos y hemorragia por la nariz, boca y algunas veces por las orejas.
Esto puede sugerir charlatanería o incluso Teosofía, pero el hecho permanece en que Perdurabo tuvo éxito donde Mathers había fallado. A través de la propia aplicación de los métodos mágicos enseñados por Mathers, Perdurabo fue capaz de colocar su conciencia en una armonía reciproca con la que demostró ser sin duda una poderosa Inteligencia.
Debido a la asunción repetida de la forma divina de Horus, Crowley afino su conciencia a las vibraciones emanadas desde la esfera de aquel complejo de poder cósmico. De esta forma el se preparo para recibir El Libro de la Ley,técnicamente titulado Liber AL vel Legis. Se aludirá a este libro de aquí en adelante como simplemente AL.
AL (pronunciado EL) es una palabra Caldea significando, entre otras cosas,Dios o el Gran Antiguo. Posee atribuciones elementales y planetarias: Aire, a la letra “A”; y Venus a la letra “L”. “A” significa el Espíritu Creativo (aliento, prana,etc.), y “L” significa la Mujer satisfecha, o colmada con la energía creativa. Las relevantes Claves Taróticas son llamadas El Loco y Ajuste, respectivamente. El significado interno de estas claves emergerá a su debido tiempo.
AL fue transmitido a Crowley por una inteligencia desencarnada llamada Aiwass en 1904. En una hora exacta, desde el mediodía hasta la 1:00 p.m. el 8,9 y 10 de Abril, mientras Crowley estaba en el Cairo, Aiwass dicto la sustancia del libro que forma el documento mágico más importante del Nuevo Eón. Un completo relato de la transacción es dada por Crowley en sus Confesiones y con mas detalles técnicos en El Equinoccio de los Dioses.
Los Maestros Secretos no solo autorizaron a Perdurabo para suplantar a Mathers como Cabeza del Alba Dorada, ellos también le dejaron claro que el era especialmente escogido para establecer una nueva época en la evolución de la conciencia sobre este planeta, en la que el “dios” Horus presidirá en los dos mil años siguientes.
Los cambios de Eón ocurren periódicamente en intervalos aproximados de dos mil años, habiendo ocurrido el más reciente en 1904 cuando Horus suplanto a Osiris como vehiculo típico de la Corriente Mágica que ahora informa el aura del planeta. 
Aiwass o Aiwaz como es escrito algunas veces (10), reclama ser el “ministro de Hoor-paar-kraat”, una forma de Horus generalmente más conocida como Set o Shaitan (11).
Los tres capítulos de AL son una manifestación en Discurso del dios del Silencio, Hoor-paar-Kraat (12). AL se aproxima en algunos importantes conceptos a los Lejanos Tantras Orientales en que es vertido en la forma de una enseñanza impartida por un “dios” a su sakti (vehiculo de poder); en este caso en particular, Aiwass a Perdurabo, que es descrito en AL como “el escogido sacerdote y apóstol del infinito espacio… el príncipe-sacerdote la Bestia”.
Esta descripción del “escogido sacerdote” debió haber chocado fuertemente a Crowley, ya que en su juventud el había tenido una experiencia interior vívida que el describe como “una apasionada sensación de identidad con la Bestia 666”.
La Bestia 666 es el Dragón con siete cabezas mencionado en las Revelaciones. Su significado oculto muestra en que manera el numero 666 es “el numero de un hombre”, las siete cabezas representan las siete estaciones de la Estrella Polar, cada una de las cuales “cae” o se hunde, por vastos intervalos periódicos, el proceso completo toma 26.000 años en completarse.
Esto constituye un Gran Año en el Ciclo de las Precesiones.
El simbolismo es tanto astronómico como místico. Las siete cabezas de la bestia fueron representadas por varias imágenes que tuvieron sus prototipos terrestres como símbolos de poder mágico. El hundimiento y desaparición final de la sexta cabeza llevo adelante aquello de un hombre, i.e. una estrella representada por la primera imagen humana como constelación en los cielos,el signo de Heru, Horus, el héroe o Hércules de la posterior astro-mitología Griega. (13)
La imagen de la Bestia, Dragón, o Serpiente con siete cabezas formo el diseño básico sobre el Piso de la Cripta de los Adeptos (14) en la Golden Dawn. A cada cabeza se le asignó el nombre de una fuerza qliphótica o demoníaca,cuyo número es once.
Otra afinidad entre AL y los Tantras es que los Tantras son aceptados, no solo por su antigüedad, sino a causa de la probada autoridad sobrehumana de su origen. Hay otras similitudes con los Tantras, pero también hay una gran divergencia, y es que los Tántricos (especialmente en la División Sakta) rehuyen todo uso del número once ya que es considerado inauspicioso (15).
Este número que juega un papel importante en el Culto de Crowley, ha sido comentado adversamente por Dion Fortune:
El Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el estudiante avanzado podría usarlo con provecho. La fórmula, además, sobre la que el trabaja, seria considerada adversa y maligna por los ocultistas acostumbrados a la tradición Qabalística, ya que usa 11 en vez de 10 como la base de su batería de golpes, en las ceremonias mágicas, y 11 es el numero del Qliphot.
Ningún aviso de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el estudiante desprevenido. (17)
Es verdad que once es el número del qliphoth, los residuos desequilibrados abandonados, y por lo tanto fuera, de los diez Sephiroths, pero el hombre tiene que triunfar sobre estas fuerzas desequilibradas de su propia naturaleza antes que pueda llegar a ser un maestro de magia. Para hacerlo el primero tiene que evocar al qliphoth formulando el pentagrama invertido (la Estrella de Set) después él ha establecido su supremacía mágica equilibrando dentro de él mismo los cinco elementos representados por el pentagrama derecho (la Estrella de Nuit). El Mago es el mismo el onceavo, ya que está siempre fuera y mas allá de la operación de los diez (i.e. los dos pentagramas).
De forma similar, la Bestia con Siete Cabezas consigue su apoteosis en el octavo poder llamado Baphomet, el glifo del andrógino que oculta la formula secreta del Cambio a través de la polaridad sexual en forma humana; esta es la formula de magia(k) sexual basada en el resurgimiento atavístico.
Crowley quien siempre mantuvo una actitud positiva, consideraba también de igual importancia el hecho de que once es el número del Sendero de Aleph en el Árbol de la Vida, el Sendero que transmite la Luz de Kether, el Padre, a Tiphareth, el Hijo. Este Sendero simboliza la transmisión de la Luz Supernal al Magus (Chokmah), por la formula de la Locura Divina. Aleph, El Loco del Tarot es también el Bufón.
El Sendero de Aleph es el Sendero de la sabiduría o Locura. Aleph deletreado completamente -alp- suma 111, la gran escala del once.
En El Libro de Thoth a la letra “A” se le adjudica la Primera Llave, El Loco, el Bufón, y el número en la serie de esta Llave es Cero. Aquí llegamos a la raíz de la clave de Crowley en la fórmula: 0=2, que es también una antigua fórmula China (18).
La suma de la Unidad (1) y su reflejo (también 1), simbolizado por el número 11, es el Par, el número místico de la Mujer, la divisora entre dos (i.e. como madre e hijo). A la mujer se le adscribe la letra Beth que significa la casa o matriz; 2 es su número. De aquí que once, la forma dinámica del dos, sea el número de aquella magia(k) que utiliza las fuerzas sexuales y a la mujer para recrear la ilusión del universo.
El sello secreto de la A.*.A.*. es una estrella de once puntas; otra vez el Uno mas allá del Diez. La palabra de la Ley anunciada por Aiwass es Thelema (Voluntad) y esta expresado en AL en el precepto de once palabras “Do what thou wilt shall be the whole of the Law!” (¡Hacer tu voluntad ha de ser la totalidad de la Ley!). Hay once líneas en la cara posterior de La Estela de la Revelación (19) que es el talismán mágico del presente Eón de Horus; y Crowley llego a ser un Magus 9º=2 A.*.A.*. con el lema de To Mega Therion -
La Gran Bestia- once años después que recibiese AL de Aiwass. 
La Magia(k) del Eón de Horus consiste en la realización de la identidad de Kether (Nuit) y Malkuth (Hadit); los números de estos Sephirots son 1 y 10 respectivamente. Su unión en la conciencia del mago produce Tiphereth, El Hijo Solar, Horus, el Señor del Eón.
La fórmula mágica de la Gran Obra, que es el proceso de unificación de estos dos en la conciencia, es Abrahadabra, la palabra de poder de once letras. En El Trabajo de Cephaloedium (no publicado), Crowley describe “La Fortaleza” o Casa de Horus (la “Casa de Dios” mencionada en AL) como el “Eón de once torres”. En vista de las referencias de Crowley a la adoración de Shaitan siendo equivalente a la adoración de Had o Hadit, es interesante comparar los once templos conectados con una secta de devotos de Shaitan todavía existente en el desierto Sirio cercano a Bagdad. (20)
El título mágico de Crowley en el O.T.O. era Baphomet; el nombre de 8 letras,el Octinomos, el Mago Maestro. Baphomet es también equivalente al once,como puede observarse en la Cruz Baphometica. Simboliza no solo los once Sephiroth (i.e. los diez Sephiroth más Daath) sino también el Uno más allá del Diez que penetra en el sistema desde el Exterior (Nuit).
“La Formula de la Fuerza es Once-en-Uno y Uno-en-Once, que es 418.” (21).
Esto significa que Abrahadabra, cuyo valor numérico es de 418 (el número de la Gran Obra), es Una Palabra que posee Once letras -por consiguiente Onceen-Uno-. Ahad el corazón central de Abrahadabra, es Hadit o Shaitan; también es la palabra Caldea que significa Uno (Unidad): así, Uno-en-Once. Las teorías mágicas que están bajo la fórmula de la asunción de formas divinas son de importancia vital para un entendimiento del posterior refinamiento y rehabilitación de ellas por parte de Crowley.
El disfrazarse como deidades con cabeza de animal, el arroparse de pellejos,cuernos, pieles, órganos animales, etc., se hizo para intentar asimilar los poderes sobrehumanos que poseían ciertos animales.
Esta fórmula, que era usada por los brujos del mundo antiguo, tenía un profundo efecto sobre la psicología del operante. A causa de que el hombre se desarrolló desde las bestias, el posee -enterrado profundamente en su subconsciente- las memorias de poderes sobrehumanos que una vez poseyó.
Cada animal representa uno o mas de tales poderes: la fuerza y astucia del leopardo; la vista o sentido en la oscuridad del gato, búho, el murciélago; el poder del veloz y mortal proceder de la serpiente; el poder de transformación de la hiena, etc.
Cualquier atavismo requerido podría ser evocado mediante la asunción de la forma divina apropiada (22).
El proceso era conocido por los Iniciados como la formula del Divino Simio,siendo el simio una imagen del enlace primario entre el hombre y la bestia. Era también un símbolo del cuerpo astral y de la cualidad reflectante de la luz astral que parece refractar o imitar* las imágenes impresionadas sobre ella por la voluntad del mago. 
*(Juego de palabras en ingles ape = verb. es imitar; sust. mono, simio)
La asunción de la forma divina es por tanto una imitación del poder sobrehumano que se desea evocar.
En un escrito sobre Clarividencia, MacGregor Mathers señalo que las formas específicas de animales son significativas incluso en el plano mundano, y que en el plano astral es aun más pronunciado.
En el caso del simio, la formula fue establecida realmente en un ritual sexual al que Crowley se refiere en su Comentario de La Visión y la Voz (23).
La mitología clásica esta repleta de ejemplos de la asunción sexual de formas divinas. Zeus gozó a Europa como un toro, a Leda como un cisne, a Asterie como un águila y a Deois como una serpiente moteada. Poseidón sedujo a Arne como un toro, a Theophane como un carnero. Cronos como caballo,fecundo a Philyra y engendró al centauro Chiron, etc. también está el misterio bíblico de María y la paloma.
Crowley interpreta la fórmula como una unificación mágica de la conciencia lárvica, característica de las fases de vida pre-humanas, con el producto terminado de una voluntad exaltada e iluminada: la exaltación de atavismos pre-evales a la conciencia cósmica a través del mecanismo de la magia(k) psico-sexual. La Esfinge es la imagen más famosa de este concepto. Crowley la describe como “la deificación de lo animal, y por tanto un jeroglífico apto del Magnum Opus” (24). En otras palabras, simboliza la fórmula para llevar a través del poder cósmico, al encuentro de la bestia y del dios por el intermedio del hombre.
El uso de máscaras rituales, particularmente las de los dioses del antiguo Egipto -un halcón para Horus, un chacal o el zorro fenekh para Anubis, un ibis o simio para Thoth, un cocodrilo, dragón o asno para Set, un hipopótamo para Tifón- eran medios de identificación con los estratos subconscientes correspondientes a atavismos remotos. “La ley de la evolución es el retroceso de la función que gobierna el progreso del logro, i.e. el mas maravilloso de nuestros logros, lo mas bajo en la escala de la vida la función que las gobierna”(25).
El subconsciente responde a la teurgia mágica apropiadamente aplicada; en algunos casos incluso a la cirugía cerebral. El trabajo de Wilder Penfield “ha mostrado que durante las operaciones cerebrales... la estimulación del lóbulo temporal del cerebro puede realmente reproducir una sensación de experimentar completamente una memoria pasada, como si estuviese ocurriendo otra vez. Esto fue descubierto cuando un paciente epiléptico fue tratado quirúrgicamente” (26).
Esta claro pues, la naturaleza de alguna de las instrucciones de la Golden Dawn de las que sus Maestros eran plenamente conscientes y que tratan sobre el significado oculto de los animales en las antiguas tradiciones arcanas. 
En un extracto de una de estas enseñanzas, Perdurabo observa que los monos, por ejemplo, son “el resultado degradado de antiguos esfuerzos mágicos para crear un enlace directo con los animales”, i.e. con el estrato prehumano de conciencia, aquellos estratos que contienen energías sobrehumanas latentes.
En Magia sin esfuerzo (Magick without Tears) (27), Crowley observa que “en ciertos tipos de animales, parecen, si la tradición tiene algún peso especifico,tener una cualidad curiosa… que les capacita asumir por periodos de tiempo forma humana. Nº.1 -y los demás también- es la foca. Hay un completo cuerpo de literatura sobre esto. También los lobos, hienas, grandes perros de caza;ocasionalmente leopardos. Las historias de gatos y serpientes normalmente son el caso contrario; es el humano (casi siempre mujer) que asume estas formas por medio de la brujería. Sin embargo en el antiguo Egipto… los papiros están repletos de formulas para operar tales transformaciones.”
Los magos de la antigüedad estaban profundamente versados en estas y otras fórmulas parecidas. Mediante la asunción de la forma o naturaleza de la deidad ellos mismos se hacían vehículos de la energía elemental representada por el “dios”. Fue la frecuente asunción de la forma divina de Horus por parte de Crowley, como un halcón dorado, que le capacitó para invocar las energías mágicas del Nuevo Eón que yace latente en el subconsciente racial en la forma de atavismos animales.
Los animales fueron las primeras formas sensibles de la corriente primaria de conciencia que procedía de una fuente extra-terrestre; ellos fueron, de hecho,las formas primitivas de energías cósmicas o “dioses”, sus prosaicas formas divinas y la posterior identificación de estas formas por el hombre, fueron los medios mágicos de contactar la primera corriente de conciencia que penetró este planeta desde “el exterior”.
Aiwass es el vínculo, el pasillo a través del cual el Impulso fue transmitido desde la fuente de conciencia extra-terrestre. Esto es, Aiwass fue “un mensajero de las fuerzas que gobiernan esta tierra en el presente” (28). La localización de aquella fuente y la naturaleza de estas fuerzas, o “dioses”, son misterios encubiertos en AL.
Más que originado con Crowley, este Impulso le incluye y comprende en su extensión. Aiwass es tanto un concepto subjetivo e individualizado como una entidad objetiva y cósmica. Esto explica como Aiwass es simultáneamente una parte de la conciencia subliminal de Crowley y una entidad independiente identificada con la energía cósmica.
Desde la época en que Crowley ingreso en la Golden Dawn, en 1898, hasta la recepción de AL en 1904 y durante varios años después, el sexo no había tenido para él ninguna significancia oculta particular; la usaba en el transcurso normal de los acontecimientos. Su casual uso de ella, sin embargo, durante su periodo de entrenamiento mágico explica su rápido progreso en la Orden. Los efectos de la formula del Divino Simio aumentados por el uso del sexo en su vida personal, misteriosamente liberaron el Poder de la Serpiente (Kundalini) dentro de él. Aun así muchos años antes Crowley reconoció a Aiwass identificándolo con su demonio, su genio o Santo Ángel Guardián.
Aiwass, “el ministro de Hoor-paar-Kraat”, equivale por lo tanto al “Lucifer hermético-fálico-solar; El Diablo, Satán o Hadit de nuestra particular unidad dentro del Universo Estelar. Esta serpiente, Satán, no es el enemigo del Hombre, todo lo contrario El que hace Dioses de nuestra raza, conociendo lo Bueno y lo Malo; El anunció ‘Conócete a Ti mismo’ y enseño iniciación.” (29).
Además, Crowley representa a la Verdadera Naturaleza en cada hombre y mujer, la Voluntad Verdadera, por el sátiro (30), una forma de Sat-An o Set,Shaitan-Aiwass, el Dios Oculto. 

NOTAS
01.- En Libro Cuatro, Parte II. Esto ha sido ahora incorporado en Magick (Routledge,1973).
02.- Por ejemplo, los alfabetos Caldeo, Griego y Latino.
03.- Babalon, la Mujer Escarlata, el vehiculo o sakti de la Bestia 666. Ver Capitulo 2.
04.- Ver el sistema de Grados atribuido al Árbol de la Vida, Diagrama 3.
05.- El Equinoccio, el órgano “oficial” de la A.*.A.*. u Orden de la Estrella Plateada, aparecía bianualmente en el equinoccio vernal y otoñal. Sus contenidos eran en la mayoría el trabajo de Crowley mismo. El primer volumen contenía diez números, publicado entre los años 1909 y 1913.
06.- Ver glosario, en Abismo.
07.- Mathers fue un Adepto Exento, 7º=4 de la Orden Interna, el Grado inmediatamente inferior al Abismo, el Velo del cual separa la A.*.A.*. de las Ordenes de la Rosa Cruz y del Alba Dorada propiamente dichas.
08.- Ver Glosario.
09.- Los aethyrs (éteres) son dimensiones extra-terrenales más allá de lo finito.
Ellos formaron las bases del sistema Enoquiano del Dr.Dee hace más de tres siglos atrás. Algunas de las exploraciones de Crowley están descritas en El Equinoccio, Vol.1, Nº.2 y en La Visión y la Voz (El Equinoccio,Vol.1, Nº.5). Ver también la invocación que empieza con “Me he elevado! Me he elevado! como un poderoso halcón de oro…” (Orfeo, una leyenda lírica, por Aleister Crowley,1905).
10.- Ver el Glosario.
11.- Para una descripción de este aspecto de Horus, ver El Revivir Mágico, de Kenneth Grant (Muller,1972).
12.- Una forma Egipcia del dios Griego, Harpócrates.
13.- Ver el Antiguo Egipto de Gerald Massey (T. Fisher Unwin, 1907), Capítulo 9 donde el tema se trata extensamente.
14.- Ver Monografía de Carfax, por Kenneth Grant.
15.- Ver La tradición Tántrica, por Agehananda Bharati (Rider, 1965).
16.- Fortune se refiere al libro de Crowley con este nombre. 
17.- Magia Aplicada, por Dion Fortune (Aquarian Press, 1962).
18.- (+1) + (-1), o 2, cuando unidos, se cancelan mutuamente y llegan a convertirse en Cero. Esta es la expresión matemática de la polaridad que subyace en la unión de opuestos, el activo y el pasivo o las cargas positivas y negativas de energía eléctrica. Es por tanto la fórmula mística de magia(k) sexual. Los antiguos Chinos la inventaron para explicar el surgimiento de la manifestación (o dualidad) desde el vacío (cero), y su retorno a ella después de que el acto de creación hubiera sido cumplido.
19.- Ver Las Confesiones de Aleister Crowley (Jonathan Cape, 1969); diagrama en la pagina 512.
20.- Ver La Senda de la Serpiente, por Inquire Within (Boswell, 1936).
21.- Ver El Diario Mágico de la Bestia 666 (Duckworth, 1972).
22.- Patanjali, que fundo el gran sistema de Filosofia del Yoga, declaraba que “haciendo Samyama sobre la fuerza de un elefante o tigre, el estudiante obtenía aquella fuerza.” (Citado por Crowley en Magick, p.39.).
23.- Este Comentario no ha sido publicado, pero el pasaje esta citado en El Renacimiento Mágico, p.45.
24.- El Bagh-i-Muattar, por Aleister Crowley, Capitulo 40.
25.- El Libro del Placer, por A.O. Spare (Londres, 1913).
26.- Wilder Penfield, Mecanismos de la Memoria; citado en Nostalgia, por el Doctor M. K. Miller (Gollancz, 1957).
27.- Una colección de cartas escritas por El Maestro Therion a un miembro de la O.T.O. hasta ahora no publicadas. El extracto viene del capítulo titulado “Fascinaciones”.
28.- De la introducción de Crowley a una edición limitada del Libro de la Ley (1938).
29. - Magick, por Aleister Crowley (Routledge, 1973). Cf. esta doctrina esta expresada en La Doctrina Secreta II, 233, 234, etc. de Blavatsky, por lo que puede verse que las enseñanzas de Blavatsky influenciaron profundamente en Crowley.
30.- Ver El Equinoccio, Vol. III,Nº1 (Detroit, 1919), descripción de la portada.

Jacques Bergier - Melquisedeque

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