Teurgia e Taumaturgia

Teurgia é umas das Ciências Ocultas, tais como o Hermetismo, Alquimia, Astrologia, Cabala, Oráculos e afins.

Teurgia ( / θ i ɜr dʒ i / , a partir de grego θεουργία, Theourgia ) descreve a prática de rituais , às vezes visto como mágico na natureza, realizada com a intenção de invocar a ação ou evocando a presença de um ou mais deuses , especialmente com o objetivo de alcançar a hos- seis (unir-se ao divino) e aperfeiçoar-se.

Definições 

Proclo (c. 480): a teurgia é “um poder superior a toda a sabedoria humana abrangendo as bênçãos da adivinhação, os poderes purificadores da iniciação e em uma palavra todas as operações da possessão divina” 

Keith Thomas : “A magia espiritual ou a teurgia baseava-se na idéia de que alguém poderia alcançar Deus em uma ascensão na escala da criação, possibilitada por um curso rigoroso de oração, jejum e preparação devocional”. 

Pierre A. Riffard : “A teurgia é um tipo de magia. Consiste em um conjunto de práticas mágicas realizadas para evocar espíritos benéficos para vê-los ou conhecê-los ou influenciá-los, por exemplo, forçando-os a animar uma estátua, habitar um ser humano (como um médium) ou desvendar mistérios “. 

Neoplatonismo 

Teurgia significa “Trabalho Divino”. O primeiro uso registrado do termo é encontrado na obra neoplatônica de meados do século II, os Oráculos Caldeus (Fragmento 153 des Places (Paris, 1971): “Para os ourgo não caiam sob o rebanho governado pelo destino”).  A fonte da teurgia ocidental pode ser encontrada na filosofia dos neoplatônicos tardios, especialmente Iamblico de Cálcis. No final do Neoplatonismo, o universo espiritual é considerado uma série de emanações do Um . Do Um que emanou a Mente Divina (Nous) e, por sua vez, da Mente Divina emanou a Alma do Mundo (Psique). Os neoplatônicos insistiram que o Um é absolutamente transcendente e nas emanações nada do superior foi perdido ou transmitido para o inferior, que permaneceu imutável pelas emanações inferiores.

Embora os neoplatônicos sejam considerados politeístas , eles adotaram uma forma de monismo .

Para Plotino e os professores de Jâmblico, Anatólio e Porfírio , as emanações são as seguintes:

Para Hen (τό ἕν), O Um: Divindade sem qualidade, às vezes chamada de O Bom.

Nous (Νοῦς), Mind: A consciência Universal, da qual procede

Psychē ( Ψυχή ), Soul : Incluindo alma individual e mundial, levando finalmente a

Physis (Φύσις), Nature .

Plotino pediu contemplações para aqueles que desejavam realizar a teurgia, cujo objetivo era reunir-se com o Divino (chamado de henosis). Portanto, sua escola se assemelha a uma escola de meditação ou contemplação . Jâmblico de Cálcis , um estudante de Porfírio (que ele mesmo era um estudante de Plotino ) ensinou um método mais ritualizado da teurgia que envolvia invocação e ritual religioso, bem como mágico.  Iamblico acreditava que a teurgia era uma imitação dos deuses, e em sua obra principal, Sobre os Mistérios Egípcios , ele descreveu a observância burguesa como ” cosmogonia ritualizada”.”que dotou as almas encarnadas da responsabilidade divina de criar e preservar o cosmos.

A análise de Jâmblico foi que o transcendente não pode ser compreendido com a contemplação mental porque o transcendente é supra-racional. A teurgia é uma série de rituais e operações destinados a recuperar a essência transcendente, refazendo as “assinaturas” divinas através das camadas do ser.  A educação é importante para compreender o esquema das coisas apresentado por Aristóteles, Platão e Pitágoras. O teurgista trabalha “como com gosto”: no nível material, com símbolos físicos; no nível superior, com práticas mentais e puramente espirituais. Começando com as correspondências do divino na matéria, o teurgo atinge o nível em que a divindade interna da alma se une ao Divino. 

Imperador Juliano 

O imperador Juliano (332-363) abraçou a filosofia neoplatônica e trabalhou para substituir o cristianismo por uma versão do paganismo neoplatônico . Por causa de sua morte prematura e da influência que o cristianismo tinha sobre o império na época, isso não teve sucesso, mas ele produziu várias obras de filosofia e teologia , incluindo um hino popular ao sol. Em sua teologia, Helios , o sol, era o exemplo ideal da perfeição dos deuses e da luz, um símbolo da emanação divina. Ele também tinha em alta estima a mãe deusa Cibele.

Juliano favoreceu a teurgia ritual, com ênfase no sacrifício e na oração. Ele foi fortemente influenciado pelas idéias de Iamblichus .

Cristianismo esotérico 

O cristianismo esotérico aceita a teurgia como uma tradição que poderia beneficiar grandemente uma pessoa. A principal façanha do cristianismo esotérico é aprender os mistérios de Deus e elevar a consciência superior na compreensão do relacionamento de Deus com a consciência individual. A teurgia, na tradição esotérica, usa esse conhecimento para aumentar a própria natureza espiritual.  No cristianismo esotérico, a teurgia geralmente é a prática de tentar obter o conhecimento e a conversação do seu Eu Superior , ou Deus Interior , para ensinar as verdades espirituais e a sabedoria de Deus que não se pode aprender com o homem .  Alguns ramos do cristianismo esotérico sustentam que, se um cristão esotérico, rosacrucianista ou teosofista pratica, ele ou ela poderia potencialmente atingir o grau de Magus ou Adepto após um certo nível de realização espiritual. Em um sentido tradicional e mágico, a teurgia é vista como o oposto de Goetia , embora muitos argumentem que eles se sobrepõem.  Algumas organizações, como a Ordem Hermética da Golden Dawnalegam ensinar um tipo de teurgia que ajudaria a pessoa a ascender espiritualmente, assim como a compreender a verdadeira natureza do eu e sua relação com o Divino e o Universo. A Golden Dawn tem um seguimento histórico e influência um tanto significativa.  enquanto é sustentado que muitos dos teurgistas são geralmente praticantes solitários e buscam a luz divina somente através do ritual e equilíbrio espiritual e psicológico interno. A teurgia, nesse sentido hermético, enfatiza a necessidade de o indivíduo separar e analisar os componentes individuais que constituem a consciência cotidiana e reuni-los de uma maneira que transforma a consciência pessoal de alguém em um estado que compreende e participa da graça espiritual. 

Judaísmo 

Seguindo um padrão muito semelhante ao dos neoplatônicos , A tradição mística judaica medieval de Kabbalah desenvolveu o conceito de que o Universo é considerado como uma série de emanações da Divindade , ou seja, a 10 sephirot . Diz-se que Deus criou o mundo usando o sephirot, derramando a Divindade na criação através desses “vasos”, que também têm traços de personalidade. A mais alta sephirah, Kether, possui a luz mais divina e é a menos acessível à humanidade. A mais baixa sephirah, Malkuth, ainda é mais alta que a matéria em si, então o paralelo com o neoplatonismo não é completo, mas Malkuth é considerado aquele aspecto de Deus que pode ser percebido no mundo material. Também é conhecido como o Shekhinah .

Para o Cabalista, Deus é uma unidade única, não “deuses” separados. O ensino evita o politeísmo , insistindo em que não se deve orar aos sephirot, mas sim, ser meditado e experimentado como manifestações de como Deus age no mundo. Eles são visualizados como dispostos em três colunas, em um padrão chamado a Árvore da Vida. Meditando nas sephirot e orando por sua unificação, os Cabalistas buscam o objetivo teúrgico de curar um mundo destruído.

Para os Cabalistas, os sephirot são os seguintes: Kether (Coroa); Chokmah (Sabedoria); Binah (compreensão); Chesed (bondade amorosa); Geburah (força); Tiphareth (Beleza); Netzach (Endurance); Hod (Glória); Yesod (Fundação); e Malkuth (Reino ou Soberania).

Referências 

 Proclus , na teologia de Platão , 1.26.63. ER Dodds , Os Gregos e os Irracionais , University of California Press, 1959).

 Keith Thomas , Religião e o Declínio da Magia (1971), Penguin, 1973, 320-321.

 Pierre A. Riffard , Dictionnaire de l’esoterisme , Paris: Payot, 1983, 340.

 Cf. Lewy, Hans, Oráculos das Caldeias e Teurgia , Cairo, 1956, págs. 421-466 (na maior parte consultado e citado da edição revisada por Michel Tardieu, Revue des Etudes Augustiniennes 58 (1978)).

 http://www.iep.utm.edu/neoplato/

 SIORVANES, LUCAS (1998). Iamblichus Em E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londres: Routledge. Retirado 17 de setembro de 2013, dehttp://www.rep.routledge.com/article/A062

 Cf. Shaw, Gregory, Theurgy and the Soul: O Neoplatonismo de Iamblichus , Penn State Press, 1971, página 115.

Misticismo cristão: Uma introdução às aproximações teóricas contemporâneas por Louise Nelstrop, por Kevin Magill, por Bradley B. Onishi, publicação de Ashgate, Ltd., 2009, páginas 109-110.

 Segredos dos Grimórios Mágickos Por: Aaron Leitch pgs. 241 – 278 (capítulo 8)

 Auto-iniciação na tradição da Golden Dawn: Chic e Tabatha Cicero, Capítulo 1

 A árvore da vida: um estudo ilustrado no Magic por: Israel Regardie, revisado por Chic e por Sandra Tabatha Cicero

Teurgia

A palavra “teurgia” vem das palavras gregas “theo” (deus) e “ergasia” (trabalho), e é tipicamente interpretada como “trabalho divino” ou trabalhando com ou através do divino. A premissa central da teurgia é a capacidade de entrar em contato com corpos espirituais divinos ou superiores, muitas vezes através do que seria tipicamente considerado como magia ritual. Na teurgia astral especificamente, as entidades espirituais superiores cuja conexão é procurada são os planetas e as estrelas.

Na cosmologia medieval, acreditava-se que os planetas existissem em um reino superior ao nosso, um reino onde a corrupção e a geração não ocorriam. 1 Como resultado, os planetas e as estrelas foram considerados imortais, inalteráveis ​​e semi-divinos. Ao estudar ou trabalhar com esses espíritos celestiais semi-divinos, a humanidade teve acesso a uma maior compreensão da divindade. 2  Esse entendimento é um desenvolvimento natural do estudo da própria astrologia, mas a magia astrológica e a teurgia astral por meio da qual ela trabalha são outro método de obtê-la ou um método usado para aprofundar a conexão que a prática da astrologia nos concede.

Nosso próprio reino dos elementos abaixo da esfera da Lua (chamado de esfera sub-lunar), por outro lado, é suscetível a crescimento e decadência. As coisas nascem, crescem, diminuem e morrem enquanto os planetas só podem fazer essas coisas simbolicamente. Portanto, ao entrar em contato com esses espíritos celestiais semi-divinos, a humanidade está essencialmente solicitando a intervenção divina de seus supervisores imortais. Esta intervenção não é apenas solicitada na forma de teurgia e contato mágico direto, mas é utilizada em todas as formas de remediação, sendo a mais comum a medicina e alguns argumentariam a prática da astrologia horária e eleitoral.

Jâmblico e os mistérios egípcios

O neoplatonista Jâmblico escreveu prolificamente sobre a teurgia da magia da teurgia e do ritual. Ele considerava os egípcios muito mais próximos da divindade, devido à sua utilização cultural e religiosa do ritual que ele sentia imitar mais de perto o divino. Iamblico escreveu em um período tumultuado, onde a religião helênica estava sob ataque da influência cristã e muitos o viam como o salvador que reacenderia a centelha das religiões helênicas. 

Apesar de todo o conflito entre religião e filosofia pagã e cristã, Jâmblico estava mais preocupado com o choque entre as tradições antigas e antigas que ele achava terem vindo dos deuses e as tradições mais novas, criadas pelo homem, que tentavam suplantá-las. Seu objetivo, então, tornou-se reforçar o vínculo e a proximidade entre deuses e homens. É por isso que Iamblichus elogiou os egípcios, ele sentiu que eles mantinham essas conexões originais através de suas práticas teúrgicas rituais tradicionais, enquanto sua própria cultura (e os futuros cristãos) haviam mudado os rituais para atender às suas próprias necessidades. Jâmblico viu essa e outra vez onde um grupo religioso simplesmente tomaria um templo, usaria os mesmos rituais e orações, mas simplesmente mudaria o nome da divindade sendo adorada.

Para Jâmblico, a teurgia adequada era um tipo de cosmogonia ritual que iniciava as almas humanas nas atividades do divino. Seu objetivo era maior união com os deuses, a identificação do daemon pessoal, e – esperançosamente – a substituição desse daemon por um deus guardião representando um indivíduo que não vivia mais para si, mas para o mundo. 4  Essa substituição ocorreu somente depois que um indivíduo viveu de acordo com os ditames de seu daemon.

Sunthemata

“Para começar, não é verdade que os Deuses habitam apenas nos Céus, pois todas as coisas estão cheias dos Deuses.” – Iamblichus

Jâmblico usou o termo “sunthemata” para descrever as fichas cirúrgicas no mundo material. Estes eram itens que traziam alguma marca ou característica de sua natureza divina. Dizia-se que Sunthemata era semeado em toda a natureza pelo Demiurgo Platônico e servia como lembrete da vontade divina e sua conexão com nosso nível inferior de realidade. 5 Os

astrólogos e herboristas podem reconhecer a teoria do sunthemata como sendo muito similar à doutrina das assinaturas.Os sunthemata são manifestações físicas da presença e da vontade divinas. Os humanos podem determinar o propósito ou as propriedades ocultas de uma planta ou pedra, observando sua forma e fazendo comparações entre ela e um corpo divino. Na teurgia astral, isso ocorreu quando os metais ouro e prata foram equiparados à luz do Sol e da Lua; assim, ouro e prata têm propriedades ocultas que se relacionam com os poderes solar e lunar. 6  A fidelidade de outros objetos materiais é determinada de maneira semelhante.O propósito desses tokens na teurgia é imitar ou representar o ser divino do qual eles são parte ou designados. Ao examinar o sunthemata da Lua, por exemplo, o teurgo entende melhor sua natureza. Reunindo múltiplos tokens lunares, o contato com os daemons lunares, espíritos e divindades pode ser estabelecido.Cada indivíduo sunthemata é pensado para ser igualmente expresso dentro de sua divindade dominante (o Sol expressa igualmente ouro, Wort de São João e leões), mas ninguém sunthemata pode expressar com precisão as múltiplas manifestações de sua divindade. Isso requer que o teurgista colete múltiplos e diversos sunthemata para contatar adequadamente o ser divino que estão buscando.

Uma importante distinção é feita entre adorar o próprio sunthemata e adorar através de eles. O primeiro é considerado idolatria e Iamblichus se refere a ele como feitiçaria. Feitiçaria não é teurgia. Para Jâmblico, a teurgia está em contato com os deuses, enquanto a feitiçaria é o homem impondo sua vontade à natureza. Outros autores posteriores considerariam a teurgia como propiciadora de espíritos e feitiçaria divinos como manipulação do mundo material. Isso tem algumas implicações éticas que podem ser resumidas com uma analogia; A teurgia é como pedir ao seu vizinho para mover seu carro, a feitiçaria é como mover você mesmo.

O sunthemata de Iamblichus teria um impacto profundo no escritor, astrólogo, médico e teurgista platonista Marsilio Ficino.

Cadeias de Ficino

Escrevendo na Itália do século 16, Ficino escreveu muitos comentários e traduções de textos neoplatônicos. Ele aplicou essas ideias neoplatônicas à sua própria fé cristã, mas discordaria de outros proeminentes estudiosos cristãos sobre a eficácia e a aprovação da magia natural 7  e a utilização de imagens. 8

Em seu terceiro texto de seus Três livros sobre a vida, intitulado Como obter a vida nos céus , Ficino discute como usar imagens e objetos mágicos para prolongar a vida e combater as doenças. Ele faz isso com base em simpatias que são muito semelhantes, se não idênticas, aos sunthemata de Iamblichus.

“Eu já disse em outro lugar que a partir de cada estrela (para falar platonicamente), há a sua própria série de coisas até o mais baixo”. 

– Em obter a vida dos céus, capítulo XIV

Assim como o sunthemata, as simpatias de Ficino conectam a ordem mais elevada da criação ao mais baixo. Ele continua nos dando um exemplo de tal série.

“Sob a estrela Solar, que é Sirius, eles colocam o Sol em primeiro lugar, e os daemons Phoebean … então homens semelhantes e bestas solares, as Phoebean então, similarmente metais e pedras preciosas e vapores e ar quente.” 

-Ao Obter a Vida dos Céus, Capítulo XIV

Podemos ver a lógica na ordenação desta série de links; começa com a ordem mais alta e termina na mais baixa. As estrelas residem na mais alta esfera celestial e formam o primeiro elo, depois o planeta apropriado, seguido por entidades espirituais não humanas, depois pessoas que exibem traços planetários, seguidos por animais, plantas, metais, pedras, sons e aromas.

Uma das maiores diferenças entre os sunthemata de Ficino e Iamblichus é a inclusão de pessoas no primeiro grupo. Mais adiante, ele explicaria melhor e instruiria os indivíduos a se afastarem das pessoas malignas e infelizes para o seu próprio bem-estar espiritual, mental e físico. 9

Para Ficino, o propósito dessas cadeias de simpatias era trazer mais da influência de um planeta ou estrela para a vida de alguém. Devido ao seu histórico como médico, essas influências eram frequentemente para fins médicos e focavam especificamente no uso de itens solares, jupiterianos ou venusianos. No entanto, com um pouco de conhecimento, as cadeias dos outros planetas podem ser adequadamente deduzidas e utilizadas da mesma maneira.

Também deve ser notado que as correntes freqüentemente se interligam umas com as outras. Podemos ver isso com mais clareza na natureza das estrelas, onde as estrelas individuais frequentemente terão a natureza de dois planetas, indicando uma divisão. Também se manifesta em níveis mais baixos onde os seres vivos podem pertencer a uma cadeia particular como espécie, mas como um indivíduo pode ser como outro. Por exemplo, os seres humanos pertencem a Mercúrio como espécie, mas um ser humano particularmente belo também fará parte da cadeia de Vênus, ou um gato laranja que pertence a Saturno como espécie, mas ao Sol devido a sua coloração.

Finalmente, as correntes não começam nas estrelas. Embora as estrelas possam existir na mais alta esfera celestial, todas elas se conectam em um único elo superior. Ficino deixa isso claro em uma afirmação no capítulo VIII do Livro III, lembrando-nos de “… esperar e buscar o fruto da obra principalmente daquele que fez tanto os seres celestiais como os que estão contidos nos céus, que deram o seu poder, e que sempre se move e preserva. ”

Conclusão

Embora nem Iamblico nem Ficino fossem partidários sinceros de magia ritual e imagens mágicas ou talismãs que o Picatrix instrui como criar, ambos utilizam as mesmas ferramentas em sua teurgia. Da mesma forma, os dois sistemas não são mutuamente exclusivos, pois todas as três fontes utilizam as mesmas técnicas para efeitos similares.

Em todos os três sistemas, a coleta de materiais naturais apropriados é fundamental para estabelecer contato com espíritos superiores. Essas substâncias não só são usadas para contatar esses espíritos, mas todos os três estados podem ser recipientes dos poderes celestes do espírito. Onde Iamblichus usaria o sunthemata apenas na prática ritual e espiritual, os talismãs de Ficino e Picatrix poderiam ter efeitos duradouros sobre os indivíduos que estavam perto deles.

Seja qual for o objetivo ou resultado final, a premissa central do sunthemata como tokens cirúrgicos é forte em todos os textos da teurgia astral e da medicina tradicional. Enquanto isso, os escritos da astrologia clássica e as associações planetárias dentro deles dão uma visão das manifestações dos planetas no mundo físico.

NOTAS

1. Aristóteles, sobre os céus , livro II, parte I

2. Guido Bonatti faz essa afirmação especificamente sobre qual é o propósito da astrologia, como pode ser visto na citação fornecida por ele na página inicial deste site.

3. Gregory Shaw,  Teurgia e Alma: O Neoplatonismo  de Iamblichus pg. 2

4. No platonismo, considerava-se que os daemons governavam partes do mundo, mas Deus governava o mundo inteiro. Assim, uma alma que não mais se identifica com um eu específico, mas sim se identifica com a alma coletiva do mundo, exigiu outro guardião mais amplo.

5.   Oráculos Caldeus , Fragmento 108

6. Os sete metais clássicos são prata, mercúrio, cobre, ouro, ferro, estanho e chumbo. Cada um deles é atribuído a um dos sete planetas devido a alguma característica compartilhada entre os dois. A prata é atribuída à Lua, mercúrio, cobre a Vênus, ouro ao Sol, ferro a Marte, estanho a Júpiter e a Saturno. Essas características compartilhadas podem ser de cor (como ouro e sol), forma (como mercúrio e mercúrio), propósito (como Marte e ferro), ou uma mistura de tudo isso e mais (como é o caso de Saturno e chumbo) .

7. Magia natural seria o poder natural de plantas e pedras para produzir algum resultado. Tal como o poder natural da canela de combater o congestionamento no peito.

8. Mais notavelmente, Ficino discordou da desaprovação de Tomás de Aquino pela criação de imagens. Aquino argumentou que era perfeitamente correto usar materiais naturais para obter efeitos aparentemente ocultos, porque eram naturais e feitos por Deus. As imagens, no entanto, eram feitas pelo homem e só podiam produzir efeitos se os demônios as habitassem.

9. “… lembre-se de fugir para longe do desenfreado, do desavergonhado, do malvado e do azarado. Pois, estando cheios de maus daemons ou raios, são maléficos … eles prejudicam não apenas o toque, mas De fato, a mera proximidade de corpos animados é considerada contato por causa da poderosa exalação de vapores emanando do calor corporal, do espírito e das emoções ”. Em obter a vida dos céus, capítulo XXIV

Taumaturgia

Taumaturgia: a magia dos milagres

Taumaturgia é um conceito antigo que define a capacidade de um santo ou mestre realizar e manifestar milagres. Taumaturgia em teologia é definida como a doutrina dos milagres que inspirou o ramo particular da religião que lida com maravilhas e milagres.

A taumaturgia tem algumas de suas origens nas primeiras práticas da alquimia hermética e da teurgia. Como arte, a taumaturgia é a capacidade de mudar as propriedades de idéias, ideais e situações. Na Cabala Hermética, a tradição mística, uma pessoa intitulada “Magista” tem o poder de fazer mudanças sutis em reinos mais elevados, que por sua vez produzem resultados físicos. Em termos reais, um taumaturgo é alguém que tem o poder de intercessão e manifestação não apenas para si mesmo, mas também para o benefício dos outros.

A taumaturgia tem sua gênese sobre a palavra grega para um milagre; maravilha. É traduzido diretamente para o inglês como wonderworking.

Wonderworker é um ramo da magia, uma arte mágica dedicada a produzir milagres. Às vezes, fontes de literatura tendem a reduzir o conceito de milagres apenas àqueles que têm o poder de promover a ressurreição dos mortos.

Isso é visto e considerado como uma ação do poder de imposição de mãos ou toque mágico: “o poder das mãos”. Existem mitos específicos atribuídos aos médicos egípcios, sacerdotes, Esculápio [1] e mais tarde por Jesus Cristo, e, em circunstâncias especiais, por alguns dos apóstolos cristãos.

“Medicina ocultista é essencialmente simpática. Afeto recíproco, ou pelo menos real boa vontade, deve existir entre médico e paciente. Xaropes e juleps têm muito pouca virtude inerente; eles são o que eles se tornam através da opinião mútua de operador e sujeito; portanto, o medicamento homeopático dispensa-os e não há inconvenientes sérios ”.

? Éliphas Lévi, Magia Transcendental: Sua Doutrina e Ritual

Nos escritos gregos originais, o termo taumaturgo é usado para descrever vários santos cristãos. No Islã sunita, xiita e sufista, Tay al-Ard (literalmente “dobrar a terra”) é um termo usado para descrever um santo que milagrosamente se teletransporta, ou “movendo a terra sendo deslocada sob seus pés”. Nas traduções, esses milagres foram descritos como taumatúrgicos.

Alguns preferem distinguir a Teurgia da Taumaturgia, já que esta última está encarregada dos milagres no sentido estrito dos milagres religiosos. A diferença, no entanto, é muito sutil e não um fim em si mesmo.

Durante o tempo do Império Romano, havia uma crença na existência de Homens Divinos, com poderes extraordinários, que poderiam expressar todo o potencial dos dons Divinos, como a profecia, a operação de milagres e a cura de doenças. Esses homens eram conhecidos como taumaturgos. O mais famoso desses seres raros foi Apolônio de Tiana, contemporâneo do apóstolo Paulo de Tarso.

Segundo a tradição, dizia-se que ele tinha capacidades muito semelhantes aos deuses. Como um profeta, ele curou os doentes, operou milagres, ressuscitou os mortos e então subiu ao céu.

Teurgia e Taumaturgia:

São as arte do poder-sabedoria de sintonização para realizações espirituais, materiais-superiores (de um  propósito superior)  e curas psico-físicas–

TEURGIA e TAUMATURGIA são as artes sutis de sintonização e conexão interior e cósmica. Praticando, elas nos permitem a conquista de liberdade pessoal e poder interior de acordo com as leis universais do amor-bondade e da compaixão-sabedoria. Através da liberdade pessoal e do poder interior podemos obter uma vida mais significativa com prosperidade material e desenvolvimento espiritual, nos tornamos capazes de curar nosso corpo, nossa mente e a condição ambiental e social em que vivemos. Ambas as artes são baseadas na antiga Ciência Sagrada, conhecimento que se desenvolve a partir do estudo e utilização de símbolos e rituais, da visualização criativa, do uso da vontade, do amor e dos poderes criativos da nossa mente (concentração, percepção e serenidade). Especificamente a Teurgia se desenvolve através do uso dos poderes divinos que existem de forma latente em todos os seres dotados de  consciência. Já a Taumaturgia se desmembra como a capacidade de utilizarmos esses poderes para curar, conforme as técnicas e conhecimentos da Terapêutica Teúrgica ou Espiritual. Curar é a síntese de todo trabalho espiritual. Aprender a curar a si mesmo é a tarefa essencial de uma  vida humana (Teurgia); aprender a curar os outros é o desdobramento natural dessa tarefa essencial (Taumaturgia).

Teurgia é um termo antigo utilizado para nomear uma arte bastante sutil que é baseada no aprimoramento das condições da nossa mente para nos sintonizar aos nosso interior, ao nosso inconsciente e, assim, aos planos e hierarquias mais sutis (e superiores) da existência. A palavra Teurgia, que tem origem grega, significa “obra divina”. A prática da Teurgia consiste em um conjunto de conhecimentos que fazem parte de um contexto maior conhecido como Ciência Sagrada. Sua prática se baseia no estudo e utilização de símbolos e rituais, na visualização criativa, no uso da vontade, do amor e dos poderes criativos da nossa mente (concentração, percepção e serenidade).

A finalidade da prática teúrgica é conectar e atrair, para nosso intimo, as forças benevolentes do cosmos de forma a nos libertar de todas as limitações que nos são impostas pelo nosso modo de vida convencional.

Através da Teurgia podemos alcançar uma vida mais significativa e manifestar o Sublime neste mundo tão necessitado de transformações.

Podemos dizer que existem três tipos de pessoas neste mundo: aqueles que buscam a felicidade nesta vida, aqueles que buscam a felicidade em vidas ou numa vida futura e aqueles que buscam o estado de plenitude para o benefício de todos os seres. Independente do tipo com o qual mais nos identificamos, a prática das artes Teurgicas podem satisfazer todas as nossas necessidades. Isto ocorre porque através da Teurgia aprendemos a conduzir nossa mente para o despertar de sua condição sublime, nos tornamos capazes de interagir com as forças da natureza e as forças divinas de forma a adquirimos o poder interior necessário pra transformação da nossa vida. Um exemplo de forças, da natureza são os tatwas. Tatwas são princípios ou estados essenciais, ou luzes que no seu estágio mais denso se manifestam como os elementos terra, água, fogo, ar e éter. Exemplo de forças divinas são seres iluminados, anjos, arcanjos (mensageiros) ou ainda as dez emanações divinas que formam Árvore da Vida. Se aprendermos de forma sistemática a equilibrar e trabalhar com os elementos e a evocar e invocar as forças divinas (ou arquetípicas) poderemos expandir gradualmente nossa consciência e interagir deforma mais abrangente e controlada com o mundo, os seres e os fenômenos a nossa volta.

Um dos símbolos mais importantes da prática Teúrgica é a Cruz Cabalística. Como toda cruz ela é formada pela junção de dois eixos que se entre cruzam, um vertical e outro horizontal. O horizontal simboliza nosso aprimoramento ético e a conquista de liberdade pessoal; ou seja: nossa harmonia com o mundo. O vertical simboliza o despertar do nosso poder interior; ou seja: nossa ligação-sintonia e harmonia com o Princípio Criador. Quando nos iniciamos e nos desenvolvemos através dessa duas linhas convergentes de trabalho, podemos adquirir condições de realizar uma vida realmente feliz e significativa.

Horizontal – eixo da liberdade pessoal

No eixo horizontal vamos estudar, trabalhar e nos aprimorar e conquistar nossa liberdade pessoal. Para tanto vamos trabalhar nos seguintes temas:

– Cultivar os três poderes da mente: concentração, percepção e serenidade.

– Cultivar os quatro compromissos: compromisso com a paciência, compromisso com a equanimidade, compromisso com a fé, compromisso com o amor-bondade.

– Eliminar os três atos mentais negativos: possessividade, malevolência, obstinação Cultivar os três atos metais positivos: contentamento, benevolência e flexibilidade.

Vertical – eixo do poder interior:

No eixo vertical vamos trabalhar na conquista do poder interior. Para tanto vamos cultivar os seguintes temas:

– A arte da sintonização com a alma e com o guia interior (sintonizando e harmonizando com nossa consciência superior para conexão com forças e consciências superiores-cósmicas)

– O domínio da arte de sintonização – ou ritualísticas (conexão com as consciências e energias/forças/poderes superiores – internos e cósmicos)

– O conhecimento e empoderamento das forças tatwas para concretização de objetivos materiais, psíquicos e espirituais, com consciência superior

– O conhecimento e integração das forças divinas para concretização de objetivos materiais, psíquicos e espirituais

– conhecimento e domínio dos aspectos divinos e os chakras – centros de consciências que manifestam esses aspectos

– símbolos de proteção e defesa

– símbolos de realização para concretização de objetivos específicos

– palavras de poder – mantras e afirmações contemplativas para concretização de objetivos específicos

– uso de objetos simbólicos e iniciáticos para concretização de objetivos específicos

-TAUMATURGIA: A Arte Terapeutica de Sintonização Interior-Cósmica-

Taumaturgia é também um termo bem antigo usado para nomear uma arte sutil baseada no aprimoramento das condições da nossa mente para conduzir uma cura ou para auto-cura. A palavra Taumaturgia, que tem origem grega, significa “arte de fazer milagres”. Milagres significam ações, fatos que ainda não são explicados segundo as ciências naturais atribuindo-se então o acontecido a um mover sobre-natural de ordem Divina ou espiritual. Assim, a taumaturgia é uma terapeutica teurgica que acontece devido, realmente, ao contato com a Essência Divina ou Espiritual, ou seja a nossa conexão com nossa mente sutil, nossa alma e nosso espírito. Através dessa conexão, em primeiro lugar, conseguimos sintonizar com forças, poderes ou energias e também as consciências ou aspectos da consciência superiores onde se encontra a causa, mas também a solução para a cura física, psíquica e até mesmo social (ex:guerras etc) e ambiental (ex: catástrofes, enchentes, epidemias etc).

A Taumaturgia se realiza pelos mesmos princípios que a Teurgia que tem como finalidade conectar e atrair, para nosso intimo, as forças benevolentes do cosmos, baseando-se no estudo e utilização de símbolos e rituais, na visualização criativa, no uso da vontade, do amor e dos poderes criativos (e aqui, curativos) da nossa mente (concentração, percepção e serenidade). A diferença é que na Taumaturgia evocamos e invocamos as forças superiores/divinas para produzir as curas integrais. Além de usar a prática teúrgica, a taumaturgia possui seus métodos próprios e especiais na cura dos seres vivos. Alguns desses métodos e/ou conhecimentos também são utilizados nos níveis mais sutis das técnicas de cura da Terapia Prânica, do Chi Kung Cósmico, da Medicina Ayurvédica, da Medicina Chinesa, do Xamanismo, da Radiestesia e Radiônica, etc, mas principalmente da Cura Esotérica ou Espiritual (também chamada de Medicina oculta, esotérica, espiritual encontrada também na obra de A. Bailey – é chamada assim porque atinge todos os 7 corpos, a alma e até a mônada/espirito)

Taumaturgia é a capacidade de um mágico ou um santo de trabalhar magia ou milagres . Isaac Bonewits definiu a taumaturgia como “o uso da magia para fins não religiosos; a arte e a ciência de ‘maravilha’;” usando magia para realmente mudar as coisas no mundo físico “.  Às vezes é traduzido para o inglês como wonderworking .  Um praticante de taumaturgia é um “taumaturgo”, “taumaturgo”, “taumaturgo” ou “milagreiro”.

Etimologia 

Thaumaturgy ( / q ɔ m ə t ɜr dʒ i / ( escute )Sobre esse som ), é de grego θαῦμα thauma , que significa “milagre” ou “maravilha” e ἔργον Ergon , que significa “trabalho”.

Budismo 

Na introdução de sua tradução dos “poderes espirituais (神通Jinzū )” capítulo de Dōgen ‘s Shobogenzo , Carl Bielefel refere-se às potências desenvolvidas por adeptos da meditação budista como pertencente à ‘tradição taumatúrgica’. 

Cristianismo 

Nos escritos gregos originais, o termo taumaturgo sereferia a vários santos cristãos . A palavra é geralmente traduzida para o Inglês como “wonderworker”: um santo através de quem Deus faz milagres, não apenas ocasionalmente, mas como uma coisa natural. Foi [ quando? ] mesmo disse [ por quem? ]que Deus não levanta mais do que um a cada século. Os famosos taumaturgos cristãos antigos incluem São Gregório de Neocesaréia , também conhecido como São Gregório Taumaturgo (c. 213-270), São Menas do Egito (285 – c. 309), São Nicolau de Myra (270-343), Santo Antônio de Pádua.(1195-1231),Santa Filomena ( fl. C. 300 (?)), Santo Ambrósio de Optina (1812–1891), São Geraldo Majella (1726–1755) e São João de Kronstadt (1829–1908). O bispo carmelita de Fiesole , Santo André Corsini (1302–1373), também foi chamado de taumaturgo durante sua vida.

Reis da França e da Inglaterra também foram chamados [ por quem? ] Thaumaturges, como eles eram tradicionalmente considerado [ por quem? ] capaz de curar scrofula .

Hinduísmo 

Godman é um termo coloquial usado na Índia para um tipo de guru carismático . Eles geralmente têm uma presença de alto perfil e são capazes de atrair atenção e apoio de grandes setores da sociedade.  Homens-Deuses também afirmam possuir poderes paranormais , como a habilidade de curar , a habilidade de ver ou influenciar eventos futuros e a capacidade de ler mentes . 

Islam 

Milagre no Alcorão pode ser definido como uma intervenção sobrenatural na vida dos seres humanos.  De acordo com essa definição, milagres estão presentes “em um sentido tríplice: na história sagrada , em conexão com o próprio profeta islâmico Maomé e em relação à revelação”.  O Alcorão não usa a palavra técnica em árabe para o milagre ( Muʿdjiza ) que significa literalmente “aquilo por meio do qual [o Profeta] confunde, oprime seus oponentes”. Em vez disso, usa o termo Ayah (literalmente signo ).  O termo Ayahé usado no Alcorão no sentido tríplice mencionado acima: refere-se aos “versos” do Alcorão (que se acredita ser o discurso divino na linguagem humana ; apresentado por Maomé como seu principal milagre); bem como aos milagres dela e dos sinais (particularmente os da criação). 

Judaísmo 

Magia 

No século 16, a palavra taumaturgia entrou na língua inglesa, significando poderes milagrosos ou mágicos. A palavra foi primeiramente anglicizada e usada em sentido mágico no livro de John Dee , Mathematicall Praeface to Euclid’s Elements(1570). Ele menciona uma “arte matemática” chamada “taumaturgia … que dá certa ordem para fazer estranhas obras, do sentido a ser percebido e dos homens grandemente admirados”.

No tempo de Dee, “os Matemáticos” referiam-se não apenas aos cálculos abstratos associados ao termo hoje, mas a dispositivos mecânicos físicos que empregavam princípios matemáticos em seu design. Esses dispositivos, operados por meio de ar comprimido, molas, cordas, polias ou alavancas, eram vistos por pessoas pouco sofisticadas (que não entendiam seus princípios de funcionamento) como dispositivos mágicos que só poderiam ter sido feitos com a ajuda de demônios e demônios. 

Ao construir esses dispositivos mecânicos, Dee ganhou a reputação de conjuradora “temida” pelas crianças da vizinhança. Ele reclamou desta avaliação em seu “Mathematicall Praeface”: “E para estes e tais como maravilhosos Actes e Fatos, Natural e Mecanicamente, forjados e planejados: deve ser considerado qualquer estudante honesto e filósofo cristão modesto, & Chamado de Conjurador? Será que a loucura dos Idiotas e a Malícia do Desprezo, tanto prevalecerão … Será que aquele homem, (em um abraço) é condenado, como um Companheiro dos infernos, e um Chamador e Conjurador de perversos e malditos espíritos? ” 

Cabala hermética 

Na tradição mística da Cabala Hermética , uma pessoa intitulada um mago tem o poder de fazer mudanças sutis em reinos mais elevados, que por sua vez produzem resultados físicos. Por exemplo, se um mago fez pequenas mudanças no mundo da formação ( Olam Yetzirah ), como dentro da Sefirá de Yesod, na qual se baseia Malkuth (o reino material) e dentro do qual todas as antigas Sefirot são reunidas, então essas alterações aparecem no mundo da ação ( Olam Assiah ).

Filosofia 

Em seu livro The Gift of Death , o filósofo desconstrucionista Jacques Derrida refere-se à filosofia como taumaturgia. A ideia é retirada do quinto ensaio da obra de Jan Patočka, Ensaios Heréticos na História da Filosofia  A leitura de Derrida baseia-se na desconstrução da origem dos conceitos de responsabilidade, fé e dom. 

Theasophia e Thealogia

THEASOPHIA (TEASOFIA) – THEALOGIA (TEALOGIA)

No termo Theasofia, o significado de Thea/Tea é ‘deusa’, e Sofia/Sophia significa Sabedoria ou Saber – Assim, é a Sabedoria da Deusa, ou sabedoria do princípio divino feminino. A sabedoria sobre o caminho do despertar do Poder Superior, ou seja o lado ou o polo feminino do divino, do sagrado, Absoluto. São os Saberes e Práticas da verdadeira SABEDORIA e ESPIRITUALIDADE FEMININA.

A Theasofia é um conjunto de saberes e conhecimento que englobam ciência, psicologia, sabedorias antigas, mitologia, religiosidade. É um saber que vem da antiguidade, considerado universal e eterno e, assim, se une aos conhecimentos mais modernos da ciência da psicologia e filosofia humana, se constituindo na sabedoria que esta presente na origem e por isso, muitas vezes oculta, dos grandes sistemas de filosofias, de crenças, religiões e ciências (também de curas) da humanidade. A Theasofia tem esta caraterística multidisciplinar e interelaciona diversas tradições e culturas.

A Theasophia inclui a Ginesophia ou Ginesofia, Ginecosofia ou Ginecosophia os saberes ou sabedoria sobre a mulher, o feminino.

Theasophia significando literalmente o Saber Divino Feminino, Sabedoria das deusas constitui também a Theagonia, genealogia das ‘deusas’. Neste caso as hierarquias, ou subaspectos (ou subarquétipos) do arquétipo do Princípio Feminino Essencial: O Grande Feminino. A palavra THEA, em grego significa uma ‘deusa’, mas não é no de Absoluto ou Absoluta, o Princípio, A Verdade Absoluta,  “Deus”, no entendimento religioso moderno. Deusa’ aqui  é SHAKTI, PRAJNA, o Grande Feminino, o princípio ou aspecto feminino transcendente, sagrado, a Alma Cósmica, Universal, A origem manifestadora, empoderadora, ‘animadora’  das formas, mas não o Todo, não a Totalidade, não a Unidade, é sim uma das polaridades ‘descendentes’ desta totalidade, assim como “Theo”, traduzido como “Deus”, mas não na idéia hoje entendida como “Deus”, mas sim o Espírito Universal, A origem da consciência das formas, mas também não o Todo, não a Totalidade, a outra polaridade ‘descendente’ ou deste Todo.  A união, a integração dos dois é que revela a Unidade Absoluta que está além da Alma, do Espírito, é o Não-Ser, o Vazio e a Plenitude de tudo o que existe, existiu e o que ainda existirá.

Assim Thea, é Prakriti, é Shákti e significa, na sabedoria indiana,  o poder de  ‘deus’. Neste sentido ‘deus’ aqui é a polaridade, o Princípio Feminino, o Espírito. O Poder superior, a Shakti é representada também a ‘consorte’ de um ‘deus’. Na trindade ou Trimurti hindu, Párvati é a shákti de Shiva (a consciência ou deus que transforma ou destrói o universo),  Lákshmi a de Vishnu (a consciência ou deus que mantem o universo) e Sarasvati a de Brahma (a consciência ou deus que cria o universo). Assim, Parvati, Lákshimi e Sarasvati são os Poderes Superiores que ‘realizam’, que manifestam as consciências de transformação ou destruição, continuidade e criação ou recriação do universo. Shakti é a força e a energia nas quais o universo é criado, preservado, destruído e novamente recriado.

Este sistema indiano de divindades se refere à Shakti como a manifestação da energia total ou inteligente, o Poder Superior. Shakti, a deusa mãe, também conhecida como ambaa (mãe), ou devi (deusa). É considerada a personificação da energia cósmica ou Poder Supremo em sua forma dinâmica.

Shakti, como “Deusa” é adorada em várias formas, como o aspecto feminino de uma divindade ou da Consciência Cósmica e Terrena.

Thealogia e Theasofia é um termo ocidental –  é o estudo e práticas psíquicas e transcendentes – específicas de orientação do poder essencial, vital, mental (e psíquico) e espiritual para despertar do poder-sabedoria femininos, ou seja, da Consciência Plena, neste caso, das mulheres. É o conhecimento das práticas para redirecionar a energia, dominá-la, manifestá-la para realização de um propósito espiritual ou cura específica. e inclui a thealogia ou tealogia significa estudo da deusa –

Assim Theasofia, é também Shakti Vidya – pela linguagem e sabedoria oriental indiana. Theasofia é o nome em grego da Sabedoria Iniciática Feminina, é a sabedoria das grandes sacerdotisas (mahashaktis), xamas, curadoras e ‘senhoras’ dos círculos de mulheres em todo o mundo – porém ocultados pelas tendências e necessidades mais paternalistas – sobre essência do despertar do poder e consciência plena feminina ou do feminino transcendente.

Theasofia, Shakti Vidya é também Qoya Yachay – 

Obs:

Muitos já conhecem o nome teosofia ou Theosofia.  Theo significa ‘Deus’, A Sabedoria Divina ou Sabedoria ou conhecimento de ‘Deus’. É também um termo que designa diferentes doutrinas místicas e iniciáticas de sentido esotérico (mais oculto). Este nome “aparece no terceiro século da nossa era, cunhado por Amônio Sacas, fundador da Escola Eclética de Alexandria e pai do Neoplatonismo. Seu conceito porém existe há mais tempo. Diógenes Laércio comenta que ele já era conhecido antes da Dinastia Ptolomaica do Egito e nomeia como seu formulador um hierofante chamado Pot Amum. Na Idade Média, Jacob Boehme era conhecido como um teosofista, e o termo novamente foi utilizado nos Anais Teosóficos da Sociedade de Philadelphia, publicado em 1697, encontrando ainda correspondência na filosofia hindu, onde “teosofia” equivale a Brahma-Vidya, conhecimento divino. A palavra ganhou notoriedade a partir da fundação da Sociedade Teosófica por Helena Petrovna Blavatsky e outros, em 1875: “…Saber Divino”, Theosophia é Sabedoria dos deuses, como (Theogonia), genealogia dos deuses.”

Thealogia (Tealogia)

A palavra TeOlogia, provém do grego θεóς [theos]: precisamente divindade, -λoγία, -logia  , traduzido por, “estudo do discurso” ou “estudo”,  de “logos”, a “palavra escrita ou falada”—”o Verbo”.  Logia vem de logos, que passa a ser um conceito filosófico traduzido como razão, tanto como a capacidade de racionalização individual ou como um princípio cósmico da Verdade e da Beleza. Então ‘logia’ seria o estudo para chegar ao motivo da razão. A teologia grega (θεολογία) foi usada com o significado de “discurso em deus” no quarto século aC por Platão em The Republic , Livro II, Ch. 18. Aristóteles dividiu a filosofia teórica em matemática , fisica e teologia , com o último correspondente aproximadamente à metafísica , que, para Aristóteles, incluiu o discurso sobre a natureza do divino.

Com base nas fontes estóicas gregas , o escritor latino Varro distinguiu três formas desse discurso: mítico (sobre os mitos dos deuses gregos), racional (análise filosófica dos deuses e da cosmologia) e civil (sobre os ritos e deveres dos religiosos públicos) observância.

Desta forma surgiu a palavra Thealogia  que é também derivado do grego antigo θεά que significa “Deusa” e λόγος , -logy , que significa “estudo de”) é geralmente entendido como um discurso que reflete sobre o significado da Deusa ( thea ) em contraste com Deus ( theo ). É o estudo e a reflexão sobre o divino feminino a partir de uma perspectiva feminista .

Tealogia não é a mesma coisa que Teologia Feminista, que é o estudo de Deus de uma perspectiva feminista,  mas os dois campos podem ser vistos como relacionados e interdependentes, porém com diferenças muito pontuais, identificadas pelos dois lados.

Em 1979, Naomi Goldenberg utilizou pela primeira vez a palavra ” thealog” para denotar o discurso feminista sobre a Deusa (thea) em vez de Deus (theo), proclamando em seu livro Changing of the Gods (1979) que “estamos prestes a aprender o que acontece quando os deuses do pai morrer por uma geração inteira “(pág. 37). 

Também em 1979, na primeira edição revisada de “Real Magic”, Bonewits definiu a “teologia” em seu Glossário como “especulações intelectuais sobre a natureza da deusa e suas relações com o mundo em geral e os seres humanos em particular; racional explicações de doutrinas, práticas e crenças religiosas, que podem ou não ter qualquer conexão com qualquer religião, como realmente concebida e praticada pela maioria dos seus membros “. Também no mesmo glossário, ele definiu “teologia” com palavras quase idênticas, alterando os pronomes femininos com pronomes masculinos adequadamente.

Carol P. Christ em “Rir de Afrodite” de 1987, usou o termo alegando que aqueles que criaram a teologia não poderiam evitar ser influenciados pelas categorias e questões colocadas nas teologias cristãs e judaicas. Ela definiu ainda a teologia em seu ensaio de 2002, “Teologia feminista como uma teologia pós-tradicional”, como “a reflexão sobre o significado da Deusa”.

Para alguns, a teologia é um produto, pelo menos em parte, do movimento hippie neo-romântico das décadas de 1960 e 1970, também é e mais imediatamente um projeto feminista. Como a teologia feminista cristã e judaica, a teologia desenvolvida a partir da visão proto-feminista do feminino do século XIX do feminino como um locus redentor de valor moral e espiritual e o igualitarismo sexual do movimento de mulheres seculares da segunda onda. A teologia desenvolveu a crítica feminista da religião como a divinização da masculinidade (o patriarcado tendo, como Kate Millet apontava uma vez, “Deus do seu lado”) não renunciar ao divino como tal, mas repudiar modelos exclusivamente masculinos do divino.

Em seu ensaio de 1989 intitulado “On Mirrors, Mists and Murmurs: Toward a Asian National Theological”, Rita Nakashima Brock definiu a teologia como “o trabalho das mulheres refletindo sobre suas experiências e crenças sobre a realidade divina”. No mesmo ano, Ursula King observa o crescente uso da teologia como uma partida fundamental da teologia tradicional orientada para homens, caracterizada pelo privilégio dos símbolos sobre a explicação racional.

Em 1993, a definição inclusiva e clara de Charlotte Caron, como “reflexão sobre o divino em termos femininos e feministas”, apareceu em “Fazer e Revelar”. Nessa época, o conceito ganhou um status considerável entre os adeptos da Deusa.

Embora os deuses-pai estejam, de fato, vivos e bem nas religiões do mundo, a teologia tornou-se amplamente conhecida pelos estudiosos da religião e do gênero e da religião emergente como uma provocação para uma mudança espiritual e política do vigente paradigma teológico androcêntrico (masculino). Em vez disso, a teologia oferece um grupo de textos em grande parte participantes, experimentados de forma experimental, que exploram as muitas dimensões do devenir feminino: o da Deusa, das mulheres e da natureza, que abrange ambos.

Na medida em que serve o movimento da Deusa contemporânea, a teologia pode ser dito como o discurso de uma nova religião, feminina (uma das poucas religiões das mulheres vivas no mundo de hoje). A teologia emergiu de uma rede de grupos e revistas, e de uma literatura acadêmica pequena mas crescente com um público predominantemente norte-americano, britânico, alemão e australiano. Embora a teologia possa agora ser estudada em universidades até o nível de doutorado, é ela mesma resistente à reintrodução de qualquer monoteísmo totalizante ou a qualquer concepção meramente feminizada de Deus. Em vez disso, é derivado da reflexão feminista sobre a experiência das mulheres e sobre o poder sacral da feminilidade. Não existe uma tradição ou um corpus autoritário ao qual o analista deve adiar. É um discurso não-profissional, não normativo, produzindo e produzido pela prática e celebração ritual feminista espiritual.

O foco da teologia na diferença moral, espiritual, simbólica e biológica feminina e o privilégio do vínculo divino e humano entre mães e filhas tornaram hospitaleiro para todas que protestam sobre o apagamento da Deusa e sua substituição por um deus exclusivamente masculino denominado como rei, senhor, pai ou como poder não pessoal cuja alteridade transcendental esvazia o mundo natural e encarnado de seu valor. No entanto, é notável que a teologia não está sem os seus seguidores e simpatizantes. Muitas vezes são especialmente encontrados nos elementos pagãos do movimento de espiritualidade. De fato, a teologia esta muitas vezes, mas não invariavelmente, onde as mulheres alinham ritualmente suas energias com aquelas forças naturais e biológicas cujo “Poder da Deusa” pode ser canalizado ou “atraído” para fins de mudança criativa.

No entanto, nem todo mundo no movimento Deusa está disposto a defender uma única teologia. Não há dúvida de que uma proporção significativa de feministas da deusa consideraria a teologia como a arrogância de sua experiência por uma minoria elite de acadêmicos feministas. Precisamente porque é um discurso, a analogia também pode parecer supérflua em relação ao conhecimento – as mulheres já encontram e conhecem a Deusa nos processos de sua própria encarnação e no próprio tecido e nas energias do mundo natural imediatamente ao seu redor.

A doutrina pode ser monoteísta, politeísta ou de caráter não-teísta, mas espiritual. A fluidez não-sistemática e não-patológica de sua concepção da Deusa permite que ela se mova livremente entre as distinções técnicas consideradas, como artificiais. A maioria da teologia, no entanto, postula uma deusa única – “a Deusa” – em quem as divindades femininas chamadas nas religiões passadas e presentes do mundo existem, porém muitas vezes como símbolos ou arquétipos. Ela pode ser solicitada e quem pode se revelar ao assunto em sonhos, visões e imaginação.

A Deusa Tripla é provavelmente a mais característica da teologia popular. Aqui, a Deusa usa três aspectos: donzela, mãe e anciâ. Considerada a primeira das trinidades religiosas do mundo, a Deusa tripla hipostatiza os três aspectos ou estágios da vida das mulheres à medida que passam pela infância na maturidade e maternidade e na velhice pós-menopausa. A Deusa Tripla representa toda mudança – criativa e destrutiva –  e é parte de uma economia cíclica e interdependente natural / divina. Incorporando todas as possibilidades, ela não é onisciente, moralmente perfeita ou onipotente.

Para outros – especialmente a vanguarda analógica do final da década de 1970 e 1980 – a Deusa não é uma divindade externa real, mas um arquétipo libertador psicológico e politicamente que oferece às mulheres uma nova sensação de auto-estima. Uma variação neste tema é a visão de que a Deusa – o poder e a dança do ser – é inseparável da plenitude do próprio devenir de uma mulher. Mary Daly, por exemplo, usa a palavra Deusa como uma metáfora ou “verbo” que denomina a auto-realização pós-patriarcal das mulheres e a participação ativa nos poderes do ser feminino. Uma vez que a teologia pode depender das emoções e do estágio da vida de seu autor, os teóricos geralmente se contentam em se inscrever para uma combinação fluida de todas essas visões.

Carol P. Christ e Starhawk foram muito importantes teóricas, principalmente no início. Enquanto a teologia de Starhawk informa e emerge do contexto político comunal da Rede de Recuperação de San Francisco, o trabalho de Carol Christ oferece a discussão teórica mais focada. Como muitas outras feministas da deusa, Crist destitua deusas que foram ou foram reverenciadas nas religiões patriarcais como meros aspectos ou atributos (às vezes violentos ou mortíferos) de uma divindade masculina suprema ou subordinados a outros deuses masculinos. Em vez disso, no Rebirth of the Goddess (1997, pp. XV – XVI), ela experimenta e teoriza a Deusa como o poder de reconhecimento do amor incorporado inteligente que é o fundamento de todo ser: uma fonte de esperança e uma cura política e ecológica que irá reunir o mundo e o divino. Seu artigo fundacional “Why Women Need the Goddess” (1979) enumera as razões pelas quais as mulheres realizam seu poder espiritual e político da celebração da deusa. No entanto, para Carol Christ, a Deusa é também uma pessoa a quem alguém pode rezar e quem se preocupa com o indivíduo. Mais recentemente, seu livro She Who Changes (2003) oferece uma teologia relacional que se baseia na filosofia do processo de Charles Hartshorne para reimaginar o mundo em mudança como o corpo de Deusa / Deus.

A teologia interpreta o processo histórico como pertencente à história não-linear da natureza, que é em si uma história natural da Deusa e, portanto, de cada corpo feminino. O corpo feminino – seja a de uma mulher ou a própria terra – é um local generativo do poder transformador do qual o próprio tempo é parte. Mas, como o patriarcado se baseia no contínuo “assassinato” histórico e psicológico da Deusa e na apropriação de seu poder, a história também tem uma seqüência temporal: uma história de apagamento e supressão, cujo conhecimento não é mediado tanto pela evidência textual quanto por a situação ontológica e física na paisagem e nos sites associados à Deusa. A história analógica conta uma história arqueológica, política e ecológica, da qual a própria história do sujeito é uma parte inalienável.

Embora o tempo análogo seja principalmente e essencialmente não linear, suas periodizações são derivadas do trabalho de estudiosos feministas, como Marija Gimbutas, Merlin Stone, Barbara Walker e outros que afirmam, em termos amplamente arqueológicos, que a divindade feminina foi originalmente reverenciada universalmente aparentemente culturas matrifocal amantes da paz que datam de cerca de 3000 ac. Em cerca de 2000a.c., as invasões de guerreiros indo-europeus destruíram o culto da Grande Mãe, que foi subterrânea pelo século V com a ascensão do cristianismo primitivo, apenas para ressurgir nas sacerdotisas e indivíduos que descobriram a Deusa em no final do século XX. Este esquema temporal tem uma função narrativa e psicológica para ajudar as mulheres a “lembrar” um momento em que seu poder sacral, biológico e cultural foi reverenciado.

É discutível que a concepção organicista da vida da teologia seja inimiga do estabelecimento de obrigações e normas éticas comuns. A interpretação teórica da criação e destruição como um único processo natural / divino organicamente regulado pela mudança e não pela lei pode parecer enfraquecer a distinção entre o bem e o mal. As noções religiosas tradicionais da transcendência e da perfeição humana se tornam, na melhor das hipóteses, ociosas. No entanto, o mal não é inteiramente naturalizado pela teologia. As conexões ecológicas entre todos os seres vivos e a meta-inteligência da natureza impõem uma ética prática consequencialista de restrição, generosidade e cuidado. Conduzido como o próprio patriarcado, o mal é politizado e profeticamente chamado na ação direta ritualizada como a dominação e exploração da Deusa / Terra que rasga as conexões vivificantes de sua rede e tudo isso depende disso.

A tealogia está situada em relação aos campos da teologia e dos estudos religiosos e é um discurso que envolve criticamente as crenças, a sabedoria, as práticas, as questões e os valores da comunidade da Deusa, tanto do passado como do presente. Semelhante à teologia, a teoria da Teologia, nas questões de significado, incluem refletir sobre a natureza do divino, a relação da humanidade com o meio ambiente, a relação entre o eu espiritual e o eu sexual  e a natureza da crença.  No entanto, em contraste com a teologia, que geralmente se concentra em um discurso exclusivamente lógico e empírico, a teologia engloba um discurso pós-moderno de experiência e complexidade pessoal.

O termo sugere uma abordagem feminista ao teísmo e ao contexto de Deus e do gênero no Paganismo, Neopaganismo, Espiritualidade da Deusa e várias religiões baseadas na natureza. No entanto, a teologia pode ser descrita como religiosamente pluralista, já que os análogos vêm de diversas origens religiosas que muitas vezes são de natureza híbrida. Além das tradições de fé dos pagãos, dos neopaganos e da deusa, eles também vem de cristãos, judeus, budistas, muçulmanos, quakers, etc., ou se definem como feministas espirituais.  Como tal, o termo ” thealogia” também foi usado por feministas dentro das religiões monoteístas convencionais descrevem com mais detalhes o aspecto feminino de uma divindade ou trindade monoteísta, como Deus / Deusa, A própria, ou a Mãe celestial do movimento dos Santos dos Últimos Dias .

Em 2000, Melissa Raphael escreveu o texto Apresentando Thealogia: Discurso sobre a Deusa para a série Introduções em Teologia feminista. Escrito para uma audiência acadêmica, pretende introduzir os principais elementos da teologia dentro do contexto do feminismo da deusa. Ela situa a teologia como um discurso que pode ser engajado com as feministas da deusa – aqueles que são partidários feministas da Deusa que podem ter deixado a igreja, a sinagoga ou a mesquita – ou aqueles que ainda podem pertencer à religião originalmente estabelecida. No livro, Raphael compara e contrasta a teologia com o movimento Deusa. Em 2007, Paul Reid-Bowen escreveu o texto “Deusa como Natureza: Para uma filosofia filosófica”, que pode ser considerada como outra abordagem sistemática da teologia, mas que integra o discurso filosófico.

Na última década, outros analistas como Patricia ‘Iolana e D’vorah Grenn geraram discursos que fazem a ponte sobre a teologia com outras disciplinas acadêmicas. ‘A estrutura da junglista junguiana de Iolana faz a psicologia analítica com a teologia e a teologia metaformica de Grenn é uma ponte entre estudos matriarcais e a teologia.

Os teóricos contemporâneos incluem Carol P. Christ , Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock e Patricia ‘Iolana.

Críticas 

Pelo menos um teólogo cristão rejeita a teologia como a criação de uma nova divindade composta por feministas radicais. Paul Reid-Bowen e Chaone Mallory apontam que o essencialismo é uma inclinação problemática e escorregadia quando as feministas da deusa argumentam que as mulheres são inerentemente melhores do que os homens ou inerentemente mais próximas da Deusa. Em seu livro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality , Philip G. Davis cobra uma série de críticas contra o movimento da Deusa, incluindo falácias lógicas , hipocrisias e essencialismo.

A teologia também foi criticada por sua objeção ao empirismo e à razão .  Nesta crítica, a teologia é vista como imperfeita ao rejeitar uma visão de mundo puramente empírica para uma puramente relativista.  Enquanto isso, estudiosos como Harding  e Haraway  procuram um meio termo do empirismo feminista.

Em 1979, Naomi Goldenberg utilizou pela primeira vez a palavra ” thealog” para denotar o discurso feminista sobre a Deusa ( thea ) em vez de Deus ( theo ), proclamando em seu livro Changing of the Gods (1979) que “estamos prestes a aprender o que acontece quando os deuses do pai morrer por uma geração inteira “(pág. 37). Embora os deuses-pai sejam, de fato, vivos e bem nas religiões do mundo, a teologia tornou-se amplamente conhecida pelos estudiosos da religião e do gênero e da religião emergente como uma provocação para uma mudança espiritual e política do androcêntrico (masculino) paradigma teológico. Em vez disso, a teologia oferece um grupo de textos em grande parte participantes, experimentados de forma experimental, que exploram as muitas dimensões do devenir feminino: o da Deusa, das mulheres e da natureza, que abrange ambos.

Embora a teologia seja um produto, pelo menos em parte, do movimento hippie neo-romântico das décadas de 1960 e 1970, também é e mais imediatamente um projeto feminista. Como a teologia feminista cristã e judaica, a teologia desenvolvida a partir da visão proto-feminista do feminino do século XIX do feminino como um locus redentor de valor moral e espiritual e o igualitarismo sexual do movimento de mulheres seculares da segunda onda. Rejeitando o secularismo por atacado do feminismo inicial da segunda onda, mas baseando-se nos elementos separatistas do feminismo radical, a teologia desenvolveu a crítica feminista da religião como a divinização da masculinidade (o patriarcado tendo, como Kate Millet apontava uma vez, “Deus do seu lado”) não renunciar ao divino como tal, mas repudiar modelos exclusivamente masculinos do divino.

Na medida em que serve o movimento da Deusa contemporânea, a teologia pode ser dito como o discurso de uma nova religião feminina (uma das poucas religiões das mulheres vivas no mundo de hoje). A teologia emergiu de uma rede de grupos e revistas, e de uma literatura acadêmica pequena mas crescente com um público predominantemente norte-americano, britânico, alemão e australiano. Embora a teologia possa agora ser estudada em universidades até o nível de doutorado, é ela mesma resistente à reintrodução de qualquer monoteísmo totalizante ou a qualquer concepção meramente feminizada de Deus. Em vez disso, é derivado da reflexão feminista sobre a experiência das mulheres e sobre o poder sacral da feminilidade. Não existe uma tradição ou um corpus autoritário ao qual o analista deve adiar. É um discurso não-profissional, não normativo, produzindo e produzido pela prática e celebração ritual feminista espiritual.

O foco da teologia na diferença moral, espiritual, simbólica e biológica feminina e o privilégio do vínculo divino e humano entre mães e filhas tornaram hospitaleiro para as lésbicas e quem protesta o apagamento da Deusa e sua substituição por um deus exclusivamente masculino denominado como rei, senhor, pai ou como poder não pessoal cuja alteridade transcendental esvazia o mundo natural e encarnado de seu valor. No entanto, é notável que a teologia não está sem os seus seguidores e simpatizantes. Estes são especialmente encontrados nos elementos pagãos do movimento de espiritualidade dos homens e na feitiçaria moderna, ou Wicca – indiscutivelmente a única religião ocidental que honra a fêmea como uma encarnação do divino. De fato, a teologia é muitas vezes, mas não invariavelmente, uma função da feminista Wicca, onde as mulheres alinham ritualmente suas energias com aquelas forças naturais e biológicas cujo “Poder da Deusa” pode ser canalizado ou “atraído” para fins de mudança criativa.

No entanto, nem todo mundo no movimento Deusa está disposto a defender uma teologia. Não há dúvida de que uma proporção significativa de feministas da deusa consideraria a teologia como a arrogância de sua experiência por uma minoria elite de acadêmicos feministas. Precisamente porque é um discurso, a analogia também pode parecer epistemóficamente supérflua – as mulheres já encontram e conhecem a Deusa nos processos de sua própria encarnação e no próprio tecido e nas energias do mundo natural imediatamente ao seu redor.

A distinção entre teologia e teologia feminista

A teologia é um discurso de fronteira. Há aqueles na esquerda ginecêntrica ou centrada na mulher do feminismo judeu e cristão que queriam se chamar de / alogians porque acham os vestígios da Deusa ou “Deus-Ela” dentro de suas próprias tradições como Hochmah, Shekhinah, Sophia, e outras “faces femininas” do divino. Outros considerariam que a filosofia é inerentemente pagã nesse paganismo já honra um princípio feminino natural / divino (embora aquele cujos poderes sejam equilibrados por um princípio generativo masculino). O paganismo também celebra o poder transformador da sacralidade feminina e repudia a dispensa legal monoteísta (masculina) da salvação e os salvadores (masculinos) que oferecem a redenção do pecado que se baseia frequentemente em uma redenção da sexualidade feminina.

Enquanto compartilha grande parte da orientação religiosa do paganismo, a teologia feminista e a teologia feminista do final do século XX têm em comum um impulso político original e uma tentativa ecofeminista, relacional e inclusiva de recuperar a história das mulheres e a experiência feminina – especialmente a das mães. Tanto a teologia como a teologia feminista estão em forte oposição ao conflito patriarcal e à economia. Há, no entanto, uma hostilidade mútua longa e lamentável entre algumas feministas da deusa e feministas cristãs. Estes últimos criticam o suposto alojamento das deusas da teologia que representam as construções patriarcais do feminino que são subordinadas às divindades masculinas. As cristãs e outras feministas também criticam o que consideram a historiografia escapista da teologia e sua interpretação tendenciosa de traços de adoração de deusa em textos e paisagens. A suposta polarização ética da feminilidade masculina e feminina da teologia também é rejeitada como intrinsecamente essencialista. Para as feministas nas tradições bíblicas, Deus pode ser como uma mãe, mas não é ela mesma a Mãe. Da mesma forma, a celebração da teologia de uma divindade cuja vontade está localizada e mediada por forças naturais, bem como o seu aparente desapego das mulheres da história do pensamento e da cultura, é amplamente considerada por outras feministas (seculares e religiosas) como inúteis para a causa das mulheres. Um relato ecológico da feminilidade e da mudança parece confirmar a derrogação patriarcal tradicional das mulheres como processo subracional e propriamente marginal ao processo político e histórico.

A teologia feminista cristã e judaica compensa a gynophobia e a misoginia de suas tradições, perseverantes com as crenças consideradas originalmente ou essencialmente liberáveis. A analogia, em contraste, argumenta que essas tradições não podem fazer sentido ou fazer justiça à experiência pessoal e coletiva de uma mulher; A religião patriarcal não é meramente inóspita para as mulheres, mas também espiritualmente e politicamente prejudicial.

Conceitos da Deusa

A doutrina pode ser monoteísta, politeísta ou de caráter não-teísta. A fluidez não-sistemática e não-patológica de sua concepção da Deusa permite que ele se mova livremente entre as distinções técnicas consideradas, em qualquer caso, como artificiais. A maioria da teologia, no entanto, postula uma deusa única – “a Deusa” – em quem as divindades femininas chamadas nas religiões passadas e presentes do mundo existem. Ela é uma que pode ser solicitada e quem pode se revelar ao assunto em sonhos, visões e imaginação.

A Deusa Tripla invocada pela Wicca feminista é provavelmente a mais característica da teologia popular. Aqui, a Deusa usa três aspectos: donzela, mãe e crone. Considerada a primeira das trinidades religiosas do mundo, a Deusa tripla hipostatiza os três aspectos ou estágios da vida das mulheres à medida que passam pela infância na maturidade e maternidade e na velhice pós-menopausa. A Deusa Tripla exemplifica como toda mudança – criativa e destrutiva – é parte de uma economia cíclica e interdependente natural / divina. Incorporando todas as possibilidades, ela não é onisciente, moralmente perfeita ou onipotente.

Para outros – especialmente a vanguarda analógica do final da década de 1970 e 1980 – a Deusa não é uma divindade externa real, mas um arquétipo libertador psicológico e politicamente que oferece às mulheres uma nova sensação de auto-estima. Uma variação neste tema é a visão de que a Deusa – o poder e a dança do ser – é inseparável da plenitude do próprio devenir de uma mulher. Mary Daly, por exemplo, usa a palavra Deusa como uma metáfora ou “verbo” que denomina a auto-realização pós-patriarcal das mulheres e a participação ativa nos poderes do ser feminino. Uma vez que a teologia pode depender das emoções e do estágio da vida de seu autor, os teóricos geralmente se contentam em se inscrever para uma combinação fluida de todas essas visões.

Carol P. Christ e Starhawk são os mais importantes teóricos do mundo. Enquanto a teologia de Starhawk informa e emerge do contexto político comunal da Rede de Recuperação de San Francisco, o trabalho de Carol Christ oferece a discussão teórica mais focada. Como muitas outras feministas da deusa, Cristo destitua deusas que foram ou foram reverenciadas nas religiões patriarcais como meros aspectos ou atributos (às vezes violentos ou mortíferos) de uma divindade masculina suprema ou subordinados a outros deuses masculinos. Em vez disso, no Rebirth of the Goddess (1997, pp. Xv – xvi), ela experimenta e teoriza a Deusa como o poder de reconhecimento do amor incorporado inteligente que é o fundamento de todo ser: uma fonte de esperança e uma cura política e ecológica que irá reunir o mundo e o divino. Seu artigo fundacional “Why Women Need the Goddess” (1979) enumera as razões pelas quais as mulheres realizam seu poder espiritual e político da celebração da deusa. No entanto, para Carol Christ, a Deusa é também uma pessoa a quem alguém pode rezar e quem se preocupa com o indivíduo. Mais recentemente, seu livro She Who Changes (2003) oferece uma teologia relacional que se baseia na filosofia do processo de Charles Hartshorne para reimaginar o mundo em mudança como o corpo de Deusa / Deus.

História e Ética Teóricas

A teologia interpreta o processo histórico como pertencente à história não-linear da natureza, que é em si uma história natural da Deusa e, portanto, de cada corpo feminino. O corpo feminino – seja a de uma mulher ou a própria terra – é um local generativo do poder transformador do qual o próprio tempo é parte. Mas, como o patriarcado se baseia no contínuo “assassinato” histórico e psicológico da Deusa e na apropriação de seu poder, a história também tem uma seqüência temporal: uma história de apagamento e supressão, cujo conhecimento não é mediado tanto pela evidência textual quanto por a situação ontológica e física na paisagem e nos sites associados à Deusa. A história analógica conta uma história arqueológica, política e ecológica, da qual a própria história do sujeito é uma parte inalienável.

Embora o tempo análogo seja principalmente e essencialmente não linear, suas periodizações são derivadas do trabalho de estudiosos feministas, como Marija Gimbutas, Merlin Stone, Barbara Walker e outros que afirmam, em termos amplamente arqueológicos, que a divindade feminina foi originalmente reverenciada universalmente aparentemente culturas matrifocal amantes da paz que datam de cerca de 30,000 bce. Em cerca de 2000, as invasões de guerreiros indo-europeus destruíram o culto da Grande Mãe, que foi subterrânea pelo século V com a ascensão do cristianismo primitivo, apenas para ressurgir nas sacerdotisas e indivíduos que descobriram a Deusa em no final do século XX. Este esquema temporal tem uma função narrativa e psicológica para ajudar as mulheres a “lembrar” um momento em que seu poder sacral, biológico e cultural foi reverenciado.

No entanto, nem todos os teólogos são persuadidos de que essa historiografia é uma condição necessária da teologia; mesmo aqueles inclinados a apoiar a tese de um culto primário e universal da Deusa também permitem que seu valor seja menos histórico do que inspirador. Pode ser que uma função primária da historiografia analógica seja oferecer uma mitologia que relativize a religião e a política patriarcais como nem originais nem necessárias à ordem mundial, mas sim uma aberração ecologicamente e espiritualmente insustentável.

É discutível que a concepção organicista da vida da teologia seja inimiga do estabelecimento de obrigações e normas éticas comuns. A interpretação teórica da criação e destruição como um único processo natural / divino organicamente regulado pela mudança e não pela lei pode parecer enfraquecer a distinção entre o bem e o mal. As noções religiosas tradicionais da transcendência e da perfeição humana se tornam, na melhor das hipóteses, ociosas. No entanto, o mal não é inteiramente naturalizado pela teologia. As conexões ecológicas entre todos os seres vivos e a meta-inteligência da natureza impõem uma ética prática consequencialista de restrição, generosidade e cuidado. Conduzido como o próprio patriarcado, o mal é politizado e profeticamente chamado na ação direta ritualizada como a dominação e exploração da Deusa / Terra que rasga as conexões vivificantes de sua web e tudo isso depende disso.

Bibliografia

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