Explica la cuestión del Tzimtzum Álef, cuando Or Ein Sof se restringió para emanar a los Neetzalim y crear a las criaturas. Contiene cinco temas:
1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad.
2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Apelativos.
3. El Tzimtzum de la Or alrededor del punto medio.
4. El Halal que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol.
5. Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme. Este es el significado de Igul.
Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad
1. Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados y las criaturas fueran creadas (1), una Or Superior y Simple (2) colmaba toda la realidad al completo (3). No había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal (6), sino que todo estaba colmado con esa Or simple e ilimitado (7).
No había allí ni un Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era una Or Simple (9), completamente uniforme (10) llamada Or Ein Sof (20)
Or Pnimí
Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones espirituales, las cuales no ocupan tiempo ni espacio. No hay cuestiones que cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría no implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una forma diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional, mientras la primera no se mueve de su sitio, ya que ausencia y cambio son conductas corpóreas.
Es difícil para los principiantes, ya que ellos tratan de captar estas cuestiones por medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus Raíces Superiores.
Debido a esto, haré un esfuerzo para darle a cada palabra su identidad espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el lector memorice el significado de estos términos, porque resulta imposible explicarlos cada vez.
1. La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9, ítem 33.
2. Se refiere a la Or que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que todos los nombres y apelaciones que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no aluden en absoluto al Atzmut del Creador, sino que solo se refieren a la Or que se extiende desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente ningún concepto que nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que dice que no podemos conocer el nombre de aquello que no podamos comprender. Recuerde esto y no cometerá errores.
3. Aparentemente resulta contradictorio, ya que se refiere al momento previo a la creación de los Olamot. Así, ¿qué clase de realidad existe aquí, que la Or Elión debe llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y que están destinadas a ser creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, están incluidas en Ein Sof en toda su plenitud y gloria.
Así, hay dos principios básicos que deberíamos distinguir en la realidad que tenemos ante nosotros:
Ellas están fijas y existen en Ein Sof en toda su plenitud y gloria.
Cómo están ordenados en forma descendente y se crearon antes que nosotros después del Tzimtzum Álef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá.
El Arí escribe que "la Or Elión que se extiende desde Su Atzmut "ha llenado toda la realidad", es decir, que toda la realidad del primer principio básico se refiere a su existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que la Or Elión la llenó por completo, hasta el punto de que no había ningún espacio vacío donde hiciera falta corregirla o perfeccionarla.
4. Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No había un "espacio vacío", es decir, un lugar de escasez que diera lugar a la corrección porque Or Elión llenaba ese espacio. No había lugar para que los Tajtonim se distinguieran a sí mismos ni para que agregaran algo a Su perfección.
Debido al Tzimtzum apareció una deficiencia y un espacio vacante para las correcciones. Sin embargo, no hay que confundirse pensando que el texto se refiere a un lugar físico.
5. No se refiere en absoluto al aire de este mundo físico, sino a la Or espiritual que recibe ese nombre. Hay dos Bejinot (rasgos) de Or en cada Partzuf completo: Or Jojmá y Or de Jasadim.
Or Jojmá es el Atzmut del Partzuf, es decir, su vitalidad. Or Jasadim sólo actúa como una Or que reviste a Or Jojmá en el Partzuf, debido a que Or Jojmá no puede penetrar el Partzuf si no se viste primero con la Or Jasadim.
Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut, no poseen más que Or Jasadim. Y debes saber que esa Or Jasadim es llamado Avir o Ruaj. Cuando se encuentra solo, sin Or de Jojmá, es llamado "Avir vacío", es decir, que está vacío de Or Jojmá. Entonces espera que Or Jojmá lo vista y lo complete.
El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, es decir, en el Ein Sof, tal Avir vacío en realidad no existía, porque no había ninguna deficiencia allí.
6. Para comprender ese término, primero debes conocer cuál es la esencia del Kli espiritual. Puesto que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil, esto implica necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa Shefa.
Y debes saber que la cantidad de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que existe en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea esa esencia, no se relaciona con su esencia, sino con la Shefa que recibe del Maatzil.
Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada Partzuf y cada Sefirá. La Hitpashtut de la Or Elión desde el Maatzil es absolutamente inmensurable, sino que es el Neetzal el que limita esa Shefa, porque no puede recibir ni más ni menos que la medida de su deseo de recibir. Este es el criterio en la espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende completamente del Ratzón.
Por esta razón denominamos al deseo de recibir "Vasija de Recepción" del Neetzal. Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser considerado un Maatzil y de que pasara a llamarse Neetzal. El Neetzal es definido como una esencia que no existe de ningún modo en el Maatzil, porque en el Maatzil no hay absolutamente ningún deseo de recibir, porque ¿de quién podría recibir Él?
Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot fueran creados. Es lo único que estaba sujeto al Tzimtzum, y debemos dejar claro que estaba vacío de toda Shefa que hubiera tenido de Ein Sof y quedó un Halal vacío. Esto es lo que el Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera creado, es decir, en Ein Sof, este Halal vacío no existía.
7. Esto significa que no hay nada que los inferiores puedan agregarle por medio de sus actos.
8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante.
9. Significado sin discriminar pequeño y grande, todo es uniforme.
10. Donde no hay Zakut o Aviut mediante los que sean establecidos los grados. Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la renovación del Tzimtzum.
20. Debemos preguntarnos: puesto que no tenemos ningún alcance en Ein Sof, ¿cómo podemos conocerLe por su nombre? Después de todo, cada nombre designa el alcance que obtenemos en Él, según la definición de ese nombre. No nos podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la negación del alcance, ya que entonces Lo deberíamos haber llamado "Inalcanzable".
La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y todos los Olamot por debajo de éste. El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof. Por lo tanto, en cualquier lugar en el que esta fuerza se despierta, restringe la Or y eso termina con la Heará en ese lugar.
Así, ningún Sof ni Sium en ninguna Heará de ningún Partzuf proviene únicamente del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos rellenos en los Olamot resultan de y son renovados debido a ese Sof y a ese Sium.
Se denomina Ein Sof porque el Tzimtzum no se aplica allí, indicando que tampoco existe allí ningún fin. Con eso podemos deducir que esta Or es Pashut y completamente uniforme, ya que una depende del otro.
La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Apelativos.
2. Cuando se elevó por encima de su Su Ratzón Simple (30) para crear los mundos y emanar los Neetzalim para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus apelativos, lo cual fue la razón de la creación de los Olamot.
Or Pnimí
30. No necesitamos cuestionarnos cómo es que existe un Ratzón en Ein Sof,quien se encuentra más allá de cualquier noción, al que podamos decir: "se elevó por encima de Su Ratzón Simple". Debes comprender lo dicho anteriormente de que en cada Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil.
Sin embargo, en Ein Sof hay un "Ratzón Simple", porque Él es Uno y Su Nombre es Uno. La Or en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se denomina Su Nombre, y ambos son unidad simple sin ninguna forma de separación.
Sin embargo, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí con la unidad y la separación físicas que se distinguen por movimiento, cercanía y distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no ocupa ningún espacio.
Habiendo dicho esto, debes saber que la separación en espiritualidad solo ocurre mediante Shinui Tzurá. Así, si una entidad espiritual adquiere una Tzurá diferente a la Tzurá actual, habrá dejado de ser una y se habrá convertido en dos entidades separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas.
Al igual que las entidades físicas se conectan y se separan a través de proximidad y lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan según su equivalencia de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une. Recuerda esto, ya que es el elemento clave de esta sabiduría.
Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente: "Él es Uno y Su Nombre es Uno", y la unidad simple sobre la que somos tan meticulosos en Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la maravillas de Su omnipotencia.
Hemos atestiguado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal que fue formado por Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no en el Maatzil. Debido a ese Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su propio nombre aparte, llamándose Neetzal, y no Maatzil.
La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Or Ein Sof, llamado "Él", no está completamente adherido con Ein Sof, llamado "Su nombre", es decir, el deseo de recibir la Or y el Shefa, denominado "Él". Esto se debe a que la Or Elión que se expande desde Su Atzmut, llamado "Él", tenía un solo atributo -otorgar- y nada de la Tzurá del deseo de recibir.
Sin embargo, Ein Sof, llamado "Su Nombre", que tiene el deseo de recibir es, por tanto, diferente de Or Elión, que no tiene deseo de recibir en absoluto, como ha sido explicado, y sabemos que Shinui Tzurá separa. Sin embargo, el Midrash y el Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y Su Nombre es Uno en Unidad Simple, significa que no hay diferencia entre ellos.
Aunque existe necesariamente una diferencia de forma entre "Él" y "Su Nombre", sin embargo allí se encuentra completamente inactiva. No lo comprendemos, pero sin duda es así. Acerca de esto se dice que no hay ninguna percepción o pensamiento en Ein Sof, ya que este asunto está más allá de nuestra mente (lo discutiremos en el ítem siguiente).
El Tzimtzum de la Or alrededor del punto medio
3. Entonces Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en el centro, restringió la Or, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del punto medio (70).
Or Pnimí
40. Ya conoces el significado de Él es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay Shinui Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, eso aún no crea ninguna diferenciación entre esta y la Or Elión, y ambas se encuentran en unidad simple.
No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la creación de los Olamot, "para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus apelativos", como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot y su concatenación descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino únicamente para brindarle felicidad al Creador.
Es así entonces como las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del deseo de recibir en ellas, el cual las separa del Maatzil, en la forma del deseo de otorgarLe alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá con el Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación. Esto es así porque entonces ellos ya han sido despojados de la forma del deseo de recibir y han adquirido la forma del deseo de otorgar, que es la forma del Propio Maatzil.
Ya sabes que Hishtavut Tzurá hace que los espíritus sean uno. Por esa razón los Olamot retornan a su condición previa.
Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Ratzón Simple de crear, etc. "Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el Dvekut, disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para igualarse en forma con la Or Elión.
El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o "Su Nombre", no tenía ninguna carencia en Dvekut con la Or Elión debido a su Shinui Tzurá. Sin embargo, se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con la Or Elión y apartarse del gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dálet, para adherirse más fuertemente con la Or Elión.
La proximidad de la Tzurá favorece el Dvekut. Se expresa en la palabra "surgió", es decir, Maljut de Ein Sof, al ser elevado y dividido el Ratzón Pashut hacia la Or Elión, lo que significa que disminuyó su deseo de recibir.
Este es el significado de las palabras del Arí, "Entonces Ein Sof se restringió a Sí Mismo". Ya se ha explicado anteriormente (ítem 6) que la medida completa de Su Shefa y Su Or y la altura del Neetzal se miden por la cantidad del deseo de recibir en él.
Así, desde que dicha Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su deseo de recibir, la Or y la Shefa partieron debido a la escasez del deseo. Este es el significado del Tzimtzum. La elevación del deseo provocó que la Shefa y la Or partieran de allí.
50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof, ¿cómo es que hay un punto medio? Más aún, ¿ estamos tratando aquí de la materia física? La cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente hay un deseo de recibir también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminar grande y pequeño, porque el deseo de recibir no se considera como un Shinui Tzurá que ocasione separación alguna. Por consiguiente, no es de ningún modo inferior a la Or Elión.
Debes saber que la Or Elión debe expandirse a través de cuatro grados antes de que descubra ese deseo de recibir en su medida más plena y permanente en el Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir está incorporado en el Hitpashtut de Or del Shoresh, y por esta razón se considera que la Or ha salido del Maatzil y ha adquirido su propio nombre, es decir Hitpashtut del Maatzil.
En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado en él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que salió y cambió desde el Maatzil. Esto se debe a que la única diferencia en espiritualidad es el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit).
Sin embargo, por más que este Ratzón fue revelado por la fuerza del Neetzal, todavía no era permanente en el Neetzal. Esto significa que el Neetzal debe anhelar recibir la Shefa antes de considerar que el deseo de recibir apareció por la fuerza del propio Neetzal.
Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene la Shefa, ya que sólo entonces es posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su propia fuerza. Es entonces cuando las vasijas de recepción son completadas de manera permanente.
También debes saber que cualquier Hitpashtut de Or del Maatzil debe constar de un deseo de otorgar, al igual que consta de un deseo de recibir. De otra forma, el Maatzil y el Neetzal habrían estado en oposición de forma, es decir, en una separación total, y la oposición de forma alejaría entonces la una de la otra tanto como el oeste lo está del este.
Así, cada Or que se expande desde el Maatzil debe estar incorporada también de un deseo de otorgar, para que el Neetzal tenga proximidad de forma con el Maatzil. Cuando el deseo de otorgar aparece en el Neetzal, una gran Or Nimshaj le llega desde el Maatzil, en relación a ese despertar. Esta Or siempre es mencionado como Or de Jasadim.
Hitpashtut Álef del Maatzil, en la que el deseo de recibir está incorporado, siempre es mencionado como Or de Jojmá, o como Or de Atzmut. Debes memorizar estos dos tipos de Orot.
La segunda Or, la Or de Jasadim, es mucho más baja que la primera Or, la Or de Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut y el despertar del Neetzal mediante su propia fuerza, porque quiere igualar su forma con el Maatzil, causa por la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo de otorgar.
Sin embargo, Hitpashtut Álef, que es Or de Jojmá, Nimshaj directamente del Maatzil y el Neetzal no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy superior a él.
Por esa razón Or Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del Neetzal. La Or de Jasadim sólo es considerado como Or para las correcciones, para la consumación del Neetzal.
Ahora entenderás las cuatro Bejinot y los grados que debe haber en cada Neetzal. Primero, la Or se expande desde el Maatzil como Or Jojmá, conteniendo únicamente el "deseo de recibir". Esto es Bejiná Álef.
Entonces, el deseo de otorgar se intensifica en esa Or y expande Or de Jasadim. Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces esta Or de Jasadim se expande intensamente (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guímel.
Después de que las tres Bejinot anteriores emerjan totalmente, la fuerza del deseo de recibir incorporado en Hitpashtut Álef se reactiva y atrae Or Jojmá una vez más. Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que aparece como anhelo, cuando no había Or Jojmá en el Partzuf sino Or de Jasadim, después de Bejiná Guímel, cuando el Neetzal pudiera anhelar Or Jojmá.
Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus vasijas de recepción, el que estaba ausente en la Bejiná Álef. Por esa razón las vasijas de recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dálet, también denominada Hitgabrut Bet.
Una vez que Bejiná Dálet fue completada en Ein Sof, se produjo en ella el Tzimtzum, es decir, la salida del deseo de recibir de Bejiná Dálet, causando la salida de Or Ein Sof de allí.
Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada Neetzal. La Bejiná Álef se denomina Hitpashtut Álef o Jojmá; la Bejiná Bet se denomina Hitgabrut Álef o Biná; la Bejiná Guímel se denomina Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejiná Dálet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut.
Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ambas son Shefa que se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Álef es Shefa de Or Jojmá, e Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque son un despertar del Neetzal y la intensificación del Ratzón por su propio poder.
La primera Hitgabrut es el despertar en el Neetzal del deseo de otorgar, que se convierte en el Shoresh para la Or de Jasadim, e Hitgabrut Bet es el despertar del Neetzal del deseo de recibir, que se convierte en la vasija de recepción completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dálet.
Este Bejiná Dálet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se refiere el Arí cuando dice: "Se restringió a Sí Mismo en Su punto medio". Tiene ese nombre porque es una vasija de recepción para Or Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado.
Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de esa Or, mientras la Or gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todas partes inconmensurablemente. Sólo así puede sostener la Or Elión inconmensurable e ilimitadamente.
Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo, es decir, en los Neetzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Or en su Pnimiut y Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un Guevul y una medida en la Or dentro de ellos, debido a su Aviut.
Sin embargo, en Ein Sof, donde Or y Kli están en unidad simple, es decir, que Él es Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Or que contiene. Entonces, la Or en él es considerado como Ein Sof.
Ahora hemos explicado completamente el asunto del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área física y tangible, sino que Bejiná Dálet que es incorporada en Ein Sof, se denomina así para indicar su unidad simple con la Or Elión. También ha sido explicado el Tzimtzum en ese punto medio (ver ítem 40).
60. El término "distancia espiritual" ya ha sido explicado en el ítem 30. También se ha explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, es decir, entre la Or y el Kli.
Sin embargo, después de que restringió la Or del punto medio, descubrió un Shinui Tzurá de la Or. Eso se debe a que la Or no tenía ningún deseo de recibir, sino que el punto es, de hecho, un deseo de recibir que difiere de la Or. Debido a que su Tzurá es diferente, se encuentran apartados el uno del otro, tanto como la diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra “flotó”.
70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados". El Arí nos dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea, Bejiná Dálet; no obstante, la Or también salió de estas cuatro Bejinot. Esto sucedió porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y de este modo partió también de las tres Bejinot.
El Halal que permaneció después del Tzimtzum era Agol
4. Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el punto medio.
He aquí que este Tzimtzum estaba incluso alrededor de ese punto medio vacío (90), de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un Igul, uniforme en todos lados.
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80. Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5.
90. Quiere decir sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos sorprendernos por eso, ya que el Shinui Tzurá en el punto medio ya había sido expuesto por la salida de la Or desde él. Por consiguiente, las medidas menores fueron necesariamente reconocidas también como una menor que otra.
Por ejemplo, Bejiná Guímel es más pura que el punto medio porque la medida de su deseo de recibir es menor que Bejiná Dálet. De modo similar, Bejiná Bet es más pura que Bejiná Guímel porque su medida del deseo de recibir es menor que Bejiná Guímel, y Bejiná Álef es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos aparente.
Así, tenemos una diferenciación entre grande y pequeño en los grados. En ese caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese punto? La respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un Sof. En otras palabras, si la Or hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces ciertamente se hubiera convertido en un Sof, es decir, el grado más bajo.
Entonces también tendríamos que considerar a las tres Bejinot precedentes como más importantes que el punto medio, como que una está por encima de la otra. Sin embargo, no fue así, ya que el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en el punto. Esto no puede ser, ya que nosotros aún estamos interesados en Maljut de Ein Sof, en el que no hay ningún Shinui Tzurá entre ella y la Or; ambas se encuentran en unidad simple, es decir, que Él es Uno y Su Nombre es Uno.
El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzón Pashut deseó crear los Olamot, etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está destinado a aparecer mediante la creación de los Olamot, es decir, la forma de recepción para otorgar satisfacción al Creador.
Hay una gran virtud en eso: por un lado, es otorgamiento completo, porque el Ratzón consiste solo en otorgar satisfacción al Creador y nada en absoluto para uno "mismo". Eso hace a la Tzurá completamente igual a la Or Elión del Maatzil, y en completa adhesión con Él.
Por otro lado, es posible profundizar y aumentar la vasija de recepción indefinida y eternamente. Esto se debe a que ahora la forma de recepción no produce ningún Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de otorgar.
Nuestros sabios han dicho que en cuando se trata de una personalidad importante, si ella da el capital para el matrimonio y él dice: "Con esto yo te santifico", entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá: "y se lo dio en su mano", lo que significa que es el marido quien provee el capital matrimonial.
Sin embargo, como él es importante, el placer que ella recibe de él es exactamente el mismo que otorgar. El que una persona importante reciba dinero de ella es equivalente a que él le dé ese dinero a ella. Esta escrito en la Torá: "y se lo dio en su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para honrarla con su recepción (la de él).
De lo anterior aprendemos que la razón principal para el Tzimtzum fue el deseo de la nueva forma de recibir para otorgar, que está destinada a aparecer con la creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa del Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni diferencia en absoluto.
Por lo tanto, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe que el Tzimtzum era "completamente uniforme".
100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha a causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum era uniforme (como se explicó ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá. Después del Tzimtzum y de la salida de la Or de ese punto medio, se hizo evidente que la Or Elión es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del Gadlut de recepción.
Por eso se supo que ella descendió del grado que tenía en Ein Sof, y ahora se consideró como Sof, es decir, el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del medio seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir la Or (ver ítem 6), y las tres anteriores Bejinot en virtud y pureza todavía podían vestir la Or incluso después del Tzimtzum.
Hemos explicado antes (en el ítem previo) que ella no se convirtió en un Sof por la razón anterior. Este es el significado de la precisión del Arí cuando dice que "ese lugar de Halal era Agol por todas partes, completamente uniforme". Él quiere decir que no es un verdadero Sof, sino que es como un Sof en una imagen circular, cuyo Sof se encuentra en el medio.
Puedes comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno dentro del otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dálet, rodeado por Bejiná Guímel, rodeado por Bejiná Bet, rodeado por Bejiná Álef. De esta manera no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda.
Por ejemplo, Bejiná Álef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así sucede en todas las Bejinot. Por consiguiente, no hay arriba y abajo, derecha o izquierda. No hay ninguna diferencia entre su virtud, y todos ellos son completamente uniformes.
Ya hemos explicado (en el ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí "Agol por todos lados, completamente uniforme".
Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también era uniforme. Este es el significado del Igul.
5. La razón era que dado que Or Ein Sof era completamente uniforme, tenía que haberse restringido a sí misma de manera uniforme por todos sus lados, y no restringirse en un lado más que en los otros.
En la sabiduría de la geometría se sabe que no hay ninguna figura tan uniforme como la figura del Igul (200). Sin embargo, este no es el caso con la Merubá (cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash (triángulo) (400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo que tener la forma de un Igul.
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200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior.
300. Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e izquierda, aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro lados, que son los cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue así sino con la forma de un Igul que no contiene estos discernimientos.
400. Indica un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dálet, es decir, tres lados: arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de allí el nombre Meshulash.
