terça-feira, 7 de abril de 2020

Los Olvidados (Kenneth Grant)


El "Libro de Los Olvidados" canalizado por Soror Andahadna, apareció en dos partes. Los nombres que contiene han sido analizados por el artista y mago Allen Holub, que escribe respecto a la primera parte lo siguiente: "… Yo pienso que en el momento de la recepción Soror Andahadna no sintonizó suficientemente con estas fuerzas como para realizar una canalización perfecta, careciendo así lo recibido de una mayor profundidad o sustancia." Esto puede ser una observación irrelevante, pero no hay que olvidar que en la canalización de las fuerzas de este tipo el agotamiento del organismo psicofísico es extremo. Lo cierto es que nada de lo que es canalizado a través nuestro puede expresarse con una presentación racional exacta, porque la Magiack es la apoteosis de lo Irracional, la cúspide del absurdo, y la materialización de lo imposible. Holub observa que el Libro:
"... se divide en once capítulos de 26, 5, 23, 18, 14, 7, 13, Y dos líneas en el final, lo que hace un total de 108 líneas. Ciento ocho es igual que 2 elevado al cuadrado, por 3 elevado al cubo, o Chokmah y Binah extendidos hacia el interior de otra dimensión (1). 2 X 2, o 22, es ACHAD (unidad), mientras 3 x 3 x 3 es 333, Choronzón, Dispersión. Así 108 representa el equilibrio de esas fuerzas." Ciento ocho es también el número de GIHNM, el "Infierno o Qliphoth de Yesod-Malkuthll y de OZAL, un "Gigante” o "Gran Uno de la Noche de los Tiempos", y por tanto uno de los Olvidados. Holub apunta también la relación existente entre el número de líneas que hay en cada capítulo y la naturaleza de la entidad de la que trata, ej. el capítulo dedicado a Ella, tiene 7 líneas (2). Entonces él hace una sorprendente declaración relativa a los Dioses Mayores diciendo: “… ellos no existen tanto sobre los senderos de los Qliphoth, como entre los árboles de la Vida y de la Muerte en el Abismo; considerando el abismo como un espacio extra dimensional existente totalmente fuera del Árbol, pero en el cual el Árbol flota como una isla." Para comprender el significado de esta declaración resulta necesario haber estudiado en profundidad la topografía de la parte posterior del Árbol de la Vida (3). El análisis místico qabalístico que hace Holub de los nombres y fórmulas que aparecen en el Libro, es valorable en cuanto que proporciona una clave para los Misterios de Maat, en relación con la Corriente 93 y con el Culto Lovecraftiano a los Grandes Antiguos. Durante sus investigaciones Holub exploró el templo astral de una entidad llamada NO* ( este nombre será explicado a su debido tiempo). Holub describe el templo como: " . .. una caverna larga y oscura; una corriente lenta y fluida desciende por un canal central para desaparecer cayendo a un agujero situado en un muro lejano. Sobre el agujero está el altar. Yo he experimentado que No se manifiesta como algo emplumado, una especie de serpiente voladora. La parte serpentina está recubierta de escamas similares a las del pescado."
No*, tiene un sigilo y una divisa (4). Por la visualización del sigilo y la proyección de la divisa hacia el interior del espacio trans-dimensional, mediante las técnicas mágicas propias de los grados VIIIº y IXº de la O.T.O., el mago puede obtener el acceso al templo y recibir instrucciones directas de No*. NO* como "NOH" = 125. Yo he investigado este número en "El lado Oscuro del Edén" pág. 86 donde se muestra que Noh es la fórmula de la subjetividad objetivizante. La transliteración del nombre NO* es sin embargo incierta, porque aparece en el “Libro de los Olvidados" como NO*, la letra o signo tercero que es (según Holub): "... una inmovilización glótica, un sonido basado solamente en el más primitivo de los idiomas terrestres. La inmovilización glótica está determinada por la ingestión del propio aliento, simbolizando la inversión de la serpiente que se devora a sí misma, la consumición del elixir, o (si existe el andrógino masculino/femenino) es su sexo oral mutuo en el punto del orgasmo, siendo el orgasmo equivalente a la pronunciación de las letras (i.e. inmovilización glótica). Cuando el nombre es vibrado correctamente, el tiempo se para y se invierte el espacio." Esta declaración deja claro que NO* puede ser traducido por NOX, el cual como 210 (5) tiene unas connotaciones altamente significativas. Este es el número de OMPHEDA, una palabra o nombre que aparece en Liber AL en conexión con una Maldición. Es también el número de los Nephilim, los "gigantes" y los Grandes Antiguos. En el Culto de Thelema el número 210 está asociado con NOX, o la Noche de Pan, como el reflejo de la LUX Gnóstica, la Luz de la Consciencia. Este es el número también de otro nombre misterioso, NEXHAGUS (6), que aparece en el "Libro de los Olvidados". Como NO, pura y simplemente, el nombre suma 120 (una metátesis de 210), el número de Samekh (7) deletreada en su totalidad. "… Mi nombre es NO*. Mi hijo y hermano es la Boca Que Devora. Mi nombre es separación. Coge con él a quien lo pronuncia. Yo exhalo mi poder para poder así devorar más poder." El número 120 es 1 X 2 X 3 X 4 X 5, y constituye así una síntesis del poder del Pentagrama. NO, como lo negativo (como en nuestra palabra "no") resume la esencia de Nox, el nombre que disuelve todo en la Noche del Tiempo, la Boca que Devora. El aspirante será instruido acerca de cómo "Descender a mi Templo, devorándose a sí mismo...; aprended la Alquimia de la Misa de NO*". Andahadna enfatiza que esta iniciación "lo divide a uno mismo de algún modo para introducirlo en la consciencia de la dualidad". Este es el "mirroir fantastique", el espejo mágico que refleja el "lila" del universo objetivo hacia los espacios que se encuentran más allá del Árbol, donde "nada" existe. Este es un concepto de difícil comprensión para la mente, especialmente para las mentes no orientales, requiriendo una profundidad meditativa para comprender que, como Blavatsky señaló: "...La existencia sólo puede aplicarse al fenómeno, jamás al número... Estar es permanecer, incluyendo el Ser y el no-Ser, lo cual no significa 'existir'. La idea de que las cosas pueden cesar de existir y todavía SER, es fundamental en la psicología Oriental". (8) La palabra ex-istencia demuestra por sí misma su imposibilidad, pues nada puede existir "fuera" de la consciencia (númeno). Por esto NO* exclama: "...Cantad el encantamiento de Mi Nombre. Esto os destruirá. Pronunciad Mi Nombre en voz alta, repetidamente. Esto destruirá todo menos la pura Consciencia." NEXHAGUS es el primero de los Antiguos y es descrito como: "… el Bufón Mayor de lo pre-creado!. De El surgieron el Loco, el Mago y la Torre. El es el Hierofante cuando la Bestia lo dirige." El número de Nexhagus es 210 que es el número de los Constructores de la Torre de Babel. Nexhagus es: "...la crueldad de la risa y su bálsamo. El es quien diseñó la mente del ser humano, y es hermano de Choronzón. El hermano es El mismo (9). El es la primera y la Ultima Máscara de la Danza". Otro nombre de los Olvidados, NAGRISKSHMISH, contiene una profunda conexión con Sirio, que enlaza la nueva revelación de Maat con el Aeón de Horus, como una continuación del ciclo de tiempo y como un inmediato y presente AHORA, existiendo fuera de los círculos del Tiempo. NAGRIKSHAMISHA es 936, el número de ORTHRUS, el perro de Sirio; éste es también el número de Kether totalmente deletreado. Orthrus es el hermano de Cerberus y el vástago de Typhón y Echidna. Aparentemente el Sol, es la causa de su atribución al Sol Negro que se halla detrás de Tiphereth. De Nagrikshamisha se ha dicho: Su iluminación Shamádica tiene un pasaje rojo. Su velo es la "visión de la sangre", su voz el rugido del trueno. El no precisa invocación; él te habita a ti. LOROO, otro de los Olvidados, es descrito como:
"... el tenue. El es el espacio entre las estrellas. Loroo, el evanescente. El es el lugar intermedio siempre cambiante. El sabio invoca su ausencia". Su nombre suma 440, el número de ThLI, el "Gran Dragón”, y de ThM, "Llegar al final”, cesar, desaparecer, "estar ausente", proviniendo de la palabra egipcia ATEM "aniquilar." Pero ThM también significa total, entero, completo, (del Egipcio "tem", “total"). Esta es la "totalidad" de la Ley, en el Sentido de que no hay nada más allá de ella. Michael Bertiaux mantiene que en aquella "nada" no puede obtenerse ley alguna, lo cual es su interpretación de las palabras" No hay ley más allá de hacer tu Voluntad". En este punto de intermediación, la Voluntad (Thelema) da el salto desde la existencia hacia la no-existencia, hallándose aún a sí misma como "siendo", en el "Día de SER con Nosotros", en el Aeón de Maat (Ma-Ión). MT (Maat) = 440 = ThM = entero, completo, fin de un ciclo. Loroo establece aquí su identidad con la Corriente Thelémica Ipsos. Otro Olvidado, Ella, es invocada por el simbolismo del Buitre sobre la Torre del Silencio (10). Los Olvidados, como los Grandes Antiguos, y los Dioses Mayores, son definidos por Allen Holub en su Comentario a la Segunda Parte del "Libro de los Olvidados" en el que dice:
“… por Dioses Mayores entiendo las oscuras fuerzas primigenias que residen en la profundidad de la subconsciencia. Ellos son las crudas e innominadas energías existentes desde que el gélido hielo de la fabricación del espacio emergió de la nada. Ellos son anteriores al tiempo viniendo al espacio y al tiempo desde los aétiros. También puede decirse que ellos representas los procesos de formación en sí mismos. Sobre el Árbol de la Vida están en el interior del Abismo (enteramente fuera del Árbol). Estas son las fuerzas de las "aguas del abismo" desde las cuales PTAH se lanzó hacia delante dando comienzo al tiempo. Estas son las fuerzas de la gran profundidad desde la que surge el espíritu de Nodens. Estas están guardadas y contenidas sólo gracias a la "capa" dé civilización que nos rodea, porque YG-SHT-THOT o SHT-TAHUT-I, es el Ibis del Abismo cuyos ojos de hielo y piel verde-ácida, devoran las almas, guarda el Portal y "es" el Portal". "… Los Antiguos pueden ser llamados para que emerjan por la fórmula de la Nueva Era, pero uno debe recordar… que la Voluntad no es una función del ego, y que ninguna brizna de ego o "codicia de resultado" adherida al Mago durante su invocación será disuelta por él mismo. El Buitre sobre la Torre del Silencio picará sus ojos, mientras su carne se hará jirones por los desgarros del Ibis del Abismo, conduciéndole a su locura y extinción". "… Más que "llamados a emerger" ellos deben ser "canalizados a través" del Mago, que debe adoptar la postura pasiva del "Abridor del Portal" a través de la cual fluyen. El Mago llega a ser Yog-Sut-Thoth, el portal mismo. El universo debe ser preparado por la entonación de las palabras de poder "propias" y el (plano) astral modificado por las imágenes "propias". El Mago debe invocar su “Ser” más primitivo mediante el uso sacramental de drogas (sangre, metal puro, cocaína, etc. y sexo). La sangre de la luna deberá estar presente en el cáliz de la sacerdotisa (11). “… Los Antiguos son estabilizados a voluntad por la consumición del elixir que contiene el fuego del cuerpo, pero Ellos permanecen volátiles y es mejor tratarlos con mucho cuidado. En nuestro interior yace el conocimiento necesario para la invocación y/o evocación de esas Fuerzas. Estas magiacks deben ser tratadas sólo por los parámetros de nuestra propia experiencia y, desde luego, a nuestro propio riesgo. Este sendero conduce al gran poder, pero también conduce a la locura y a la muerte. Hay un gran peligro, pero también una gran recompensa. Tú caminas hacia el Abismo, equilibrado como una pluma sobre el filo de navaja de la locura. Camina con cuidado. Conoce. Quiere. Atrévete y guarda Silencio". La fórmula para trabajar esta Gran Evocación está contenida en los nombres y números de los Libros Maatianos. Según lo investigado hasta el momento; IPSOS, la Palabra del Aeón de Maat representa la Corriente de Maat en su totalidad, así como THELEMA representa la de Horus. La Palabra de la Iniciación es IGNATOR. El prepara el cuerpo de luz (12) para el siguiente paso, y en la actualidad inicia el proceso. Uno de sus números, 734, significa "sacar adelante". La Corriente crea un vórtice en el Tiempo, en el Espacio y en el Aétiro, representado por la trinidad Ychronos Chtonos NO* (13). "… Yog-Sut-Thoth es aquí el aspecto lunar (14) de la iniciación de Sht-Thuti, el ibis del Abismo, el guardián y abridor de la Puerta, y la Puerta misma. Yog-Sut-Thoth sirve como intermediario entre lo que está arriba y lo que está debajo del Abismo. Yog-Sut-Thoth y Choronzón son aspectos diferentes de lo mismo y pueden ser invocados mediante los mismos símbolos”
Esto resultará evidente si consideramos que Yog-Sot-Thoth con Shugal (333), junto con Choronzón (también 333), crean el "acontecer" conocido como la Bestia, viz: el vórtice creativo en el Aétiro que da comienzo a la manifestación del fenómeno "vía" los mecanismos de resurgencia atávica. Como tal, el proceso es idéntico al método de brujería utilizado por Austin Osman Spare en el Culto deZos Kia. Este tuvo su origen en Su bruja y mentora, Yelg Paterson. Ella había sido iniciada par sus antepasados de Salem y tenía “rapport" espirituales con indios americanos que eran brujos desencarnados, que en el pasado habían establecido una puerta para los Grandes Antiguos. El número de YELG es 48, que también es el de KVKB, "una estrella", la "Estrella de Chivan", la Bestia, del egipcio KHEB, Tiphón, y KHABS, "estrella", resultando así equivalente el nombre de YELG con la Estrella de Tiphón y la Corriente Tiphoniana en general. En un sentido más específico, Kokab representa la Esfera de Mercurio o Thoth, así, el nombre de YELG incluye a Set (Tiphón) y a Thoth (i.e. Yog-Sothoth).
IGNAIYE, 93, es la fuerza que invoca y evoca a los Grandes Antiguos, lo que la hace equivalente con la Corriente 93; es como si dijéramos que el Aeón de Horus verá el retorno de los Antiguos, y que la fórmula de Amor dirigido por la Voluntad (como 93) será el modo de su manifestación. IANNU, 117, es el número de "primordial", "niebla”, "oscuridad" (15) y es la unión (Yog) del AN (aeón, abraxas) y NU (Nuit). IANNU, representa por tanto las fuerzas del presente aeón extendidas de ambos modos en el tiempo, como un Jano moviéndose en su totalidad hacia la infinitud positiva y negativa para completar el círculo. IANNU es la fórmula utilizada por las fuerzas subterráneas de todos los tiempos en la era o aeón presente. Puede ser utilizada en conexión con la fórmula de resurgencia atávica (16). Allen Holub describe el glifo de IANNU como:
"... un vórtice giratorio, un agujero negro, el gran Yon.i-existente-fuera del Universo, pero que todo lo absorbe hasta que habiendo alcanzado la densidad suficiente, se torna blanco, llegando a ser una estrella y cerrando el circulo. Esta es una estrella transformada y transmutada a través del espacio a-dimensional. Es cambio, movimiento y flujo eterno. El vórtice absorbe hacia su interior y escupe hacia fuera. En términos de "gnosis" fisiológica es en el acto o cópula sexual, el ritmo de inserción y retracción... y luego, la expulsión del semen".
Holub describe a HAI como otro Olvidado:
" ... HAl, 85, es el inverso de lgnator y por tanto el mundo de la plenitud, la creación y el nacimiento. Mientras lannu es el útero, e Ignaiye es el proceso que acontece en el interior del útero y conduce al nacimiento, HAl es la concepción, es el florecimiento de Hoor-paar-Kraat, el naciente sol-hijo (Shotis) conquistando con su amanecer la oscuridad". "... HAI o Hé significa "una ventana", simbólica en este contexto de la apertura hacia el espacio: Yog-Soth-Thoth, la puerta del otro Universo. Ayin es el ojo; Yod es la mano. La fórmula sugerida es la del VIIIº grado de la O.T.O. (Ver también los trabajos de A. O. Spare). El número de HAl, 85, es el número de Pé, la "boca", o "abertura", y de GBlO que incluye la Copa y la Montaña (o Torre), como el útero que ha formado el burdel de la colina" De acuerdo con esta interpretación, la palabra SKH es también 85, es un "arca" o "tabernáculo" (17). Significativamente, 85 es el número de los Qliphoth y de los métodos mágicos para su evocación. Sin embargo, cuando HAI es pronunciado como Hé-Aleph-Yod, su número es 16, que es un número que tiene muchas connotaciones importantes en la Tradición Draconiana (18). Como resulta evidente con lo expuesto hasta aquí, la segunda parte del "Libro de los Olvidados" presenta un ritual básico para la invocación de los Grandes Antiguos de la noche de los Tiempos, y también otro para los Dioses Mayores. Holub describe así los requisitos para el “sadhana":
"… el Trabajo puede ser realizado de noche, en un lugar alto,preferiblemente en un acantilado sobre el mar. Si esto no es posible y debemos utilizar un templo interior, un gran recipiente de vidrio o cristal claro debe ser situado en el centro exacto del altar, lleno de agua de mar en la que se habrá disuelto algo de sangre lunar. La sangre, especialmente la de la Luna, es sagrada no sólo por el salvajismo primitivo que implica, sino porque en el caso del jugo lunar, éste contiene el óvulo no fertilizado; pura vida potencial, que es también la composición primaria del agua marina (un enlace con el mar de Binah) de la que emergió la vida. El mar también es el médium más adecuado para cualquier enérgica fuerza elemental que nos sea de ayuda en el ritual... La naturaleza de estos elementales básicos es semejante a la de los Grandes Antiguos y puede ser vista como una de sus manifestaciones primarias". "… Para la recogida de la sangre deberá realizarse un ritual de consagración a los Grandes Antiguos, según las directrices del Liber Stellae Rubeae, vel 66 (19). Una música que recuerde grandes galernas o violentas olas será muy útil utilizándola junto a la invocación. El Mago vibrará entonces la Palabra del Aeón de Maat, IPSOS, en conexión con el nombre del Gran Antiguo LAM (20)". Poblemos incrementar mucho las posibilidades de éxito del Ritual, si colocamos una réplica del rostro de LAM sobre el recipiente de agua que tenemos sobre el altar. El Mago entonces repite el mantram LAM-!PSOS-LAMIPSOS-LAM... hasta que un fuerte e indestructible contacto baya sido establecido. Esto hace posible la irrupción de energías (Shaktis) del Aeón de Maat, lanzando al operador fuera del presente aeón hacia la atmósfera de la Diosa. El nombre IGNATOR puede ser vibrado después hasta que la transición de "Aquí hacia Aquí" es establecida "entre" los dos mundos de los aeones, creando así una imagen doble, una cabeza de Jano como puerta para la entrada de energías del futuro hacia el tiempo pasado y presente. La sección siguiente del Libro describe la sensación del flujo del tiempo como ondas que cruzan y van más allá de la consciencia del Mago. Como la Fuerza manifestada, el Mago transfiere "su" consciencia (o más propiamente la consciencia de LAM) más allá de los pilones del aeón hasta la última puerta del Aeón de Maat.
". . . Si el Mago está trabajando en el astral, debe estar sobre algo plano, una roca plana por ejemplo... En la distancia, un negro mar se alarga hacia el infinito. El sonido de las rompientes ruge aún más fuerte que el del viento. Erguidos ante el Mago se hallan dos pilones de negra obsidiana rugosa y cortante de igual altura. Cuando él se mueve hacia adelante ellos destellan y sus facetas retienen la luz sobre la roca. Sobre el pilón izquierdo un dragón negro se halla suspendido e inmóvil por el poderoso batir de sus alas. Sobre el pilón derecho se halla un buitre blanco, posado y listo para caer sobre el Mago al menor titubeo. Los ojos de ambos brillan con destellos rojos sanguinolentos. Reluciente entre los pilones, y en fuerte contraste con el omnipresente gris del lugar, una fosforescente cortina de color ámbar claro brillando cegadoramente mientras ilumina la nadidad. De entre los pilones surge un aire gélido. El Mago debe caminar entre los pilones a través del portal, hacia el interior de la tierra "Intermedia" llamada Nephesh Arepho Ignator, la tierra de creación en la omnipresente oscuridad".
El libro pasa a describir una estancia mágica en la Tierra de en Medio. Diversas entidades se encuentran ahí, una de ellas -una forma de Maat- se llama la Dorada. Generalmente representada como una mujer delgada, con cabello dorado al igual que los labios, pezones, y uñas, con ojos de zafiro y piel pálida espolvoreada de oro. La relación entre ella (como la Suma Sacerdotisa) y el Sin Nombre (como el Sumo Sacerdote), establece la polaridad básica de esta operación. La unión de ambos es el equivalente mágico de la unión de la materia y la antimateria, y es la fuente de poder en el trabajo. Es invocada por la fórmula de la abeja y la pluma y la "misma boca" (es decir, de Ipsos). En el simbolismo de los Misterios draconianos, el oro es sinónimo de los colores rojo y negro, como se explica en El renacimiento mágico, de la siguiente manera: Los metales de los alquimistas no eran metales comunes, sino sustancias vivas, y estos metales o esencias están materializando elementos de fuerzas ocultas que se encarnan en la riqueza secretada por las minas de Kali. Kali, la Negra, contiene 'la verdad' (es decir, Maat), -la ruti o negro-, que se revela en la materia en forma del más puro metal, i.e. el oro. Rojo, negro, oro, son términos equivalentes. El menstruum o vehículo de Luz (Oro), en el plano físico, es la sangre, el líquido del que surge la manifestación. El agua mística, el Mar del Espacio Infinito representado por Nuit (Nu) se equipara con el rojo, dorado o negro, todo lo cual es un principio, un Tattva, Una Verdad (21). El oro metálico era aborrecido por los sacerdotes de la Tradición Solar como remanente del culto oscuro Typhoniana y su uso, debido a lo anteriormente mostrado. Sin embargo, hay otras -menos ocultasrazones para el uso del oro en los templos de los dioses antiguos, y el contacto de estos dioses con el oro. John Keel (22) escribe: “el uso generalizado del oro en objetos religiosos puede ser de especial importancia. El oro es un metal inútil, es demasiado blando para ser usado en herramientas o utensilios de cocina. También es raro y difícil de hallar y extraer, especialmente para los pueblos primitivos. Pero desde los primeros tiempos el oro era considerado como un metal sagrado, y a los hombres que se encontraron con los dioses se les ordenó que se lo proporcionasen. Una y otra vez la Biblia nos dice cómo a los hombres se les instruyó para crear objetos de oro macizo y dejarlos en la cima de la montaña... El oro es un excelente conductor de la electricidad y es un metal pesado, su clasificación está cerca del mercurio y el plomo en la escala atómica... Si los antiguos dioses eran reales, en cierto sentido, pueden haber venido de un continuo espacio-tiempo tan diferente del nuestro, que su estructura atómica sería diferente. Podían atravesar paredes debido a que sus átomos eran capaces de pasar a través de los átomos de la piedra. El oro es una de las pocas sustancias terrestres terrestres suficientemente densa como para poder ser tocada por Ellos. Si se sentaban en una silla de madera, podían hundirse a través de ella, por lo que "necesitaban" que todo estuviera recubierto de oro durante sus visitas". La Dorada puede ser entendida, por tanto, como un tipo de máquina, construida atómicamente, que facilita la cópula con la Diosa Maat con objeto de transferir la Consciencia (i.e. Luz) que normalmente se halla fuera del rango que alcanza la consciencia humana, haciendo posible así penetrar el Aeón de Maat por medio de su sacerdotisa. El símbolo de Maat es la Pluma, TzITzITh; la palabra es equivalente a 500, el número de sheR, que significa "rojo", un sinónimo para el Oro. TzITzISh (la forma femenina de TzITzITh y por tanto perteneciente a la sacerdotisa de Maat) es 500, el número de MThNI, "los lomos" (23). TzITz (ZIZ), "estar emplumado" o "pajarillo" (i. e. púber, cubierto de vello o plumas), es el nombre del pájaro mítico de la leyenda judía. Su número es 190, que es también el de QTz, "el fin", "el tiempo anunciado". Estos conceptos sugieren los colores Rojo o Negro (como Kali, el tiempo) para et Aeón de Maat, alcanzables a través de la unión con Ella en la forma de la Dorada descrita por Allen Holub. Los adoradores de los Cultos Draconianos conocieron y entendieron los misterios del oro como el metal de 1os dioses o aeones. Fue este intercambio suyo con los Grandes Antiguos lo que provocó la abominación y el horror que sintieron hacia ellos los Osirianos, adoradores estos últimos del Culto Solar que habían abandonado la verdadera tradición sin entender que la transmutación del metal base en oro era una alegoría de la transferencia, o traslado de la consciencia humana hacia otras dimensiones, a través de la vía de la copulación con los habitantes de los espacios exteriores mediante lo cual el conocimiento continua. De aquí el antagonismo de los Osirianos, Amonitas y demás adoradores de las deidades masculinas, despojados del oro "vital" (esencias de la sangre, o kalas) necesario para el Gran Experimento. Los vislumbres del Aeón de Maat, lanzan sus imágenes a través de los tenues y neblinosos velos del Aeón de Horus, que ha restaurado para la humanidad la promesa de promover la interacción con los Grandes Antiguos. Muchos de los científicos de hoy día fueron, en otros tiempos, Sacerdotes Draconianos en los templos de Set, de Nuit y de otros (ahora sin nombre) vehículos de los Grandes Antiguos. No obstante, hay también muchas entidades encarnadas hoy en día que son hostiles a la Tradición Draconiana, así como a cualquier intento que se haga por revitalizar el agonizante planeta Tierra, con vibraciones dinámicas de fuera de los círculos del tiempo; vibraciones nacidas en la Corriente Maatiana que fluye por detrás de nuestras propias existencias futuras en un lejano y distante aeón, que nos capacitará para surgir como exultantes guardianes estelares.
La manera de abrir la Puerta de Yog-Sothoth es revelada solamente a quienes han alcanzado y "reconocido" dicha Puerta. Los sueños tienen una utilidad complementaria en todos los momentos de la operación, como Holub apunta: " …El palpitar de los sueños es la causa de la creación de un espacio que pulsa y gira. Si uno establece un ritmo altamente repetitivo e introduce entonces un repique extraño o asíncrono, o una pausa "entre" el ritmo, se puede desgarrar el espacio, abriéndose el portal". En una Operación de estas características, la fórmula de la Exhaustión es primordial. Esta fórmula fue explorada por Austin Osman Spare (24). Como advierten los antiguos grimorios, la abstinencia observada durante prolongados periodos es un factor muy potente para la implementación de muchos ritos y, según Holub, este ritual no es una excepción: " …A través del médium de la abstinencia, el Mago crea un vacío en la subconsciencia, una situación inestable. El ritual de la Exhaustión y la pronunciación de HAI rompen las defensas más profundas del ego, permitiendo a la fuerza evocada por el ritual, abalanzarse directamente dentro de la subconsciencia... Durante el desarrollo del ritual, los celebrantes se esforzarán hasta la total exhaustión, física, mental y sexual...”
De los Dioses Mayores, Holub observa que ellos: “No existen en los senderos de los Qliphoth, sino "entre" los Árboles de la Vida y de la Muerte, en el Abismo. Este Abismo es visto como un espacio extradimensional existente enteramente fuera del Árbol, pero en el cual el Árbol flota como si fuera una isla". Holub considera el Árbol como una entidad doble y, en forma diagramática, situado uno detrás del otro compartiendo no obstante, un solo Pilar Medio que resulta común a ambas figuras. Esta es su visión del Árbol:
". . . el Abismo se manifiesta más pronunciadamente entre los Supernos (25) y la parte "inferior" (26) del Árbol, debido al vacío existente en el Árbol (en el que flota Daath), donde no hay sustancia oscura ni brillantez alguna". Los árboles naturales más típicamente representativos de los Grandes Antiguos son el mangle de los pantanos y el sauce, que representan los aspectos acuáticos de entidades tales como Dagón, Cthulhu y Yog-Sothot,h, cuyos zootipos son el pez, la medusa (como limo), la rana y el ibis respectivamente. Yog-Sothoth se representa también como una entidad octópoda (27). EI vuelo hacia el interior del Sol Negro mencionado en el "Libro de los Olvidados" es una referencia a la parte posterior del Árbol de la Vida en el nivel de la zona de poder de Tiphareth. De manera similar, la Llama Negra es la forma oscura de Maat como Maut, eI buitre. La Boca como devoradora de carroña (28), representa la permanencia del Mago que ha sido dejado caer tras cruzar el umbral de la Puerta (29). EI Escarabajo fue el antiguo zootipo de este devorador que se regeneraba a sí mismo, resultando significativo que Lovecraft describe entidades de algún remoto aeón futuro como poseedoras de la forma de este insecto. La imagen no puede ser interpretada literalmente. EI escarabajo, como el cerdo, son comedores de excrementos que posteriormente representaron una forma de energía peculiar y creativa de una naturaleza menstrual y no anal (30). Los insectos como arquetipos mágicos están frecuentemente caracterizados en el complejo Maatiano. La polilla, la araña, la abeja, el escarabajo y la langosta o saltamontes (31) representan, cada uno a su manera, un vislumbre del Aeón de Maat por las razones expuestas anteriormente. En la tradición oculta, todos esos insectos están asociados, de una u otra manera, con ideas relativas a la muerte y a lo que está muerto, o con el hecho de cruzar hacia otro mundo.  Uno de los Grandes Antiguos mencionado en el "Libro de los Olvidados" es llamado Megor Marduk. Su número, 608, significa BBA BThRA, "la última puerta", lo cual está en relación con la siguiente aseveración de Holub: ". . . Él reside en los pilones del abismo". Además en ocasiones él adopta la forma de un insecto. Según Andahadna: ". . . Los Olvidados pueden ser llamados "dioses de la supervivencia". Ellos tienen sus dobles qliphóticos, o sombras, que son el aspecto último del "no-ser. Estas sombras llamadas a veces Dioses Mayores, son la esencia de lo contra-terrenos las cargas inversas, el flujo negativo" (32). Mirando hacia el interior de los horizontes aparentes del Agujero Negro, los Dioses Mayores situados en el borde del Universo, esperan su momento a través del triunfo de los "Olvidados". Cuando la Mente Racional se destruya a sí misma a través de sus propios excesos (33), los Olvidados (reprimidos por milenios de miedo y error; estallarán en irresistibles oleadas a lo largo y ancho de este planeta. Los residuos de la Mente serán devorados; los Dioses Mayores volverán de nuevo a cruzar el umbral para asumir su rol como maestros planetarios de esta raza bípeda, que han tenido como su servidora durante largo tiempo. Si queremos eludir este final "programado" del proceso evolucionario, debemos invocar deliberadamente a los Olvidados bajo el control total de la Voluntad, utilizando su poder para efectuar la mutación que nos permita "saltar" hacia la manifestación futura de la Gestalt planetaria, que será la Raza despierta de 'Seres Humanos Conscientes'. Resulta evidente por lo expuesto hasta aquí y por algunas citas previas tomadas de los escritos de Andahadna, Holub y otros exponentes de la Corriente Maatiana, que (a diferencia de la exposición de Lovecraft, que realizó la distinción entre los Grandes Antiguos y los Dioses Mayores) estos conceptos son de hecho intercambiables, constituyendo sus diferencias una materia de meras distinciones doctrinales. En cualquiera de los casos, y se mire por donde se mire, el ser humano es meramente el "actor" o el "campo de actuación" de estas fuerzas inimaginablemente vastas e irracionales. En el fondo de todo esto subyace una errónea interpretación mágica de las alegorías y de los tipos. Ignoramos las absurdas teorías de Dickhoff y otros autores que exaltan a los Dioses Mayores considerándolos Marcianos. Así mismo aborrecemos la teoría que presenta a los Grandes Antiguos como reptiles serpentinos que invaden la Tierra procedentes de Venus desovando en ella. Los Dioses Mayores son Maatianos (no Marcianos), los cuales cuando se manifiestan a través de la Corriente Ofidiana son conocidos como los Grandes Antiguos. EI elemento irracional en todas estas alegorías es, tal vez, el factor decisivo. EI reino de la razón resulta así estrechamente restringido al ser humano y a su mundo, aunque este mismo ser humano se cree en el derecho de extenderlo más allá del mundo, lo cual resulta absurdo. La Magiack es la apoteosis de lo irracional. El ser humano es un Mago, y es verdadera y "realmente" un ser humano, cuando puede crear a partir del polvo cósmico la imagen suprema de su Voluntad y proyectarla sobre el espejo mundano a través de las lentes de la consciencia, pudiendo asÍ otras mentes llegar a ser conscientes de sus dinámicas existenciales. Este es el mecanismo que funciona más allá del universo del artista que tiene éxito en la creación de un universo, en el que los llamados "otros" pueden entrar para jugar su propio papel. Porque esos "otros" no son en si mismos sino una parte de la creación artística. Arthur Machen dirigió su atención a un hecho profundamente mágico, cuando observó que una entidad tal como Mrs. Gamp (la inimitable creación de Dickens) es conocida por la práctica totalidad de los literatos que habitan en este planeta, donde Mrs. X, Y o Z (nuestros vecino de la puerta contigua) sólo son conocidos por unas pocas personas, que constituyen su círculo inmediato de amistades y familiares. Además se da el hecho de que Mr. X es real, mientras que Mrs. Gamp es una ficción "irreal" de la mente humana. Pero esa mente, cuando es verdaderamente creativa, potenciará e imbuirá sus imágenes con algo de su energía vital y duradera, logrando así que las imágenes puedan tener vida y habitar las mentes de incontables individuos. Esta forma de creación es verdaderamente mágica. Está canalizada por una facultad misteriosa que sólo resulta accesible para el artista, el poeta, el mago, y aquellos seres que son sensibles a las más leves tensiones que se producen en el aétiro cósmico, pudiendo así manipular las ilimitadas energías de la mente cósmica. Para poner en funcionamiento esa facultad, el intruso, el "furtivo", que bajo la forma del ego habita su casa carnal, ha de ser expulsado, para que el artista cree "realidades" sólo en el grado en que él mismo se encuentre "ausente". Toda creación mágica es producto por tanto de la "ausencia" del "intruso". Sólo así se puede atraer y moldear las misteriosas ondas energéticas que giran más allá del Abismo, lo cual atempera los sentidos hasta un grado tan grande y exquisito de sensibilidad, que las mentes llegan a ser perfectamente sutiles, pudiendo asÍ reflejar los movimientos de las más fluidas fantasías del alma.
Los nombres de los olvidados, los Dioses Mayores, y los Grandes Antiguos, ocultan el modo de Su evocación. ONOMA, "un nombre", tiene por valor 251, el número de VRIHL (34), la Fuerza mágica asociada con la "Raza Venidera". Esta es la fórmula por excelencia de la Fuerza Mágica. Este es también el número de Uriel, un ángel (ó entidad del "exterior" ) cuyo nombre esta inscrito sobre el Lamen que porta el Mago que lleva a cabo la Operación de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago. VRIHL sugiere una cierta cacofonía con HIRILIU, que significa orgasmo, aunque tal vez un "nuevo tipo de orgasmo, el orgasmo polifásico", como lo llamó Leary. "EI Ascenso de la serpiente" es, en la tradición Hindú, una metáfora para esa explosión neurológica (35). Este HIRILIU es por tanto la Fuerza Mágica o VRIHL puesto en movimiento por el orgasmo, con el propósito de invocar seres o entidades del Exterior. Esta tesis está confirmada por el hecho de que 251 (el número de VRIHL) es también el número de ANNEDOTUS, "el Repulsivo o Aborrecible" referenciado en antiguos textos en relación con Oannes y los Profundos. He aquÍ que ONOMA (251) enraiza con el Necronomicón, "El libro de los Nombres Muertos", que es el grimorio para su vitalización y evocación. "EI Libro de los Olvidados" puede ser considerado como un fragmento de este grimorio en la medida en que también contiene las claves de su evocación. Andahadna describe el Libro y el comentario de AIIen Holub acerca de él, de la forma siguiente:
"... En él, y en el Comentario que le acompaña, se presentan y explican ciertas Palabras de Poder utilizadas para invocar a los Dioses Mayores u Olvidados. Yo he realizado rituales con Holub donde he utilizado estas Palabras. Estas tienen el poder de destrozar la realidad considerada "normal" dando acceso a los Lugares Intermedios. Su sonido es similar al de una cinta magnetofónica que girase en sentido inverso. Los Olvidados son un intento de atrapar, mediante un Lazo, la impetuosa consciencia Maatiana. Justamente como otro aspecto de la Resurgencia Atávica (36) de una efectividad completa… Holub está dándome pruebas completamente satisfactorias desde que contactó con una entidad que llama la "Dorada". Según su descripción, ésta es un ejemplar de Niña de Maat; esta descripción es congruente con mis propias experiencias, y con las que el Dr. Bertiaux reportó de sus experimentos de viaje en el tiempo (37). Todo esto significa para mí que Holub ha estado actuando con los Olvidados lo suficiente como para haber construido una carga, lo que le ha permitido un verdadero contacto con Maat. (39) Los Grandes Antiguos son evocados mientras la miel es generada durante el trabajo sexo-mágicko. La Miel de Maat no sólo contiene las esencias completas de la combinación de los kalas humanos, sino que está completamente cargada con energías extra-terrestres y extra temporales de Shaitán Maat. Ambos, la Abeja y la Flor (39) llegan a un equilibrio de los Kalas a través de la consumición del TALAM y son (hechos), por tanto, Ginandros. Ellos llegan a ser los Niños Mágicos gemelos de nuestro propio Trabajo, constituyendo el núcleo de una semilla-gestalt. A través de una serie de Misas, se le proporciona a esta semilla una fuerza adicional y una tendencia a la manifestación". Se verá que la BALANZA -el símbolo de Maat como Diosa de Justicia y Verdad- es la clave hacia la perfecta Ginandria, y hacia la perfección de los aspecto hijo/hija de la fórmula del Tetragrammatón. La obtención de la Consciencia Solar es el paso inmediato en la evolución de la Humanidad, que traerá con él el pleno florecimiento del Aeón de Horus (el Hijo-SoI). Este logro, sin embargo, sitúa al hombre cara a cara con la ordalía del Abismo que se extiende entre él mismo y Kether (Yuggoth), desde el cual sale por la última Puerta, que le conduce para siempre más allá de él mismo y del Universo conocido para entrar en otro sistema estelar. En términos del Árbol de que Vida, que consciencia animal, instintiva y automática de Yesod, es exaltada hasta alcanzar el pleno despertar de la consciencia de Tiphareth (40). La Luz de la Consciencia (LVX) en la que los objetos parecen surgir, es rota entonces por los kalas (colores) espectrales que forman un concentrado de Oscuridad (NOX), la negación de la Luz y el Lugar del Abismo (Daath). En este lugar, Thoth -Anubis guía al alma ciega y carente de luz a través del Desierto de Set. El Guía instruye al viajero en el uso de los Nombres Muertos o Secretos, y efectúa la entrada en el Universo “B” por entre los pilones gemelos de Chokmah y Binah, los cuales guardan la última Puerta de Yuggoth a través de la cual el viajero es catapultado fuera de los Círculos del Tiempo. Los Círculos del Tiempo son los Aeones o esencias de KaIi. Más Allá de estos, están los Árboles de Eternidad formados por la selva de los cabellos de Nuit (Sirio), en los cuales “no hay sangre" (41). No hay carne (vida humana) en Sirio, la Estrella de Set, que es una dimensión habitada por kalas (42) nohumanos que pueden ser "vistos" sólo durante las evocaciones mágicas, mientras la Sacerdotisa manifiesta la verdad (Maat) que es la esencia de las dimensiones que se encuentran más allá del Universo conocido. Como las dimensiones del Universo conocido son representadas por el Hijo (Horus), las otras dimensiones son representadas por la Hija (Maat). El acto del incesto, al que los antiguos (particularmente los egipcios) aludieron oscuramente (43); se relaciona precisamente con esta fusión de aeones. Las evocaciones de Andahadna y Allen Holub manifiestan, por tanto, la interiorización o fase evolutiva del proceso como un Trabajo bi-sexual o cosexual, la Misa de Maat, durante la cual la miel o base del Perfume de Maatr es destilada por la hija y absorbida por la misma boca, Ipsos, que profiere la Palabra del Aeón de Horus, la Palabra que no puede ser oída porque la Palabra de Nuit es impronunciable, es la "palabra desconocida" (44). Dicha Palabra se manifestará en un lejano y distante aeón que está presente AHORA en alguna manera misteriosa e inexplicable para el ser humano.

NOTAS

01.- Es decir, las energías de las zonas de poder segunda y tercera, que se encuentran por encima del Abismo, vistas como fuerzas que están operando inter-dimensionalmente, o en la parte posterior del Árbol.
02.- Siete, el número de Venus, el principio femenino.
03. - Ver "El Lado Oscuro del Edén" donde esta región ha sido extensivamente mapeada.
04.- Para el Sigilo y dibujo de esta y otras Entidades a las que se hace referencia en este capítulo, ver Diagrama 2.
05.- N = 50, 0 = 70, TZ = 90 = 210.
06.- Vide infra.
07.- Cf. apuntes sobre la "piedrasesenta" en capítulo anterior.
08.- Discusiones sobre las "Stanzas" (La Doctrina secreta).
09.- f. e. Su reflejo.
10.- ver figura 8 en "El Lado oscuro del Edén", El Buitre sobre la Torre del Silencio, dibujado por Allen Holub.
11.- Esto conlleva la operación del Grado XIº de la O.T.O..
12.- I. e. el cuerpo astral.
13.- Ver capítulo 14.
14.- Yg = 13, el número lunar.
15.- Ver "El Segundo Anillo de Poder" de Castaneda.
16.- Ver "imágenes y oráculos de Austin Osman Spare".
17.- SKH es la raíz de Sekht; Sekhet es la consorte de Thoth. Ella es también por tanto la SHAKTT o poder de Yog-Sothoth.
18. - Sobre esto puede consultar el lector el capítulo I de "Cultos de las Sombras".
19. - Ver en Equinoccio, I-VII, pág. 31. El comentario de Crowley sobre este ritual ha sido publicado en Mezla, VoI. 1.
20.- Una Puerta para los Grandes Antiguos ha sido establecida y abierta por miembros de la O.T.O. que se hallan en contacto con estas entidades. El retrato que hizo Crowley de LAM, ha sido reproducido en el "Renacimiento Mágico" y en la figura 13 del presente libro.
21.- Y esa Verdad es Maat, cuyo nombre significa Verdad.
22. - Ver "The Cosmic Question" de John KeeI.
23.- Cf. de la palabra sánscrita MAITHUNA, utilizada para designar la unión
sexual.
24.- Ver "Imágenes y oráculos de Austin Osman Spare”.
25.- Las tres últimas zonas de poder, Kether, Chockmah y Binah.
26.- Holub se refiere aquÍ a las siete zonas de poder que se encuentran por debajo del Abismo, o siete sephiroth inferiores.
27.-Ver la Figura 9 del presente libro.
28. - EI Qliphoth del ego.
29.- Comparar con el "comedor de estiércol en el Día de Estar-Con-Nosotros", en el antiguo ritual de los Muertos egipcio.
30. - Ver "EI Lado Oscuro del Edén" en su capítulo "Los Ídolos de Merodach".
31.- Típico del brincador o saltador del Abismo.
32. - Representado por el periodo femenino.
33. - Poder nuclear, etc.
34. - Un talismán consagrado con el nombre de VRIHL fue hallado entre los efectos de Crowley tras su muerte.
35.- R. A. Wilson "Cosmic Trigger”, pg. 58. Ver referencias a HIRILIU en el cap. 10 "supra".
36.- Se hace referencia a la fórmula de A.O.Spare.
37. -Ver "Curso de Voodoo Esotérico", por Michael Bertiaux, 1977, en su apartado sobre los "point chauds".
38.- Comunicación privada fechada en 1977.
39.- En términos del Aeón de Horus, son el Águila y el León.
40.- Los aspectos Malkuthianos son el componente corporal o base de esta Operación.
41. - AL I-59.
42.- Tales como "Colores del Espacio".
43.- J. K. Huysmans recibió y ocultó íntimamente esta fórmula. La describió en "La Bas" como "un nuevo pecado" y la única blasfemia. 44. - AL III-2.

Enlaces Magicos (Kenneth Grant)


La Misa del Espíritu Santo (1) que constituye El Rito central de la Magiack del Aeón de Horus, es celebrada por Soror Andahadna como una preparación para la Misa final de Maat. Quienes están totalmente iniciados en la Corriente Maatiana son por tanto los más efectivos oficiantes de la Misa del Espíritu Santo. Acerca de la ecuación 0=2, ó 2=0, que es la fórmula básica de la magiak del Aeón de Horus (2), Andahadna apunta que: … La Misa de Maat utiliza esta fórmula bajo la forma de 2+X= 2/0, en donde la manifestación es imposible. Este es un vórtice unisexual donde el rol opuesto es traído a las extensas posibilidades fisiológicas sin recurrir a implementos artificiales. El Elixir (Sacramento) no es una simple combinación Alquímica, sino que es una triplicidad en la que X = Maat y por extensión, infinita. La X en la ecuación representa a Maat, la cual en términos de estructura biológica del rito se identifica con la boca (Maat = Boca), y con la palabra que la boca pronuncia. Esta palabra, IPSOS, la Palabra del Aeón de Maat, representa un sonido que, cuando es vibrado de cierta manera, activa los kalas TALAM y MALAT (3). Esto introduce el elemento de extra-terrestralidad en el Trabajo, por el hecho de que LAM está implícito en ambos, TALAM y MALAT, conceptos estos que están ausentes en la Misa del Espíritu Santo (4). Uno de los números de Pisos, 280, cuando lo añadimos a 93 nos da 373, que es el número de MUSARUS, que significa ”una abominación". Esto está conectado con ANNEDOTUS, que significa "algo repulsivo". MUSARUS (5) y ANNEDOTUS fueron criaturas de la profundidad, los "Profundos". Dentro del presente marco de referencia está implicado también el Culto de Cthulhu. También se conecta con la Estela de Ank-af-na-Khons, por ser la "Abominación de Desolación, y así inevitablemente con el número 718, que es el de la fórmula de la Doble Vara (6). La implicación consiste en que de alguna manera, la Misa de Maat conlleva el congreso mágico con extra-terrestres, con los Profundos, o con los Grandes Antiguos; aunque esto, por el momento no está aún claro. La Maat o X en la ecuación apuntada, constituye el "factor infinito y desconocido" mencionado en AL II-32. Este versículo se relaciona con el hecho de que la "razón es una mentira". Razón y Daath son confundidos frecuentemente, porque el número de Choronzón, 333, es también el del Libro de las Mentiras. Este versículo por tanto parece apuntar a este factor como más allá de Daath. Por otra parte, el perro (7) se menciona en el versículo siguiente, 33. El versículo es inteligible para la razón, pero vistos desde el nivel de la Magiack Trans-Daathiana sus diversos elementos (el foso, el perro, la maldición, la mentira, la condenación, el veneno, las runas, y el "factor infinito y desconocido") todo ello sugiere el peculiar clima de la parte posterior del Árbol de la Vida. Por tanto "todas las palabras están distorsionadas", significa el camino equivocado que rodea o respalda la parte frontal. El número del versículo, 32, es el del número total de senderos y sephiroth "manifestados", i .e. en la parte frontal del Árbol. Este es también el número de ZIVVG, "copula maritalis", y de ChZIZ, “zig-zag”, "ramificación de un relámpago", sugiriendo así el "funambulesco sendero entre los éxtasis" que caracteriza al Culto de Zos-Kia. También 32 es IChID, "Unidad". 32 es el reflejo de 23, el número del Sendero de Sangre y de Ipsos, la Palabra del Aeón de Maat. Su atribución tarótica es el Hombre Colgado o Crucificado, que se relaciona con el misterio del Lugar de la Cruz o del Cruce, donde el ser humano es transformado o crucificado sobre el Abismo, entre éste y el "otro lado". Todas estas ideas comportan un congreso con las fuerzas de más aquí o más allá del universo conocido. Además también este versículo 32 del segundo capítulo de AL, hace el versículo 98 del libro considerado en su totalidad. Este es el número de ChMN, "imagen", "oculto", "escondido", en relación con el Sol y el Lingam-Yoni. Este es también el número de MHN, una boca, y de ChSL, "consumir", "comer". Aquí se encuentra seguramente la imagen secreta de Maat oculta en este versículo 32, y una cierta prueba de que Maat "es" el "factor infinito y desconocido" que forma parte de la verdadera fórmula de Copulación mágicka en la Misa de Maat. El número 96 es también el de LZVNH, "para una puta", indicando así la naturaleza sexual del rito, para ella que es Babilón y la Fuerza de la Hija, la "hija de párpados azules del Ocaso". Las consideraciones de los grados técnicos de la magiack sexual utilizados en la O.T.O. serán vistos ahora que la Misa de Maat es comprendida por el esquema del Una más allá del diez (8). Nosotros estamos por tanto elevándonos sobre la categoría del Universo "A" conocido, e introduciéndonos en el desconocido Universo “B”, donde existe el factor infinito y desconocido, vía el Aeón de Maat, la Hija de la Oscuridad; oscuridad que es para aquellos cuya visión está confinada al lado de acá del Árbol. El IXº de la O.T.O. es por; tanto la Puerta hacia el Infinito; abierta a series completamente nuevas y a dimensiones de consciencia totalmente diferentes. En términos de Tetragrammatón los grados del Soberano Santuario de la O.T.O. pueden ser clasificados como sigue:

El VIIIº se relaciona con YOD.
El IXº se relaciona con HE.
El Xº se relaciona con VAU (9).
El XIº se relaciona con HE (final) (10).

El grado XIº inicia por tanto una serie totalmente nueva de mundos, que teniendo sus raíces como si dijéramos, en e universo conocido, pasan desde allí (vía los senderos secretos) hacia lo Desconocido por la aplicación de fórmula de reversión, del IX al XI; un salto desde Yesod a Daath vía el Hijo/Sol (VAU) hacia la Hija (HE) vía la Madre/Luna; o hacia la Sacerdotisa, vía el Hierofante.
El Ojo de la Hija -Coph-Nia- es la Puerta al Universo Desconocido, que resulta abierta por la clave secreta del grado XIº. En Liber AL, Coph, Nia es mencionada en el mismo versículo como el "Señor de la Doble Vara”, que es el Shaitán dual. El número del versículo, 72, es el del Shemhamphorash, el Nombre Dividido (11). Hay 72 quinarios o espacios de 5º grados en el Zodíaco. El Shemhamphorash consta de 72 nombres trilateral los cuales, por adición de IH o AL expresan los nombres de 72 Ángeles o entidades extraterrestres (12). Setenta y dos es el número de BSVD, “en secreto”, secreto que pertenece a Yesod. Este versículo contiene por tanto la fórmula de Coph Nia así como la clave que abre la Puerta de acceso al otro Universo, por la fórmula del XIº. OB, “la Serpiente", suma también 72, indicando la naturaleza Ophidiana esencial de la operación. En el Necronomicón (según Lovecraft) se hace mención a cierta "Negrura" que es "… menor que Él” el que guarda la Puerta… UMR AT-TAWIL, el Mayor de los Antiguos... "(13). Resulta altamente significativo que el número de su nombre, 311, es también el de QOPh NIA, de ShBT, "Vara", de Chbsh, "Khaps", (una Estrella), y de la palabra "plata" (14). Este es también el número primitivo del árbol de la vida, del “Ash Tree" (Fresno), que representa como el AS egipcio, la "parte secreta del cuerpo"; ASH significa "emisión". AISH, "man" hombre, es la fuerza típicamente masculina o viril, y el comienzo de la palabra MANifestación, que es un misterio del Aeón de Maat, de Ma-ión, y de Manio, todas las cuales han sido explicadas. El versículo 72 resume así una de las fórmulas más complejas del "Libro de la Ley", incluyendo aquella del Aeón de Maat para la evocación de los Grandes Antiguos. El versículo menciona también la "mano izquierda ", que es "Vacío", porque "el universo conocido ha sido aplastado y nada (i.e. Nuit) permanece". También este Versículo 72 del tercer capítulo de AL, hace el número 217 del total del libro. Este es el número de Abeja (DBVRH) que como hemos visto anteriormente es el zootipo supremo del Alma en relación con el Aeón de Maat. Sin embargo, el 217 es sobretodo el número de SET (15), y 217 dividido por 7 (el número de la sacerdotisa de Venus = 7) nos da un cociente de 31, que es la clave del “Libro de la Ley" (16) y uno de los tres rayos de 93 (17). Doscientos diecisiete es también el número de Hoor, que es el nombre del "Señor de la Iniciación", AL I-49; el que inicia al candidato en el Aeón de Horus. Frater Achad ha demostrado que Hoor es equivalente al dios SET (18). SET no está en oposición a Horus en el sentido de una polaridad operativa en uno o en varios planos, sino que es su reflejo en una dimensión interna en la que como si fuera un espejo absorbe en sí mismo las imágenes que vienen con este rango. Más allá de este punto, la analogía deja de serlo, porque en el espejo de Set la luz reflejada aparece como oscuridad y como la negación de la imagen reflejada. La trayectoria de los vectores de los evanescentes rayos de luz, conduce a otra dimensión en la cual la luz brilla como anti-luz (no como oscuridad), de forma inversa, pero no como una negación de la luz. Como toda esta interacción no fenoménicamente, resulta imposible describirla verbalmente. Una situación análoga precisamente, se da en el caso del Tetragrammatón, donde la Hija (HE, final) representa el gemelo oscuro o reflejo del Hijo (Vau), que aparece entonces como el anti-hierofante. La operación tiene lugar en el mundo material, con las polaridades gemelas, Yod-He, que se combinan en la formación del Hierofante (Hoor/Horrus/Set) que entonces desaparece a través de la ventana (19) en el espacio representado por la HE final (la hija), mientras él reaparece en el anti-universo como el ION de Ma. Ahora es posible observar el flujo continuo y la evolución de los aeones aconteciendo simultáneamente y pasando al interior del mundo de la antimateria. El Yog (o YUG) (20) de Sothoth es la contraparte, como Aeón de Set-Thoth o Daath, de su gemelo el Yug-Hoor o Aeón de Horus. Yog-Sothoth es la Puerta a los aeones, a la Fuente Estelar de más allá de Yuggoth, el Yug o Aeón de Goth. La Estrella (21) está asignada a He, la última abertura o ventana hacia el Universo "B”. Esta Estrella, simbolizada por la Hija, es Sothis o Sirio. El "esquema" presentado en "Aleister Crowley y el Dios Oculto" (pág.58) revela un espacio en "blanco" tras el Aeón de Maat (22). El "blanco" representa el Aeón de Zaín, que es uno con Coph-Nia, el "Ojo de la Hija", como un reflejo de la imagen del Ain (23). El Aeón de Z-aín es el Aeón de la “mujer… ceñida con una espada ante mí" (24). Nótese que la palabra "ante" y el número de "mí" son 45, el número de ADM "hombre". La Manifestación del Hombre en el pleno-vacío sólo puede ocurrir mientras la Palabra (del Aeón) ha sido reintegrada en el otro lado del Árbol de la Vida. El Aeón de Horus oculta por tanto en él al Aeón sin Palabra, hacia el que Crowley se orientó trepidantemente y sin dudar porque comprendió que él no había proferido una "Palabra". Thelema no fue la Palabra del Aeón, sino la "palabra de la Ley" (25). Además Crowley estaba equivocado en identificar al Aeon sin palabra con Daleth, como hizo en su Diario Mágico en una entrada de fecha 10-6-1923. Por otra parte, y con mayor seguridad, Dion Fortune hizo referencia al signo de Géminis (atribuido a Zaín): "porque las fuerzas representadas por este signo, influenciaron a Atlantis e influenciarán a la Tierra después de la era presente. Cuando las estrellas estén dispuestas en configuraciones muy similares a aquellas que ejercieron su influencia durante los últimos días de  Atlantis (26)". De modo parecido, Meher Baba tampoco pudo proferir la palabra. Primero ha de acontecer una cierta transición que conlleva un movimiento interno de la Puerta del Aeon, la puerta que es Yog-Sothoth, el Guardián de la cual es Choronzón (el que Dispersa la Palabra) (27). Matando al Dragón (Bestia) llamado UMR AT-TAWIL, el Ojo de la Hija (Coph Nia) es abierto y, como Shotis en su alborada, así ella se manifiesta como la "hija de párpados azules del Ocaso", que es Maat. Ella derrama su "kala" o "ión" con su "doctrina oscura", y así como el Libro de la Ley pertenece al Aeón de Horus, así el Grimorio de la Doctrina Oscura (Mo-Ayon) pertenece al Aeón de Maat. La Palabra "perdida" no puede ser oída porque es la Palabra de la Bestia, y la Bestia no puede hablar. Su "lenguaje" es "monstruoso y misterioso" (28), es el silbido o siseo cósmico que está más allá de la creación representada por el Cisne de Yuggot. Su manifestación qliphótica fue aludida por Arthur Machen en su relato (29) de la "piedra sesenta", y las terroríficas ensenadas frecuentadas por sibilantes criaturas del limo que la Piedra representa. La piedra es también la piedra Mani o del Hombre, y de su manifestación en la materia; la gema de "colmar los deseos" de los Hindúes que, debido a la curiosa proclividad de la psicología humana, aparece al no-iniciado como algo detestable o aborrecible. Porque como apuntó Dalí, esos pueden ser justamente aquellos tesoros perdidos, aquellos paraísos perdidos que nosotros buscamos recuperar, y que están velados en la repelente imaginería del horror y la degradación. En el Culto de Crowley, sesenta es el número de un grimorio conocido como "Liber Samekh, vel congresus cum Daemone” (30). Este contiene conjuros evocadores de las Fuerzas del Exterior, conjuros en una lengua desconocida reminiscente de la "Piedrasesenta". Palabras similares a la palabra "piedrasesenta" aparecen también en algunos de los Libros Sagrados de Thelema, de manera notable en el Liber 418 y Liber VII. También el extraño sonido StiB, que inicia "… una línea trazada sobre el Árbol de la Vida de una cierta manera" (31), comienza con un siseo o silbido que sugiere ritos prohibidos y extraños celebrándose fuera de los círculos del tiempo. Uno de los números de StiB esa 81 que la vincula con la Luna y particularmente con la Luna llena como el "punto de retorno" i.e. reversión. Este es también el número de la "miel" lunar conocida como TALAM, que es destilada en la Misa de Maat. EI Aeón de Goth (Yug-goth) simbolizado por Plutón y el más allá transplutoniano, contacta con estos misterios. Uno de los números de Goth, 409, es el de la "Serpiente" y por tanto de la Corriente Ovidiana. Es también el número del "sagrado", HQDSh. QADASH (una forma de Katesh) es un término lleno de contenido en la magiack Thelémica. Esto ya ha sido explicado detalladamente en la Trilogía Tiphoniana, en la cual puede consultar el lector. Los “qadeshim” son una forma de los Grandes Antiguos, como el Padre (ABVTh) y los Patriarcas (ABHThA), o Dioses Mayores que también tienen el número 409.
Otro de los números de Goth es 473 que es el número de GVLGThA, "cráneo" y de "blasfemia", lo que sugiere la profanación o invocación de los nombres muertos (Necronomicón). Este número es uno menos que el de Daath, 474, La Puerta de Set Y Thoth, y el del Aeón de Yug de Sothoth, la puerta hacia los aeones informes que se encuentran más allá del Pilón de Yuggoth. Se observa la persistencia de la terminación "TH" (Tau) en muchas de las palabras y nombres conectados con los Misterios de Daath (32). Tau es una letra de terminación en hebreo y en Caldeo, representando una pluralidad, como en SephiroTH, QliphoTH, SabaoTH, etc. y como tal es signo de multiplicidad (33) y por tanto de "manifestación”. Manifestación es la palabra de trece letras asociada con el Aeón de Maat por Frater Achad, que colocó sus letras alrededor de las puntas de la Estrella de Zafiro. Fue precisamente el reconocimiento que Crowley hizo de Aossic como 400 (Tau, Manifestación) lo que forjó el eslabón que Achad falló en establecer. El nombre de Aossic fue recibido primariamente por el presente autor en una reunión que tuvo con Crowley. Este es el nombre del Gran Antiguo y fue originariamente escrito como 300 (34), lo cual, uniéndolo al nombre de Aiwass (418) da un total de 718, que es el número de la Estela de Revelación (35) y del nombre mágico de este autor (Aossic-Aiwass) como Cabeza de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Por otra parte, la palabra "niño" por gematría inglesa es 52, lol cual añadido a 666 arroja un total de 7l8. Así, la identidad del Niño Mágico fue presagiada por ambos y ocultada, desde hace tanto tiempo como 1939, en el nombre de Aossic que Crowley interpretó como 400, el Signo de la Cruz de Set y el símbolo de Manifestación (Maat). Todos estos hilos entretejidos en la fábrica de los aeones han proclamado durante largo tiempo el advenimiento de Maat. Aún más, la palabra del Aeón de Maat es 280, más 93, suma 373, MUSARUS, que es equivalente con la Abominación de la Desolación representada por la Estela 718. La Corriente Mágica de Maat fue canalizada primariamente por Frater Achad, a lo que Crowley opuso resistencia; fue continuada por Aossic-Aiwass y manifestada por Andahadna, la Sacerdotisa de Maat. Describiendo el modo en que se produce el desdoblamiento de los Aeones, Andahadna escribe:
Después de que hayamos obtenido nuestra consciencia-racial., nos uniremos al Comité de Estrellas. Esto es una inteligencia maravillosa que ha existido desde el comienzo de este ciclo y permanecerá hasta el final. Los miembros más jóvenes son aquellas razas planetarias que han logrado la consciencia global. Existen aquellos que nosotros vemos como estrellas… seres-plasma cuya consciencia racial forma las galaxias. Estos son los absorbentes seres que nosotros percibimos como masas de Polvo y gas interestelar, tales como la Nebulosa de la cabeza de Caballo. Existen otros que son percibidos como Supernovas, quasars, estrellas de neutrones, pulsars y "agujeros negros". Algunos están compuestos de materia “contra-terrena", es decir, compuestos de cargas atómicas inversas, lo cual dio origen al concepto de los Qliphoth, aunque sus naturalezas son más benignas. Estos "hermanos en la lucha" aguardan pacientemente nuestro desenvolvimiento. Cuando todos los seres sensibles hayan logrado una completa consciencia, nos uniremos, y transcenderemos enteramente el espacio-tiempo Esta es en esencia el Voto Bodhisattvico. A aquellos de vosotros que hayan querido tomar el Voto se les encomendará avanzar más allá en la evolución hacia esta Unidad.

NOTAS

1.- Ver "Liber XV", O.T.O. Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae. (En MAGIACK ed. R.P.K.). Esta es la presentación dramatizada por Crowley de la Misa del Espíritu Santo. Esta conlleva el uso de la fórmula de la Corriente Ofidiana para producir el Sacramento Secreto de el grado IXº de la O.T.O.
2.- La fórmula, que proviene de la antigua China, es expresada más correctamente como (+1) + (-1) =0.
3.- Ver capítulo 12 y siguientes.
4.- Esto no implica sin embargo que la Misa del Espíritu Santo no pueda ser usada para invocar las energías representadas por LAM, sino que los conceptos de extra-terrestralidad no son incorporados conscientemente por la mayoría de los practicantes que utilizan la Corriente 93.
5.- Ver "El Misterio de Sirio" de R. Temple, para una descripción de "Musarus" en relación con la versión Berosiana de la creación.
6.- ShTN, Shaitán, 359. 359 x 2 = 718.
7.- Shugal, el perro o chacal, el Guardián del Abismo.
8.- I.e., el "uno más allá, del diez", el grado XIº. El uno más allá de los diez Sephiroth es el uno más allá del sistema de "zonas de poder" que constituye él universo conocido. El uno más allá del diez es Daath, la onceava zona de poder que es la Puerta hacia el "otro lado".
9.- Como Hierofante o Grado Administrativo.
10.- La Hija que materializa la fórmula entera sobre otro plano o en otra dimensión.
11.- Cf. AL III-2. "Hay una división en el camino de vuelta; hay una palabra desconocida".
12.- Ver Liber 777.
13.- "A través de las Puertas de la Llave de Plata" (Lovecraft), pág. 407.
14.- Justa palabra es utilizada para calificar la "llave" de la puerta hacia el Universo "B".
15.- Por Qábalah Griega.
16.- AL = 31.
17.- 3 X 31 = 93.
18. - Ver "Cultos de las Sombras", pág. 157.
19.- HE significa "una ventana".
20.- “Uno de los significados de YUG o YUGA es "un aeón" o "era".
21.- El título del Atu XVII.
22.- En la lista de Aeones.
23.- AIN es NIA al revés.
24.- AL III-11. Once es el número de la magiack y de los Qliphoth.
25.- AL I-39. Véase que 39 es 93 al revés.
26.- "La Doctrina Cósmica", D. Fortune, pág. 147.
27.- Crowley describe a Choronzón como un terrible símbolo de Dispersión.
28.- Liber VII (Prólogo).
29.- Ver "La Novela del Sello Negro" de "Los tres Impostores", por Arthur Machen. Según Julius Solinus (Siglo III A.C.), "esta piedra tiene un nombre secreto e impronunciable que es IXAXAAR", cuyo número es 333, identificándose así con los Qliphoth Choronzónicos.
30.- Publicado en "Magiack", R.P.K. edición. Crowley lo describe cama el ritual más potente de los que existen; se basa en un antiguo ritual Sumerio, y fue utilizada por Crowley pata invocar a Aiwass.
31.- "Magiack " R. P. K. edición. Pág.199.
32.- Esto sugiere un lazo con mi propio trapajo, pues TAU como 400 fue el número por el cual Crowley me aludió en su Diario Mágico de 1944/5. (Aossic como OShIK = 400).
33.- El signo para multiplicar es en si mismo el signo de la Cruz, y Daath es el Lugar del Cruce.
34.- OSSIQ = 300.
35.- "Ellos llamarán a esta estela la Abominación de la Desolación; contad bien su nombre y será para vosotros 718". (AL III-19). 718 es también el número de AZYN (ver cap. 4); de QNShNTTR (una fórmula conectada con los Olvidados (ver cap. 17); de BION, que según Wilhelm Reich son "Vesículas representando estados transicionales entre las Sustancias vivas y no vivas". 718 es también la numeración total del lema: "IN DESOLO AD NEFANDUS","Dentro de la Desolación a través (o por) lo Innombrable", i.e. mediante el Aeón sin Palabra.

Mascaras de Maat (Kenneth Grant)


En los Misterios de Maat es de la mayor importancia el concepto de las máscaras asumidas por el ego, mientras danza los rituales de la Diosa en sueños o despierto. Las máscaras son totémicas y tienen afinidades con las Once Torres que, como polos totémicos, representan la energía particular de un Sephirah o zona de poder qabalística según las siguientes correspondencias: Kether está adscrito a la máscara del Cisne; éste simboliza a "paramahamsa" del que los hindúes personalizan la "pranava" QM. Las sutilidades y profundidades de este mantram-semilla pueden ser estudiadas en los Upashads y en los libros de hinduismo en general, pero deberemos observar con atención las posibilidades mágicas del "pranava" descritos por Crowley (1). El sonido se extiende hasta alcanzar la vibración de la creatividad -GN-, base de la Gnosis Ofidiana que pertenece particularmente al aeón de Horus. En un contexto Maatiano, esta vibración no sólo se refiere a la Palabra de Poder proferida por un Ipsíssimus (que no permanecerá por más tiempo encarnado), sino también a algo que está más allá de la Tierra y fuera del Espacio y del Tiempo. La danza de esta máscara está por tanto más allá de la comprensión de las mentes que se encuentran funcionando en el tiempo y el espacio, por debajo del abismo que marca la frontera atemporal y aespacial. La segunda zona de poder cósmico, Chokmah, está atribuida a la máscara de Heron, el Halcón de Horus. Su color es de un reluciente dorado, así como la máscara del Cisne es pura blancura que se hace visible, tan sólo, por la reverberación de las plumas que la componen. El Halcón simboliza el BA o esencia generativa masculina, que es un símbolo en sí misma de la "spanda" creativa. En la más alta iniciación en los ritos de Kem, la de Hor-Apolo, el halcón bebía sangre, nunca agua, y el alma "BA" era mantenida por la sangre. Esta es la clave de acceso a los Misterios del Halcón, escogido por los egipcios como un símbolo de Horus. El halcón no es sólo el engendrador sino también el destructor como una fuerza vampírica. La aniquilación representada por el vacío de blancura del cisne está manchada por el flujo místico de la sangre que es bebida por el halcón cuyo color dorado se torna por este medio en negrura. El proceso alquímico resulta muy aparente. La negrura está totemizada por la máscara del Búho que es utilizado por la sacerdotisa cuando asume los Misterios de Binah y de Babalón.
El Búho es el Pájaro de la Oscuridad y está asociado con Atenea, la diosa militar que muestra una mayor conexión con la sangre. Atenea, la tejedora, es transformada en Arachne convirtiéndose en una araña; es por esto que la zona de poder de la Araña se extiende sobre Binah y es asociada con Babalón-Qdudua (2); la araña (3) es el símbolo supremo del Culto Obeah del "AUB" (4) místico y de la Corriente Ofidiana en general. Su número es 9, lo que la une con Yesod y con el somormujo (ver más adelante). El Pájaro del Abismo es identificado por Andahadna como el Ibis de Thoth (Daath). Según Plutarco, el ibis instruyó al hombre en el uso del enema, que él se administra a sí mismo con su pico. El fue escogido por esto como el típico fénix o "renacedor", simbolizando el fenómeno de la resurrección a través del ciclo o retorno aeónico (5). En el presente contexto y en conexión con la Puerta del Abismo, el simbolismo denota el modo de "entrar o pasar" del universo conocido al desconocido. Su fórmula es el Conocimiento (Daath), que es también Death (Muerte) para "quienes salen por la Puerta Norte y se alejan para siempre (6)". La Máscara del Ibis es, de todas las máscaras, la de mayor dificultad y la más peligrosa de asumir, porque como ha escrito Andahadna: … El cruce del Abismo... el salto inicial o aceptación de un existencia no individual debe ser seguido por continuos actos de muerte; sólo cuando la aceptación llega a ser el modo habitual de consciencia durante todo el tiempo, puede la consciencia diurna llegar a operar en términos de Maat. A las zonas de poder situadas por debajo del Abismo se les atribuyen las Máscaras de acuerdo al sentido o significado interno de las fuerzas sephiroticas: A Chesed se le adscribe la máscara del Cuervo. Este es el pájaro negro de Set, a diferencia del dorado Halcón de Horus en su avatar solar. La palabra cuervo, TzRB (292), es la palabra caldea para "vespertino", el momento, de la distribución equilibrada de la luz y la oscuridad, el "equilibrante" de las fuerzas opuestas de Set y Horus. Considerado místicamente, esta unión o "sandhi", denota un cierto cruce que, considerando la posición de Chesed sobre el Árbol de la Vida, se refiere, presumiblemente, al Cruce del Abismo que empuja hacia adelante al Adepto que ha obtenido la asunción de la máscara del Cuervo. El número 292, como el 393 y el 494, son de la mayor importancia en las Qábalas de Besqul. Representa a Chozzar, que según Blavatsky (7) es el nombre por el cual los profanos aluden a Neptuno, el "símbolo de la magia Atlante". El tridente que simboliza a Neptuno lo identifica también con un Dios de la Profundidad. Es el símbolo de la magia Atlante por su relación con la doctrina de la triple llama de fuego descrita previamente y con el triple aspecto de la Bestia: 333 + 333 + 333. Esta es la Bestia Choronzón-Shugal (333 + 333 = 666) y el kala o metal de Sirio "B" (Sagala= 333), que juntos crean o proyectan la Mujer o "Ninfa" de la Profundidad, la Hija de las Aguas, 999. Chozzar es la palabra hebrea para "cerdo". Los ocultistas han llegado a entender vagamente la conexión entre Neptuno, la Magia Atlante y el Cerdo. Pero cuando el origen Tiphoniano del animal es entendido y cuando se comprende que el animal se caracteriza por la consumición de excrementos humanos, queda clara y entendida la proyección simbólica hacia otras formas de excrementos. Formas estas asociadas con el ciclo lunar de la hembra humana. La máscara del Gallo es atribuida a Geburah. El gallo es un símbolo del sol naciente; la naturaleza fálica de la danza de esta máscara es explicada en conexión con los ritos de sangre de Marte, el planeta representativo de Geburah. Algo que no debe ser en modo alguno pasado por alto, es la significación "original" de los Misterios de la Sangre, que fueron femeninos hasta resultar reemplazados por los ritos solares masculinos. Los mitos hindúes mantienen aún su forma original, por lo que los ritos de Kali son realizados en Martes, que es el día consagrado a Marte sólo en los calendarios posteriores. Los ritos de Kali fueron celebrados en el momento en que los misterios estelares y lunares fueron asociados a lo nocturno y la emergencia de aquellos Misterios, representados por el gallo como símbolo del sol naciente, llegó a representar las pases de los cultos fálicos posteriores que glorificaban la corriente masculina o solar y la guerra. La sangre de la guerra substituyó consecuentemente a la del sacrificio primitivo o sangre propiciatoria que no era de naturaleza marcial.
La Máscara del Halcón asociada con Tiphareth requiere un pequeño comentario. Consti tuye la asunción de la máscara del ego por la energía masculina y solar, convirtiendo el ego en el centro del universo manifestado por debajo del Abismo. Así, el Halcón se convierte en un símbolo del alma que deriva en la alimentación exclusiva de sangre (i.e. la fuente femenina), conectando así con la idea de Sangre con la Estrella de Set (Sirio). Según los calendarios posteriores de los Ritos de Kali, estos se celebraron también en el día de Set o Saturno, es decir, en Sábado. En el versículo en el que declara que su número es el de los Qliphoth (i.e. 11), Nuit, la Mujer Arquetípica, exclama; "Mi incienso es de gomas y maderas resinosas, y no hay sangre allí, porque mi cabello los árboles de Eternidad" (AL I-59).
En árabe, Sirio es llamado el "cabello" o "peludo"; y en egipcio el "Serau" indica "el pelo o lana de un tipo de cabra u oveja". Los dos conceptos, cabellos y Estrella de Set, se encuentran reunido en la palabra Sirio. Los "árboles de Eternidad" resultan por tanto conectados místicamente con el concepto de Sirio. A la vista de este hecho el versículo puede ser interpretado como sigue: "Mi incienso es de maderas resinosas y gomas (i. e. kalas); y no hay sangre en ello; es decir, no hay componente lunar, no hay kalas lunares, y por tanto en un sentido tampoco son kalas terrestres, porque Nuit y no Babalón es quien habla, y Nuit es el vehículo de Sirio y de los kalas del espacio infinito representado por los árboles de Eternidad. Además esto explica otro oscuro aspecto, como es el de que Hrumachis (o Hor-Makhu; ver AL III-34) signifique "Horus de la Estrella". El es el "Abridor del Año", como Sirio es el Abridor del Año; y su influencia es conocida como el Sol que está más allá del Sol. Hrumachis es por tanto Sirio. Ha sido declarado que el Gran Equinoccio vendrá "cuando Hrumachis surja y cuando el Señor de la Doble Vara asuma el trono y el lugar de Ra-Hoor-Khuit (i.e. el Horus "terrestre" diferenciado del Horus de la Estrella). Luego AL continúa:
...Otro profeta se levantará, y traerá fiebre fresca (8) del firmamento; otra mujer despertará el gozo y la adoración de la Serpiente; otra alma de Dios y Bestia se mezclarán en el sacerdote de la tierra; otro sacrificio manchará la tumba; reinará otro rey; y las bendiciones ya no se derramarán mas sobre el místico Señor de la Cabeza de Halcón. En este pasaje subyace la explicación de las palabras de Nuit (AL I-59) citadas anteriormente. El Halcón de Tiphareth, el Sol, será superado por el otro Halcón, Horus de la Estrella, siendo esta estrella la Estrella de Set, Sirio. En el antiguo Egipto la elevación de Sirio era celebrada con ciertas ceremonias obscenas en honor a la Estrella-perro. El Perro es el guía del muerto en Amenta. En el simbolismo mágico, el Perro y la forma peculiar de magiack sexual asociada con su culto, representa la subconsciencia, lo profundo, lo oscuro, el otro lado del Árbol que conduce al "otro" universo que está representado en éste por la idea de la Existencia Negativa o negación de la existencia. La idea de existencia negativa fue representada en los jeroglíficos por el ideograma de una mujer menstruando. Cincuenta y nueve es el número del versículo en el que Nuit declara que sus kalas no contienen sangre, y 50 es el número de NDH, "menstruar", que procede de la palabra egipcia "Neti", que significa "siendo", "existencia", "negativo", "espuma", "un signo sangrante" y "fuente femenina". También es el número de la palabra "fin", y según AL I-66, "La manifestación de Nuit toca a su fin". Este "fin" resulta también corroborado por otra forma de 59, ZNB, "cola" y "extremidades". Las extremidades de la manifestación de Nuit son por tanto las letras de "ma" e "ión", en lo cual Achad vio un vislumbre del Aeón de Maat. La Piedra "Mani" y el "Man" (hombre), también están contenidos en la palabra "Manifestación" que ha sido ya explicada en detalle. Lo que continúa constituyendo la explicación acerca del rol de la Hija, Ma, como la plena realización de la fórmula del Aeón. En la fórmula del Tetragrammatón -IHVH- la "bé" final representa la plena manifestación en la materia de la semilla original o "yod". La Manifestación de Nuit es Had, indicando esto otra utilización del término "reificación" Reificación significa "hacer realidad", "real-izar", lo cual es siempre interpretado como un proceso de materialización. Pero la Secrecc-ión o kala de Ma (la hija), comporta la posibilidad de penetrar en el Universo alternativo, de forma que la reificación conlleva (9) una cierta aniquilación o "desmaterialización" total. La Hija constituye por tanto la puerta a un universo que es no-existente desde nuestro punto de vista actual; fuera de los Círculos del Tiempo y ubicable en un Espacio desconocido. La comprensión intelectual de esta realización, inunda la consciencia del Adepto que efectúa la Danza y asume la Máscara del Halcón en el Centro de Tiphareth. Este es el Sol/Son (Hijo) y Centro de "este" lado del Árbol, y el Sol-Set/Hija Centro del "otro" lado. Esta es la fusión del brillante oro del fuego solar y la sangre nocturna, roja y teñida de verde del ocaso que traza sus iridiscentes colores arco-iris sobre la Máscara de Netzach representada por el Pavo Real. La fuerza total de la hija aparece simbolizada por una forma emplumada, compuesta de múltiples ojos similar a la cola del Pavo Real, que es el símbolo de todo lo que es visto en sueños por la sacerdotisa durante el trance de su Visión. Ella está dormida porque la Virgen (i.e. no-despierta) en su extraña danza de plumas luminosas, simboliza el color siempre cambiante de los kalas activados en ella, que están sintonizados con el misterioso canturreo del Pájaro Cantor, emitido desde La Máscara del Sacerdote en la zona de poder de Hod, en la cual las vibraciones sutiles y reverberantes actúan sobre la delicada maquinaria de la sombra femenina (10).
La alquimia implicada en este sutil cambio de energías está relacionada con el Túnel de A'ano'nin, donde, en el caldero de las Brujas, es preparado el fatal "Vinnum Sabbati" que trae el sueño eterno a los límites del terreno de la Tríada, que tiene el Somormujo de Yesod como su punto de pivotaje. A través de este punto fluyen los intraducibles gritos de los pájaros oscuros, los pájaros del crepúsculo revoloteando ingrávidos sobre la sacerdotisa, de manera similar a los dedos del sacerdote deslizándose con su flauta sobre los "sandhis". Las notas de la flauta, como mariposas aladas, estimulan los aceites de los "sandhis" burbujeantes en el caldero, hasta que el mundo sensorial es secretado como un simple globo entre sus fuertes vapores. Entonces un Águila planea sobre el Cáliz; el Fénix se eleva y retorna de nuevo al Aétiro mientras el Cisne de Kether flota perezosamente en su ininterrumpido sueño. Más allá del reino del Cisne y de la blancura de sus plumas voladoras, alborea la Llama Negra, la imagen radiante del Aín-Soph-Aur (11). Andahadna explica al respecto:
" ... negro es NO, en este caso la ausencia de luz, pero no su desaparición. La radiación y la absorción son equilibradas finalmente hasta el punto en que la Visión Astral percibe como negro el color de la Llama. Esta es la Luz Ilimitada porque su constante operatividad ecológica re-cicla constantemente toda la radiación sin pérdida de energía." Esta Llama no es lograda por el Águila que vuela hacia Kether, porque la transformación en Cisne denota que la apoteosis del Logro se produce en relación con el Árbol Anverso, y en el continuum espacio temporal de este universo. Sin embargo, en la realización del Pilón de Daath, el Águila vuela y se sumerge a través de la Puerta del Abismo, bajo el desierto de Set, y emerge de nuevo en los espacios de los Grandes Antiguos, donde permanecen hundidas la Ciudad de R'lyeh, la famosa meseta de Leng, así como la Torre de Koth. Los Grandes Antiguos se deslizan a través de "Kadath, el frío y desconocido yermo", constituyendo éste el secreto que se expone en escritos tales como "El Libro de Thoth", “El Libro de Dzyan", "El Necronomicón" o Libro de Los Nombres Muertos y en el "Grimorio de la Doctrina Oscura de Mu-Ión". Su soplo deslizante penetra hacia los espacios que se encuentran más allá de Daath e ilumina (aunque sin luz) los Túneles de Set. Esta apoteosis de la Llama Negra es el "color destellante", la imagen inversa de la Blanca Brillantez de Kether, la sombra de la cual se apoya sobra el muro del Aín (12) como la imagen del Dios Oculto, el más grande de los Antiguos (13). En su resumen sobre la naturaleza de las Máscaras, Andahadna menciona escuetamente a uno de los tótems mayores del Culto Maatiano, la Abeja. La razón es que este insecto juega un rol importante en el simbolismo del Culto, limitándolo a una zona de poder cualquiera, siendo precisamente su función limitar, como un símbolo sensible de la totalidad de la Corriente Maatiana. Como el gusano, y en menor medida la araña, la abeja está vinculada a la noción del alma, siendo de ésta el zootipo primario. En la antigüedad muchas gentes representaron el alma saliendo del cuerpo bajo la forma de una abeja. Existe una tradición que afirma que sólo las abejas, de entre todas las criaturas, descienden del paraíso. La razón de este mito se basa en la Gnosis primitiva. Su asociación con las flores y con la miel sugiere que la abeja nació en el paraíso, brotando con las flores de aquellos Campos Elíseos, mecida por el dulce aroma del olvido, el olvido de la aniquilación. Aún hay otro elemento más conectado con este simbolismo y se relaciona con el hecho de dar y recibir placer sexual y Con la primitiva Gnosis física que precedió a las" floridas" interpretaciones posteriores. La abeja como recolectora de miel de las flores de los campos celestes, representa al iniciado absorbiendo su nutrición mágica de los kalas, cuyos sutiles perfumes exudan de las "flores" o fluidos de la sacerdotisa escogida para el ritual místico. Por la inbibición de la miel de esas flores de obtiene el "don" de la inmortalidad. Así, Virgil, en su cuarto" Book of the Georgics", alude a los inmortales que penetran vivos en el paraíso, i.e., plenamente conscientes, sin sufrir el olvido de la aniquilación. Los inmortales son dioses, y en la verdadera Gnosis la inmortalidad se aplica a aquella clase de seres que jamás fueron incluidos entre los seres humanos o mortales.
Las estrellas o kalas de Nuit son las flores de las que se destila la miel de la inmortalidad. Crowley, refiriéndose a AL, afirma que el Libro "...expone que ciertas grandes 'estrellas’… pueden ser descritas como Dioses", y que "una de ellas está encargada del destino de este planeta (i.e. la Tierra) por períodos de 2.000 años" (14). La abeja es utilizada por tanto como un símbolo de las estrellas como "derramadoras" del néctar de la inmortalidad. Así, éste constituye el supremo tipo de inmortalidad o duración asegurada por el cambio de un aeón (estrella sistema) a otro. Esto es utilizado también para representar a la Sacerdotisa de las Estrellas que incorpora y derrama al rocío de inmortalidad el cual, en su estado de materialización o congelación, es la Piedra Mani o gema del logro y cumplimiento total. Gerald Massey apunta que:
… La Abeja es... una forma de la palabra egipcia Abait, o Ave voladora, que es la guía o piloto de las Almas tras la muerte, en su camino hacia los campos de Arrau. Su figura como el Eros egipcio se representó dirigiéndose hacia la "tierra de la miel", constituyendo por tanto un guía adecuado hacia los campos celestiales del Paraiso Aarru. Massey sugiere que el nombre egipcio para el alma, BA, puede ser idéntico a nuestra palabra Bee (abeja): Ba es miel y se representa por el signo de la Abeja, y BA es también el alma. Los egipcios hicieron uso de la miel como un medio de embalsamamiento de cadáveres. Así la abeja, como zootipo del alma, llega a ser una mensajera de la muerte y un modo de comunicación con los espíritus ancestrales. Cuando el muerto es preguntado acerca de qué o quién lo conducirá al cielo, él responde:
... Será la Diosa Abeja quien me conducirá... … Saludo a la que vuela sobre el cielo y conduce a. la luz a las estrellas. (15) La abeja es también equivalente a la leona, porque el nombre de la misma, Sekhet, es también el nombre de la abeja, que es el símbolo real del Amor egipcio. Según Massey "la abeja representa la dulzura del león". Sekhet fue la diosa de la dulzura o placer, diosa de la luna de miel. De aquí la asociación de la abeja con el león. Pero aún hay más. El León es un símbolo solar de realeza y poder; la abeja es un símbolo lunar de miel y placer, y ambos juntos constituyen el símbolo del poder a través del placer a que hace referencia la fórmula del grado IXº de la O.T.O. (16). De este modo, podemos entender ahora las técnicas mágicas involucradas en el IXº y XIº que pueden ser utilizadas para invocar los poderes del futuro (17) y del pasado (18), abriendo así la Puerta hacia el Aeón de Maat. En el rito último, el sacerdote (i.e. el león) sólo comparte el Sacramento, mientras que en la Misa de Maat la sacerdotisa (i. e. el águila) también lo comunica. El águila, habiendo contribuido con su miel a generar el Elixir de Inmortalidad, participa también en su consumición. Se sostiene que la no observancia de estos requerimientos resulta en un importante desequilibrio energético y que de ser el león el único celebrante, esto reduce el rito a poco más que vampirismo. Una diferencia, esencial por otra parte, entre ambos ritos se refiere a la actividad positiva del Águila en la Misa de Maat.
De modo similar, la "moth", polilla o mariposa nocturna, incluye simbólicamente a Maat como la Mouth (boca) y el Myth (Mito) (19), porque el mito es transmitido "por la palabra de la boca", sólo para distinguirlo de la "leyenda" que es la palabra confinada, embalsamada, o representada por escrito (haciéndola legible). En la misma línea de lo anteriormente expuesto, Maat está descrita posteriormente como consorte de Thoth, el escriba. Su instrumento es la pluma sumergida en la tinta de su sangre, y sus Palabras congeladas son proferidas para producir su manifestación o materialización. Como consorte de Maat, Thoth es el vehículo de la Palabra o Mito que procede de su boca, el pronunciador (en inglés utterer) o útero que emana la miel recolectada por la abeja. La polilla (moth) se constituye así en el símbolo de esta operación, anunciando la MOT, la Palabra del Aeón de Maat, tal como se manifiesta sobre la Llama Negra del Aín Soph. Los Mitos y leyendas son del pasado, pero no podemos pensar de Maat en términos de aeones pasados o futuros. Maat está presente ahora para quienes, conociendo los "sagrados alineamientos" y la "Puerta Intermediadora", experimentan la Palabra en su continuo devenir o emanación desde la boca en sus formas siempre nuevas y siempre presentes que están siendo generadas continuamente desde el Atu místico de la casa de Maat, o Ma-Atu (20). Estas son las palabras que forman el Mu-ión o Aeón de Ma, que es la Doctrina Oscura, un grimorio siempre incomprensible para el no iniciado. La vieja máxima de que "cuando el chela está preparado, el maestro aparece", puede ser adaptada con la misma exactitud a la noción de que cuando el individuo está listo (i. e. es consciente), el Aeón aparece y le hace oír la Palabra del Aeón, no en un tiempo secuencial, sino totalmente fuera de los círculos del Tiempo. Porque el último Aeón no es un período, una pausa, una división de tiempo o un kala, sino un "Akala" supremo y un flujo continuo, como Nuit es la "continua del Cielo" o del Sekhet-Aarru, "la consciencia de la continuidad de la existencia", ilimitada, no confinada en un Aeón en particular o en un kala específico. La asunción de las Máscaras de Maat y de Thoth es por tanto posible, sólo en el Pilón de Daath. En lo concerniente a la consciencia humana, los Adeptos asumen máscaras familiares para hacer posible relacionarse e interactuar con los no iniciados. "Por eso el mago llega a hacerse necesario, en su propio lugar y en su propio tiempo para aquellos (las gentes) que dirigen su sendero hacia la Corriente Maatiana, y por tanto se hallan dispuestos para su iniciación". En consecuencia esto es difícil para cualquiera, pero un Rey reconocerá a otro Rey sin necesidad de que él decida aparecer como tal (21). Sobre la fabricación subjetiva de Máscaras, Andahadna hace las siguientes observaciones:
...Un Ego perfectamente construido es mucho más fuerte y más resistente a la destrucción que un ego "natural". Hay que emplear el mayor cuidado en la artesanía de su construcción, porque el más fuerte será quien viva. También... las máscaras del ego resultan más efectivas en la consciencia cambiante de las tendencias "naturales" hacia los rangos más extremos de la ilusión representados por "Dios" y el "Diablo". Una ego-máscara diabólica resulta más fácil de controlar y hacerla retornar a la no-existencia, hablando en términos generales, porque las presiones "naturales" de la subconsciencia la dirigirán hacia su tendencia "familiar" a caer en el olvido... excepto en aquellos casos en que el mago está trabajando con "naturalezas" que son de similar predisposición. Una máscara "divina" recibe el soporte subconsciente de sus tendencias naturales y requiere, por tanto, la máxima delicadeza y control por parte del mago. Por esto, no se debe asumir la máscara de un santo, a menos que nuestro desarrollo psico-fisico esté armonizado con la naturaleza del mismo. Los peligros indicados anteriormente se encuentran con demasiada frecuencia, debido al hecho de querer jugar un rol que sobrepasa nuestro propio grado de desarrollo espiritual. Esto conduce a consecuencias desastrosas, tanto al chela como al gurú implicado. Si no podemos obtener una genuina "satsang" (22), o al menos una máscara plenamente iluminada, fácilmente accesible, resulta estúpido jugar a actuar de "santo". La Danza de las Máscaras es realizada sin una estructura mágica especifica y de una utilidad inmediata e inapreciable para penetrar hacia las partes oscuras o posteriores del Árbol de la Vida, porque los deseos, como las máscaras, pueden ser asumidos o rechazados a voluntad. Adoptar la máscara del somormujo, por ejemplo, cuando la esfera inmediata de trabajo ha cambiado de Tiphareth a Geburah, puede producir un desastre instantáneo. Para la integridad del mago, resulta mejor asumir las máscaras dentro del Círculo de protección de su Logia o Grupo. La danza puede ser realizada entonces con una comparativa seguridad. Las dificultades reales surgen cuando llega la ocasión de adoptar una máscara con el propósito de confrontar no sólo a los habitantes del "exterior", sino también a los habitantes del Interior, especialmente, cuando sucede que estos son de naturaleza qliphótica, o se relacionan de algún modo con los Túneles de Set. Si la máscara no está perfectamente realizada, y uno no es plenamente consciente todo el tiempo de que es solamente una máscara, el desastre es inminente; y los peligros de la identificación con la misma le conducirán a la disociación de la personalidad (i. e. hasta la gradual erosión y desintegración de la máscara), despojando así al mago de sus defensas, y convirtiéndolo en presa de las fuerzas vampíricas y hostiles. Su máscara será atrapada, desgarrada, aprisionada y utilizada por las larvas como un zombi o un señuelo con el que atrapar dentro de los Túneles a los magos incautos. Solo la intervención de una fuerza de más allá del Abismo puede salvarle de la destrucción. Un entendimiento pleno de la función de las máscaras puede obtenerse considerando el hecho de que las zonas de poder trans-abisales están en relación con los mitos Lovecraftianos. La Tríada Infernal que refleja los nadas sephiróticos en términos del no-ser de Daath, puede expresarse así: Yuggoth (23) es reflejado vía Shugal Choronzón (24) en el interior de Daath (25) como Yog-Sothoth, dando nacimiento a los "globos" bajo el Abismo (i.e. los siete sephiroth restantes). Como Yog-Sothoth constituye la Puerta para las energías de Yuggoth, del mismo modo Yuggoth es también una Puerta para las energías transplutonianas del Universo "B" representadas por Nu-Isis. 
Los restantes globos pueden adscribirse al panteón Lovecraftiano de la forma siguiente: Chesed-Júpiter, Nodens; Geburah-Marte, Hastur; Tiphareth-Sol, Azathoth como el centro de la creación; Netzach-Venus, Shub-Niggurath; Hod-Mercurio, Nyarlathotep; Yesod-Luna, Yig; Malkuth-Tierra, Geh. De modo similar, la Tríada Superna Infernal puede ser asignada como sigue: Plutón-Kether, a Yuggoth; Neptuno-Chokmah, Kadath; Saturno-Binah, a Cthulhu o Set-Hulthu (26); Uranus-Daath, a Yog-Shothoth. Los globos o burbujas comprenden" aquellos tentáculos de monstruos amorfos... cuyas máscaras son un conglomerado de globos iridiscentes, el nocivo Yog-Sothoth, cuya espuma es como el barro primordial del caos nuclear más allá de los más bajos límites del espacio y el tiempo". (27) Según August Derleth (28) "El que acecha en el Umbral" (del que ha sido extraída la cita anterior) fue en más de un noventa por ciento su propio trabajo, de modo que él asume, estrictamente hablando, la referencia a la recensión Derlethiana de los mitos. Existen referencias de algunas otras recensiones de los mitos del Necronomicón (29). La de Derleth es la más utilizada en el trabajo presente. Es bien conocido que él fue un incrédulo rabioso acerca de la veracidad oculta de los Mitos de Cthulhu, así como el propio Lovecraft. Sin embargo ambos escritores nos legaron un testamento de valor inapreciable bajo la forma de líneas guía para el descubrimiento de la fórmula mágica en la cual, ellos mismos, pretendieron no creer. No existen probablemente muchos ejemplos tan rotundamente claros (en círculos ocultos o literarios) de tales investigaciones escépticas dirigidas a negar la realidad de sus fuentes de inspiración. Ellos pudieron hacer esto sólo para negar la posibilidad de existencia de fuentes (i .e. tales como la subconsciencia y/o los "recuerdos" atávicos de cualquiera de ellos, o de ambos, en sus vidas previas, o en ésta) a una tradición mágica y vital. Resulta innecesario decir que la presente tesis pudo ser rechazada por los verdaderos autores que formularon, o más bien redescubrieron, los mitos en los túneles de la memoria atávica. Uno de los nombres de Yuggoth, 453, es el de NPSh ChIH, el "Alma Animal en su plenitud", lo cual incluye (como apuntó Crowley en el "Sepher Séphirah") la "Entidad Creativa o Ego, CHIA, la Bestia". Este es también el número de Behemoth, lo cual indica la naturaleza de la Bestia. Yuggoth es por tanto, la Máscara última y quintaesencial del Ego. Como 428, Yuggoth es equivalente a Jesús Cristo, la anti-B-estia, equilibrando así el Universo de la Materia con el de la Anti -materia. Es también el número de GOShKLH, las fuerzas quliphóticas de Chesed (Júpiter-Nodens), el "que rompe en piezas", sugiriendo el aspecto catastrófico de la transición de un universo a otro. ChShMLIM, los "Brillantes", son también equivalentes a Yuggoth como 428. (30) Finalmente, como 556, Yuggoth es uno con LMVPTh, "señal", "portento", "un signo", "poder" ¿Será el gran poder del paso Yuggothiano a un sistema de espacio-tiempo diferente?
Observemos que este número es uno más que 555, el número del Necronomicón, el grimorio que concierne específicamente a la apertura de las puertas primordiales y secretas hacia el exterior de los círculos del tiempo. Como apuntamos previamente, el Aeón de Maat no necesita ser (de hecho muestra no ser) afrontado cono un evento aún por ocurrir, sino que más bien es un acto eventual que está ocurriendo ahora y para siempre en espacios y tiempos adyacentes a, o idénticos actualmente con, el presente Aeón de Horus. No es suficiente la mera aceptación de la posibilidad teorética de este hecho, sino que debe ser experimentado por una forma o materialización engendrada por perichóresis onírica. Con la utilización de la Fórmula de Dalí de "actividad crítico paranoica", o con la aplicación de la imaginería gemátrica, resulta posible establecer un "rapport" con entidades de fuera del espacio y del tiempo; entidades que poseen todas las características de la transubstanciación Maatiana en fenómeno "externo". En términos de aeonismo Thelémico, la imagen del Horus-Hijo-Sol se traslada al interior de la Maat-Hija-Oscuridad, y de su unión perfecta resulta la aniquilación simbolizada por la Llama Negra del Aeón de Ma (Ma Ión). Esta es la manifestación de la Doctrina Oscura (Mu Ayon), que es la sustancia del NECRONOMICON.

NOTAS 

1.- "MAGIACK" edición RPK.
2.- ODUDUA es la Diosa Africana primitiva y la Reina de la Ciudad de la Prostitución (Ado). Ella es el OD o Serpiente de Fuego, el Vehículo de la Corriente Ofidiana.
3.- ONSE o ANANSI, la Araña, atribuida a Chokmah, la segunda zona de poder.
4.- AUB u OB, la Serpiente. AVB = 11, el número de la Magiack.
5.- Ver "Renacimiento Mágico".
6.- "El Grimorio de Azin".
7.- "La Doctrina Secreta" Vol. II.
8.- Ver comentarios sobre la fiebre en los capítulos 11 y 13.
9.- Desde el punto de vista de nuestro universo, es así.
10.- El cuerpo astral de la sacerdotisa.
11.- Luz ilimitada.
12.- El Vacío, o Hija de la Oscuridad.
13.- AL significa Dios o el Antiguo; de aquí que Liber AL es "El Libro del Gran Antiguo".
14.- Crowley en su introducción al "Libro de la Ley".
15.- El "Libro de los Muertos" (traducción de Renouf).
16.- Cf. Jueces XIV-18 (ver capítulo V supra).
17.- Representado por el IXº.
18.- Representado por el XIº.
19.- Mouth (Boca) y Myth (Mito) son términos sinónimos.
20.- Esto puede ser interpretado como la Casa de Ma, la Hija.
21.- Cf. AL II-58.
22.- Comunión con Iniciados; la Compañía de los Iluminados.
23.- Kether-Plutón.
24.- Chokmah-Neptuno.
25.- Urano.
26.- Esta forma mutilada y más primitiva del nombre de Cthulhu muestra inequívocamente su origen Tiphoniano. El número de Hulhu es 52, el número de BHMH, Behemoth, la Bestia de la Profundidad, del egipcio BEKHAMA, hipopótamo, y el tótem de TA-URT (Typhón). 52 es también el número de KLB, un perro, tótem de Set o Sirio.
27.- "El que acecha en el Umbral". Ver también lo apuntado en "El Renacimiento Mágico", donde se sugiere que los globos son representados en el Sello Mágico de la Gran Bestia.
28.- Comunicación privada fechada en 1965.
29.- La última es una interpretación visual del artista H.R.Giger (Necronomicón, Big O Publishing 1977). Giger tradujo libremente Necronomicón como "Tipos de Máscaras de Muerte".
30.- Cf. descripciones de UFO’s, o fenómenos apareciendo al pasar de un universo a otro.