Tarot Francês

 

O Tarot, Jogo de Tarot ou Tarot Francês é um jogo de cartas geralmente jogado com quatro jogadores, mas existem variantes para três e cinco jogadores. Os jogos de cartas surgiram na Europa no final do século XIV; eles podem ter sido introduzidos a partir da Itália ou da Catalunha.

Os tarôs mais antigos conhecidos hoje foram feitos para a família Visconti de Milão na primeira metade do século XV .

As carte da trionfi ou naipe a trionfi são mencionadas pela primeira vez em meados do século XV no norte da Itália. A palavra italiana tarocchi e a palavra francesa tarot são mencionadas pela primeira vez no início do século XVI.

A palavra francesa tarot provavelmente vem do italiano tarocco (plural tarocchi). Em francês, a palavra tarot deu origem no século XVII às palavras taroter e tarotage.

É no início do século XVI que o baralho de tarô chega à França. Citado em 1534 por Rabelais em Gargantua e na moda até 1650, quando era jogado a três segundo a regra de 1655, parece que no século XVIII na França, dificilmente era jogado mais do que na Provença. Atualizado no final século XVIII e século XIX - época na qual os antigos tarôs conhecidos desde 1930 como "Tarot de Marselha" foram designados como tarôs italianos - será amplamente adotado no século XX por volta de 1950, então será estabelecida a Federação Francesa de Tarot em 1973 que irá consagrar como oficial a regra moderna com quatro jogadores e o jogo quase exclusivo com as cartas modernizadas com naipes franceses.

No século XVIII, as cartas do baralho de tarô são associadas à prática da cartomancia e têm sido usadas desde então para o tarot divinatório. As cartas antigas com desenhos e naipes italianos são geralmente preferidos para este uso.

As cartas de tarot são uma versão modernizada do séc. XIX das cartas do Tarot dito "de Marselha".

Um baralho de tarô tem 78 cartas de jogar:

Cinquenta e seis cartas divididas em quatorze cartas dos quatro naipes franceses tradicionais: espadas, copas, ouros e paus. Em cada naipe é inserido um cavaleiro entre a dama e o valete.

Vinte e uma cartas com um número: estas são os trunfos, que têm prioridade sobre os naipes. O número indica a força de cada trunfo, do mais forte (o 21) ao mais fraco (o 1, chamado petit, "pequeno").

A excuse, "desculpa", uma carta marcada com uma estrela e representando um tocador de bandolim. Ele desempenha um papel equivalente ao do curinga do pôquer (este último foi inventado muito mais tarde)

No jeu de tarot ("jogo de tarô"), os trunfos extremos, ou seja, o 21 e o 1, bem como a excuse, são as três bouts, "pontas", também chamados oudlers. É em torno dessas três cartas que toda a estratégia do jogo do tarô é organizada.

Essas 78 cartas formam um total de 91 pontos que também contamos:

sempre dois a dois. Portanto, uma carta simples deve sempre ser contada com uma ponta, uma honra (Rei, Dama, Cavalo, Valete) ou uma segunda carta simples.

cada par com uma ponta (ou oudler) e uma única simples conta como 5 pontos.

cada par com uma honra (Rei, Rainha, Cavaleiro, Valete) e uma carta simples conta de acordo com a honra, respectivamente, para 5, 4, 3 e 2 pontos.

o resto dos pares de cartas (os outros 19 trunfos e as cartas baixas) contam cada um 1 ponto.

no caso de uma carta ser deixada sozinha no final da contagem, ela vai para o lado que ganhou a partida.

Formato

O formato da carta é mais longo do que o de jogos de cartas como bridge ou poker. De fato, o número de cartas distribuídas sendo bastante grande (18 cartas por jogador em 4, 15 em 5 e 24 em 3), seria difícil mantê-las em mãos com o formato normal. Além disso, esse formato é o da maioria das variantes do Tarot de Marselha, de onde essas cartas são derivadas.

As dimensões típicas de uma carta de tarô são 60 × 112 mm.

Desenvolvimento de uma partida com quatro jogadores

O tarô foi inventado para quatro jogadores. Existem, no entanto, variantes para três ou cinco jogadores.

A distribuição

Assim que o carteador for designado, ele distribui as cartas três a três, começando com o jogador à sua direita e indo no sentido anti-horário . Ao mesmo tempo que distribui, constitui um chien , "cão", de seis cartas que escolhe como lhe aprouver. No entanto, o carteador não pode:

colocar várias cartas ao mesmo tempo no cão (variante comum: não mais de 3).

colocar uma das primeiras ou últimas três cartas da pilha no chien.

No jogo de três jogadores, as cartas são distribuídas quatro por quatro (vinte e quatro por jogador) e um chien de seis cartas.

No jogo de cinco, cada jogador terá quinze cartas e o chien três cartas.

Se um jogador tiver apenas um trunfo em sua mão e esse trunfo for o 1 (petit), ele deve revelar sua mão, a distribuição é cancelada e uma nova distribuição é feita. Dizemos que o petit está "seco". O petit seco, se acompanhado da excuse, não cancela a distribuição. Este caso também pode ocorrer após o descarte.

As ofertas

As ofertas (ou lances) acontecem em uma rodada, uma vez distribuídas as cartas. Cada um por sua vez, se o jogador considerar que não pode ficar com o chien, diz "(eu) passo", e se pensa que pode ganhar, escolherá uma aposta entre as quatro possibilidades:

prise, "pegadura", (ele diz "eu pego");

garde, "guarda", que vai dobrar os pontos (ele diz "eu guardo");

garde sans le chien, "guarda sem o cão", o que quadruplicará os pontos (ele diz "eu guardo sem");

garde contre le chien, "guarda contra o cão", que vai sextuplicar os pontos (ele diz "eu guardo contra").

O jogador com a aposta mais alta leva o cão se for uma pegadura (prise) ou guarda simples (garde). As seis cartas são mostradas a todos e, em seguida, o tomador (aquele que fica com as cartas do cão) as incorpora em suas cartas. Ele então terá que descartar, secretamente, tantas cartas que constituirão seus primeiros pontos da partida. É absolutamente proibido descartar um rei ou uma ponta ( oudler ). Só se pode descartar um trunfo se não for possível fazer de outra forma e, neste caso, mostrando-o à defesa.

No caso de guarda sem cão, não é revelado, é adquirido pelo recebedor e os pontos que contém serão somados ao seu total no final do jogo. No caso de guarda contra o cão, não é revelado, é adquirido para defesa e os pontos que contém serão somados ao total da defesa no final do jogo.

Eventualmente, o chelem, ou seja, a condição de obter todas as vazas, pode ser anunciado pelo tomador após ter feito o seu descarte: se o tomador a realiza, ganha um bônus de 400 pontos. No entanto, se o tomador conseguir o chelem, mas não o tiver anunciado com antecedência, ele ganha apenas 200 pontos adicionais. Finalmente, se o tomador anunciar o chelem, mas não perceber, 200 pontos serão deduzidos de seu total.

Se ninguém decidir, o jogo é redistribuído.

Variante das orfertas

Em alguns jogos recreativos, e para evitar abandono de ofertas (passes) e redistribuições de cartas, é possível fazer um lance semelhante a "Parole" (check) do poker: o jogador não se compromete a licitar, mas reserva a sua opinião para uma segunda rondada de oferta. Dependendo das variantes, esta Parole permite então escolher livremente uma oferta entre as selecionados (de Pegadura à Guarda contra), ou apenas uma Espera. Esta variante não é aceita em jogos de torneio.

Em algumas regiões, existe um “passe” (pousse) entre a pequena (petite) e a guarda. Os contratos valem então 10, 20, 40, 80 ou 160 pontos. Este anúncio não é aceito em jogos de torneio.

A pegadura (prise) é então chamada de pequena (o jogador diz neste caso "pequena"). Nesta variante, o jogador não diz o "eu" dos outras ofertas.

Quando um jogador tiver fez um anúncio e outro jogador superar a oferta, o primeiro jogador poderia, por sua vez, superar a oferta ou não (laisser).

Os contratos

Os pontos do contrato para o tomador dependem do número de oudlers (pontas) que ele obtem em suas vazas (ou mãos) no final da partida.

sem oudler, é necessário fazer pelo menos 56 pontos;

com 1 oudler, é necessário fazer pelo menos 51 pontos;

com 2 oudlers, é necessário fazer pelo menos 41 pontos;

com 3 oudlers, é necessário fazer pelo menos 36 pontos.

Os anúncios

O punhado

Ter um punhado (poignée) é ter um grande número de trunfos em seu jogo (a desculpa conta como um trunfo). Um jogador com um punhado pode, se desejar, anunciá-lo e apresentar os trunfos classificados em ordem decrescente, completos e todos de uma vez, antes de jogar sua primeira carta. Existe:

o punhado simples (simple poignée): dez trunfos (treze trunfos com três jogadores, oito com cinco jogadores); o bônus é de 20 pontos;

o punhado duplo (double poignée): treze trunfos (quinze com três jogadores, dez com cinco jogadores); o bônus é de 30 pontos;

o punhado triplo (triple poignée): quinze trunfos (dezoito a três jogadores, treze a cinco jogadores); o bônus é de 40 pontos.

Esses prêmios mantêm o mesmo valor independente do contrato. O bônus é adquirido pelo lado vencedor da distribuição. O punhado deve ser apresentado de uma vez, com os trunfos em ordem. A desculpa no punhado indica que o jogador não tem outros trunfos. Ao contrário de um rumor popular, não é de forma alguma obrigatório apresentar as pontas (oudlers) ou trunfos extremos para o jogador com mais trunfos do que o que seu punhado requer. Um jogador que possui todos os quatro reis e quinze trunfos e deveria ter descartado um trunfo está autorizado a apresentar um punhado triplo, incluindo o trunfo descartado que foi mostrado anteriormente para a defesa.

Não é obrigatório apresentar um punhado.

O pequeno no final

Se o pequeno faz parte da última vaza, diz-se que ele está "no final" A equipa que obtiver a última mão, desde que esta inclua o pequeno, beneficia-se de um bónus de 10 pontos, que pode ser multiplicado de acordo com o contrato, seja qual for o resultado da partida.

Variante: as misérias

Quando um jogador não tem trunfo em sua mão, ele pode anunciar uma “miséria de trunfo” antes de jogar a primeira carta. Da mesma forma, quando um jogador não tem uma figura na mão, ele pode anunciar uma “miséria de figura”. O anúncio é feito de acordo com as cartas em mãos e não leva em consideração aquelas presentes ou não no cão.

Estas "misérias" garantem-lhe um bónus (variável consoante a região) que é deduzido dos pontos da equipa vencedora.

Esta variante não faz parte das regras da FFT e geralmente não é permitida durante os torneios.

Desenvolvimento da partida

O tomador jogará contra 3 adversários que formam a defesa .

A primeira carta, o início da primeira vaza (mão), é jogada pelo jogador à direita do carteador. Em seguida, cada jogador joga por sua vez, seguindo no sentido anti-horário. O jogador que ganha a primeira rodada começa a próxima, e assim por diante.

O jogo então ocorre de acordo com as seguintes regras:

o início de cada mão (carta inicial jogada) determina as cartas solicitadas aos outros jogadores. Dizemos ao trunfo se é um trunfo ou, se não, ao naipe (e, por exemplo, às espadas ). Se a primeira carta de uma vaza for a desculpa, a próxima carta determina o naipe jogado.

ao naipe, somos obrigados a fornecer o naipe solicitado, se houver, mas não a subir (jogar uma carta mais alta).

se não tiver uma carta do naipe solicitado, é obrigado a cortar (jogar trunfo). Se outro jogador já cortou, somos obrigados a sobre cortar (cortar com um trunfo maior) se pudermos. Caso contrário, urina-se (sub-corte) jogando outro trunfo.

ao trunfo, o jogador é obrigada a subir no trunfo mais forte já em jogo, se puder, mesmo que pertença a um parceiro. Caso contrário, urina-se (sub-corte) jogando qualquer trunfo.

descarta-se (joga-se uma carta de sua escolha) se não se tem uma carta do naipe solicitado, nem um trunfo.

quaisquer que sejam as restrições acima, é possível jogar a desculpa livremente e em substituição a qualquer carta, exceto na última rodada da partida. Não permite a execução de uma vaza (exceto no caso de um chelem), mas continua a ser propriedade do lado que a detém. Quem quer que tenha jogado recupera a desculpa e a incorpora na pilha de cartas que já fez. Ele pega uma carta sem valor (carta baixa ou trunfo) que dá ao lado que venceu a vaza para substituir a desculpa. Se a desculpa fosse usada na última rodada do partida, ela deveria mudar obrigatoriamente de lado.

no caso de um chelem sucedido pela parte do tomador não ter a desculpa, esta carta jogada normalmente permanece propriedade da defesa e vale 4 pontos.

no caso de um chelem, o tomador, se tiver a desculpa, deve jogá-lo por último: a vaza vai voltar para ele.

Cálculo de pontuação e a marcação

No final do jogo, são contados os pontos contidos nas vazas do tomador por um lado e nas da defesa por outro (complemento a 91). Para ganhar o seu contrato, o lado do tomador deve atingir um número mínimo de pontos indicado na seção Contrato. Se o número de pontos for alcançado exatamente, o contrato está "acabado"; se o número de pontos for maior, os pontos adicionais são pontos vencedores; se o número de pontos for menor, o contrato é cancelado e o número de pontos que faltam corresponde aos pontos perdidos.

Qualquer contrato vale arbitrariamente 25 pontos, acrescenta-se 25 pontos ao número de pontos de ganho ou perda. essa pontuação é multiplicada de acordo com a oferta (veja abaixo). Adicionamos os bônus de punhado, pequeno no final e chelem, se necessário.

Cada defensor marcará estes pontos, a menos que o atacante (tomador do cão) tiver cumprido o seu contrato, e ainda se o atacante tiver caído. O atacante marcará em positivo os pontos dados pela defesa, em negativo os pontos ganhos pela defesa. O total de todas as pontuações de uma partida deve ser igual a 0.

Variante de marcação

Em algumas regiões, o tarô tradicional era jogado com uma "mosca": o carteador tinha que apostar 5 pontos, e a mosca era aumentada em 10, 20, 40, 80 ou 160 por cada jogador (exceto o tomador) dependendo se era uma Pegadura, um Passe, uma Guarda (implícita: com o cão), uma Guarda sem o cão ou um Guarda contra o cão.

Se ninguém pegasse, na próxima rodada a mosca era aumentada pela aposta do carteador e começava-se de novo.

Se o atacante ganhasse, ele embolsava a Mosca.

Se ele caísse (não cumprisse o contrato), dobrava-se a mosca, colocando mais dinheiro de na quantia que havia.

Variante com três jogadores

A regra é quase a mesma com quatro jogadores. Os contratos são idênticos. Por outro lado, as cartas são distribuídas quatro a quatro (sendo o cão sempre composto por seis cartas). Cada jogador recebe assim vinte e quatro cartas. O punhado simples é composto de treze trunfos, o punhado duplo de quinze trunfos e o punhado triplo de dezoito trunfos.

Variante com cinco jogadores

A regra é diferente do jogo com quatro jogadores, notadamente "o apelo ao rei". O jogo é um pouco mais complicado, mas é muito mais fácil de jogar.

O cão é composto por três cartas, cada jogador recebe quinze cartas. Os contratos são idênticos. O punhado simples consiste em oito trunfos, o punhado duplo de dez trunfos e o punhado triplo de treze trunfos. Para a marcação, o cálculo dos pontos atribuídos aos defensores é igual ao jogo de quatro jogadores.

Quando um dos jogadores decide pegar, ele deve, antes de desvirar as cartas do cão, convocar um rei. Quem possui este rei torna-se então seu parceiro no jogo e só se revela, tanto para o tomador quanto para os defensores, jogando esta carta.

Quando o tomador tem quatro reis, ele pode chamar uma dama (até mesmo um cavaleiro se ele tiver quatro reis e quatro damas ou um valete se tiver quatro grandes casamentos, ou seja: quatro reis, quatro damas e quatro cavaleiros). Ele pode chamar a si mesmo chamando um rei que faz parte de seu jogo. Se a carta chamada estiver no cão ou se o tomador for chamado, então o tomador joga sozinho contra os outros quatro jogadores (defensores). Caso contrário, o titular da carta chamada torna-se seu parceiro (associado) e o jogo é disputado entre dois (o tomador e o associado) contra três.

A carta inicial não pode ser do naipe da carta indicada pelo tomador, a menos que seja feita com a carta solicitada. O parceiro do tomador não deve declarar que pertence ao lado atacante até que ele jogue com o rei (ou outro membro da corte) invocado, mesmo que ele possa escolher por seu comportamento de jogo deixar seus oponentes algumas ilusões, por exemplo, dando pontos ou seu pequeno ao tomador.

Os pontos são atribuídos, mais ou menos dependendo do sucesso ou da queda, entre os dois atacantes na proporção de dois terços para o tomador e um terço para o parceiro. Os pontos são multiplicados por quatro para o atacante se ele jogou sozinho contra quatro. O total das cinco pontuações (do tomador, do parceiro e de cada um dos três defensores) é, portanto, igual a zero.

Tarô de Marselha

 

O Tarô de Marselha, também conhecido pela designação francesa Tarot de Marseille, é um baralho de cartas clássico e um dos mais conhecidos. É um padrão a partir do qual todos os baralhos de tarô derivam.

Trata-se de um jogo de 78 cartas, distribuídas em dois grupos: arcanos maiores e arcanos menores.

Nos últimos anos este padrão vem vivendo um renascimento ao receber a atenção de diversos tarólogos e tarotistas, com o lançamento de restaurações de Tarôs antigos além de facsímiles de edições históricas em edições cuidadosas.

O pesquisador Michael Dummett, filósofo e estudioso dos jogos de cartas, concluiu que - na falta de provas documentais anteriores - o baralho de Tarô foi provavelmente concebido no norte da Itália, no século XV e introduzido no sul da França, quando os franceses conquistaram Milão e Piemonte em 1499. Os antecedentes do Tarô de Marselha, então, foram introduzidos no sul da França. O jogo de tarô declinou na Itália, mas sobreviveu na França e na Suíça. Os desenhos são de caráter medieval e podem ter recebido influencia do vitral gótico, em razão de suas linhas ou de suas cores. Quando o jogo foi reintroduzido no norte da Itália, o padrão das cartas reconhecido como “de Marselha” foi introduzido na região.

O termo "Tarô de Marselha" é utilizado pela primeira vez em 1859 nos escritos de Roman Merlin; em sua obra - Origem das cartas de jogar 1793 - 1876 ,em seguida é utilizada pelo ocultista francês Papus (Gérard Encause) no Capítulo IX do seu livro Le Tarot des bohémiens (O Tarô dos Boêmios); e é popularizado a partir de 1930 pelo cartier e escritor francês Paul Marteau. O uso desse nome coletivo refere-se a uma variedade de designs intimamente relacionados que foram produzidos na cidade de Marselha, sul da França, cidade centro de fabricação de cartas de jogar e que também (em tempos anteriores, contemporâneos e posteriores) foram feitos em outras cidades da França, Suíça, Bélgica e Áustria. O Tarô de Marselha é o padrão a partir do qual muitos baralhos de tarô do século XIX e, posteriormente, são derivados.

A tradução do termo original – Tarot de Marseille - para o português segue o exônimo usado para abordar o nome desta cidade francesa.

Ocultistas e muitos leitores atuais do Tarô dividem as cartas em duas séries:

Os Arcanos Menores: assim como outros baralhos de tarô, o Tarô de Marselha contêm 56 cartas divididas em quatro naipes. Nas versões de língua francesa do Tarô de Marselha, esses naipes são identificados pelos nomes de: Bâtons (paus), Épées (espadas), Coupes (copas), e Deniers (moedas). Cada um destes naipes contam de Ás (1) ao 10. E para cada um, há quatro figuras da corte: um Valet (Valete ou Pagem), Chevalier ou Cavalier (cavalo-cavaleiro), Reine (Rainha) e Roi (Rei). As cartas da corte são às vezes chamadas de Les Honneurs (As Honras) ou Les Lames Mineures de Figures (As Cartas das Figuras Menores) em francês.

No Tarô de Marselha, como é padrão entre os jogos italianos, o naipe de espadas é desenhado como um símbolo abstrato em linhas curvas, formando uma forma que lembra uma mandorla. Nas cartas pares, só há essas linhas curvas e alguns detalhes florais fora da estrutura. Nas ímpares, uma única espada totalmente entrecruzada pelas curvas das outras. O naipe de paus é desenhado com objetos retos que se cruzam formando uma treliça cada vez maior; nas cartas ímpares uma única varinha vertical passa pelo meio da rede. Sobre as dezenas de ambos - espadas e paus - dois objetos totalmente entrecruzados aparecem impostos aos desenhos abstratos. As varinhas retas alinhadas e as espadas curvas continuam a tradição dos mamelucos nas cartas, em que as espadas representam cimitarras e os paus os tacos de polo.

A maioria dos baralhos preenchem os espaços em branco das cartas com decorações florais. O II de copas, normalmente, contêm um caduceu floral terminando em duas heráldicas cabeças de golfinhos. O II de Moedas normalmente possui uma união entre as duas moedas representada por uma fita, esta fita é um lugar comum para o fabricante incluir o seu nome e a data.

Os Arcanos Maiores: totalizando 21 cartas numeradas e uma sem número (Le Fol, Le Mat, o Louco, a desculpa etc) Muitos tarotistas hoje em dia chamam essas 22 cartas de Atouts (Trunfos) ou Les Lames Majeures de Figures (as cartas das figuras principais), em francês.

O Tarô de Marselha segue o padrão milanês das cartas. Originado na corte de Visconti em Milão, deste originaram os tarôs franceses e suíços, e é provavelmente o mais conhecido. Jean-Claude Flornoy denomina essa categoria como a tradição milanesa, a tradição dos imagineiros medievais. São suas características:

A ordem dos 22 trunfos, numerados ao alto e com seus nomes embaixo das cartas (com pequenas variações de grafia e ortografia): I bateleur, II papesse, III impératrice, IIII empereur, V pape, VI amoureux, VII chariot, VIII justice, VIIII ermite, X roue de fortune, XI force, XII pendu, XIII mort (carta geralmente sem nome), XIIII tempérance, XV diable, XVI maison dieu, XVII etoile, XVIII lune, XVIIII soleil, XX jugement, XXI monde, e Fou (fol, mat) sem número;

Numeração das cartas seguem os números romanos.

As variações gráficas dos desenhos são divididas pelos especialistas em dois tipos de tarôs de Marselha: TdM I e TdM II. Esta classificação segue características de algumas cartas.

A orientação à esquerda (de quem vê) do cupido, na carta VI, a cortina do Chariot, a figura central de Le Monde possui uma capa. Seguindo esta iconografia estão os exemplares mais antigos e ainda preservados, os baralhos de Jean Noblet, cartier parisiense do século XVII e o de Jean Dodal (cartier de Lyon), do fim do século XVII ou começo do século XVIII. Fazem parte da categoria denominada de TdM I.

O TdM II é uma categoria em que o modelo mais antigo de baralho corresponde ao século XVIII, o mais antigo desta categoria é o baralho de Pierre Madenié, em Dijon, de 1709. Os exemplares conhecidos do Tarô de Marselha e que foram efetivamente produzidos nesta cidade são essencialmente mais tardios. François Chosson (1736), Jean Tourcaty (1745), Nicolas Conver (1760), para citar alguns. Os tarôs marselheses, propriamente ditos, possuem certas particularidades em comum (a visão de perfil da carta La Lune, o desenho da cortina de Le Chariot etc.).

Arte divinatória do Tarot de Marseille.

Para o uso do Tarot de Marseiile como arte divinatória, podemos afirmar que o estudo de Alejandro Jodorowski, realizado no fim do século passado, é a forma mais próxima da verdade que encontramos na literatura. Como não conhecemos o autor dos desenhos ou da estrutura original das cartas, o livro "O Caminho do Tarot" de Jodorowski e Marianne Costa nos dá uma visão completa e sem deturpação ou correspondências com outras formas ocultas. Ele descobriu que a numerologia decimal é a chave para a interpretação primária, original, das cartas e seus desenhos, e a carta 21 ,O Mundo é o razão da construção completa da estrutura do Tarot.

Na numerologia decimal, o número 1 é a totalidade em potência que gera no 2 um acúmulo de energia para uma futura ação do número 3. Depois dessa explosão temos um equilíbrio no número 4 que é rompido pelo 5 e superado no número 6. Voltamos a ação, mas agora com a experiência de já ter experimentado os acertos e os erros com o número 7, enfrentamos as consequências dessas ações no 8 e concluímos, refletindo no número 9. Renovados, recomeçamos no 10, que é a totalidade realizada.

Como no Tarot, os Arcanos maiores vão do número 0 até o número 21, ele retirou da numerologia decimal a carta 0, o Louco e a 21, o Mundo, que são um impulso e o fim, respectivamente, e fez pares entre as outras 20 cartas, usando a unidade final de cada número da carta. Então a carta 1, O Mago e a carta 11, A força, carregam a energia do número 1. As cartas 2, A Papisa e a 12, O Enforcado, a energia do número 2 e assim até as cartas 10, A Roda da Fortuna e 20, O Julgamento, com a energia do número 10. Para as figuras da corte, ele associou cada uma das 4 figuras com 2 números. O Valete tem as características das energias dos números 2 e 3. A Rainha, do 4 e 5, o Rei do 6 e 7 e o Cavaleiro dos números 8 e 9. Para maior entendimento sobre esse estudo, o livro "O caminho do Tarot" de Jodorowski e Marianne Costa é indispensável.

O estudioso de Tarot de Marseille Eduardo Rivoiro Alpes, designa através desse estudo, uma característica singular para cada carta. Para os Arcanos Maiores. a carta O Louco se classifica como energia dinâmica, a carta O Mago, uma totalidade em potência, A Papisa, uma preparação para uma futura ação que será realizada pela carta A Imperatriz. O Imperador tem as características de estabilidade e de poder, O Papa é o guia, o mediador, O Namorado, uma escolha a ser feita para encontrar harmonia, O Carro, uma conquista, A Justiça, a severidade das leis, a organização. O Ermitão, a sabedoria para ir além e A Roda da Fortuna finaliza e traz alterações nos planos. A Força, um domínio, um novo início. O Enforcado, estagnação, a visão de outro ângulo. A carta Treze, sem nome, é a renovação necessária, A Temperança, a ponderação, o nosso anjo protetor, e O Diabo, a tentação dos vícios, das ilusões. A Casa de Deus, é a abertura, a liberdade das amarras da vida, A Estrela, o entusiasmo da esperança no que virá, A Lua, as emoções, o enfrentamento dos medos e traumas do passado, O Sol, o novo amanhecer, sucesso, O Julgamento renova e ajusta o que ficou pendente, e por fim, O Mundo, a totalidade realizada.

Para os trunfos menores podemos classificar assim:

As Espadas são o mundo da mente, seus conflitos e não tem limites. O Ás é acreditar no desejo, o 2 os bloqueios pessoais, o 3 uma decisão para romper esses bloqueios, o 4 é conservador, o 5 é a mente aberta, criativa, o 6 é o descanso, o 7 uma estratégia que pode ser uma vingança, o 8 a restrição dos pensamentos, o 9 uma reflexão e o 10 traz a verdade, tudo ficará como aprendizado. O Valete é inexperiente, gosta de ajudar, a Rainha guarda no coração as experiências da vida para poder agir no futuro, o Rei é estrategista, inteligente e o Cavaleiro está sempre em busca da verdade, da justiça.

As Copas são o mundo dos sentimentos, das emoções. O Ás é o êxtase, o desabrochar das emoções, o 2 traz uma descoberta feliz, o 3 um entusiasmo, o 4 emoções estáveis que pode causar um desconforto, o 5 novas emoções com instabilidade, o 6 uma revisão do que está vivendo, o 7 traz as possibilidades de realizações, os sonhos, o 8 as escolhas, abandono dos supérfluos, o 9 traz maturidade nas decisões e o 10 Novos ares, a felicidade almejada. O Valete é amoroso, tímido e está pronto para ajudar, a Rainha é romântica e usa de sua experiência para resolver os problemas, o Rei usa de suas habilidades, é caprichoso, gosta de ser bajulado mas é um grande amigo e o Cavaleiro está sempre em busca de emoções.

Os Paus são os desejos, as atitudes. O Ás é a própria ação, o 2 uma indecisão, os vários caminhos a tomar, o 3 uma expansão, o 4 o bem-estar conquistado, a rotina, o 5 novos desejos que causam conflitos, o 6 o reconhecimento pelos atos, o 7 avanços, novos rumos, o 8 traz as regras, o foco para realizar, o 9 a perseverança para continuar e o 10 a realização dos esforços. O Valete é prestativo, entusiasmado, a Rainha é virtuosa, domina seu ambiente e age discretamente, o Rei é ativo, determinado, feliz e o Cavaleiro esta sempre em busca de algo, de ação.

Os Ouros são as necessidades diárias de cada um, onde o ás é a mais pura ambição, o 2 é um acúmulo de recursos, o equilíbrio antes de entrar em ação, o 3 põe em prática o que se acumulou, o 4 a solidez, os resultados, o 5 o risco de querer mais, aventura sem saber se dará certo, o 6 a recuperação dos deslizes, o 7 a volta do entusiasmo para progredir, o 8 a organização, a dedicação o 9 traz os ganhos merecidos, a vontade de mudar e o 10 a prosperidade conquistada. O Valete é objetivo, econômico e tem muitos planos, a Rainha é poderosa, rica, sempre consegue realizar seus planos, o Rei é poderoso, humanitário, defende suas ideias e o Cavaleiro busca riquezas, é ambicioso e destemido .

Tarôs ditos Belgas - de Ruão e de Bruxelas, também chamadas de cartas suíças

Foram tarôs produzidos na Bélgica, mas o exemplar mais antigo é francês, de Ruão (o Tarot de Adam Hautot). Surge em meados do século XVIII. O tarô de Jacques Viéville guarda grande semelhança com o baralho de Adam Hautot.

O Louco ou Mat é numerado XXII. Além disso, como na variante chamada de Besançon, a Sacerdotisa (II) e o Papa (V) são substituídos por outras figuras, aqui, respectivamente Capitaine Fracasse e Bachus (o deus grego Baco). O Mago (I), O Diabo (XV), Foudre (XVI) e a Lua (XVIII) apresentam motivos semelhantes aos do Tarô de Jacques Viéville.

Jean-Claude Flornoy identificava essa figuração como pertencente à tradição piemontesa ou tradição dos talhadores de pedra, dos carpinteiros, dos arquitetos e dos mestres-de-obras.

Tarô de Besançon e os Tarôs revolucionários

O Tarõ de Besançon (TdB), nasceu provavelmente em Estrasburgo no século XVII.

Sua estrutura é idêntica ao Tarô “de Marselha” à exceção de dois trunfos La Papesse (II) e Le Pape (V) (que são substituídos respectivamente por ''Junon'' e ''Jupiter''). Essas mudanças, presumivelmente, foram realizadas para evitar controvérsias relativas à religião. O Ás de Copas adota um formato mais arredondado do que o Tarô "de Marselha". Le Ermite às vezes é chamado de O Capuchinho (Le Capucin, nos originais).

Após a Revolução Francesa, versões secularizadas do Tarô foram impressas, baseadas no Tarô "de Besançon", por exemplo as figuras de L'Impératrice (III) e de L'Empereur (IIII) foram nomeadas como La Grand-mère (a avó) e o Le Grand-père (o avô), L'Ermite tornou-se Le Pauvre (o pobre). Além de vários símbolos da realeza serem desfigurados.

Entre os cartiers que produziram baralhos seguindo este modelo foram: Lachapelle ( Estrasburgo , para 1715), Laudier ( Estrasburgo, 1746), J-B Benoist (Estrasburgo, para 1720 ), J. Jerger (Besançon , início do século XIX), Lequart (Paris, por volta de 1880).

Este último impressor editou o baralho em 1891 que serviu de base a Paul Marteau em 1930, para seu tarô. Porém este substituiu Junon e Jupiter pelas cartas tradicionais (Papesse e Pape), porém não se sabe ao certo quais modelos pictóricos para estas cartas ele tenha utilizado.

Tarô piemontês

O início do século XVIII o Tarô de Marselha foi introduzido no norte da Itália do Reino da Sardenha, que também incluiu o Savoy (agora em França) e o Piemonte, onde as fábricas de Tarot tinha entrado em uma crise profunda. Os jogadores piemonteses não torná-lo difícil de aceitar Tarô de Marselha, porque as imagens foram semelhantes e até mesmo a legendagem em língua francesa foi generalizada em muitas áreas de Piemonte.

Por volta de 1820 alguns fabricantes de ativos em Turim, capital do Reino da Sardenha, começou a produzir o Tarô de Marselha, mas com legendas em italianos e pequenas variações em certas figuras. Por exemplo, o Louco não foi perseguido por um animal selvagem, mas tinha diante de si uma borboleta.

Em poucas décadas, uma variação após outra, foi consolidada a iconografia do Tarô piemontês, que, portanto, deve ser considerado como uma derivação do Tarô de Marselha.

Tarô de Marselha no Brasil

No Brasil o primeiro Tarô de Marselha foi lançado pela Editora Três como brinde acompanhando o 1º volume da Biblioteca Planeta em 1974. Sendo reeditado em 1975, novamente como brinde. Em abril de 1983 a Revista Planeta (nº127-B) lança uma revista especial com as 78 cartas do Tarô de Marselha.

E em 1985 é lançado pela Editora Pensamento o clássico livro: O Tarô de Marselha, acompanhado de 78 cartas. De autoria de Carlos Godo, médico, pesquisador e um dos fundadores do Instituto Nokhooja. E de acordo com informações da editora este livro - em 2011 - estava na sua 23ª edição. O baralho que acompanha o livro é cópia do impresso pela Grimaud. Os traços das gravuras foram refeitos, pelo artista gráfico Paulo Henrique Hiss. Já as cores reproduzem exatamente a versão da Grimaud, com todas as simplificações e defeitos que passaram a ocorrer no processo de impressão mecânica das cores no séc. XIX.

Antigo Tarô de Marselha

Editado pela Editora Pensamento e com organização a cargo de Zilda Hutchinson Schild Silva, foi publicado originalmente por Lo Scarabeo (Itália) como Ancient Tarot of Marseilles. Na contra capa aparece: “reprodução filológica minuciosa de um dos mais especiais modelos do Tarô de Marselha”.

Apesar das informações presentes na caixa dizerem se tratar de uma das primeiras edições do baralho de Nicolas Conver, a partir da observação da paleta de cores utilizada, verifica-se que não é assim que ocorre.

A edição de Lo Scarabeo é uma fotoreprodução de um modelo de 1870, de uma coleção particular. Verifica-se que o verde e o amarelo apresentam matizes mais vibrantes, esta diferença pode vir tanto do momento original da impressão quanto do próprio envelhecimento.

o modelo de Lo Scarabeo utiliza seis cores, ao contrário da Biblioteca Nacional da França que utiliza sete cores. A versão de Lo Scarabeo aparenta ser uma versão de baixo preço, comparada ao modelo da BNF, pois o primeiro tem suas cores preenchidas de maneira descuidada. Por fim, a carta de 6 de Paus está faltando na edição italiana, esta carta foi recolocada utilizando o modelo da carta 7 de paus.

Tarô de Nei Naiff e Thais Linhares

Nei Naiff ou Claudinei dos Santos, é o autor do livro Curso Completo do Tarô (2002), que vem acompanhado das 78 cartas do tarô. As ilustrações ficaram a cargo de Thais Linhares. Na publicação pela editora Nova Era, o jogo de cartas está no tamanho 8,5 x 13 cm e é plastificado. Nas edições BestBolso as cartas (5,5 x 9 cm), anexadas ao livro, dispensaram a plastificação, mas precisam ser destacadas e recortadas.

Apesar de não ser um Tarô de Marselha propriamente dito, é uma versão que guarda diversas semelhanças. Os arcanos maiores e as figuras da corte seguem o layout e a postura dos personagens do Tarô de Marselha. As cartas da corte e os ases de paus, espadas e moedas também mantêm a iconografia clássica. As variações mais evidentes estão na relativa diminuição do volume das representações humanas em relação ao tamanho da lâmina. E o Ás de Copas e as cartas numeradas de 2 a 10 seguem um padrão diferente.

De acordo com Thaís Linhares os desenhos foram feitos à mão, escanerizados e coloridos digitalmente.

Magia Do Tarot De Marselha

Publicada pela Editora Alfabeto e de autoria de Myriam Nunes é uma caixa com um livro de 240 páginas acompanhado das 78 cartas que medem 7,5 x 14 cm. Também segue o padrão impresso pela Grimaud. De acordo com a editora o livro trata: “dos principais aspectos de cada uma das cartas dos Arcanos Maiores. O livro apresenta 33 exercícios que visam a expansão da consciência à medida que os símbolos ali contidos são incorporados. E também ensina diversas modalidades de jogos.” A editora não dá maiores detalhes quanto ao trabalho gráfico das cartas.

O Tarot

O tarot ou, na sua forma aportuguesada, tarô é um oráculo e baralho de uso recreativo e esotérico utilizado majoritariamente no século XVIII, geralmente composto por 78 cartas. Há relatos de seu uso pela nobreza italiana desde o período renascentista e suas regras oficiais são publicadas pela Federação Francesa de Tarot. Desde o século XVIII, as cartas passaram a ser usadas para a previsão do futuro e desde fins do século XIX elas integram o cerne do esoterismo moderno juntamente com a cabala, a astrologia e a alquimia.

As cartas de tarô surgiram entre os séculos XV e XVI no norte da Itália, e foram criadas para um jogo de mesmo nome, que era jogado pelos nobres e pelos senhores das casas mais tradicionais da Europa continental. O tarô (também conhecido como tarot, tarocco, tarocchi, tarocchini, tarock e outros nomes semelhantes) é caracteristicamente um conjunto de setenta e oito cartas composto por vinte e um trunfos, um Curinga e quatro conjuntos de naipes com quatorze cartas cada, dez cartas numeradas e quatro figuras (uma a mais por naipe que o baralho lusófono).

As cartas de tarô são muito usadas na Europa em jogos de cartas, como o Tarocchini italiano e o Tarot francês. Nos países lusófonos, onde esse jogo é bastante desconhecido, as cartas de tarô são usadas principalmente para uso divinatórios, para o qual os trunfos e o curinga são conhecidos como arcanos maiores e as cinquenta e seis cartas de naipe são arcanos menores. Os significados divinatórios são derivados principalmente da Cabala — vertente mística do judaísmo — e da alquimia medieval.

Atualmente, o Tarot obtém expressão nas mais diversas áreas, sendo um instrumento de estudo e uso até pela Psicologia. Carl Gustav Jung, renomado psicólogo do século XX, falou em Arquétipo (imagens arcaicas), imagens da memória coletiva ancestral que estão dentro de nossos inconscientes e que podem ser ativadas por determinado Símbolo, que revigora e traz à tona toda a carga emocional que a imagem possui em si e que nos toca profundamente. As cartas do Tarot são vistas então como ilustrações sobre os anseios da alma humana, uma espécie de história em quadrinhos sobre os nossos dramas.

Etimologia

A palavra tarô na língua portuguesa (ou em outras línguas: tarot, tarock, tarok, tarocco, tarocchi etc.) não possui uma tradução específica — ninguém sabe ao certo sua real etimologia. Acredita-se que ele possa vir da palavra árabe turuq, que significa "quatro caminhos", ou talvez do árabe tarach, que significa "rejeito". Segundo a etimologia francesa, tarot é um empréstimo do italiano tarocco, derivado de tara, "perda de valor que sofre uma mercadoria; dedução, ação de deduzir".

O tarô tradicional possui 78 cartas; quando usado para fins divinatórios, cada qual é denominada de arcano, palavra que significa "mistérios ou segredos a serem desvendados" e foi incorporada pelos ocultistas do século XIX.

História

Os jogos de cartas entraram na Europa no final do século XIV, com os mamelucos da Pérsia, cujos jogos tinham naipes muito semelhantes aos naipes latinos italianos e espanhóis: espadas, bastões, copas e ouros (moedas). Embora haja um número significativo de hipóteses para a origem do tarô, as evidências atualmente mostram que os primeiros baralhos foram criados entre 1410 e 1430 em Milão, Ferrara ou Bolonha, no norte da Itália, onde cartas de trunfo foram adicionadas aos já existentes baralhos de naipe. Esses novos baralhos foram chamados de carte da trionfi, cartas de triunfo, e as cartas adicionais simplesmente de trionfi, termo que originou a palavra "trunfo" em português. A primeira evidência literária da existência das carte da trionfi foi um registro escrito nos autos da corte de Ferrara, em 1442. As mais antigas cartas de tarô existentes são de quinze baralhos incompletos pintados em meados do século XV para a família governante de Milão, os Visconti Sforza.

Não há documentos que atestem o uso divinatório do tarô anteriores ao século XVIII, embora se saiba que o uso de cartas semelhantes para tal uso era evidente por volta de 1540. Um livro intitulado Os Oráculos de Francesco Marcolino da Forli apresenta um método divinatório simples usando o naipe de ouros de um baralho comum. Manuscritos de 1735 (O Quadrado dos Setes) e 1750 (Cartomancia Pratesi) documentam o significado rudimentar divinatório das cartas de tarô, bem como um sistema de tirada de cartas. Em 1765, Giacomo Casanova escreveu em seu diário que sua criada russa frequentemente usava um baralho de jogar para ler a sorte.

Os primeiros baralhos: séc. XIV–XV

As cartas de jogar apareceram na Europa cristã por volta de 1367, data da primeira evidência documentada de sua existência — a proibição de seu uso, em Berna, na Suíça. Antes disso, as cartas foram usadas por muitas décadas no Al-Andalus islâmico. As primeiras fontes europeias descrevem um baralho com normalmente cinquenta e duas cartas, como o baralho moderno sem curingas. O tarô de setenta e oito cartas resultou da adição de vinte e um trunfos numerados mais um sem número (o curinga) à variante de cinquenta e seis cartas (quatorze cartas cada naipe).

A expansão do uso dos jogos de cartas na Europa pode ser estimada por volta de 1377,[12] a partir de quando as cartas de tarô parecem ter-se desenvolvido por volta de quarenta anos depois, e são mencionadas no que sobreviveu do texto de Marziano da Tortona. Estima-se que o texto tenha sido escrito entre 1418 e 1425, uma vez que o pintor Michelino da Besozzo retornou a Milão em 1418 e o autor faleceu em 1425.

Da Tortona descreve um baralho semelhante em muitos aspectos às cartas usadas em jogos de tarô, embora o que ele descreve seja mais um precursor do tarô que o que se pode conceber das atuais cartas de tarô. Por exemplo, seu baralho tem apenas dezesseis trunfos, com motivos destoantes aos dos atuais baralhos (lá são deuses gregos), e os quatro naipes são quatro espécies de pássaros, e não os naipes italianos comuns. O que faz do baralho de Tortona mais semelhante ao tarô que os outros baralhos descritos na época é obviamente a presença de cartas de trunfo no conjunto. Cerca de vinte e cinco anos depois, Jacopo Antonio Marcello, um contemporâneo de Da Tortona, denominou-os de ludus triumphorum, ou "jogo dos triunfos".

Os documentos seguintes que parecem confirmar a existência de objetos semelhantes a cartas de tarô são dois baralhos milaneses (o Brera-Brambilla e o Tarô Cary-Yale) — fragmentários, infelizmente — e três documentos, todos da corte de Ferrara, na Itália. Não é possível datar os conjuntos de cartas, mas estima-se que tenham sido manufaturados por volta de 1440. De acordo com o historiador italiano Giordano Berti, o Tarot foi inventado quase certamente antes do ano 1440, na corte do Duque de Milão Filippo Maria Visconti. Esta crença decorre do fato que, dentro do baralho desenhado por Marziano da Tortona, lá são muitos personagens também presentes no Tarô do século XV.

No entanto, existem três documentos de Ferrara datam de 1.º de janeiro de 1441 a julho de 1442, com o termo trionfi registrado pela primeira vez em fevereiro de 1442. O documento de janeiro de 1441, que usa o termo trionfi, não é considerado confiável; contudo, o fato de o mesmo pintor, Jacomo Sagramoro, ter sido comissionado pelo mesmo patrão, Leonello d'Este — como no documento de fevereiro de 1442 — indica que é ao menos plausível um exemplo do mesmo tipo. Depois de 1442 há uns sete anos sem quaisquer exemplos de material semelhante, o jogo parece ter ganhado importância no ano de 1450, um ano de jubileu na Itália, que presenciou muitas festividades e um grande movimento de peregrinos.

Os motivos especiais das cartas de trunfo, adicionados às cartas de naipe, parecem ter sido ideologicamente determinados. Especula-se que elas tragam um sistema específico que leva mensagens de diferentes conteúdos. Os exemplares mais antigos mostram ideias filosóficas, sociais, poéticas, astronômicas e heráldicas, bem como um grupo de antigos heróis romanos, gregos e babilônicos — como no caso do Tarô Sola-Busca (1491); o sentido geral deste grupo, porém, está ligado a alquimia medieval. Ainda no poema do Matteo Maria Boiardo Capitoli del giuoco dei Tarocchi (entre 1461 e 1494) os 22 trunfos são figuras históricas, literárias, mitológicas ou bíblicas. Neste caso, os quatro símbolos são diferentes dos tradicionais; são os Olhos, Chicotes, Setas e Potes, para significar amor, inveja, esperança e medo.

O tarô mais antigo que se tem notícia, descrito no livreto de Martiano, foi confeccionado para mostrar o sistema de divindades gregas, um tema que estava em moda na Itália. Sua produção pode muito bem ter acompanhado uma celebração triunfal do comissário Filippo Maria Visconti, duque de Milão, significando que o propósito do baralho era expressar e consolidar o poder político em Milão (como era comum para outros artesãos da época). Os quatro naipes traziam quatro pássaros, motivos que frequentemente apareciam na heráldica dos Visconti, e ordem específica dos deuses conotava que o baralho pretendia trazer uma os Visconti se identificavam como descendentes de Júpiter e Vênus (vistos não como deuses mas como heróis deificados).

Os primeiros baralhos conhecidos parecem ter trazido o número padrão de dez cartas de naipe numeradas, mas com apenas reis como figuras, e dezesseis trunfos. O padrão posterior (de quatro naipes com quatorze mais vinte e duas) levou tempo para se estabelecer; baralhos trionfi com setenta cartas só começaram a ser documentados em 1457. Nenhuma evidência corrobora com o formato final de setenta e oito cartas existente antes do poema dos tarocchi Boiardo e Sola Busca.

As mais antigas cartas de tarô existentes são de três conjuntos dos meados do século XV, todos feitos para membros da família Visconti. O primeiro baralho é conhecido como Tarô Cary-Yale (ou Tarô Visconti-Modrone), que foi criado entre 1442 e 1447 por um pintor anônimo para Fillipo Maria Visconti. As cartas (apenas sessenta e seis), estão hoje na Biblioteca da Universidade de Yale, em New Haven. Mas o mais famoso desses baralhos antigos foi pintado em meados do século XV para celebrar o governo de Milão por Francesco Sforza e sua esposa Bianca Maria Visconti, filha do duque Fillipo Maria. Provavelmente, essas cartas foram pintadas por Bonifacio Bembo, mas algumas das cartas foram pintadas por miniaturistas de outra escola. Das cartas originais, trinta e cinco estão na Morgan Library & Museum, vinte e seis na Accademia Carrara, treze estão na Casa Colleoni e duas, 'O Diabo' e 'A Torre', estão perdidas, ou possivelmente omitidas. Este baralho "Visconti-Sforza", que foi bastante reproduzido, combina os quatro naipes de ouros, espadas, copas e paus e as cartas da corte rei, rainha, cavaleiro e valete com cartas de trunfo que refletem a iconografia da época num grau significativo.

Por muito tempo, as cartas de tarô permaneceram um privilégio das classes altas e, embora alguns sermões do século XIV advertissem para o mal existente nas cartas, a maioria dos governos civis geralmente não condenava as cartas de tarô nos seus primórdios. De fato, em algumas jurisdições, as cartas de tarô eram especialmente isentas das leis que proibiam os jogos de cartas.

Baralhos posteriores: séc. XVI–XX

Como os tarôs antigos eram pintados à mão, estima-se que o número de baralhos produzidos era um tanto pequeno, e foi apenas depois da invenção da imprensa que a produção em massa de cartas se tornou possível.

Durante a fase de produção artesanal das cartas, desenvolveram-se muitas variedades regionais com diferentes sistemas de naipes e também na ordem dos trunfos. Com a expansão do jogo do tarô pela Europa — originalmente um jogo italiano, espalhou-se pelo sul da França, Suíça, Bélgica, sul da Alemanha e pelo então Império Austro-Húngaro — e com a mudança da produção artesanal das cartas para uma produção em grande escala, a produção das cartas passou por um processo de padronização. Assim, antes do século XVIII os fabricantes de cartas italianos já haviam padronizado as figuras representadas nos trunfos — mesmo que elas fossem desenhadas de maneira diferente pelos diferentes fabricantes. Além disso, havia variações regionais nas regras do jogo no que diz respeito à ordem dos trunfos. Até fins do século XVII, o principal centro produtor de cartas era Milão e a partir dessa cidade o jogo expandiu-se para o sul da França e outras regiões. Os tarôs produzidos na França baseavam-se assim no tarô milanês. No fim do século XVII, a indústria de cartas milanesa sofreu um colapso e o tarô vindo do sul da França passou a dominar o mercado de cartas.

Vários baralhos sobreviveram desde essa época vindos de várias cidades na França — o mais conhecido deles foi um baralho da cidade de Marselha, e assim denominado Tarô de Marselha. Por volta da mesma época, o termo tarocchi apareceu. Dessa forma o assim chamado tarô de Marselha — por ser produzido nessa cidade — difundiu-se pela Lombardia e influenciou a produção de cartas em outras regiões da Itália e da Europa. Em meados do século XVIII uma versão derivada do tarô de Marselha, o chamado tarô de Besançon, já dominava o mercado de cartas de tarô em toda parte, exceto nas regiões que hoje formam a Itália e a Bélgica.

Os tarôs até então usavam o mesmo sistema de naipes que era na época usado na produção das cartas de baralho comuns — os chamados naipes espanhóis. Em 1470 os fabricantes de cartas franceses desenvolveram o chamado sistema francês, que são os símbolos usados nas cartas de baralho atuais. Esse sistema, mesmo sendo mais simples de imprimir, não se difundiu muito depressa e foi usado primeiramente para os baralhos comuns. Somente por volta de 1750 na Alemanha foram produzidos os primeiros tarôs com naipes franceses e até o princípio do século XIX já haviam substituído em praticamente toda a Europa os tarôs tradicionais para fins de jogo. Os novos tarôs caracterizam-se por uma maior liberdade na representação dos trunfos: as figuras tradicionais foram substituídos por ilustrações coloridas. Esse tipo de cartas é usado atualmente para o jogo.

O historiador do Tarô, Michael Dummett, sugeriu três classificações principais, são consideradas como modelos das muitas variedades conhecidas, rotulando-as de A, B e C. Outro especialista e colecionador do Tarô, Tom Tadfor Little, renomeou estes três grupos de acordo com as áreas geográficas – do norte da Itália – de onde estes se desenvolveram:

Padrão milanês: Originado na corte de Visconti em Milão deste originaram os tarôs franceses e suíços, e é provavelmente o mais conhecido; este grupo corresponde ao tipo denominado por Dummett como C;

O padrão da corte da família Este, em Ferrara, que possuíam a sua própria tipografia para fazer cartas. Além da cidade de origem, chegou somente até Veneza; este grupo corresponde ao tipo denominado por Dummett como B;

Nascido na Bolonha, o mais "popular" dos três (pelo menos até o século XVIII) desenvolveu-se nas regiões do sul da Itália, não sendo especificamente relacionado com qualquer corte nobre, atingiu Florença (onde provavelmente inspirou o Minchiate) e mais tarde a Sicília. Original da cidade de Bolonha, possui 62 cartas. Por isto, também é chamado de Tarocchino ("tarô pequeno"). Este grupo corresponde ao tipo denominado por Dummett como A.

Características estritas dos baralhos ditos "de Marselha"

Tarôs no século XX

Fora da classificação dos tarôs históricos estão os tarôs contemporâneos editados no século XX. Estes, de acordo com Nei Naiff, são divididos em:

Tarô moderno ou estilizado, categoria iniciada a partir do lançamento em 1910 pela Rider & Cia do Tarô concebido por Arthur Edward Waite e desenhado por Pamela Colman Smith, o primeiro tarô com desenhos e traços livres, e ricamente coloridos. Primeira vez, na idade contemporânea, que os arcanos menores ganham ilustrações completas;

Tarô transcultural ou étnico, em meados de 1970, surgiram aqueles tarôs onde cada arcano era substituído por outros personagens e outras ambientações, seguindo determinada mitologia. Porém o padrão do tarô clássico é claramente reconhecível;

Tarô surrealista ou fantasia, neste grupo os arcanos não possuem nada em comum com os baralhos clássicos, os autores destes tarôs usam sua livre expressão e criatividade para retratar um tema.

O jogo de tarot

Um dos usos do baralho de tarô é o jogo de cartas. O jogo de tarô é conhecido sob muitas variações (muitas delas culturais), cujas regras básicas são apresentadas pela primeira vez no manuscrito de Martiano da Tortona antes de 1425. As referências seguintes são de 1637. Na Itália o jogo se tornou menos popular; uma versão, o Tarocco Bolognese: Ottocento conseguiu sobreviver e ainda há outras versões jogadas no Piemonte, mas o número de jogos fora da Itália é bem maior, todos ligados ao nome tarô, na França, e tarock, nos países germânicos e eslavos.

Usa-se um baralho de tarô para jogar. Os assim chamados "baralhos esotéricos" geralmente não são ideais para se jogar, porque, por exemplo, faltam símbolos e indicações nas quinas das cartas. Um baralho típico para se jogar é o francês de formato padrão, o chamado Tarot Nouveau, com naipes franceses iguais aos do baralho comum de cinquenta e duas cartas. O baralho Tarot Nouveau apresenta trunfos que trazem cenas tradicionais de atividades sociais da França, em níveis crescentes de prosperidade; isso difere do caráter e da ideologia das cartas dos baralhos italianos como o Tarocco Piemontês ou o Tarocco Bolonhês, ou o Tarô Rider-Waite ou o Tarô de Marselha mais conhecidos da cartomancia.

Outros baralhos de tarô (tarot/tarock/tarocco), populares na Itália, Espanha, Suíça e Áustria, usam os naipes latinos de espadas, bastões (paus), taças (copas) e moedas (ouros), ou os naipes alemães de corações, sinos, bolotas e folhas. O caratecteres representados nos trunfos são semelhantes aos encontrados nos tarôs italianos; os baralhos alemães são os que menos tipicamente seguem essas caracterizações.

O baralho de tarô de 78 cartas contém:

14 cartas cada um dos quatro naipes: 10 cartas numeradas de um (ou ás) a dez, mais as figuras, que no jogo de tarô são quatro: Rei, Dama, Cavaleiro e Valete;

21 trunfos, conhecidos no tarô esotérico como arcanos maiores, cuja função no jogo é um naipe permanente de trunfos;

1 carta sem número chamada Curinga, ou o Louco dos baralhos esotéricos, conhecido nos jogos de tarô como a Desculpa, chamada assim porque o jogador pode usá-la como "desculpa" para não seguir o naipe regente da vaza — mas às vezes atua como o trunfo mais forte.

Como certas regiões adotaram jogos de tarô que usam um baralho incompleto, os próprios baralhos se tornaram especializados. Um maço "completo" de tarô como o do Jeu de Tarot contém todas as 78 cartas e pode ser usado para qualquer jogo do gênero; muitos baralhos de tarock austríacos e húngaros e de tarocco italiano, contudo, apresentam um conjunto menor de cartas adequado somente para jogos dessas regiões particulares.

O tarô esotérico

O termo tarô esótérico refere-se ao uso das cartas de tarô como parte integrante do ocultismo moderno, juntamente com a astrologia, a alquimia e a cabala.

História

A primeira grande publicidade acerca do uso divinatório do tarô veio de um ocultista francês chamado Alliette, sob o pseudônimo de "Etteilla" (seu nome ao contrário), que atuou como vidente e cartomante logo depois da Revolução Francesa. Etteilla desenhou o primeiro baralho esotérico, adicionando atributos astrológicos e motivos "egípcios" a várias cartas, elementos alterados do Tarô de Marselha, e incluindo textos com significados divinatórios escritos nas cartas. Mais tarde Mademoiselle Marie-Anne Le Normand popularizou a divinação durante o reinado de Napoleão I, pela influência que exercia sobre Josefina de Beauharnais, primeira esposa do monarca. Contudo, ela não usava o tarô típico.

Desde então as cartas de tarô são associadas ao misticismo e à magia. O tarô não foi amplamente adotado pelos místicos, ocultistas e sociedades secretas até os séculos XVIII e XIX. A tradição começou em 1781, quando Antoine Court de Gébelin, um clérigo protestante suíço, e também maçom, publicou Le Mond Primitif, um estudo especulativo que incluía o simbolismo religioso e seus remanescentes no mundo moderno. De Gébelin primeiro afirmou que o simbolismo do Tarô de Marselha representava os mistérios de Ísis e Thoth. Gébelin também afirmava que o nome "tarot" viria das palavras egípcias tar, significando "rei, real", e ro, "estrada", e que por conseguinte o tarô representaria o "caminho real" para a sabedoria. Dizia o autor que os ciganos, que estavam entre os primeiros a usar o tarô para uso divinatório, eram descendentes dos antigos egípcios (daí a semelhança entre as palavras gypsy e Egypt, em inglês, mas isso na verdade é um estereótipo para qualquer tribo nômade), e introduziram as cartas na Europa. De Gébelin escreveu esse tratado antes de Jean-François Champollion ter decifrado os hieróglifos egípcios, ou de fato ter sido descoberta a Pedra de Roseta, e, mais tarde, os egiptólogos não encontraram nada que corroborasse a etimologia fantasiosa de Gébelin. Apesar disso, a identificação do tarô com o "Livro de Thoth" já estava firmemente estabelecidas na prática ocultista e segue como uma lenda urbana até os dias de hoje.

A concepção de que as cartas são um código místico foi mais profundamente desenvolvido por Eliphas Lévi (1810-1875) e foi difundida para o mundo pela Ordem Hermética da Aurora Dourada. Lévi, e não Etteilla, é considerado por alguns o verdadeiro fundador das modernas escolas de Tarô. Sua publicação Dogme et Rituel de la Houte Magie ("Dogma e Ritual da Alta Magia"), de 1854, introduziu uma interpretação das cartas que as relacionava com a Cabala Hermética. Enquanto aceitava a origem egípcia do tarô proposta por Court de Gébelin, o autor rejeitava as inovações de Etteilla e seu baralho alterado, e por sua vez delineava um sistema que relacionava o tarô, especialmente o Tarô de Marselha, à Cabala Hermética e aos quatro elementos da alquimia.

O tarô divinatório era cada vez mais popular no Novo Mundo a partir de 1910, com a publicação do Tarô de Rider-Waite (elaborado e executado por dois membros da Aurora Dourada), que substituía a tradicional simplicidade das cartas numeradas de naipe por cenas simbólicas. Este baralho também obscureceu as alegorias cristãs do Tarô de Marselha e dos baralhos de Eliphas Lévi mudando alguns atributos (por exemplo trazendo "O Hierofante" no lugar de "O Papa", e "A Alta Sacerdotisa" no lugar de "A Papisa"). O Tarô Rider-Waite ainda é muito popular no mundo anglófono.

Desde então, um número enorme de baralhos diferentes tem sido criado — alguns tradicionais, outros vastamente diferentes. O uso divinatório do tarô, ou como um compêndio simbológico, inspirou a criação de inúmeros baralhos oraculares. São baralhos para inspiração ou divinação contendo imagens de anjos, fadas, deuses, forças da natureza etc. Embora obviamente influenciados pelo tarô, eles não seguem sua estrutura tradicional: algumas vezes omitem ou trocam alguns dos naipes, outras vezes alteram significativamente o número e a natureza dos arcanos maiores.

Estrutura

O tarô esotérico é constituido de 78 arcanos e se encontra dividido em dois grandes grupos:

Arcanos maiores

Os arcanos maiores possuem 22 símbolos arquetípicos que revelam os estados latentes das ideias e possibilidades da vida.

Arcanos menores

Os Arcanos menores que expressam os resultados e as formas das ideias, contidos no primeiro conjunto, possuem 56 arcanos distribuídos por quatro símbolos básicos: o Naipe de Ouros, o Naipe de Espadas, o Naipe de Copas e o Naipe de Paus. Por sua vez, cada naipe, possui dez arcanos numerados e quatro arcanos com figuras da corte medieval (Valete, Cavaleiro, Rainha, Rei).

Naipe de ouros

O naipe de ouros está relacionado ao elemento terra, portanto à vida material, às conquistas financeiras, profissionais e a tudo que, enfim, representa aquilo que pode ser tangível em termos materiais. No naipe de ouros existe a possibilidade de se conseguir conquistar a segurança material com trabalho, disciplina e esforço. O ser humano é ambicioso e a ambição tem relação como o naipe de ouros. Outra característica do naipe de ouros é a dedicação, o esforço, o empenho dedicados aos estudos e ao trabalho.

Naipe de paus

O naipe de paus liga-se ao elemento fogo que a tudo transforma sem ser alterado. Está relacionado ao plano energético e espiritual bem como à coragem, vontade e poder de realização. Representado pelo bastão.

Naipe de copas

No tarô, o naipe de copas é ligado ao elemento água e ao mundo dos sentimentos, sendo o símbolo da taça relacionado ao coração, como receptáculo das nossas emoções.

Naipe de espadas

O naipe de espadas corresponde ao elemento ar e esta relacionado ao poder ambivalente da mente e do pensamento. Representado pela espada, está ligado ao fazer e à criatividade.

Teoria Eletro-Magnética do Sexo - Marcelo Motta

1. Todas as coisas são concentrações de energia, campos de força dentro de um oceano universal de substância inatômica, indiferenciada, da qual a matéria atômica é apenas um aspecto particular (1).

2. “Coisas Vivas” (assim-chamadas) diferem de “coisas mortas” (assim-chamadas) apenas em intensidade, nunca em tipo. Toda a matéria do universo está viva e exibe consciência. A “matéria morta” está viva e cônscia no mais simples nível conhecido pela ciência.

3. Organismos “vivos” diferem de outros organismos “vivos” apenas quanto ao número e complexidade de sub-campos que compõem a sua total estrutura (também chamado psicossoma). Um organismo humano envolve um maior número de sub-campos, mais intricadamente entretecidos, que um organismo amebiano.

4. Aquilo que chamamos de “amor” é um fenômeno eletro-magnético que ocorre em todas as concentrações de energia do universo.

5. Organismos mais complexos incluem em seus psicossomas os sub-campos estruturais de organismos mais simples, se bem que não necessariamente de acordo com o mesmo arranjo. Por exemplo, certos tipos de células em um organismo humano são estruturalmente do mesmo tipo que as amebas.

6. Aquilo que chamamos de “amor” é um fenômeno eletro-magnético que ocorre em todas as concentrações de energia do universo. Implica em um intercâmbio de energia–substância em todos os níveis estruturais em que os tipos de matéria participantes existem. O ato sexual é apenas um caso particular desse intercâmbio que é o “amor” (2).

7. O ato sexual humano, como todo intercâmbio energético, implica num intercâmbio de energia-substância em diversos níveis: o limite do número desses níveis é o mais alto nível em que o participante menos evoluído pode atuar (3).

8. Relações sexual sodomíticas(4) envolvem intercâmbio energético em diversos níveis; podem, em alguns casos especiais, produzir estímulo no participante mais evoluído em níveis onde o participante menos evoluído não pode atuar(5).

A sodomia foi usada durante séculos como um dos meios de expansão de consciência mística. No Egito antigo, por exemplo, as classes sacerdotais, tanto masculinas quanto femininas, tinham relações sexuais (cuidadosamente determinadas em termos de ritual e condições astronômicas) com os diversos animais sagrados que eram mantidos nos templos de certos deuses e deusas cuja forma simbólica incluía um determinado animal. Onde relações sexuais completas eram impossíveis, como por exemplo no caso de um ser humano e um falcão, a ave ainda assim era mantida próxima dos sacerdotes o tempo todo, pois se considerava que seu campo magnético, constantemente irradiado, estimulava a manifestação de certas energia relacionadas com o Deus Horus na consciência dos adoradores daquele deus.

Um exemplo recente, certamente uma manifestação de atavismo, nos foi fornecido por um dos nossos discípulos, criado no campo, entre animais, onde não havia mulheres disponíveis. O mancebo, chegado à puberdade, começou a manter relações sexuais com uma vaca. A vaca parecia gostar, ele certamente gostava, e se pensamentos de “pecado” lhe ocorriam, eram sobrepujados pela sua boa saúde natural. Um dia, entretanto, por “acaso”, chegou às mãos desse jovem um livro a respeito do Egito antigo. O livro continha uma descrição dos deuses daquela gente, e entre outros mencionava a Deusa Hathor (a Vênus Celeste dos egípcios, ou a Regina Coeli, que não deve ser confundida com a Vênus material — veja-se O Banquete, de Platão). A qual era simbolizada por uma vaca. O menino da fazenda, sendo jovem e imaginativo, e tendo uma vaca como foco de sua atividade sexual, ficou muito impressionado com isto. Na ocasião seguinte em que ele manteve relações sexuais com a vaca, ele imaginou para si mesmo que ela era uma personificação da Deusa Hathor, cujos atributos ele aprendera de memória. O resultado disto foi uma experiência mística através da qual ele atingiu à compreensão dos fatos da vida simbolizado por aquela deusa. (Do ponto de vista puramente físico, ele permaneceu intoxicado com uma intensa sensação de alegria de viver e com uma indefinível “felicidade” emocional durante vários dias. Pode ser bastante significativo que ele nunca mais tocou na vaca, e pouco depois mudou-se para um meio ambiente mais conveniente, tornando-se um amante viril da forma “normal”. Mas até hoje, segundo ele nos relatou, ele não pode ver uma vaca sem experimentar um sentimento de veneração pela deusa que o animal simboliza. Convém acrescentar que essa pessoa não é daquilo que se costuma chamar um temperamento “místico”: é alegre, materialista, e até mesmo “grosso” ocasionalmente.

Certas obsessões súbitas que fazem que seres humanos até então “normais” comecem a desejar relações sexuais com determinados animais, e até com animais em geral, podem ser sintomas de certas necessidades energéticas psicossomáticas que até agora tem sido estudadas apenas por ocultistas. Tais obsessões certamente são anormais; mas elas não são necessariamente patológicas. A psicopatia sexual não pode ser estudada em termos de “moralidade”, mas sim em termos eletro-magnéticos. Leda e o Cisne, Ganimedes e a Águia, Europa e o Touro, Maria e o Pombo são símbolos de uma tendência muito real da natureza humana. Esta tendência está muito bem descrita na famosa história de Balzac, “Uma Paixão no Deserto”. Poucos leitores percebem, sem dúvida por causa de bloqueios psicológicos, que o herói da história estava tendo relações sexuais com a pantera no momento em que o animal subitamente vira a cabeça para morder-lhe a coxa, e ele, tomando este gesto de amor felino por uma ameaça à sua vida, mergulha sua adaga na garganta de sua parceira. De passagem, devemos mencionar que a pantera é um símbolo da Deusa Sekhet, do Egito. Tais assuntos devem ser cuidadosamente testados pela prática antes de serem julgados. Decisões “moralistas” antecipadas são sempre estúpidas.

9. Relações homossexuais, como todo o tipo de intercâmbio energético, envolvem troca de energia substância em diversos níveis de consciência (6). Podem, em certas condições, produzir maior estímulo em certos níveis particulares de consciência, que aquele produzido por relações heterossexuais ou sodomíticas (7).

Antropólogos sabem perfeitamente que em certos festivais das estações que sobrevivem na Europa, quando quer que um “hermafrodita” — isto é, um homem vestido de mulher — faz suas brincadeiras, estas brincadeiras tem um simbolismo sexual, e incluem tanto homens quanto mulheres entre os celebrantes: quando as religiões de que esses rituais são o resquício, imperavam na Europa, relações sexuais realmente ocorriam. Festas exatamente semelhantes ocorriam entre os judeus do Velho Testamento, como prova o episódio do Rei Davi vestido de mulher e dançando na procissão da Arca simbólica. Os templos hebraicos mantinham prostitutas sagradas de ambos os sexos: os catamitas eram chamados qadoshin, isto é, os santos. Já que estamos no assunto do falicismo, deve ser observado que também na adoração de deidades femininas ocorria inversão e diversão sexual, com sacerdotisas vestindo-se como homens e agindo como homens. Este assunto é demasiado extenso para ocupar mais que uma nota.

10. Todas as formas de atividade sexual são éticas e saudáveis contanto que envolvam intercâmbio energético em algum nível de consciência, e contanto que após a atividade os participantes experimentem um acréscimo de saúde psicossomática. Outrossim, a atividade terá sido inecológica ou inábil (8).

O estímulo provido por um ato sexual ecológico pode ser comparado apenas com aquele provido por drogas psicodélicas, com a enorme diferença que o estímulo é real, e não ilusório. A saúde física melhora, os efeitos são mais prolongados, e não existe um estado depressivo subseqüente. A única prova da “moralidade” ou “imoralidade” de qualquer tipo de atividade sexual está no seu efeito nos participantes.

11. Nenhuma forma de atividade sexual deve ser executada a não ser que exista uma atração incomum em pelo menos um dos participantes (9).

12. Em todas as formas de atividade sexual, a técnica ideal deveria envolver, quando quer que isto é possível, a simultaneidade do orgasmo (10). Onde isso é impossível, deveria envolver intercâmbio energético em tantos níveis de consciência quanto for possível (11).

Amor é a lei, amor sob vontade.

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Notas:

1- Físicos do mundo inteiro recentemente chegaram à conclusão de que para compreendermos o universo será necessária uma unificação da teoria das ondas com a teoria dos quanta.

2- Isto é, trata-se de intercâmbio energético no nível de uma estrutura sexual entre organismos “vivos” sexualmente diferenciados. Intercâmbio energético pode ocorrer em uma infinidade de outros níveis, dependendo do desenvolvimento dos organismos participantes.

3- O conceito de “evolução” pode ser definido, para as necessidades deste ensaio, como “expansão de consciência em harmonia com a Verdadeira Vontade” do organismo evoluinte.

4- A palavra “sodomia” será usada neste ensaio para definir as relações sexuais de um ser humano com uma forma de vida sexualmente diferenciada, porém de estrutura mais simples.

5- O campo de força global, ou “resultante energético”, de certas formas animais está em determinadas proporções estruturais para com certos sub-campos em organismos humanos. Este fato ainda não é claramente demonstrável em termos matemáticos, mas já está sendo estudado por cientistas, e explica certas simpatias e aversões instintivas entre seres humanos e animais.

6- Hormônios sexuais estão presentes em todos os organismos sexualmente diferenciados e até mesmo em alguns casos que não o são. Por exemplo, os extratos glandulares utilizados no tratamento de deficiência endócrinas humanas são em sua maior parte obtidos de tecido animal. Várias pílulas anti-concepcionais obtêm seus hormônios femininos de plantas. É bem possível que certos homossexuais masculinos que aparecem compelidos à atividade sexual anal periódica sejam, na realidade, casos glandulares cuja ânsia é semelhante àquela que mulheres grávidas sentem por determinados alimentos durante a gestação. O reto absorve rapidamente por osmose quaisquer substâncias nutritivas injetadas em solução. Por outro lado, ingestão oral de semem ou secreções vaginais, tão comum entre prostitutas, lésbicas, e mulheres ou homens que praticam “felatio” ou “cunnilingus”, destrói a delicada e complexa estrutura dessas substâncias, uma vez que os sucos gástricos decompõe rapidamente o seu equilíbrio bioquímico. Muitas prostitutas alegam sua crença de que a ingestão de semem é fortificante. A não ser que seja absorvido através das membranas bucais por osmose, não deve ser mais invigorante que qualquer outra forma de proteína. A composição total dos hormônios seminais, ou dos hormônios existente nas secreções vaginais, ainda não foi estabelecida pela ciência, nem conhecemos por completo a função do organismo humano das substâncias hormonais já analisadas.

7- Isto é um paralelo dos fatos pouco conhecidos da atividade sexual sodomítica. Certos estágios de progresso místico provocam uma mudança de polaridade eletro-magnética, com inversões ou diversões sexuais como seu resultado puramente físico. Exemplos disto abundam na história de todas as religiões.Até bem recentemente, os sacerdotes dos esquimós (agora totalmente absorvidos, os esquimós estão morrendo como povo), durante a parte preliminar do seu treino, tornavam-se deliberadamente homossexuais: vestiam-se como mulheres, executavam o trabalho de mulheres, e aproximavam-se o mais possível do papel de uma mulher em sua relação com os homens da tribo. Após alcançar certos êxtases místicos, que eles atribuíam (corretamente ou não) a essa sua atitude, eles se tornavam novamente “machos normais”. Então, porém, eles passavam a ser considerados paranormais pela tribo: eram “homens de Deus”, e as virgens tribais lhes eram confiadas para defloração e instrução espiritual e filosófica antes de serem admitidas à idade adulta. Também entre tribos indígenas de ambos os continentes americanos esta atitude era encontrada. Muitos dos exploradores da América do Norte, por exemplo, relataram em suas memórias terem visto guerreiros esplendidamente formados vestidos como mulheres, e fazendo o trabalho de mulheres; até mesmo esposados com mulheres. A prática é relatada como presente entre índios desde o Canadá até o sudoeste americano. Quando lhes era perguntado porque agiam assim, esses índios respondiam que “sua medicina (isto é, seu Espírito Guardião, ou Daemon, na nomenclatura grega) lhes comandara que assim fizessem”.

8- Pessoas que consideram a sodomia, “imoral”, obviamente são as menos qualificadas para julgar. A reação de animais à relação sexual com seres humanos é significativa. Seres humanos estão para os animais como “anjos” ou “deuses” (supondo-se que eles existam) estão para os seres humanos. Quem julga que um ser humano não teria relações sexuais com um “deus” nada sabe de mitologia, ou do ritual de ordenação de padres, freiras e monges do catolicismo romano. Desconhece, por sinal, o simbolismo inteiro da missa romana. Na maioria das sociedades de canibais a antropofagia era um ritual religioso, e o ato de se alimentar é uma forma de intercâmbio energético, ou “amor”.

9- Já que atração sexual é um caso especial de atração eletromagnética, podemos assumir que o parceiro que não sente necessidade de união está ou sob o efeito de um bloqueio psicológico ou está em um estado de saturação eletromagnética, por outro lado, é muito possível (principalmente dada a insalubridade do condicionamento emocional contemporâneo) que a pessoa que pensa experimentar uma atração está acometida de uma ilusão produzida por um distúrbio nervoso. Novamente aqui, os efeitos de um ato sexual são o único teste legítimo da conveniência ou inconveniência do ato.

10- Desde que a mulher mediana alcança orgasmo muito mais lentamente que o homem mediano, obviamente é muito necessário que o homem mediano aprenda a controlar sua ejaculação se é que ele deseja praticar relações heterossexuais corretamente. A necessidade do orgasmo simultâneo é um corolário da natureza eletro-magnética do intercâmbio energético.

11- Torna-se agora evidente que a única forma de atividade sexual que é totalmente indesejável é a masturbação solitária. Masturbação mútua envolve, pelo menos, um intercâmbio de energia psíquica. Mas a masturbação solitária é um círculo vicioso, e produz uma série de síndromes autísticas na psique ao mesmo tempo que desgasta a energia física sem qualquer compensação adequada. Fellatio é apenas uma forma de masturbação mútua, a não ser que as ressalvas feitas na primeira nota ao parágrafo oito sejam levadas em conta. Em qualquer tipo de atividade sexual, é importante cumprir as condições estabelecidas no Parágrafo Onze da melhor forma que for possível.