Mitología de Mesopotamia

La mitología mesopotámica es el nombre colectivo dado a las mitologías de las civilizaciones mesopotámicas anteriores a la civilización persa: sumeria, acadia, asiria y babilónica.

Los sumerios practicaron una religión sincretista con multitud de dioses, demonios y espíritus que representaban fuerzas naturales o presencias en el mundo, tal y como lo haría más adelante la civilización griega. En sus creencias establecen que los dioses originalmente crearon a los seres humanos para que estos se convirtieran en sus sirvientes.

Muchas historias en la religión sumeria son el precedente de historias similares en religiones del Medio Oriente. Por ejemplo, el relato bíblico de la creación del hombre, así como la narrativa del diluvio universal y el arca de Noé. Los dioses sumerios poseen aspectos similares en las religiones acadias, cananeas y de otras culturas de Oriente Próximo. Algunas de las historias y deidades también tienen sus paralelos griegos; por ejemplo, el descenso de Inanna al inframundo (Irkalla) se asemeja a la historia de Perséfone.

El universo apareció por primera vez cuando Tiamat y Apsu, elementos acuosos, concibieron a lo primeros dioses Anshar y Kishar de cuya descendencia provienen el resto de dioses sumerios.

La unión de Anu (An) y Ki produjo a Enlil, el señor del viento, quien eventualmente se convirtió en el líder de los dioses. Después, Enlil fue desterrado de Dilmun (el hogar de los dioses) debido la violación de Ninlil, de la que tuvo un hijo, Sin (dios de la Luna), también conocido como Nannar.

Sin y Ningal dieron a luz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Šamaš (dios del Sol). Durante el destierro, Enlil engendró tres deidades del inframundo junto con Ninlil, el más notable de ellos fue Nergal.

Nammu dio a luz al dios Enki, rey del Abzu, abismo acuático. Enki también controlaba los ME, los principios sagrados que gobernaban las cosas básicas tales como la física y las cosas complejas tales como el orden y leyes sociales.

Divinidades sumerias y semitas

Dentro de la mitología mesopotámica no puede hacerse una división clara entre las divinidades sumerias y las semitas. Existen al menos cuatro cosmogonias: La de Eridú. la de Shuruppak, la de Nippur y la de Uruk.

En el lenguaje sumerio, "Nin" significa indistintamente "señora o señor" y "En" ‘señor, dueño, patriarca’. Por otra parte, ki es ‘tierra’ y lil es ‘aire’.

Mitos sumerios

Los mitos sumerios son explicaciones sencillas y de fácil comprensión destinadas a la gente sin mucho conocimiento acerca de la antigua Sumeria, y están narrados en textos acadios como el Enuma Eliš y el Atrahasis. Tratan cuestiones teológicas, políticas o filosóficas y reflejan aspiraciones e ilusiones expresadas en forma de novelas y poemas.

La característica general de los mitos es la de situar el personaje, generalmente un hombre, en su entorno normal, pero sometido a las fuerzas de la naturaleza, la política o la economía. Estas fuerzas pesan sobre su destino, que está marcado por los dioses. Del mito se saca una reflexión, un consejo.

Los mitos sumerios pueden considerarse como parábolas y se dividen en varios temas:

Acerca de los orígenes: de la tierra, de las cosas.

Acerca de la organización: fundación de ciudades, orden en el mundo, grupos sociales.

Acerca del contacto de los dioses con los hombres: Ejemplo, los Siete Malvados y los Siete Sabios.

El héroe. Aparecen epopeyas, de género épico. El héroe obtiene experiencia y conocimientos a partir de sus viajes.

El más allá (ej. mito de Inanna o descenso a los infiernos).

Acerca de la vida de los dioses.

Dioses, demonios, héroes y otros personajes mitológicos

Adapa: Primer rey

Anat: diosa de la fertilidad y la guerra

Anshar: padre del cielo

Anu: el dios del cielo más elevado

Antu: diosa creadora

Apsu: el gobernante de los dioses y de los océanos subterráneos

Assur (mitología): dios nacional de los asirios

Atrahasis: Protagonista del poema épico del mismo nombre**

Baal: deidad superior a todas las demás y principal dios de los Caldeo-Asirios

Damkina: diosa de la madre tierra

Dumuzi: dios de la vegetación

Ea: dios de la sabiduría

Emesh: dios de la vegetación

Enbilulu: dios a cargo del Éufrates y el Tigris

Enmesarraa: dios de las leyes

Endursaga: dios heráldico sumerio

Enkimdu: dios de los ríos y canales

Enlil: dios del clima y las tormentas

Enten: dios agricultor

Enurta: dios de la guerra

Ereškigal: diosa del inframundo

Erra: dios de la guerra, disturbios y revueltas

Gilgameš: héroe de la gran epopeya de Gilgameš posterior al diluvio

Geshtu-E: dios menor de la inteligencia

Gugalanna: consorte de Ereshkigal

Gula: diosa de la sanación

Hadad: dios del clima

Huwawa: guardián del bosque de cedros de los corazones

Inanna: diosa del amor y la guerra, protectora de Uruk

Ištar: diosa del amor

Isimud: dios mensajero

Iskur: dios de las tormentas y las lluvias

Kabta: dios responsables de los picos, palas y moldes de ladrillos

Kingu: marido de Tiamat

Kishar: padre de la tierra

Lahar: diosa del ganado

Marduk: dios nacional de los babilonios

Mummu: dios de las neblinas

Mushdamma: dios puesto a cargo de los edificios y las casas

Mušḫuššu: animal mitológico

Nabu: dios de las artes de escribir

Namtar: dios sirviente en el inframundo

Nannar: dios de la luna

Nanse: diosa de la justicia

Nergal: dios del inframundo

Nidaba: diosa de la fertilidad y la escritura

Ninazu: dios secundario del inframundo

Ningal: diosa de las cañas

Ningikuga: diosa de las cañas

Ningizzida: dios del árbol bueno

Ninhursag: diosa de la madre tierra

Ninkasi: diosa de la elaboración de alcohol

Ninkurra: diosa madre menor

Ninlil: diosa del aire

Ninmah: diosa creadora

Ninsar: diosa de las plantas

Ninsikil: diosa patrona del paraíso mítico de Dilmun

Ninsubur: diosa o dios mensajero

Ninsuna: diosa de las vacas

Nintu: deidad madre

Ninurta: dios de Nippur

Nunbarsegunu: diosa madre

Nusku: dios de la luz y el fuego

Oannes: Personaje mitad hombre mitad pez

Pasittu: demonio que arrebata bebés

Šamaš: dios del sol y de la justicia

Sin: dios de la luna (otro nombre de Nannar)

Tasmetu: diosa consorte de Nabu

Tiamat: diosa dragón

Tišpak: dios de Ešnunna

Uras: diosa ctónica (véase ctónico)

Utnapishtim: protagonista del diluvio

Utu: dios del sol

Uttu: diosa de los tejidos y la ropa

Utukki: demonios del inframundo

Zarpanitu: diosa del nacimiento

Ziusudra: protagonista del diluvio

Religión sumeria

La religión sumeria se refiere a la mitología, panteón, cosmología y ritos de la civilización sumeria. La religión sumeria repercutió en toda la mitología mesopotámica, sobreviviendo en las sendas mitologías y religiones de los acadios, babilonios, asirios y otros grupos culturales. Así, los dioses sumerios, acadios y babilonios eran los mismos, a excepción del supremo de estos últimos que era Marduk.

Adoración en la cultura sumeria

Escritos cuneiformes

Los mitos sumerios, inicialmente se transmitieron por tradición oral hasta la invención de la escritura. La primitiva escritura cuneiforme sumeria fue utilizada principalmente como una herramienta de control administrativo, y no sería hasta el período Dinástico Arcaico (aproximadamente comprendida entre 2900 a. C. y 2334 a. C.), cuando los escritos religiosos llegarían a ser frecuentes, sobre todo en himnos de alabanza de templo1​ y como una forma de "conjuro" o "encantamiento" llamado nam-šub (prefijo + "echar" o "emitir"), que junto a complejos rituales podía conseguir que, por ejemplo, una persona sanase.

Templos

En las ciudades-estado sumerias, los complejos templarios fueron originalmente pequeños, con estructura elevada artificialmente, de una sola sala. En el período Dinástico Arcaico, los templos sumerios fueron levantados con varias terrazas y salas múltiples. Hacia el final de la civilización sumeria, los zigurats se convertirían en la estructura preferida de templo para los centros religiosos de Mesopotamia.

Los templos sirvieron como sede cultural, religiosa y política hasta aproximadamente el 2500 a. C., cuando con el surgimiento de los reyes militares conocidos como lugales Lu-gals ("hombre " + "grande"),​ el liderazgo político y militar pasó a encontrarse, a menudo, en otros complejos, los palaciegos.

Sacerdocio

Hasta la llegada de los lugales, las ciudades-estado sumerias estaban virtualmente bajo un gobierno teocrático controlado por grupos independientes, o sumos sacerdotes. Los sacerdotes eran los responsables de la continuación de las tradiciones culturales y religiosas de su ciudad-estado, y eran vistos como médiums entre los seres humanos y las fuerzas cósmicas y terrestres

Ceremonia

Durante la tercera dinastía de Ur, se decía que la ciudad-estado sumeria de Lagash tenía 62 "sacerdotes de lamentaciones" que estaban acompañados de 180 cantantes y músicos.

Cosmogonía

Los sumerios imaginaron el universo como una cúpula cerrada rodeada por un mar de agua salada primordial.​ Por debajo de la capa terrestre, que formaba la base de la cúpula, existía un inframundo y un océano de agua dulce llamado el Kur. A la deidad del firmamento de la cúpula se le llamó An, y a la de la tierra, Ki.

En un primer momento, las creencias sumerias pensaban que el mundo subterráneo era una extensión de la diosa Ki, pero más tarde desarrollaron el concepto de Irkalla (o Kigal). Al mar de agua salada primordial se la llamó Nammu, que llegaría a ser conocida como Tiamat a partir del Renacimiento Sumerio.

Historia de la creación del Mundo

Según la mitología sumeria de la creación, los dioses originalmente crearon a los humanos para que los sirvieran, pues tenían necesidad de ser alimentados y vestidos. El culto era así concebido como una manera de servir a los dioses, pero los liberaron cuando llegaron a ser demasiados para manejarlos.

De la unión primordial entre An y Ki nació Enlil, que se convertiría en el dios supremo del panteón sumerio. Después que las otras deidades desterraran a Enlil de Dilmun (el "hogar de los dioses") por violar a la diosa del aire Ninlil, ésta tuvo un hijo: Nannar, dios de la luna. Nanna y Ningal dieron a luz a Inanna, diosa de la guerra y la fertilidad, y a Utu, dios del sol.6​

Deidades

Los sumerios originalmente practicaban una religión politeísta con deidades antropomorfas que representaban las fuerzas cósmicas y terrestres en su mundo. Durante la mitad del III milenio a. C., las deidades sumerias se hicieron más antropocéntricas y eran "... dioses de la naturaleza transformados en dioses de la ciudad." Dioses como Enki e Inanna eran vistos como si An, dios del cielo o Enlil, dios supremo del panteón sumerio les hubieran asignado el rango, poder y conocimiento.

Este cambio cosmológico puede haber sido causado por la creciente influencia de la vecina religión acadia, o como resultado de las crecientes guerras mantenidas entre las ciudades-estado sumerias. La asignación de determinados poderes a las deidades podrían haber reflejado la designación de los lugales, que recibieron poder y autoridad por parte de la ciudad-estado y su sacerdocio.

En sus textos religiosos, es fundamental también, el concepto sumerio del me uno de los decretos preordenados inmutables de los dioses o fuerza impersonal que fundamenta las instituciones sociales, las prácticas religiosas, los comportamientos, costumbres y las condiciones humanas que hacen posible la civilización.

Panteón

Los textos religiosos sumerios reflejaban asimismo un intento de sistematización por parte de su élite religiosa, con la tríada de los grandes dioses, An, Enlil y Enki, mediante la divinización de los principios fundamentales, el cielo, la atmósfera y la tierra y, una segunda triada formada por Sin, Inanna y Utu (que se corresponden con la luna, la fertilidad y el sol).

La mayoría de las deidades sumerias pertenecía a una clasificación llamada Anunna ("los descendientes de An"), mientras que siete deidades, incluyendo Enlil e Inanna, pertenecían a un grupo de "jueces del inframundo", conocido como los Anunnaki ("los descendientes de An y Ki "). Durante la tercera dinastía de Ur, se decía que el panteón sumerio constaba de sesenta veces sesenta (3600) deidades,8​ entre las que destacan:

An (o Anu), dios del cielo;

Enki en el templo de Erido, dios de la beneficencia, controlador del agua dulce de las profundidades debajo de la tierra y señor de la tierra;

Enlil, el dios del viento.

Nammu, la diosa-madre;

Inanna, la diosa del amor y de la guerra (equivalente a la diosa Ishtar de los acadios);

Utu en Sippar, el dios sol;

Nannar, el dios luna en Ur;

Religión babilónica

Marduk, dios supremo nacional de los babilonios, con su dragón Mušḫuššu.

La religión babilónica es la práctica religiosa de los caldeos, desde el período babilónico antiguo de la Edad del Bronce Medio hasta el surgimiento del imperio neoasirio en la Edad del Hierro Temprana. Un breve renacimiento de la tradición religiosa caldea (en oposición a los relacionados) se produjo en el marco de los siglos VII al VI a. C. (dinastía caldea). Tiene una gran deuda con la muy anterior religión sumeria.

El imperio daba a esta religión un carácter oficial y nacional, aunque también existía otra religión más popular. Comprende un amplio panteón politeista, la mayoría asimilados de otras religiones.

Mitología y cosmología

La mitología babilónica es un conjunto de unas grandes historias que describen las actividades de las deidades, héroes y criaturas mitológicas babilónicas. Estas historias sirvieron a diferentes propósitos sociales, políticos y ceremoniales, y en ocasiones, trataron de explicar los fenómenos naturales. La religión caldea se centró principalmente sobre la civilización.

La mitología babilónica estuvo fuertemente influenciada por su homóloga sumeria, y fue escrita en tablillas de arcilla grabadas con escritura cuneiforme derivada del cuneiforme sumerio. Los mitos fueron, por lo general, escritos en sumerio o acadio. Algunos textos babilónicos fueron incluso traducciones al acadio desde la lengua sumeria o de otros textos anteriores, aunque los nombres de algunas deidades fueron cambiados en los textos babilónicos.

Muchas deidades, mitos y escritos religiosos babilónicas son singulares a esta cultura, por ejemplo, el dios babilónico, Marduk, patrono de la ciudad, reemplazó a Enlil como dios supremo del panteón mitológico. El Enuma Elish, una epopeya sobre el mito de la creación fue una obra original babilónica.

Fiestas religiosas

Los fragmentos de tablillas recuperadas a partir del período neobabilónico describen varios días de fiesta para celebrar el Año Nuevo. La fiesta se iniciaba el primer día del primer mes de Babilonia, Nisannu, que se corresponde aproximadamente con abril/mayo del calendario gregoriano. Esta fiesta celebraba la re-creación de la Tierra, basándose en la historia de la creación del dios Marduk como se describía en el Enuma Elish.

Adivinación y magia

La religión babilónica se centraba de forma oficial en la adivinación y la magia. Pensaban que cada Año Nuevo, Marduk promulgaría los destinos de todos los seres para el año entrante. Por eso, entre otros, se celebraban con gran importancia y participación las fiestas del año nuevo Akitu. Para el caso que los destinos fuesen nefastos, los babilonios deberían conocerlos para tratar de conjurarlos, y ahí entraban los adivinos, sacerdotes oficiales del estado que deberían conocer los presagios divinos a través de diferentes señales, como las procedentes del cielo, los sueños o el examen de vísceras de animales sacrificados.

Para evitar las acciones nefastas se protegían mediante amuletos, exorcismo o magia.

Importancia de los ídolos

En la religión babilónica, el seguimiento de los rituales y la adoración de las estatuas de las deidades era considerado sagrado, pues los dioses vivían simultáneamente en sus estatuas de los templos y en las fuerzas naturales que encarnaban. Una elaborada ceremonia del lavado de la boca de las estatuas apareció durante el período babilónico antiguo.

El saqueo o destrucción de los ídolos era considerado como una retirada del patrocinio divino. Durante el período neobabilónico, el príncipe caldeo Marduk-apal-iddina II huyó a las marismas del sur de Mesopotamia con las estatuas de los dioses de Babilonia para salvarlas de los ejércitos de Senaquerib de Asiria.

Religión asiria

La religión asiria se configuraba de la siguiente manera. El dios supremo de los asirios era Asur al cual no se le elevaban templos. De él emanaban los otros dioses:

Anu, el capito de las tinieblas en figura de hombre con cola de águila y cubierto con una cabeza de pez Bel, el soberano de los espíritus en forma de rey sentado sobre el trono Floor, el señor del mundo visible en forma de genio con cuatro alas desplegadas.

La Luna y los cinco planetas a todos los cuales se erigían templos, verdaderos observatorios desde cuya azotea los sacerdotes podían seguir todos sus movimientos. Pensaban los sacerdotes que estos astros, por lo mismo, eran potentes dioses que obraban intensamente sobre la vida de los hombres. Todo mortal viene al mundo bajo la influencia de un planeta y este momento decide su destino. Puede predecirse por lo tanto el destino que le espera conociendo el planeta bajo el cual ha nacido y de ahí el horóscopo y lo que ocurre en el cielo es el anuncio de lo que sucederá en la tierra, así, por ejemplo, un cometa anuncia una revolución. Los sacerdotes podían predecir los acontecimientos. A ellos se debe la astrología.

Mito de Enki y Ninhursag

El mito de Enki y Ninhursag es relatado en las tablillas que datan de la época de Ur III y paleo-Babilonia, de la antigua Mesopotamia.

La historia narra cómo Enki bendijo la paradisíaca tierra de Dilmun, a petición de Ninsikil haciendo que brotara el agua y que navíos de Tukric, y otros lugares llevaran oro y piedras preciosas. El texto narra a continuación la incestuosa historia de Ninhursag, Enki y sus hijas, Ninsar, Ninkurra y Uttu: Enki tiene relaciones con sus hijas y Ninhursag se venga causándole ocho enfermedades; más tarde Enlil, con ayuda de un zorro, trae junto a Enki a Ninhursag que había jurado no verle con buenos ojos hasta el día de su muerte. Finalmente accede a deshacer el conjuro y crea ocho deidades para sanar cada una de las enfermedades.

Poema

Enki y Ninhursag vivían en Dilmun, la tierra pura, limpia y brillante de la vida, jardín de los Grandes Dioses y paraíso terrenal. Una tierra vírginal y prístina, donde los leones no matan, los lobos no se llevan a los corderos, los cerdos no saben que los granos son para comer. Él y ella tienen una hija llamada Ninsar; cuando Ninhursag lo abandona, Enki seduce a Ninsar y tiene relaciones con ella, que le da una hija llamada Ninkurra.

Ninsar salió un día a la orilla del río

Enki podía ver desde lo alto del pantano

Pregunta a su consejero Isimud

¿No voy a besar a esta joven y bella señorita?

Mi maestro puede hacerlos, dejeme navegar

Subió al bote, y luego la abrazo

Esparció su semen en la matriz de Ninsar

Para ella nueve meses fueron nueve días

Como el aceite en abundancia dio a luz a Ninkurra

Por segunda vez Enki, seduce a su hija y nieta Ninkurra y tiene relaciones con ella que a su vez le da una hija llamada Uttu. Enki nuevamente sucumbe a la tentación e intenta seducirla, engaña a Uttu (le dice que es el jardinero, para que ella le abra la puerta), luego le emborracha para después hacerle el amor.

Uttu molesta con la actitud de su padre, va con Ninhursag, ésta se enoja por la naturaleza promiscua de quien había sido su consorte y remueve el semen que había quedado en Uttu.

Uttu la mujer exaltada……se puso a la izquierda para él

Enki desfloró a Uttu (despertó sexualmente)

La abrazó contra el pecho

Tocó pervirtiendo su entrepierna

Acarició sus ingles, con sus manos

Besó e hizo el amor a la más joven

Enki vertió su semen en la matriz de Uttu

Ella concibió el semen en la matriz, el semen de Enki

Uttu, despertó y gritó “¡calamidad! Mis ingles”

“¡calamidad! Mi hígado”, “¡calamidad! Mi corazón”

Ninhursag la vio y removió el semen de su cuerpo

Ninhursag planta el semen de Enki en la tierra, ocho plantas germinaron rápidamente. Enki caminaba un día por el bosque y ve las plantas, le llaman la atención porque aún no había decretado el destino de esas plantas, preguntó a Isimud su consejero, y éste las corta y se las da de comer. Luego Enki enferma gravemente, en ocho partes de su cuerpo. Muy enojada Ninhursag, juró no verle con buenos ojos hasta el día de su muerte.

Finalmente Ninhursag, convencida por Enlil (con la ayuda de un zorro) y los Anunnaki deshace su conjuro, sanando a Enki y crea ocho deidades llamadas Abu, Nintulla, Ninsutu, Ninkasi, Nazi, Dazimua, Ninti y Enshag, para cada uno de los malestares de Enki.

Es particular el caso de Ninti, ya que Ninhursag la crea cuando el dios le responde que le duele el "TI". Esta respuesta, que significa a la vez costilla y vida, tiene como consecuencia la creación de Ninti, señora de la vida, en la que podemos percibir un paralelo con la Eva bíblica.

Ninhursag en su templo le garantizó la vida, el texto relata que sentó a Enki en su seno, luego tocó ...(líneas fragmentadas) y dijo:

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mi cabeza (ugu-dili) está enferma

Al dios Abu (Absham), traje al mundo de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mis pelos están enfermos

A la diosa Ninsikila traje de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mi nariz está enferma

A la diosa Ningiriudu (Ninsutu), traje de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mi boca está enferma

A la diosa Ninkasi (Reina que llena la boca), doy nacimiento de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mis genitales están enfermos

A la diosa Nazi, traje de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mi mano está enferma

A la diosa Dazima (Reina de las manos vivas), traje de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mi salud está enferma

A la diosa Nintil (Reina de la salud), traje de aquí en adelante para vos (Ud)

¿ Mi Maestro, qué parte de vos (Ud) está enferma?

Mi inteligencia está enferma

Al dios Enshag que hace que la inteligencia sea clara, he dado a luz de aquí en adelante para vos (Ud)

Código de Hammurabi

El Código de Hammurabi es uno de los conjuntos de leyes más antiguos que se han encontrado y uno de los ejemplares mejor conservados de este tipo de documentos creados en la antigua Mesopotamia. Se basa en la aplicación de la ley del Talión,​ y es también uno de los más tempranos ejemplos del principio de presunción de inocencia, pues sugiere que el acusado o el acusador tienen la oportunidad de aportar pruebas.​ Fue escrito en 1750 a. C. por el rey de Babilonia Hammurabi,​ donde unifica los códigos existentes en las ciudades del imperio babilónico. Actualmente está conservado en el Museo del Louvre de París.

En esta estela se hallan grabadas las 282 leyes del Código de Hammurabi, donde el rey Hammurabi las recibe o manos del dios Shamash. La estela fue encontrada en Susa, donde en 1200 a. C. fue llevada como botín de guerra por el rey de Elam Shutruk-Nakhunte.​ Se conserva en el Museo del Louvre (París).

Entre otras recopilaciones de leyes se encuentran el Código de Ur-Nammu, rey de Ur (ca. siglo XXI a. C.), las Leyes de Ešnunna (ca. siglo XX a. C.) y el Código de Lipit-Ishtar de Isín (ca. siglo XIX a. C.).

Características

Escrito en acadio para que pudiera ser leído por cualquier persona alfabetizada,​ su prólogo y el epílogo están redactados en un lenguaje más cuidado y con la finalidad de glorificar al dios babilonio Marduk o Shamash,​ y, a través de él, a su rey.

El rey ordenó que se pusieran muchas copias de este Código en las plazas de cada ciudad para que todo el pueblo conociera la ley y sus castigos, para lo cual el cuerpo de la ley se expresa en lenguaje claro, del pueblo. Comienza con la partícula si (o proposición condicional), describe la conducta delictiva y luego indica el castigo correspondiente. Una de sus leyes establece la ley del Talión ("ojo por ojo, diente por diente").

Está redactado en primera persona y relata cómo los dioses eligen a Hammurabi para que ilumine al país para asegurar el bienestar de la gente. Proclama a Yanilda como diosa suprema, subordinando al panteón sumerio/acadio anterior.

Se puede interpretar también como una gran maniobra de propaganda política y ensalzamiento al rey, ya que aunque las leyes estaban fijadas, no se cumplían de manera sistemática (por ejemplo en el caso de las ejecuciones o de los precios).

Historia

El rey de Babilonia Hammurabi (1722-1686 a. C. según la cronología breve o 1792-1750 a. C. según la cronología media) pensó que el conjunto de leyes de su territorio tenía que escribirse para complacer a sus dioses. A diferencia de muchos reyes anteriores y contemporáneos, no se consideraba emparentado con ninguna deidad, aunque él mismo se llama «el favorito de las diosas».

El Código de Hammurabi fue escrito en un bloque de basalto de unos 2.50 m de altura por 1.90 m de base y colocado en el templo de Sippar; asimismo se colocaron otros ejemplares similares a lo largo y ancho del reino. El objetivo de este código era homogeneizar jurídicamente el reino de Hammurabi. Dando a todas las partes del reino una legislación común, se podría controlar al conjunto con mayor facilidad.

Durante las diferentes invasiones de Babilonia, el código fue trasladado, hacia el 1200 a. C., a la ciudad de Susa (Elam), actualmente en el Juzestán (Irán). En esta ciudad fue descubierto por la expedición que dirigió Jacques de Morgan, en diciembre de 1901. Fue llevado a París, Francia, donde el padre Jean-Vincent Scheil tradujo el código al francés y fue estudiado por Georg Friedrich Grotefend. Posteriormente, el código se instaló en el Museo del Louvre, donde se encuentra en la actualidad en París.

Aspecto

Está grabado en una estela de diorita de 2,25 metros de altura por 50 cm en su zona más ancha. En la zona superior está representado Hammurabi en bajorrelieve, de pie, delante del dios del Sol de Mesopotamia, Shamash, el principal de la ciudad sumeria de Larsa. Debajo aparecen, inscritos en caracteres cuneiformes acadios, las leyes que regían la vida cotidiana.

Leyes

Las leyes y normas, numeradas del 1 al 282 (aunque faltan los números 66-99 y 110-111), están escritas en babilonio antiguo y fijan diversas reglas de la vida cotidiana. Norman particularmente:

La jerarquización de la sociedad. Existen tres grupos, los hombres libres o awilum, los muškenum (quienes se especula podrían ser siervos o subalternos, semilibres) y los esclavos o wardum.

Los precios. Los honorarios de los médicos varían según se atienda a un hombre libre o a un esclavo.

Los salarios. Varían según la naturaleza de los trabajos realizados.

La responsabilidad profesional. Un arquitecto que haya construido una casa que se desplome sobre sus ocupantes y les haya causado la muerte es condenado a la pena de muerte.

El funcionamiento judicial. La justicia la imparten los tribunales y se puede apelar al rey; los fallos se deben plasmar por escrito.

Las penas. Aparece inscrita una escala de penas según los delitos y crímenes cometidos. La base de esta escala es la ley del Talión.

Se tratan también el robo, la actividad agrícola (o pecuaria), el daño a la propiedad, los derechos de la mujer, los derechos en el matrimonio, los derechos de los menores, los derechos de los esclavos, homicidio, muerte y lesiones. El castigo varía según el tipo de delincuente y de víctima.

Las leyes no admiten excusas ni explicaciones en caso de errores o faltas; el Código se ponía a la vista de todos, de modo que nadie pudiera alegar ignorancia de la ley como pretexto. Cabe recordar, sin embargo, que eran pocos (escribas en su mayoría) los que sabían leer y escribir en aquella época.

Dioses mencionados

En el Código de Hammurabi aparecen citados diferentes divinidades mesopotámicas, entre las que aparecen Anum, padre de todos los dioses,​ Enlil, señor de los cielos y de la tierra, y Marduk, soberano de los hombres y los países y primogénito de Enki.

Aparte de estos dioses aparecen otros, por ejemplo Shamash, el titular de la justicia, que dictó las leyes y aseguró el bienestar de la gente.

Juicios sobre el código

Aunque el código sea la inspiración del «ojo por ojo, diente por diente» tiene artículos también muy alejados de ese concepto. Los artículos que constituyen el primer ejemplo de la llamada ley del Talión son el 196 (el ojo), el 197 (el hueso) y el 200 (el diente). También pueden formar parte de este "revanchismo legal" los artículos 1, 2, 3 y, hasta cierto punto, el 21 y el 25. El resto establece indemnizaciones o penas graves, girando alrededor de temas distintos al "te hago lo que me hiciste". El código está inspirado por un alto sentimiento de orden. Las reglas de los contratos son todavía las establecidas por los sumerios. Se fija la responsabilidad mutua del amo y el obrero. Este tiene que recibir un salario mínimo y gozar de tres días de vacaciones cada mes.

El Código es una simple recopilación de leyes sumerias, hecha por un rey, Hammurabi, sexto de los reyes de la primera dinastía babilónica, amorreo y semita aunque no sumerio. Hay bases para suponer préstamo directo de los babilonios a los hebreos, como las hay para ver inspiraciones en este Código por parte de la propia Roma. El código no debe dar la impresión negativa y simplista de la ley del Talión. Entre otras cosas porque contribuye a mirar a los sumerios y babilonios (la Sumeria semita) como auténticos salvajes, cuando estos son los asirios, que vinieron bastante después (Nínive), según los juzga la historia.

En el código no se distingue entre derecho civil y penal, es decir, se dan leyes que regulan los asuntos de la vida cotidiana y leyes que castigan los delitos. Se regulan el comercio, el trabajo asalariado, los préstamos, los alquileres, las herencias, los divorcios, la propiedad, las penas por delitos de robo, asesinato, etc.

El texto del código también nos sirve para saber cuales eran los delitos más frecuentes en la época, pues un delito previsto será un hecho que acontece con relativa frecuencia. En las penas aplicadas a cada delito se distingue si hay intencionalidad o no, y cual es la "categoría de la víctima y la del agresor". Así la pena es mayor si se ha hecho adrede y menor si ha sido un accidente; mayor si la víctima es un hombre libre menor si es un esclavo.

La mayoría de las penas que aparecen en el código son pecuniarias (multas), aunque también existe pena de mutilación e incluso pena de muerte. En algunos casos la ley opta por aplicar talión, es decir, hacer al agresor lo mismo que él hizo a su víctima siempre que ambos sean de la misma "categoría".

Escritura cuneiforme

La escritura cuneiforme es comúnmente aceptada como una de las formas más antiguas de expresión escrita, según el registro de restos arqueológicos.

A finales del IV milenio a. C., los sumerios comenzaron a escribir su idioma mediante pictogramas, que representaban palabras y objetos, pero no conceptos abstractos. Una muestra de esta etapa se puede observar en la tablilla de Kish (del 3500 a. C.). Hacia el 2600 a. C. los símbolos pictográficos ya se diferenciaban claramente del ideograma original, y al finalizar ese milenio, con objeto de hacer más fácil la escritura, ya eran completamente diferentes.

La escritura cuneiforme fue adoptada por otros idiomas: el acadio, el elamita, el hitita y el luvita, e inspiró a los alfabetos del antiguo persa y el ugarítico.

El cuneiforme se escribió originalmente sobre tablillas de arcilla húmeda, mediante un tallo vegetal biselado en forma de cuña, de ahí su nombre. El término cuneiforme proviene del latín cúneus (‘cuña’) por la forma de las incisiones, aunque un antiguo poema sumerio las denomina gag (‘cuñas’).

Durante el período acadio comenzaron también a utilizarse el metal y la piedra.

En un principio, la escritura a base de pictogramas no era adecuada para escribir conceptos abstractos, los verbos y sus tiempos, los pronombres, etc. Por ello, se comenzaron a utilizar ciertos símbolos con valor fonético silábico. Así, por ejemplo, dado que en sumerio el sustantivo «ajo» y el verbo «dar» eran homófonas (sum), el mismo símbolo que se utilizaba para aquél comenzó a usarse con valor fonético para este. Con el paso del tiempo, aplicando similitudes semejantes, se creó un corpus silábico, usado preferentemente para expresar ciertos elementos gramaticales y conceptos abstractos.

El sumerio era una lengua aglutinante, por ello, cuando los acadios adoptaron el cuneiforme para su propia lengua semítica, dado que el valor fonético y el ideográfico podían confundirse fácilmente, desarrollaron estos unos signos determinantes que indicaban cómo debía leerse cada símbolo. Al final de este proceso, por ejemplo, el símbolo que se leía como an, además del silábico, podía tener otros dos significados: el concepto ‘dios’ o ‘cielo’ y un determinante para indicar que algo tenía naturaleza divina o celeste.

En algunos conjuntos de tablillas, como los de Uruk, se han contado hasta 2000 signos cuneiformes diferentes. En los siglos sucesivos, tal variedad se redujo enormemente, hasta que durante el período acadio eran usados con asiduidad unos 600.

Descubrimiento

Europa tuvo constancia de esta escritura gracias al viajero italiano Pietro Della Valle, que hizo escala en Persépolis aproximadamente hacia el año 1621. Una vez allí, no sólo dejó constancia por escrito de la magnífica y antigua capital del Imperio aqueménida, sino que también copió una serie de peculiares signos grabados en las ruinas de las puertas del palacio de dicha ciudad y que además figuraban en tres versiones.

En 1700, Thomas Hyde ―profesor de la Universidad de Oxford― acuñó el término «cuneiforme» para estas inscripciones, cuando publicó un trabajo sobre los logros obtenidos por Della Valle. El título de su obra: Dactuli pyramidales seu cuneiformes, dio nombre a esta original escritura.

Descifrado

Años más tarde, en 1835 Henry Rawlinson, un oficial de la armada británica, encontró la Inscripción de Behistún, en un acantilado en Behistún en Persia. Tallada durante el reinado del rey Darío I de Persia (522-486 a. C.), consistía en textos idénticos escritos en los tres lenguajes oficiales del imperio: persa antiguo, babilonio y elamita. La importancia de la inscripción de Behistún para el descifrado de la escritura cuneiforme es equivalente al de la piedra de Rosetta para el descifrado de los jeroglíficos egipcios.

Rawlinson dedujo correctamente que el persa antiguo usaba un alfabeto silábico y lo descifró correctamente. Trabajando de manera independiente, el asiriólogo irlandés Edward Hincks también contribuyó al descifrado. Después de traducir el persa, Rawlinson y Hincks comenzaron a traducir los otros. En gran medida fueron ayudados por el descubrimiento de la ciudad de Nínive por parte de Paul-Émile Botta en 1842. Entre los tesoros descubiertos por Botta estaban los restos de la gran biblioteca de Asurbanipal, un archivo real que contenía varios miles de tablas de arcilla cocidas con inscripciones cuneiformes.

En 1851, Hincks y Rawlinson, podían leer ya 200 signos babilonios. Pronto se les unieron otros dos criptólogos, un joven estudiante de origen alemán llamado Julius Oppert y el versátil orientalista británico William Henry Fox Talbot. En 1857 los cuatro hombres se conocieron en Londres y tomaron parte en el famoso experimento para comprobar la precisión de sus investigaciones.

Edwin Norris, el secretario de la Real Sociedad Asiática, le dio a cada uno de ellos una copia de una inscripción recientemente descubierta datada en el reinado del emperador asirio Tiglath-Pileser I. Un jurado de expertos fue convocado para examinar las traducciones resultantes y certificar su exactitud. Las traducciones resultantes de los cuatro expertos coincidían en todos los puntos esenciales. Hubo por supuesto algunas pequeñas discrepancias. El inexperto Talbot había cometido unos cuantos errores, y la traducción de Oppert contenía unos cuantos pasajes dudosos debido a que el inglés no era su lengua materna. Pero las versiones de Hincks y Rawlinson eran virtualmente idénticas. El jurado declaró su conformidad, y el descifrado de la escritura cuneiforme acadia pasó a ser un hecho consumado.

Uso

Los signos cuneiformes eran escritos por escribas usando cuñas principalmente sobre tablillas, casi siempre de arcilla y ocasionalmente de metal, que luego se guardaban en una suerte de primitivas bibliotecas, escrupulosamente organizadas, que servían para el aprendizaje de futuros escribas. Estas bibliotecas pertenecían a la escuela de cada ciudad o, a veces, a colecciones particulares.

Las tablillas estaban escritas en un número variable de columnas y contenían:

La serie y el número de la tablilla en esa serie, para su correcta catalogación.

El texto.

Colofón, que contiene a su vez la primera línea de la siguiente tablilla, el propietario, el año de reinado del soberano correspondiente, en ocasiones los títulos del mismo, la ciudad de la escuela y el nombre del escriba y raramente, el autor.

Nótese el parecido de ese sistema con la operativa moderna de los protocolos de escribanos y notarios.

Evidentemente el uso no quedaba restringido a las tablillas; por ejemplo encontramos escritos en los ladrillos de la Babilonia del primer milenio el nombre de Nabucodonosor II.

Transliteración

La escritura cuneiforme tiene un formato específico de transliteración. Debido a la polivalencia del sistema de escritura, la transliteración no es únicamente sin pérdida, sino que además puede contener más información que el documento original. Por ejemplo, el signo DINGIR en un texto hitita puede representar tanto la sílaba hitita an, o puede ser parte de una frase acadia, representando la sílaba il, o puede ser un sumerograma, representando el significado sumerio original, dios.

De este modo, en ambientes cultos (escuelas de escribas) o ante falta de palabras formadas se utilizaba el idioma sumerio, en el que cada palabra equivale a un signo, mientras que ese mismo signo podía ser una sílaba en, por ejemplo, neobabilónico, en un primer paso hacia el sistema de letras latino.

Unicode

La escritura cuneiforme forma parte del estándar Unicode desde la versión 5.0 de julio de 2006, codificada en dos bloques diferentes pertenecientes al plano suplementario multilíngüe (SMP).

Bloque U+12000–U+1237F: escritura cuneiforme, 879 caracteres.

Bloque U+12000–U+1237F: numerales y signos de puntuación, 103 caracteres.