segunda-feira, 7 de março de 2016

Avalon, La Isla De Las Manzanas

Las mujeres que rodean la vida de Arturo y de los caballeros proceden del reino feérico de Avalon, la isla invisible de los celtas, el mundo onírico y mágico para los ojos de los mortales donde rige aún la vieja religión de la Diosa Madre. Y allí reposa en espera de que llegue el momento adecuado para completar la misión de la Tabla Redonda, cuando reaparezca el "mejor caballero del Mundo". En Avalon (Isla de las Manzanas) no existe la muerte, ni la enfermedad, ni la vejez, es un lugar sobrenatural o sobre-humano, regido por una inmortal estirpe de sacerdotisas de la Diosa. Hasta allí llegó José de Arimatea con el Santo Cáliz y allí se mantiene su cuerpo incorrupto. Tras su muerte, Arturo es conducido a Avalon en una barca misteriosa, escoltado por tres damas, una de ellas su hermana Morgana.
En la senda de la iniciación artúrica hacen su aparición otras magas o sacerdotisas, como Viviana o Nimue, la Dama del Lago, que educó a Lanzarote y sedujo posteriormente a Merlín para arrebatarle el Conjuro de la Creación, a quien finalmente robó sus secretos y con ellos lo confinó hasta el fin de los tiempos en el interior de una enorme roca o un viejo roble en el bosque de Broceliande, en Bretaña. De tiempo en tiempo, los caballeros y los peregrinos espirituales que atraviesan ese bosque encantado escucharán, como un canto de otro mundo, el lamento de Merlín, sumido en un espejismo de maya por la pérfida hada Viviana. Este lamento recordará eternamente a los caballeros la necesidad imperiosa de adentrarse en el propio ser para acceder a la guía segura de la voluntad divina, que rodea al caballero y lo fascina por medio la Madre Natura o mundo de las apariencias. Se dice que aún hoy Merlín aguarda la llegada del Mejor Caballero del Mundo, el que debe liberarle del conjuro de Viviana.
También Elaine de Corbenic se nos muestra como iniciada de los secretos de la magia natural, que deviene hechicería cuando se utiliza con fines egotistas, ya que consigue cautivar a Lanzarote merced a un filtro mágico que le hace creer que está viviendo un romance con Ginebra. Pero esta unión da frutos inesperados, pues del amor de Elaine y Lanzarote nació Galahad, el puro, descendiente directo del linaje del Cristo, y "aquel en el que el Cristo mismo se reflejaba", y que es el único caballero que alcanzó el Grial y pudo sentarse en el Asiento Peligroso
Cumplida tal vez su misión de educar a Arturo y edificar Camelot, Merlín, debilitado, abandona la corte y retorna al bosque con Viviana. Ésta le exige que le revele el "último secreto", el misterioso conjuro de la Creación. Este deseo de acceder a una verdad cósmica por medio de la traición es evocado constantemente en la leyenda masónica de Hiram, y también en el Cristianismo, donde el personaje de Judas provoca la muerte del Redentor. Sin embargo, la traición de Mordred era necesaria, pues Camelot era un reino dual y ficticio, un negativo de la imagen de Avalon, y su caída empuja a los caballeros a la Gesta del Grial, como la traición de los falsos masones insta a los verdaderos "Hijos de la Viuda" a dispersarse en la búsqueda de aquello que está perdido?

LANZAROTE DEL LAGO

Lancelot o Lanzarote, hijo del rey Ban, está llamado a convertirse en el Mejor Caballero del Mundo. Tras la muerte de su padre, es instruido en los deberes de la Caballería por la Dama del Lago. Vestido con una armadura blanca, abandona Francia y se dirige a la corte del rey Arturo, convirtiéndose en su amigo inseparable y en el mejor de sus caballeros. Para demostrar a Arturo su valía y merecer ser digno defensor de la reina, decide consagrarse a la aventura de liberar el Castillo de la Guardia Dolorosa. Para ello debe librar a la fortaleza de un conjuro, escogiendo entre dos pruebas: pasar cuarenta días entre las gentes del castillo, víctimas de sortile- gios y encantamientos, o buscar el origen de tales sortilegios aun a riesgo de su propia vida. Lanzarote escoge la segunda vía. Logra entrar en la sala prohibida del castillo, donde contempla una columna y un grabado de una dama con dos argollas. El héroe ha de escoger entre la primera, que devolverá a la doncella a la vida, o la segunda, que abre un peligroso pozo. Lanzarote escoge la última opción y libera así a las fuerzas oscuras. Lucha contra ellas hasta derrotarlas y el castillo se convierte en la Fortaleza de la Guardia Gozosa.
La gesta de Lanzarote nos muestra las pruebas a las que todo aspirante a la Iniciación ha de atravesar. Debe escoger entre tomar el sendero llano de los atractivos de este mundo o buscar aquello que es oscuro en sí mismo y combatirlo hasta su desaparición. La sala prohibida es el propio interior del ser, el lugar improfanable al que sólo puede acceder un hombre puro para liberar al alma -la doncella encadenada- del ciclo de nacimientos, existencias, muertes y renacimientos.
Lanzarote es un hombre puro, que jamás cede a la "tentación"? hasta que entra en escena un personaje: la reina Ginebra. De regreso a Camelot, Lanzarote comienza su relación ilegítima con la reina y esta unión llega a oídos del rey, quien no da crédito a las palabras de sus consejeros. Lanzarote se aleja una vez más de la corte y, súbitamente, ve aparecer ante él el Castillo Venturoso, morada del Santo Grial. A su entrada, una doncella le recomienda cerrar su corazón a la voz del orgullo. Introducido cerca del rey Pelles, guardián del Grial, ve entrar en la gran sala a Olwen, la hija del rey. Toda la asamblea sigue con ojos maravillados a un objeto misterioso, del que emana una luz cegadora, que es llevado por la doncella. Todos miran salvo Lanzarote que, ignorando la visión del Grial, queda fascinado por la belleza de la joven, quien se asemeja extrañamente a la reina Ginebra.
El Grial concede a cada uno de los presentes aquello que su corazón ansía, pasando de largo ante Lanzarote, sumido una vez más en un amor terrenal. Herido por tal afrenta, Lanzarote sigue a la doncella hasta unirse carnalmente a ella. Este amor sacrílego con la Virgen del Grial le hace huir avergonzado del castillo y es entonces seducido por la hermanastra de Arturo, Morgana, quien lo retiene cautivo. Lanzarote, que estaba destinado a convertirse en el Mejor Caballero del Mundo, víctima de sus pasiones y de su orgullo, se vuelve indigno de contemplar el Santo Grial. Queda degradado como caballero, se convierte en mendigo y es conocido a partir de entonces como el Caballero de la Carreta.

El Santo Grial Simbolo Universal

¡EL Santo Grial! Objeto de búsqueda eterna de los hombres de deseo a través de los tiempos. Piedra del Exilio o Piedra angular del templo de la Verdad perdida que, a pesar de los siglos, ha de ser reencontrada. Sagrado símbolo de la culminación de aquella Gran Obra que ha de ser realizada en el crisol de la propia Alma. Punto de convergencia de las más antiguas tradiciones sagradas de Oriente y Occidente. Símbolo místico por excelencia de la Gracia de Dios, el Grial es el depositario del secreto mismo de la unión con la Divinidad; para algunos, vehículo de un poder cósmico más allá de lo imaginable. Cáliz de Cristo, su búsqueda nos lleva a reinos de magia y misterio, de iniciación y de peregrinación alquímica, en el que ambos hemisferios, Oriente y Occidente, se unen dentro y fuera del propio ser, el hombre mortal y el hombre Divino.

EL GRIAL, SIMBOLO UNIVERSAL

Tratándose de un símbolo común a todas las tradiciones, inten- taremos seguir sus pasos, ya que únicamente queda testimonio de tan preciada reliquia una vez que ésta deja de existir visiblemente en los lugares que antaño fueron su secreta morada. Aunque su origen sigue siendo un misterio insondable, el Cáliz como símbolo sagrado irrumpe en medio de la tradición céltica como el célebre Caldero de Keridwen, mujer de linaje y madre de un hijo poco agraciado que decidió preparar un elixir a fin de convertirlo en el más hábil de los hombres. Para ello, se entregó a la elaboración de una mixtura a base de ciertas plantas, a las que confirió el evocador nombre de Greal, pidiendo al enano Guyon que vigilara la obra durante su ausencia. Una noche el líquido se desbordó, y el guardián del caldero vertió tres gotas sobre su dedo, que poco después llevó a sus labios. La leyenda nos cuenta que entonces tomó consciencia de su verdadero estado y alcanzó el más alto conocimiento.
Al parecer, sólo unas gotas permitían la adquisición de esa visión interior, mientras que una dosis mayor resultaba letal, pues si hay un Grial que concede la Vida Eterna, hay también un cáliz que la arrebata. Como más adelante veremos al evocar los relatos de la búsqueda del Santo Grial del medioevo europeo, el Grial ha de ser custodiado, como fuente de poder y de ilumina- ción, por hombres puros de corazón, y su sola visión, aun de lejos o cubierto con un velo, es más que suficiente para colmar todos los deseos humanos o divinos.
Ello nos lleva también a pensar en el Haoma de las tradiciones iraníes. En el Yadna mazdeista está escrito: ¡Oh, Zaratustra, yo soy el Haoma, el puro, aquel que aleja la mortalidad!
¡Homenaje a Haoma -responde Zaratustra-, el Santo, el Perfecto y muy Justo. Cura todos los males, concede la salvación y es la medicina del Alma! ¡Honor a Haoma que vuelve al pobre tan grande como al rico, que eleva el espíritu del ignorante a la altura de la sabiduría de los grandes!.
A este misterioso recipiente se le denomina en la tradición persa Djenschyd. Es de color blanco y amarillo, el primero de los cuales representa el sacrificio ritual del Avesta, emanado del árbol Yadbesh, de donde emana el elixir de la larga vida, ese mismo elixir de la inmortalidad buscado por los caballeros de la tabla redonda, que confería la Vida Eterna.
¡Pero la Vida Eterna es sólo patrimonio del Alma! Ya que el Grial designa ante todo una vía de acceso hacia lo divino, hacia una comunión del hombre interior con una realidad que está más allá de los límites de la materia o del espíritu. Beber el brebaje de la inmortalidad hace descender de las alturas o fluir desde adentro la Luz de la Transfiguración. Experiencia trascendental que ha sido cantada por poetas y místicos de todos los tiempos y que hiciera exclamar al poeta Rumi: Estaba crudo, fui cocido. Me consumí... O más cerca de nosotros a Jacob Boheme: "No puede ser descrita ni dicha, solo puede ser comparada con la vida que nace en medio de la muerte, como la resurrección de entre los muertos". O que hiciera cantar a Rabin- dranath Tagore: "Gusté la miel de lo ilimitado en la Copa del Loto Eterno. Crucé el túnel de los padecimientos y hallé el recóndito camino de la dicha. Y vi unos rayos de luz cruzar el desierto mudo de la noche".
En innumerables tradiciones, separadas por espacios y por siglos, vemos emerger cíclica- mente la leyenda de un cáliz perdido, un recipiente maravilloso que contiene un Sagrado Licor de Vida. Según el cristianismo, el Cáliz habría sido tallado por los ángeles de una esmeralda caída de la frente de Lucifer, cuando luchaba con el arcángel San Miguel sobre el cuerpo de Moisés. Esta Piedra bien nos evoca el Tercer Ojo de los orientales, el sentido de eternidad o la facultad de percibir lo divino que el hombre ha perdido, sumergido ahora en la materia y convertido en un ser ciego e ignorante de su pertenencia a otro Universo. Cristalizado, yerra a través del desierto de la vida a la búsqueda de una respuesta a su eterna pregunta: Millones de veces formulada, jamás del todo contestada.
Esta Caída del Hombre a los abismos insondables de la materia, causada por una desove- diencia al mandato divino, nos lleva a pensar en el misterio cristiano del pecado original, íntimamente unido al secreto del Grial. A pesar de que para la espiritualidad oriental el alma nace libre e iluminada, cubierta únicamente por el espejismo de Maya, del cual ha de liberarse, para la teología del cristianismo de la Iglesia de Piedra el Hombre nace culpable de un error cometido por ancestros que nos son muy lejanos en el espacio y en el tiempo. Pero a la luz de la Tradición Iniciática, el misterio de la simbólica Caída provocada por Adám (el hombre arquetipo) tras comer de los frutos del Árbol de la Vida, no se presenta como un error en sí, sino como una condición necesaria para un proceso cósmico. El hombre divino se encarna por un acto de amor, para que Dios, la unidad, el Ser Supremo, como dice la Kábbalah, se contemple a sí mismo.
Pero Dios no deja solo al Hombre, y el Grial, la joya perdida, aparece entonces como un vínculo eterno e indisoluble, como el símbolo de una Gracia accesible al ser humano en su sendero de Retorno hacia la eternidad. Unidad reencontrada que en la alquimia es representada por las nupcias místicas del Rey y de la Reina, y en los relatos de caballería como la unión idealizada del caballero con la dama, deseo inconsciente de unidad consigo mismo, de matrimonio sagrado del alma y la mente.
En la Eucaristía Cristiana, el Cáliz ocupa un lugar fundamental. Sobre El y a través del vino se vierte el poder del Amor del Cristo en el instante de la Consagración y de allí a través del sacerdote -debidamente protegido con mantos, joyas y piedras, en la antigua liturgia- a los fieles, que con la cabeza inclinada reciben el Soplo Divino. Sin embargo, la Iglesia nunca ha pretendido desarrollar el alto simbolismo del Grial, quizá por relacionarlo con ciertas herejías que alrededor de él han ido edificándose a lo largo de la historia, a pesar de que la Iglesia misma había sido construida sobre una simbólica piedra. Pero si existe una Iglesia de Pedro, exotérica, visible, mortal, existe igualmente una Iglesia de Juan, esotérica, iniciática, invisible e inmortal, edificada sobre el propio Grial y accesible únicamente a través del estrecho portal de la Iniciación Mayor. A esa Iglesia Interior, Griálica, pertenecieron los más ilustres Maestros del Pasado.
La tradición nos enseña que para el corazón sincero y valeroso pueden abrirse los portales de ese Castillo Venturoso, ciudadela del Grial, que según la leyenda puede aparecer en cualquier momento y en cualquier lugar. Mont-Salvage, montaña de la salvación, centro del mundo o montaña cósmica, pero ante todo centro de sí mismo y morada del Alma humana.
Todo nos revierte una y otra vez al misterio mismo de la encarnación del Alma y la búsqueda de "algo que está perdido", ya sea el Cáliz de la Última Cena, los Planos del Templo de Salomón, la Tumba de Cristian Rosentkreuz, o la misteriosa Palabra Perdida de los Rosa+Cruces. Unidad del Ser representada también en la tradición Artúrica por el misterioso símbolo de la espada hendida en la Piedra. Arma de poder iluminador que en numerosas tradiciones representa a la sabiduría que ilumina las tinieblas. Prueba caballeresca por excelencia y condición fundamental para acceder al Santo Grial, se dice que apareció súbitamente la noche de Navidad, durante la misa. Hondamente hundida en una mágica Piedra, iba acompañada de un mandato profético: Aquel que extraiga esta espada de esta piedra será rey por derecho de nacimiento.
Pero el alto significado místico de la espada, también común a innumerables tradiciones, nos lleva aún más lejos en nuestra búsqueda. En la leyenda de los Nibelungos, Siegmund, padre de Sigfrido, rompió la espada que había extraído del Árbol del Mundo contra el yelmo de Odín. Antes de morir, Siegmund entregó a su esposa ambos fragmentos de la espada rota que ésta debía transmitir a su hijo. Sigfrido logró recomponerla, volviéndola a forjar, y con ella dio muerte, instado por el Rey Regín, al dragón, quien también le ordenó cocer el corazón del monstruo. Por azar, Sigfrido probó el corazón del dragón, y se dice que inmediatamente comprendió el Lenguaje de los Pájaros (la lengua primordial no escrita ni dicha) quienes le advirtieron de la traición del Rey...
Excalibur, la célebre espada del Rey Arturo, forjada por los dioses cuando el mundo aún no existía, según la leyenda, es entregada a Arturo por la Dama del Lago. La sabiduría, una vez más, es extraída de un medio acuático. Pero la espada es también otro símbolo del centro del mundo, del Axis Mundi o interior del Ser. Fuerza poderosamente vertical que desciende sobre la materia virgen fecundándola y creando la vida. La espada como vehículo iniciático por excelencia y objeto -como el cetro- transmisor de poder, posee una importancia primordial en la iniciación caballeresca de todos los tiempos.

Perceval Rey Del Grial

La historia de Perceval o Parsifal ocupa un lugar privilegiado en el ciclo artúrico. Símbolo mismo del hombre peregrino a la búsqueda de lo infinito, representa las sucesivas pruebas iniciáticas de todo candidato. Terribles y desesperadas, han de ser franqueadas con éxito para acceder al Santuario del Grial.

El joven Perceval vivía en el corazón de un bosque con su madre, viuda de un Caballero, que odiaba el canto de los pájaros y deseaba aislar a su hijo -como el rey Kudodano hizo con su hijo, el Buda Siddharta- de la visión del mundo exterior. Un día, el joven vio pasar a cinco caballeros a los que tomó por ángeles y, desde entonces, su único deseo fue ser uno de los elegidos de la Tabla Redonda. No pudiendo evitar su partida, la madre cayó muerta de dolor a causa de la pérdida de su hijo.
Al llegar a la corte de Arturo, Perceval vence al Caballero Rojo y se queda con sus armas, siendo recibido en la Tabla Redonda. Perceval, un espíritu inocente, proviene del bosque, símbolo del error y la oscuridad del mundo, pero también de la matriz misma de la madre universal. Su vocación caballeresca indica su deseo de consagrarse a la búsqueda de la verdad. La madre, símbolo de la naturaleza, intenta sujetar al hombre, sumiéndolo en los espejismos de la existencia. El lenguaje de los pájaros, que en la tradición espiritual simboliza la llamada del alma y la música primordial del espíritu que su madre aborrece, demuestra claramente el deseo vehemente de la materia por enclaustrar al espíritu, evitando así que el hombre descubra la verdad de la trama ilusoria de Maya, que supondría el final inexorable de ésta.
Perceval posee, no obstante, el deseo de iluminación, y su vía es la del corazón. Por ello escoge las armas del Caballero Rojo, que tienen el color de la sangre y del sacrificio, entendiendo el término "sacrificar" por "convertir en sagrado". Pero su inocencia es también ignorante. Perceval es puro pero no es sabio. La pureza ha de convertirse en sabiduría a través del proceso iniciático.
Más tarde visita a Gorneman, el Hombre Prudente, quien le enseña el oficio de las armas y las virtudes caballerescas, haciendo especial hincapié en la prudencia. Perceval llega al castillo del rey Pescador, quien sufre de una enfermedad incurable, y es introducido en una gran sala donde, asombrado, contempla a un paje que sujeta una lanza sangrante. Detrás, una doncella sostiene el Santo Grial en sus manos. Una gran aureola inunda la sala mientras el cortejo se detiene frente a Perceval quien, recordando los consejos de Gonerman, no se atreve a hacer la Pregunta. Le falta el valor, con lo que infringe una de las leyes sagradas de la iniciación.
Tras su error, que condena al mundo a continuar sumido en la oscuridad y al hombre, simbolizado por el rey Pescador, a sufrir el tormento de una herida que jamás se cierra, Perceval pierde la memoria de Dios y lucha en combates terribles contra caballeros desconocidos, errando por la Tierra convertido en un vagabundo. Entra así en el ciclo madurativo, ya que la inocencia ha de ser ungida con la experiencia.
Un día encuentra a una doncella vestida de harapos que le comunica que sus labios no pudieron abrirse en presencia del Grial como castigo por haber dejado morir de dolor a su madre. Esta doncella representa al guardián del umbral, la propia consciencia interior que le pone frente a las consecuencias kármicas de sus actos. Al fin, Perceval es liberado del espejismo de su propia mente, alcanza la iluminación y ve erigirse ante él la imagen del Castillo Venturoso. El Grial aparece de nuevo y esta vez osa hacer la Pregunta. En ese mismo instante el Rey Pescador recupera la salud y le designa como su legítimo sucesor. La leyenda afirma que Perceval murió ante la contemplación del Grial. En palabras de Oswald Wirth: "El iniciado debe saber morir para renacer en el mundo superior". Consumidos los últimos residuos de la obra, Perceval es Uno con el Universo, es Uno con Dios.

LA CAÍDA DEL REINO

Pero una segunda oportunidad se presenta ante Lanzarote. Arre- pentido y errante, cae en un profundo sueño en una ermita y pide entonces, humildemente y con fervor, la contemplación del Grial. En su sueño es llevado sobre las aguas por una nave misteriosa durante un viaje de muchos meses. Este navío le deja de nuevo en el Castillo Venturoso y le es dado contemplar el Grial desde lejos. Lanzarote ha reconocido la presencia divina en sí mismo y entra en el reino de la iluminación, redimido por la sagrada visión.
De regreso a la corte, Lanzarote anuncia a la reina su conversión, pero Agrawain les sorprende juntos y se lo cuenta al rey. Éste, una vez más, rehúsa aceptar tales calumnias, aun sabiendo la verdad, hasta tal punto es grande su amor por ambos. Pero por fin, ante la evidencia de las pruebas, monta en cólera y ordena a Agrawain y a Mordred que den muerte a Lanzarote. Los conspiradores atraen a los amantes hacia una emboscada y el rey, convencido esta vez de su culpabilidad, condena a Ginebra a la hoguera. Lanzarote, que ha logrado huir, salva a la reina dando muerte a Agrawain, a Gerehes y, por error, a Gaeriet, a quien todo el mundo amaba, refugiándose ambos amantes en el Castillo de la Guardia Gozosa.
Arturo sale a combatir contra Lanzarote, dejando imprudentemente Camelot bajo la custodia de Mordred, el infame. A su regreso, su hijo se ha hecho con el poder y Arturo debe enfrentarse a él. En el transcurso de la gran batalla de Salisbury, Arturo acaba con Mordred pero éste, agonizante, le hiere mortalmente. Ante la inminencia de su final, Arturo pide a su escudero que arroje a Excalibur en medio de un lago. La espada se hunde en el fondo de las aguas, llevada por la mano de la Dama del Lago. Arturo es transportado al Oriente Místico, Avalon, por un navío dorado.
El poder del conocimiento perfecto, simbolizado por la espada Excalibur, le fue dado a Arturo para unir la Tierra, no para utilizarlo en la defensa de su propio honor o de su ego. Así, Arturo pierde su poder por orgullo, con lo que el rey y su reino, la Humanidad misma, entran en el ciclo involutivo, la "noche oscura" o el Kali Yuga de los orientales. Esta caída no es fortuita, forma parte de un proceso cósmico porque Camelot no era todavía el estado espiritual perfecto. Los caballeros han de lanzarse a una desesperada aventura, de la que sólo unos pocos lograrán sobrevivir, guiándose únicamente por señales, prodigios o signos en el sendero. La misión de la Caballería Terrestre ha terminado y comienza la santa misión de la Caballería Celeste.

GALAHAD. EL MEJOR CABALLERO DEL MUNDO

Descendiente directo de José de Arimatea, Sir Galahad o Galaad y a veces también Galaz el Puro, "aquél en el que Cristo mismo se refleja", es el único caballero que llega a poseer el Grial, mientras los otros sólo pueden verlo, como Perceval, y aún de lejos, como Lanzarote. Pero Sir Galahad no sigue la vía común de los hombres porque es un "Cristo viviente". En la personalidad de Sir Galahad encontramos profundamente mar- cadas las características del avatar del hinduismo, término sánscrito que vendría a significar "llegado con el consentimiento de lo más alto en beneficio del mundo inferior".
Según la tradición, cuando Galahad llegó a la madurez fue introducido en la corte de Arturo por un misterioso anciano de blancas vestiduras. Tras sucesivas pruebas, fue el único que pudo ocupar el Asiento Peligroso, reservado al Mejor Caballero del Mundo. Logró extraer una vez más la espada de la piedra, mientras una dama anunciaba que Lanzarote ya no era El Mejor Caballero del Mundo. Durante el banquete de los caballeros, una Eucaristía, una ceremonia cósmica, el Santo Grial apareció "para dar a cada uno de los presentes aquello que su corazón más ansiaba". Sir Galahad, vestido de blanco y con una cruz roja en el pecho, es a la vez monje y guerrero, sacerdote y rey, un miembro de la Santa Orden del Sumo rey sacerdote Melquisedec. Galahad es la meta última "donde se ocultan el Grial y la Palabra".
La Tabla Redonda, la Santa Búsqueda del Grial, las hazañas, aventuras y desventuras de los Caballeros del Rey Arturo, la Avalón Cósmica y su reflejo terrestre, Camelot, son una contraparte microcósmica del secreto designio del Universo, del "plan Divino" expresado en esta Tierra por la sagrada Iniciación a los Misterios de la Tradición Primordial. Las pruebas iniciáticas de cada Caballero de la Mesa Redonda y del propio rey Arturo, Merlín, Ginebra, Morgana, Viviana, Lanzarote, Perceval, Mordred, Galahad y los demás personajes de la trama artúrica, corresponden a los diferentes estados del ser, pruebas iniciáticas, fracasos y triunfos de la Humanidad en el exilio cósmico.
La búsqueda del misterioso Reino del Grial es el secreto designio de todo hombre en la aventura del alma por la conquista de sí misma, y al igual que en cada uno de nosotros puede existir un oscuro Mordred, también dentro del alma humana se encuentra un reflejo del Mejor Caballero del Mundo. En el umbral de la era cósmica, la Caballería y su ideal espiritual retornan a la Humanidad aportando el perdido sentido de nuestra pertenencia a la Eternidad.
La comunión con el Grial lleva a los caballeros errantes a la experiencia transfigurativa. Tras su visión, Perceval es elevado a los Cielos; Lanzarote, quien lo contempla de lejos, es redimido de todos sus errores y Galahad, el puro, se desvanece en el éxtasis. El Santo Grial, tal vez el símbnrial, posee también el poder de limpiar el karma de los hombres y abrir los portales de la vida cósmica. Ese Cáliz, recipiente sagrado de algo que no es de este mundo, identificado con la constelación de Virgo en la bóveda celestial, y que asume precisamente la forma de una copa, ¡es en verdad el único objeto posible de búsqueda! Lapis Exilis, Piedra del Exilio Cósmico del Hombre voluntariamente encarnado en la materia, cristalizado en la forma por un acto de amor, es también un Lapis Excelsis, una Piedra Excelsa que une al Hombre con su verdadera naturaleza divina.
La Espada en la Piedra, la Rosa en la Cruz, la Llama en el Cáliz, la Joya en el Loto. Un mismo estado espiritual, una misma realización prometida a los hombres aventureros de la vida cósmica. En el umbral de esta Era Cósmica, Oriente y Occidente, corazón y mente, se unen en un mismo símbolo: el Vacío de toda pasión terrena en el corazón del Hombre, donde mora el Fuego Sagrado de la Divinidad. Fuego y Vacío, amor y silencio, Grial y Cáliz, fusión, ignición del Ser en las llamas del amor incondicional que nos lleva a creer en las palabras de Cristo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida...".

Caballeria Espiritual



¡Caballería! He aquí una palabra misteriosa que en el transcurso de los siglos ha unido en un mismo ideal a los hombres de Oriente y de Occidente, peregrinos en la más sagrada de las gestas: la santa búsqueda de Aquello que Está Perdido, el Grial. 
Las leyendas del ciclo artúrico están regidas por las leyes sagradas de la Iniciación. El Rey Arturo, Merlín, Ginebra, Morgana, Lanzarote, Perceval o Galahad son arquetipos universales que pertenecen al acervo cultural de toda la Humanidad. Detrás de sus hazañas se encierra el simbolismo de la eterna búsqueda del hombre en pos de la Verdad, representada por el Santo Grial.


EL MAGO MERLÍN

Cuentan las leyendas que el nacimiento de Merlín (o Mirdwin) fue fruto de una unión ilegítima entre un demonio (o un íncubo "no nacido de la raza humana") y de una virgen con la que yació durante el sueño. Merlín, druida y sacerdote de la más antigua religión de la humanidad, era el heredero de una ciencia secreta que le permitía el dominio sobre la Naturaleza así como conocer el pasado y el futuro de los hombres. El origen oscuro y luminoso de Merlín nos revela la propia naturaleza del mago, quien conoce los secretos de los mundos y dimensiones inferiores y, a la vez, como hijo de una virgen, de los superiores. Merlín, cuyo nombre corresponde a un ave de presa, es heredero de una estirpe de sabios druidas, capaz de convertirse en un animal y asumir sus poderes naturales.
Por medio de su magia ayudó al rey Uther Pendragon a acceder al trono del reino de Logres, derrotando al usurpador Vortigern. El mago, por medio de su sabiduría, ayudó al rey a vencer a sus enemigos y erigió con su magia el círculo megalítico de Stonehenge.
Por tres veces la torre del castillo se derrumbó y Merlín reveló al rey que dos dragones dormían en sus cimientos. Al excavar, los hombres del rey descubrieron un dragón rojo y otro blanco que, una vez despiertos, combatieron entre ellos. El blanco logró dar muerte al rojo, sucumbiendo luego a causa de las heridas recibidas en la lucha. Merlín interpretó los hechos como un presagio para el reino de Uther. El derrumbamiento por tres veces del torreón no es sino la representación de una unidad aún no realizada, de un mundo todavía sumido en el dualismo o el espejismo que maya otorga al ser humano, representado por el rey Uther. Los dragones, símbolo favorito de alquimistas y sabios, representan las polaridades del Universo. A escala microcósmica, ambas fuerzas han de unirse para edificar el propio templo del hombre y esa unidad, condición básica para acceder a las más elevadas etapas de la iniciación, está representada por la muerte de los dos dragones. El simbolismo de la unidad reencontrada aparece a menudo en los relatos griálicos, ya sea en forma de espada rota o de unión mística del caballero con la dama. El hecho de que la humanidad cuente también con la ayuda del poder teúrgico o mágico es representado por la elevación del círculo de Stonehenge.

Durante un banquete, Uther Pendragon conoce a Igraín, esposa del duque de Tintagel, y siente por ella un violento deseo, y como veremos, no están exentos de un secreto designio. Merlín cede a los imperiosos requerimientos del rey y consiente en cambiarle su apariencia física, otorgándole el aspecto del duque. Así, Uther seduce a Igraín y de esta unión prohibida nacerá Arturo, que será confiado por Merlín a sir Héctor, quien lo instruirá en los deberes de la caballería. Diecisiete años después, el rey Uther muere sin haber dado al reino un heredero y los caballeros piden a Merlín ayuda para encontrar un digno sucesor. Es entonces cuando se produce la aparición, en la Noche de Navidad, de la misteriosa espada hendida en la piedra. Arturo es el único capaz de sacar a la espada Excalibur de la piedra y es proclamado legítimo rey, tras haberse enfrentado con los barones que dudaban de la legitimidad de su linaje. Con la ayuda del mago, Arturo logra reunir a todos los condados en un solo reino y, durante una de sus campañas, conoce a la mujer que va a asumir un relevante papel en el desenlace del relato: Ginebra.

El reino sin reyes es la representación del mundo sumido en las tinieblas a causa de la ausencia de un soberano que libre a los hombres de las luchas fratricidas, propias de una humanidad sumida en el dualismo. Pero es también la expresión de la propia guerra interior del hombre, gobernado a menudo por fuerzas desatadas, pasiones y deseos del ego inferior, que precisan de un guía para llegar a su verdadero destino.

EL REINO DE CAMELOT

Aunque los orígenes históricos del Rey Arturo están envueltos en la oscuridad de los siglos, del simbolismo y de la mitología, parece que fue realmente un monarca del siglo V o VI, que reagrupó y gobernó varios reinos tras la desaparición de los últimos restos de la dominación romana.
Según la leyenda, Arturo, ayudado por Merlín, creó el reino de Camelot, una sociedad ideal en la que convivían pacíficamente los sabios, los poetas, los magos, los astrónomos, los astrólogos, los alquimistas y los filósofos. Pero ese reino ideal, regido por los hombres, está todavía sumido en el dualismo y, por tanto, es aún vulnerable.

LAS BODAS ALQUIMICAS

Ginebra es para Arturo la causa de su apogeo, espejo de una realidad interior, pero es también la causa de su caída. Aun siendo un espíritu puro, Arturo cometió una terrible falta en su juventud, cuyas trágicas consecuencias son fundamentales en la trama metafísica del relato. Antes de conocer a Ginebra, Arturo yació con Morgana le Fay, el hada Morgana, que era hermanastra suya, hija de Igraín y de su primer esposo. El fruto de esta incestuosa unión fue Mordred, aquél que nunca debería haber nacido.

Pero la función de Mordred es vital en la realización del misterio artúrico, ya que sin su intervención el Grial jamás llegaría a ser encontrado. Mordred representa la oscuridad aún existente en el reino de Arturo; sus continuas tentativas por usurpar el trono obligan al propio rey a lanzarse con sus caballeros a la búsqueda de Aquello que está perdido.
Arturo es también el detentador del poder real. Con este mítico rey la Humanidad conoce su máximo esplendor en las artes y las ciencias, y Camelot viene a ser la cristalización de ese estado. Ginebra, la esposa de Arturo, es el símbolo de la Madre Natura, de la fecundidad y de la vida, el principio madurador al que se une un símbolo solar, el rey, realizando así el misterio de las nupcias alquímicas. Con la ayuda mágica de Merlín, Arturo erige la Tabla Redonda, imagen del cosmos, rodeada por doce asientos. A la derecha de Arturo, un asiento siempre vacío era reservado para el que es conocido como el Mejor Caballero del Mundo. Ese asiento causaría la muerte inmediata de todo el que, no estando predestinado, intentara ocuparlo.

En el centro de la Tabla se había destinado un lugar para el Santo Grial. Centro de la Mesa Redonda pero también centro del mundo y de sí mismo, el Grial, la visión de lo divino, la unidad cósmica reencontrada, ha de realizarse en el atanor alquímico del propio ser, en el Sancta Sanctorum del alma humana. Los doce asientos, además de la transmigración del alma a través de las doce eras cósmicas o ciclos del gran zodíaco, representan las doce pruebas iniciáticas del hombre antes de la conquista del "yo" superior. Al igual que los trabajos de Hércules, las distintas pruebas de cada caballero simbolizan estados del ser y etapas de la Gran Obra alquímica, que han de ser realizadas tarde o temprano por cada hombre.

LA REINA GINEBRA Y EL HADA MORGANA

Las mujeres del ciclo artúrico suelen proceder del bosque, son sacerdotisas de la Diosa Madre, descendientes o supervivientes de la antigua religión de la Tierra de los Celtas, y han sido iniciadas en los ritos de la Diosa en la floresta virgen y el reino de las hadas. Los caballeros se internan en este espacio sagrado del bosque en busca de aventuras y allí son iniciados o guiados por seres feme- ninos, hadas, doncellas, damas, hechiceras o magas, es decir, por arquetipos femeninos, y a veces por ancianas de aspecto terrorífico que simbolizan el Espectro del Umbral, y otras por hermosas don- cellas que les piden ayuda, o les ofrecen signos, señales y rutas iniciáticas.
Ginebra, que ocupa un preponderante papel en la trama del ciclo artúrico y en el futuro de la Búsqueda del Santo Grial, es pelirroja y muy hermosa, habiendo sido educada por sacerdotes cristianos está muy influida por las nuevas creencias en un "cristianismo" que viene a demoler el antiguo culto "pagano" del bosque, sin bien, los cristianos, como los romanos, llamaban "pagano" a todo aquel que no creyera en su Dios o en sus dioses. Morgana le Fay (el hada Morgana) es adoradora de la luna, morena y de sombrío aspecto; es una "hechicera" desde el punto de vista de los invasores sacerdotes y monjes cristianos, que tratan de imponer por la fuerza sus creencias. En realidad, Morgana es la gran sacerdotisa del culto a la Vida y a la Diosa Madre, prácticamente extinguida a fuego y hierro por los soldados cristianos. Morgana es la hermana de Arturo, y tras yacer con su hermano por error en una fiesta pagana en el bosque, engendra a Mordred, el aspecto sombrío del reino de Arturo, y más tarde el asesino de su padre. Mordred es un gran caballero, fuerte y valiente, pero no tiene corazón, y utiliza los amoríos entre Ginebra y Lancelot para provocar la caída de Camelot. Amante de la "justicia", Mordred pide o exige "que se cumpla la ley" y que Ginebra sea condenada a la hoguera.

De regreso a la corte del rey, Merlín revela a Arturo y a sus caballeros el misterioso designio de la Orden de Caballería y de la Tabla Redonda: reencontrar el Grial. Les muestra su significado real y su misteriosa trayectoria desde los tiempos de Cristo hasta José de Arimatea, así como el linaje de los Reyes Pescadores. Es entonces cuando Gawain eleva su voz para jurar defender a las damas, rendir justicia a los humildes y aventurarse en la Santa Gesta. Vemos así aparecer el ideal del caballero andante: la Caballería como custodia de lo sagrado, adalid de los menesterosos y benefactora de los humildes.

AVALON, LA ISLA DE LAS MANZANAS

Las mujeres que rodean la vida de Arturo y de los caballeros proceden del reino feérico de Avalon, la isla invisible de los celtas, el mundo onírico y mágico para los ojos de los mortales donde rige aún la vieja religión de la Diosa Madre. Y allí reposa en espera de que llegue el momento adecuado para completar la misión de la Tabla Redonda, cuando reaparezca el "mejor caballero del Mundo". En Avalon (Isla de las Manzanas) no existe la muerte, ni la enfermedad, ni la vejez, es un lugar sobrenatural o sobre-humano, regido por una inmortal estirpe de sacerdotisas de la Diosa. Hasta allí llegó José de Arimatea con el Santo Cáliz y allí se mantiene su cuerpo incorrupto. Tras su muerte, Arturo es conducido a Avalon en una barca misteriosa, escoltado por tres damas, una de ellas su hermana Morgana.

En la senda de la iniciación artúrica hacen su aparición otras magas o sacerdotisas, como Viviana o Nimue, la Dama del Lago, que educó a Lanzarote y sedujo posteriormente a Merlín para arrebatarle el Conjuro de la Creación, a quien finalmente robó sus secretos y con ellos lo confinó hasta el fin de los tiempos en el interior de una enorme roca o un viejo roble en el bosque de Broceliande, en Bretaña. De tiempo en tiempo, los caballeros y los peregrinos espirituales que atraviesan ese bosque encantado escucharán, como un canto de otro mundo, el lamento de Merlín, sumido en un espejismo de maya por la pérfida hada Viviana. Este lamento recordará eternamente a los caballeros la necesidad imperiosa de adentrarse en el propio ser para acceder a la guía segura de la voluntad divina, que rodea al caballero y lo fascina por medio la Madre Natura o mundo de las apariencias. Se dice que aún hoy Merlín aguarda la llegada del Mejor Caballero del Mundo, el que debe liberarle del conjuro de Viviana.

También Elaine de Corbenic se nos muestra como iniciada de los secretos de la magia natural, que deviene hechicería cuando se utiliza con fines egotistas, ya que consigue cautivar a Lanzarote merced a un filtro mágico que le hace creer que está viviendo un romance con Ginebra. Pero esta unión da frutos inesperados, pues del amor de Elaine y Lanzarote nació Galahad, el puro, descendiente directo del linaje del Cristo, y "aquel en el que el Cristo mismo se reflejaba", y que es el único caballero que alcanzó el Grial y pudo sentarse en el Asiento Peligroso.
Cumplida tal vez su misión de educar a Arturo y edificar Camelot, Merlín, debilitado, abandona la corte y retorna al bosque con Viviana. Ésta le exige que le revele el "último secreto", el misterioso conjuro de la Creación. Este deseo de acceder a una verdad cósmica por medio de la traición es evocado constantemente en la leyenda masónica de Hiram, y también en el Cristianismo, donde el personaje de Judas provoca la muerte del Redentor. Sin embargo, la traición de Mordred era necesaria, pues Camelot era un reino dual y ficticio, un negativo de la imagen de Avalon, y su caída empuja a los caballeros a la Gesta del Grial, como la traición de los falsos masones insta a los verdaderos "Hijos de la Viuda" a dispersarse en la búsqueda de aquello que está perdido?

LANZAROTE DEL LAGO

Lancelot o Lanzarote, hijo del rey Ban, está llamado a convertirse en el Mejor Caballero del Mundo. Tras la muerte de su padre, es instruido en los deberes de la Caballería por la Dama del Lago. Vestido con una armadura blanca, abandona Francia y se dirige a la corte del rey Arturo, convirtiéndose en su amigo inseparable y en el mejor de sus caballeros. Para demostrar a Arturo su valía y merecer ser digno defensor de la reina, decide consagrarse a la aventura de liberar el Castillo de la Guardia Dolorosa. Para ello debe librar a la fortaleza de un conjuro, escogiendo entre dos pruebas: pasar cuarenta días entre las gentes del castillo, víctimas de sortile- gios y encantamientos, o buscar el origen de tales sortilegios aun a riesgo de su propia vida. Lanzarote escoge la segunda vía. Logra entrar en la sala prohibida del castillo, donde contempla una columna y un grabado de una dama con dos argollas. El héroe ha de escoger entre la primera, que devolverá a la doncella a la vida, o la segunda, que abre un peligroso pozo. Lanzarote escoge la última opción y libera así a las fuerzas oscuras. Lucha contra ellas hasta derrotarlas y el castillo se convierte en la Fortaleza de la Guardia Gozosa.

La gesta de Lanzarote nos muestra las pruebas a las que todo aspirante a la Iniciación ha de atravesar. Debe escoger entre tomar el sendero llano de los atractivos de este mundo o buscar aquello que es oscuro en sí mismo y combatirlo hasta su desaparición. La sala prohibida es el propio interior del ser, el lugar improfanable al que sólo puede acceder un hombre puro para liberar al alma -la doncella encadenada- del ciclo de nacimientos, existencias, muertes y renacimientos.
Lanzarote es un hombre puro, que jamás cede a la "tentación"? hasta que entra en escena un personaje: la reina Ginebra. De regreso a Camelot, Lanzarote comienza su relación ilegítima con la reina y esta unión llega a oídos del rey, quien no da crédito a las palabras de sus consejeros. Lanzarote se aleja una vez más de la corte y, súbitamente, ve aparecer ante él el Castillo Venturoso, morada del Santo Grial. A su entrada, una doncella le recomienda cerrar su corazón a la voz del orgullo. Introducido cerca del rey Pelles, guardián del Grial, ve entrar en la gran sala a Olwen, la hija del rey. Toda la asamblea sigue con ojos maravillados a un objeto misterioso, del que emana una luz cegadora, que es llevado por la doncella. Todos miran salvo Lanzarote que, ignorando la visión del Grial, queda fascinado por la belleza de la joven, quien se asemeja extrañamente a la reina Ginebra.
El Grial concede a cada uno de los presentes aquello que su corazón ansía, pasando de largo ante Lanzarote, sumido una vez más en un amor terrenal. Herido por tal afrenta, Lanzarote sigue a la doncella hasta unirse carnalmente a ella. Este amor sacrílego con la Virgen del Grial le hace huir avergonzado del castillo y es entonces seducido por la hermanastra de Arturo, Morgana, quien lo retiene cautivo. Lanzarote, que estaba destinado a convertirse en el Mejor Caballero del Mundo, víctima de sus pasiones y de su orgullo, se vuelve indigno de contemplar el Santo Grial. Queda degradado como caballero, se convierte en mendigo y es conocido a partir de entonces como el Caballero de la Carreta.

EL SANTO GRIAL

¡EL Santo Grial! Objeto de búsqueda eterna de los hombres de deseo a través de los tiempos. Piedra del Exilio o Piedra angular del templo de la Verdad perdida que, a pesar de los siglos, ha de ser reencontrada. Sagrado símbolo de la culminación de aquella Gran Obra que ha de ser realizada en el crisol de la propia Alma. Punto de convergencia de las más antiguas tradiciones sagradas de Oriente y Occidente. Símbolo místico por excelencia de la Gracia de Dios, el Grial es el depositario del secreto mismo de la unión con la Divinidad; para algunos, vehículo de un poder cósmico más allá de lo imaginable. Cáliz de Cristo, su búsqueda nos lleva a reinos de magia y misterio, de iniciación y de peregrinación alquímica, en el que ambos hemisferios, Oriente y Occidente, se unen dentro y fuera del propio ser, el hombre mortal y el hombre Divino.

EL GRIAL, SIMBOLO UNIVERSAL

Tratándose de un símbolo común a todas las tradiciones, inten- taremos seguir sus pasos, ya que únicamente queda testimonio de tan preciada reliquia una vez que ésta deja de existir visiblemente en los lugares que antaño fueron su secreta morada. Aunque su origen sigue siendo un misterio insondable, el Cáliz como símbolo sagrado irrumpe en medio de la tradición céltica como el célebre Caldero de Keridwen, mujer de linaje y madre de un hijo poco agraciado que decidió preparar un elixir a fin de convertirlo en el más hábil de los hombres. Para ello, se entregó a la elaboración de una mixtura a base de ciertas plantas, a las que confirió el evocador nombre de Greal, pidiendo al enano Guyon que vigilara la obra durante su ausencia. Una noche el líquido se desbordó, y el guardián del caldero vertió tres gotas sobre su dedo, que poco después llevó a sus labios. La leyenda nos cuenta que entonces tomó consciencia de su verdadero estado y alcanzó el más alto conocimiento.

Al parecer, sólo unas gotas permitían la adquisición de esa visión interior, mientras que una dosis mayor resultaba letal, pues si hay un Grial que concede la Vida Eterna, hay también un cáliz que la arrebata. Como más adelante veremos al evocar los relatos de la búsqueda del Santo Grial del medioevo europeo, el Grial ha de ser custodiado, como fuente de poder y de ilumina- ción, por hombres puros de corazón, y su sola visión, aun de lejos o cubierto con un velo, es más que suficiente para colmar todos los deseos humanos o divinos.
Ello nos lleva también a pensar en el Haoma de las tradiciones iraníes. En el Yadna mazdeista está escrito: ¡Oh, Zaratustra, yo soy el Haoma, el puro, aquel que aleja la mortalidad!
¡Homenaje a Haoma -responde Zaratustra-, el Santo, el Perfecto y muy Justo. Cura todos los males, concede la salvación y es la medicina del Alma! ¡Honor a Haoma que vuelve al pobre tan grande como al rico, que eleva el espíritu del ignorante a la altura de la sabiduría de los grandes!.
A este misterioso recipiente se le denomina en la tradición persa Djenschyd. Es de color blanco y amarillo, el primero de los cuales representa el sacrificio ritual del Avesta, emanado del árbol Yadbesh, de donde emana el elixir de la larga vida, ese mismo elixir de la inmortalidad buscado por los caballeros de la tabla redonda, que confería la Vida Eterna.

¡Pero la Vida Eterna es sólo patrimonio del Alma! Ya que el Grial designa ante todo una vía de acceso hacia lo divino, hacia una comunión del hombre interior con una realidad que está más allá de los límites de la materia o del espíritu. Beber el brebaje de la inmortalidad hace descender de las alturas o fluir desde adentro la Luz de la Transfiguración. Experiencia trascendental que ha sido cantada por poetas y místicos de todos los tiempos y que hiciera exclamar al poeta Rumi: Estaba crudo, fui cocido. Me consumí... O más cerca de nosotros a Jacob Boheme: "No puede ser descrita ni dicha, solo puede ser comparada con la vida que nace en medio de la muerte, como la resurrección de entre los muertos". O que hiciera cantar a Rabin- dranath Tagore: "Gusté la miel de lo ilimitado en la Copa del Loto Eterno. Crucé el túnel de los padecimientos y hallé el recóndito camino de la dicha. Y vi unos rayos de luz cruzar el desierto mudo de la noche".

En innumerables tradiciones, separadas por espacios y por siglos, vemos emerger cíclica- mente la leyenda de un cáliz perdido, un recipiente maravilloso que contiene un Sagrado Licor de Vida. Según el cristianismo, el Cáliz habría sido tallado por los ángeles de una esmeralda caída de la frente de Lucifer, cuando luchaba con el arcángel San Miguel sobre el cuerpo de Moisés. Esta Piedra bien nos evoca el Tercer Ojo de los orientales, el sentido de eternidad o la facultad de percibir lo divino que el hombre ha perdido, sumergido ahora en la materia y convertido en un ser ciego e ignorante de su pertenencia a otro Universo. Cristalizado, yerra a través del desierto de la vida a la búsqueda de una respuesta a su eterna pregunta: Millones de veces formulada, jamás del todo contestada.
Esta Caída del Hombre a los abismos insondables de la materia, causada por una desove- diencia al mandato divino, nos lleva a pensar en el misterio cristiano del pecado original, íntimamente unido al secreto del Grial. A pesar de que para la espiritualidad oriental el alma nace libre e iluminada, cubierta únicamente por el espejismo de Maya, del cual ha de liberarse, para la teología del cristianismo de la Iglesia de Piedra el Hombre nace culpable de un error cometido por ancestros que nos son muy lejanos en el espacio y en el tiempo. Pero a la luz de la Tradición Iniciática, el misterio de la simbólica Caída provocada por Adám (el hombre arquetipo) tras comer de los frutos del Árbol de la Vida, no se presenta como un error en sí, sino como una condición necesaria para un proceso cósmico. El hombre divino se encarna por un acto de amor, para que Dios, la unidad, el Ser Supremo, como dice la Kábbalah, se contemple a sí mismo.

Pero Dios no deja solo al Hombre, y el Grial, la joya perdida, aparece entonces como un vínculo eterno e indisoluble, como el símbolo de una Gracia accesible al ser humano en su sendero de Retorno hacia la eternidad. Unidad reencontrada que en la alquimia es representada por las nupcias místicas del Rey y de la Reina, y en los relatos de caballería como la unión idealizada del caballero con la dama, deseo inconsciente de unidad consigo mismo, de matrimonio sagrado del alma y la mente.

En la Eucaristía Cristiana, el Cáliz ocupa un lugar fundamental. Sobre El y a través del vino se vierte el poder del Amor del Cristo en el instante de la Consagración y de allí a través del sacerdote -debidamente protegido con mantos, joyas y piedras, en la antigua liturgia- a los fieles, que con la cabeza inclinada reciben el Soplo Divino. Sin embargo, la Iglesia nunca ha pretendido
desarrollar el alto simbolismo del Grial, quizá por relacionarlo con ciertas herejías que alrededor de él han ido edificándose a lo largo de la historia, a pesar de que la Iglesia misma había sido construida sobre una simbólica piedra. Pero si existe una Iglesia de Pedro, exotérica, visible, mortal, existe igualmente una Iglesia de Juan, esotérica, iniciática, invisible e inmortal, edificada sobre el propio Grial y accesible únicamente a través del estrecho portal de la Iniciación Mayor. A esa Iglesia Interior, Griálica, pertenecieron los más ilustres Maestros del Pasado.
La tradición nos enseña que para el corazón sincero y valeroso pueden abrirse los portales de ese Castillo Venturoso, ciudadela del Grial, que según la leyenda puede aparecer en cualquier momento y en cualquier lugar. Mont-Salvage, montaña de la salvación, centro del mundo o montaña cósmica, pero ante todo centro de sí mismo y morada del Alma humana.

Todo nos revierte una y otra vez al misterio mismo de la encarnación del Alma y la búsqueda de "algo que está perdido", ya sea el Cáliz de la Última Cena, los Planos del Templo de Salomón, la Tumba de Cristian Rosentkreuz, o la misteriosa Palabra Perdida de los Rosa+Cruces. Unidad del Ser representada también en la tradición Artúrica por el misterioso símbolo de la espada hendida en la Piedra. Arma de poder iluminador que en numerosas tradiciones representa a la sabiduría que ilumina las tinieblas. Prueba caballeresca por excelencia y condición fundamental para acceder al Santo Grial, se dice que apareció súbitamente la noche de Navidad, durante la misa. Hondamente hundida en una mágica Piedra, iba acompañada de un mandato profético: Aquel que extraiga esta espada de esta piedra será rey por derecho de nacimiento.

Pero el alto significado místico de la espada, también común a innumerables tradiciones, nos lleva aún más lejos en nuestra búsqueda. En la leyenda de los Nibelungos, Siegmund, padre de Sigfrido, rompió la espada que había extraído del Árbol del Mundo contra el yelmo de Odín. Antes de morir, Siegmund entregó a su esposa ambos fragmentos de la espada rota que ésta debía transmitir a su hijo. Sigfrido logró recomponerla, volviéndola a forjar, y con ella dio muerte, instado por el Rey Regín, al dragón, quien también le ordenó cocer el corazón del monstruo. Por azar, Sigfrido probó el corazón del dragón, y se dice que inmediatamente comprendió el Lenguaje de los Pájaros (la lengua primordial no escrita ni dicha) quienes le advirtieron de la traición del Rey...
Excalibur, la célebre espada del Rey Arturo, forjada por los dioses cuando el mundo aún no existía, según la leyenda, es entregada a Arturo por la Dama del Lago. La sabiduría, una vez más, es extraída de un medio acuático. Pero la espada es también otro símbolo del centro del mundo, del Axis Mundi o interior del Ser. Fuerza poderosamente vertical que desciende sobre la materia virgen fecundándola y creando la vida. La espada como vehículo iniciático por excelencia y objeto -como el cetro- transmisor de poder, posee una importancia primordial en la iniciación caballeresca de todos los tiempos.

MERLÍN: EL PODER SACERDOTAL

Hijo de un íncubo y de una virgen, Merlín, el célebre druida de la corte del rey Arturo, asume también un relevante papel en el misterio Griálico. Es él quien invoca a la Dama del Lago para que le otorgue Excalibur. El Mago es el símbolo del poder teúrgico, de invocación y de dominio de las fuerzas y elementos de la Naturaleza, de conjurar los espíritus y de alterar la trama ilusoria de Maya. Mundo a través del cual se ve obligado a actuar el Hombre hasta reencontrar la vía directa de acceso a la divinidad sin el intermedio de la Naturaleza. Es entonces cuando el Grial comienza a asumir su verdadero valor, ya que a través de Cristo como mediador y de la Eucaristía, los portales hasta ahora cerrados de acceso a la divinidad quedan abiertos para el Hombre. Merlín ayuda a Arturo a edificar Camelot, ciudadela utópica erigida con plata y oro -símbolos lunar y solar- en la que el mal, la dualidad, la ignorancia de la luz, todavía no habían sido erradicados.
Seducido por los encantos de Morgana, hermanastra de Arturo -es decir, una polaridad del Rey-, Merlín es confinado en un abismo de cristal en algún lugar del bosque de Broceliande, en Bretaña. Desprovisto del poder sacerdotal de Merlín, Arturo toma consciencia de la importancia del Grial para ocupar el Vacío y restituirá a la Tabla Redonda su valor Místico. Al igual que la Humanidad, que vanamente busca la felicidad en el mundo ilusorio de Maya, Arturo toma consciencia de ese Vacío que ha de ser ocupado por la posesión de una verdad iluminadora y eterna. La caballería terrestre abandona entonces el estado de quietud para aventurarse en la más sagrada de las gestas, en la que muy pocos lograrán sobrevivir, la herranza mística en la que los hombres todavía estamos comprometidos. Arturo ordena partir a sus caballeros a los cuatro vientos y prestar única- mente atención a la Providencia que, a través de señales, portentos y prodigios, muestra al buscador el sendero que ha de conducirle a Aquello que está Perdido...

EL GRIAL EN ORIENTE

Tan antiguo como el propio mundo, revestido de tradiciones, de épocas y de culturas, el Santo Grial es un punto de unión entre Oriente y Occidente.
El Buda Sakyamuni conservó durante toda su vida una sola posesión terrestre, su cuenco de limosnas -patra o kelasa-, recipiente sobre el cual el Budismo fue simbólicamente edificado, cuando rodeado de sus discípulos, el Majestuoso plegó en cuatro partes su túnica y puso su cuenco vacío sobre ella, construyendo así el primer stupa, el templo espiritual que simboliza la elevación del Hombre desde la materia hacia el espíritu. Y también sobre el misterioso vacío del Cáliz de Buda se vertía el elixir de la inmortalidad, el Samudra, dispersar de las tinieblas y gran iluminador. Según la leyenda, que deberíamos interpretar de forma simbólica y profética, este Cáliz se perdió tras la muerte del Buda y será reencontrado cuando se acerque el Tiempo de Shambalah.

En el Mahabaratha, crónica de la gran guerra, Indra robó el Cáliz del Rey de los Nagas y lo llevó a los Cielos. Este Cáliz de inmortalidad contenía la Amrita, brebaje mistérico, fuego iluminador que atraviesa las tinieblas, que de la ignorancia conduce a la sabiduría y de la muerte a la inmortalidad. Soma místico cantado así por el Rig Veda:

"He probado, en consciencia, el sublime elixir.
El complaciente, el gran liberador,
aquel que todos, dioses y mortales, buscan llamándole la Miel...
Hemos bebido el Soma, nos hemos hecho inmortales..."

Podríamos igualmente viajar al mundo islámico para meditar, en Medina, sobre la Piedra Kaaba, Piedra blanca que en el curso de los tiempos devino negra tras asumir los pecados del mundo. Pierre Ponsoye, en su obra sobre el Islam y el Grial, nos habla de esta piedra asimi- lándola al Santo Grial del cristianismo: La Piedra fue traída a la Tierra por los ángeles y más tarde llevada a las Indias, donde estaba situado el Paraíso Terrestre. Ella es el principio Eucarístico del cual se alimentan exclusivamente los elegidos. Cura las enfermedades, conserva la juventud, preserva de la muerte.

Atrae a los hombres en gran número, pero nadie la descubre, sino aquellos que son predestinados.
¿Cómo no relacionar la leyenda Griálica del Rey Pescador o del Rey Herido, curado con la lanza de
Longinos por el propio Perceval, y el mítico rey de las indias, el Preste Juan? Monarca misterioso que habitaría en algún lugar secreto de Oriente y que sería, al parecer, el legítimo poseedor del Grial. En el Reino del Preste Juan habitarían seres maravillosos, unicornios y aves fénix y existirían grandes tesoros, ríos de oro y de plata, y tal como relata una carta manuscrita de este regente de Oriente enviada al Papa Alejandro III en el año 1165...: En nuestra tierra hay también abundancia de vino y todo lo que es bueno para el hombre, y aquel que lo bebe pierde todo deseo por las cosas de este mundo... Más adelante nos revela la naturaleza sobrenatural de este vino espiritual: Existe aún otra cosa maravillosa en nuestro palacio, pues en él no se sirven alimentos, sino en una bandeja que cuelga de una columna de manera que cuando estamos a la mesa y deseamos comer, el alimento aparece ante nosotros por la gracia del Santo Espíritu... En aquel paraje maravilloso también se hallaría la fuente de la Inmortalidad, donde el mismo Preste Juan afirmaba haberse bañado varias veces y recuperado la juventud.

Esta Piedra de poderes sobrenaturales también poseía la facultad de absorber el mal de la tierra y emitir a cambio poderosas vibraciones de luz y de amor, desde el Centro Supremo por siempre en Oriente. Aanna Katherina Enmerch nos dice en sus Visiones: Fue también a Egipto y Moisés lo tuvo en su poder. Estaba hecho de un modo singular, muy compacto y no parecía trabajado como los metales. Semejaba el producto de un vegetal. Sólo Jesús sabía lo que era?

CALIZ Y GRIAL

El Santo Cáliz ha sido relacionado muy a menudo con María, la Madre Cósmica, o la divina Shakty. Isis para los egipcios, Devaki en la India, Dolma o Tara para los tibetanos, María, la Madre de Cristo, ha estado siempre estrechamente ligada con el misterio del Cáliz. El propio Tomás hace alusión a la Piedra como el Alma de María. Hay un gran enigma en ello. María como recipiente Cósmico que recibe en su seno la Luz de Cristo, el Grial. Por esta razón María, la Madre Materia, es llamada por los cristianos, en la letanía de Loreto, Vaso Espiritual, Vaso Honorífico, o Vaso Insigne de Devoción, considerando su Sagrado Vientre como el lugar -seno- donde se manifiesta la divinidad, convir- tiéndose ella misma en el jardín del Grial o la Fortaleza Venturosa. Nuestra reflexión nos lleva entonces a las misteriosas palabras del Génesis: ... Pero la Tierra era informe y vacía y las tinieblas cubrían la superficie del caos.
Quizá el más lamentable error cometido por estudiosos e historiadores en su búsqueda de la revelación del enigma griálico ha sido confundir el Cáliz, vehículo, continente, seno, matriz, con el Grial, Luz, Gracia, Amor Puro, contenido espiritual de la Divinidad. El Génesis nos dice de nuevo:
... y el espíritu de dios (Elohim) se cernía sobre las aguas.
Y Dios dijo:
¡Que la Luz sea! Y la Luz fue...

Nuestra meditación sobre estos sagrados versículos podría llevarnos muy lejos en la comprensión espiritual del Drama Cósmico que es representado por el mito del Grial. Ese Vacío - obsesión del misticismo oriental- sobre el cual se cernía el espíritu de Dios -que no Dios mismo- representaría el Cáliz, la Madre Divina siempre virgen, la Materia Prima de los alquimistas, la Natura Naturans del Hermetismo. Pero la fuerza universal, el poder creativo del Verbo Divino -la misteriosa Palabra Perdida- descendería vertiginosamente sobre el caos de los orígenes. Es a esa poderosa Presencia a la que deberíamos llamar Grial.

La Santa Virgen es también asimilada a la Shekinah hebraica, receptáculo de la divinidad en el Tabernáculo del Templo o en el propio corazón del Hombre. Símbolo lunar, en el sentido sagrado del término, es a menudo representado en forma de espejo ojival (vesica piscis), tras las imágenes de María en la gran metrópoli gótica.

Es así descrito por Frantz Hartmann: "Sea cual fuere la fuente a la cual nos referimos, encontramos siempre la misma respuesta. A saber, que esa Divina Luz del Logos es el fundamento de toda existencia... es a la vez la cosa más evidente sobre la Tierra y el más grande de todos los misterios. Es la Shenah de los judíos, la Sophia de los gnósticos, el Fohat de los budistas, la Madre de Cristo de los cristianos, la Isis de los egipcios, la Luz Espiritual de los parsis... y el único Objeto posible y razonable de culto para cualquiera que aspire a la vida eterna".

PERCEVAL: REY DEL GRIAL

La historia de Perceval o Parsifal ocupa un lugar privilegiado en el ciclo artúrico. Símbolo mismo del hombre peregrino a la búsqueda de lo infinito, representa las sucesivas pruebas iniciáticas de todo candidato. Terribles y desesperadas, han de ser franqueadas con éxito para acceder al Santuario del Grial.

El joven Perceval vivía en el corazón de un bosque con su madre, viuda de un Caballero, que odiaba el canto de los pájaros y deseaba aislar a su hijo -como el rey Kudodano hizo con su hijo, el Buda Siddharta- de la visión del mundo exterior. Un día, el joven vio pasar a cinco caballeros a los que tomó por ángeles y, desde entonces, su único deseo fue ser uno de los elegidos de la Tabla Redonda.

No pudiendo evitar su partida, la madre cayó muerta de dolor a causa de la pérdida de su hijo.
Al llegar a la corte de Arturo, Perceval vence al Caballero Rojo y se queda con sus armas, siendo recibido en la Tabla Redonda. Perceval, un espíritu inocente, proviene del bosque, símbolo del error y la oscuridad del mundo, pero también de la matriz misma de la madre universal. Su vocación caballeresca indica su deseo de consagrarse a la búsqueda de la verdad. La madre, símbolo de la naturaleza, intenta sujetar al hombre, sumiéndolo en los espejismos de la existencia. El lenguaje de los pájaros, que en la tradición espiritual simboliza la llamada del alma y la música primordial del espíritu que su madre aborrece, demuestra claramente el deseo vehemente de la materia por enclaustrar al espíritu, evitando así que el hombre descubra la verdad de la trama ilusoria de Maya, que supondría el final inexorable de ésta.
Perceval posee, no obstante, el deseo de iluminación, y su vía es la del corazón. Por ello escoge las armas del Caballero Rojo, que tienen el color de la sangre y del sacrificio, entendiendo el término "sacrificar" por "convertir en sagrado". Pero su inocencia es también ignorante. Perceval es puro pero no es sabio. La pureza ha de convertirse en sabiduría a través del proceso iniciático.

Más tarde visita a Gorneman, el Hombre Prudente, quien le enseña el oficio de las armas y las virtudes caballerescas, haciendo especial hincapié en la prudencia. Perceval llega al castillo del rey Pescador, quien sufre de una enfermedad incurable, y es introducido en una gran sala donde, asombrado, contempla a un paje que sujeta una lanza sangrante. Detrás, una doncella sostiene el Santo Grial en sus manos. Una gran aureola inunda la sala mientras el cortejo se detiene frente a Perceval quien, recordando los consejos de Gonerman, no se atreve a hacer la Pregunta. Le falta el valor, con lo que infringe una de las leyes sagradas de la iniciación.
Tras su error, que condena al mundo a continuar sumido en la oscuridad y al hombre, simbolizado por el rey Pescador, a sufrir el tormento de una herida que jamás se cierra, Perceval pierde la memoria de Dios y lucha en combates terribles contra caballeros desconocidos, errando por la Tierra convertido en un vagabundo. Entra así en el ciclo madurativo, ya que la inocencia ha de ser ungida con la experiencia.

Un día encuentra a una doncella vestida de harapos que le comunica que sus labios no pudieron abrirse en presencia del Grial como castigo por haber dejado morir de dolor a su madre. Esta doncella representa al guardián del umbral, la propia consciencia interior que le pone frente a las consecuencias kármicas de sus actos. Al fin, Perceval es liberado del espejismo de su propia mente, alcanza la iluminación y ve erigirse ante él la imagen del Castillo Venturoso. El Grial aparece de nuevo y esta vez osa hacer la Pregunta. En ese mismo instante el Rey Pescador recupera la salud y le designa como su legítimo sucesor. La leyenda afirma que Perceval murió ante la contemplación del Grial. En palabras de Oswald Wirth: "El iniciado debe saber morir para renacer en el mundo superior". Consumidos los últimos residuos de la obra, Perceval es Uno con el Universo, es Uno con Dios.

LA CAÍDA DEL REINO

Pero una segunda oportunidad se presenta ante Lanzarote. Arre- pentido y errante, cae en un profundo sueño en una ermita y pide entonces, humildemente y con fervor, la contemplación del Grial. En su sueño es llevado sobre las aguas por una nave misteriosa durante un viaje de muchos meses. Este navío le deja de nuevo en el Castillo Venturoso y le es dado contemplar el Grial desde lejos. Lanzarote ha reconocido la presencia divina en sí mismo y entra en el reino de la iluminación, redimido por la sagrada visión.

De regreso a la corte, Lanzarote anuncia a la reina su conversión, pero Agrawain les sorprende juntos y se lo cuenta al rey. Éste, una vez más, rehúsa aceptar tales calumnias, aun sabiendo la verdad, hasta tal punto es grande su amor por ambos. Pero por fin, ante la evidencia de las pruebas, monta en cólera y ordena a Agrawain y a Mordred que den muerte a Lanzarote. Los conspiradores atraen a los amantes hacia una emboscada y el rey, convencido esta vez de su culpabilidad, condena a Ginebra a la hoguera. Lanzarote, que ha logrado huir, salva a la reina dando muerte a Agrawain, a Gerehes y, por error, a Gaeriet, a quien todo el mundo amaba, refugiándose ambos amantes en el Castillo de la Guardia Gozosa.

Arturo sale a combatir contra Lanzarote, dejando imprudentemente Camelot bajo la custodia de Mordred, el infame. A su regreso, su hijo se ha hecho con el poder y Arturo debe enfrentarse a él. En el transcurso de la gran batalla de Salisbury, Arturo acaba con Mordred pero éste, agonizante, le hiere mortalmente. Ante la inminencia de su final, Arturo pide a su escudero que arroje a Excalibur en medio de un lago. La espada se hunde en el fondo de las aguas, llevada por la mano de la Dama del Lago. Arturo es transportado al Oriente Místico, Avalon, por un navío dorado.

El poder del conocimiento perfecto, simbolizado por la espada Excalibur, le fue dado a Arturo para unir la Tierra, no para utilizarlo en la defensa de su propio honor o de su ego. Así, Arturo pierde su poder por orgullo, con lo que el rey y su reino, la Humanidad misma, entran en el ciclo involutivo, la "noche oscura" o el Kali Yuga de los orientales. Esta caída no es fortuita, forma parte de un proceso cósmico porque Camelot no era todavía el estado espiritual perfecto. Los caballeros han de lanzarse a una desesperada aventura, de la que sólo unos pocos lograrán sobrevivir, guiándose únicamente por señales, prodigios o signos en el sendero. La misión de la Caballería Terrestre ha terminado y comienza la santa misión de la Caballería Celeste.

GALAHAD. EL MEJOR CABALLERO DEL MUNDO

Descendiente directo de José de Arimatea, Sir Galahad o Galaad y a veces también Galaz el Puro, "aquél en el que Cristo mismo se refleja", es el único caballero que llega a poseer el Grial, mientras los otros sólo pueden verlo, como Perceval, y aún de lejos, como Lanzarote. Pero Sir Galahad no sigue la vía común de los hombres porque es un "Cristo viviente". En la personalidad de Sir Galahad encontramos profundamente mar- cadas las características del avatar del hinduismo, término sánscrito que vendría a significar "llegado con el consentimiento de lo más alto en beneficio del mundo inferior".

Según la tradición, cuando Galahad llegó a la madurez fue introducido en la corte de Arturo por un misterioso anciano de blancas vestiduras. Tras sucesivas pruebas, fue el único que pudo ocupar el Asiento Peligroso, reservado al Mejor Caballero del Mundo. Logró extraer una vez más la espada de la piedra, mientras una dama anunciaba que Lanzarote ya no era El Mejor Caballero del Mundo. Durante el banquete de los caballeros, una Eucaristía, una ceremonia cósmica, el Santo Grial apareció "para dar a cada uno de los presentes aquello que su corazón más ansiaba". Sir Galahad, vestido de blanco y con una cruz roja en el pecho, es a la vez monje y guerrero, sacerdote y rey, un miembro de la Santa Orden del Sumo rey sacerdote Melquisedec. Galahad es la meta última "donde se ocultan el Grial y la Palabra".

La Tabla Redonda, la Santa Búsqueda del Grial, las hazañas, aventuras y desventuras de los Caballeros del Rey Arturo, la Avalón Cósmica y su reflejo terrestre, Camelot, son una contraparte microcósmica del secreto designio del Universo, del "plan Divino" expresado en esta Tierra por la sagrada Iniciación a los Misterios de la Tradición Primordial. Las pruebas iniciáticas de cada Caballero de la Mesa Redonda y del propio rey Arturo, Merlín, Ginebra, Morgana, Viviana, Lanzarote, Perceval, Mordred, Galahad y los demás personajes de la trama artúrica, corresponden a los diferentes estados del ser, pruebas iniciáticas, fracasos y triunfos de la Humanidad en el exilio cósmico.

La búsqueda del misterioso Reino del Grial es el secreto designio de todo hombre en la aventura del alma por la conquista de sí misma, y al igual que en cada uno de nosotros puede existir un oscuro Mordred, también dentro del alma humana se encuentra un reflejo del Mejor Caballero del Mundo. En el umbral de la era cósmica, la Caballería y su ideal espiritual retornan a la Humanidad aportando el perdido sentido de nuestra pertenencia a la Eternidad.

La comunión con el Grial lleva a los caballeros errantes a la experiencia transfigurativa. Tras su visión, Perceval es elevado a los Cielos; Lanzarote, quien lo contempla de lejos, es redimido de todos sus errores y Galahad, el puro, se desvanece en el éxtasis. El Santo Grial, tal vez el símbnrial, posee también el poder de limpiar el karma de los hombres y abrir los portales de la vida cósmica. Ese Cáliz, recipiente sagrado de algo que no es de este mundo, identificado con la constelación de Virgo en la bóveda celestial, y que asume precisamente la forma de una copa, ¡es en verdad el único objeto posible de búsqueda! Lapis Exilis, Piedra del Exilio Cósmico del Hombre voluntariamente encarnado en la materia, cristalizado en la forma por un acto de amor, es también un Lapis Excelsis, una Piedra Excelsa que une al Hombre con su verdadera naturaleza divina.

La Espada en la Piedra, la Rosa en la Cruz, la Llama en el Cáliz, la Joya en el Loto. Un mismo estado espiritual, una misma realización prometida a los hombres aventureros de la vida cósmica. En el umbral de esta Era Cósmica, Oriente y Occidente, corazón y mente, se unen en un mismo símbolo: el Vacío de toda pasión terrena en el corazón del Hombre, donde mora el Fuego Sagrado de la Divinidad. Fuego y Vacío, amor y silencio, Grial y Cáliz, fusión, ignición del Ser en las llamas del amor incondicional que nos lleva a creer en las palabras de Cristo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida...".

sábado, 5 de março de 2016

Viajes Astrales De William Judge


William Judge, uno de los fundadores de la Sociedad Teosófica,
en una conferencia en Nueva York en 1876, narró entre otras cosas que:

« Una noche me recosté en el departamento de la señora Blavatsky con la intención de ver si podía salir de mi cuerpo. Los que estaban alrededor de mi dijeron que en unos cuantos minutos yo estaba roncando fuertemente, pero conmigo esto era totalmente diferente. No noté ninguna interrupción de la consciencia, ni tampoco me sentir por ningún momento como estando dormido.

Me pareció, como si estuviese despierto de pie afuera en el vestíbulo y que tenía puesto un pañuelo sobre mis ojos tal como yo lo había dejado al recostarme. No tuve éxito en quitarme el obstáculo de mis ojos y así salí al vestíbulo y pensé en ir a ver mi cuerpo en la cocina, y estando ahí, arroje el pañuelo ejerciendo un poderoso esfuerzo, lo cual hizo que inmediatamente me encontrara en donde me había recostado, frente a las risas de los que observaban que escuchaban mis poco musicales ronquidos.

Y aquí tengo que tomar el testimonio de otros. Ellos dicen que mientras que mi cuerpo roncaba, mi doble, o simulacrum, o scin lecca, o como quieran llamarlo, el cual es exactamente una réplica visible de mi mismo, fue visto en su trayecto hacia la cocina.

En otra ocasión me fui a un cuarto que estaba dos habitaciones de distancia de aquel en el que el coronel Olcott se encontraba sentado. Recostándome en una cama, concentré mis pensamientos en la habitación que apenas había dejado, manteniendo mis ojos cerrados. En poco tiempo fui capaz de sentir como si tuviese una consciencia doble.

Podía sentir claramente la cama que estaba bajo de mí. Pero también podía escuchar a Olcott hablando, como si estuviese en la misma habitación; yo estaba seguro de que estaba en la misma habitación con él. En ese momento la señora Blavatsky le preguntó al señor Olcott si me veía sentado en el mismo sofá que había dejado hacía unos cuantos minutos. Él explicó que lo que estaba sentado en el sofá era mi cuerpo físico, y para probarlo se fue a la otra habitación y ahí encontró mi cuerpo material enfrente de él.

[Posteriormente] Llegó el día en que mientras que me encontraba sentado en un cuarto obscuro en mi casa pensando con intención en el coronel Olcott en su cuarto, me encontraba en ese cuarto – y posteriormente el coronel Olcott dijo que de hecho yo había estado en ese cuarto. »

(Theosophical History, Vol.IX, No.3, p15-16, julio de 2003)

ANNIE BESANT REPUDIÓ A SU MAESTRA BLAVATSKY

Annie Besant seguido en sus libros adula a Blavatsky, pero la realidad es que a los pocos años de haber fallecido su maestra (el 8 de mayo de 1891) ya la había repudiado.


ANNIE BESANT ALTERA LOS LIBROS DE BLAVATSKY

Esa falta de respeto comenzó incluso mientras que Blavatsky estaba todavía viva. Así, a finales de 1890 y principios de 1891, cuando su maestra estaba demasiado enferma para supervisar y sin su aprobación:

« Elaboró una nueva “Edición Revisada” de las Instrucciones Esotéricas de HPB, I, II y III, la cual fue impresa en 1891, efectuando una gran cantidad de cambios de redacción, alterando la terminología utilizada por Blavatsky, llegando incluso a suprimir párrafos y pasajes completos, añadiendo una serie de símbolos en las carátulas de las Instrucciones incongruentes con su contenido. (A este respecto ver la carta de W.Q. Judge a HPB fechada en Nueva York el 20 de febrero de 1891, en la cual, además de otros asuntos se queja con ella “por las decoraciones inútiles” Dice que “es una mezcolanza de todo, desde dioses actuando como mortales hasta conjuntos de serpientes fuera de lugar, y que son usados con otros símbolos con los que no tienen ninguna unidad o correspondencia. ¿Qué no es, y ha sido siempre una cosa grave el mezclar los símbolos?” »
(The Esoteric Papers of Madame Blavatsky, p. 301)

Esta mutilación de la obra de Blavatsky por parte de Besant es una total falta de respeto hacia ella, tanto como autora, como su maestra. La señora Besant puede tener otros puntos de vista, pero debe respetar los escritos de los demás. Sin embargo, Besant continuó descomponiendo los demás libros de Blavatsky después que murió.

El pretexto que dio para estropear su obra mayor La Doctrina Secreta fue decir que Blavatsky tenía “un conocimiento imperfecto del inglés” (Prefacio de la tercera edición revisada en 1893)

Esto es contrario a la realidad y a lo que la propia Besant afirmó en su biografía:

« En 1889 tuve que ir a París. . . Allí encontré a Blavatsky traduciendo los hermosos fragmentos del “Libro de los Preceptos de Oro”, ahora tan ampliamente conocidos bajo el nombre de La Voz del Silencio. … La traducción estaba en un inglés perfecto y bello, fluido y musical; no encontramos más que una o dos palabras que había que modificar, mientras que ella nos miraba como una niña pasmada, sorprendida por nuestras alabanzas – alabanzas que cualquiera con un sentido literario le otorgaría si leyera ese exquisito poema. »
(Annie Besant, An Autobiography, Londres, 1893, p352.)

ANNIE BESANT ATACA A WILLIAM JUDGE

En 1893, Besant se dejó completamente subyugar por un brahmán ortodoxo quien formaba parte de un grupo de brahmanes que querían destruir la obra de Blavatsky porque no querían que ella transmitiera enseñanza oculta a los occidentales que consideraban reservada a los orientales. Habiéndola magnetizado mesméricamente varias veces, le hizo creer a Besant que el Maestro le ordenaba acusar a William Judge de impostor. Cuando en realidad William Judge era el último fundador de la Sociedad teosófica que seguía luchando por salvaguardar la Teosofía Original.

ANNIE BESANT SE INMISCUYE EN EL ESPIRITISMO

En 1894, Besant a petición suya, solicitó su afiliación a la Logia de Londres dirigida por el señor Sinnett, quien en un principio fue alumno del Mahatma Kuthumi, pero que para ese entonces, lo había remplazado por “guías” que contactaba por medio de sesiones mediumnicas que se hacían en la Logia. Y esto a pesar de las advertencias que hizo su maestra, sobre los peligros e ilusiones que hay en el espiritismo.

Por cierto ahí fue donde conoció a Leadbeater quien era el secretario de la Logia y uno de médiums.Leadbeater pensaba que Blavatsky estab loca y como Besant le creía todo lo que decía, yo sospecho que también lo ha de haber creido.

BESANT DESECHA LA TEOSOFÍA POR UNA FALSA ENSEÑANZA

Esos encuentros produjeron en Besant un paulatino alejamiento de la enseñanza dada por los Maestros trans-himalayicos a través de su mensajera Blavatsky. Así, por ejemplo, con el error que cometió el señor Sinnett de declarar en su libro Buddhismo Esotérico que “Marte, Mercurio y la Tierra pertenecen a la misma cadena planetaria”. Equivocación que Blavatsky corrigió en La Doctrina Secreta:

« Ni Marte, ni Mercurio pertenecen a nuestra cadena [terrestre]. Ellos son, junto con otros planetas, unidades septenarias de la gran multitud de cadenas de nuestro Sistema [Solar]. » (vI, p164)

En un principio Besant estaba de acuerdo con Blavatsky:

« Marte y Mercurio tienen una relación especial con nuestra Tierra en toda la evolución del Sistema Solar, pero no forman parte de la Cadena de la Tierra. »
(Revista Lucifer, noviembre de 1893, Vol. XIII, p.203)

Pero sólo dos años después, afirmaba lo contrario:

« La carta original no deja lugar a dudas en cuanto a la aseveración del Maestro acerca de este punto, porque dice categóricamente, que Marte y Mercurio forman parte de la cadena de la cual nuestra Tierra es el cuarto globo. … Es justo que se enuncie públicamente que la aseveración del Sr. Sinnet está confirmada completamente por la carta original. »
(Revista Lucifer, diciembre de 1895, Vol. XVII, p.271)

Annie Besant repudió la Teosofía Original dada por Blavatsky para adoptar una serie de pseudo-enseñanzas cada una más incongruente que la otra y que transcribió en sus libros.

BESANT SE INVOLUCRA EN LA POLÍTICA

Besant siempre estuvo muy interesada en la política como lo muestran sus primeros libros y actividades de joven. Cuando se volvió alumna de Blavatsky lo dejó, pero a partir de 1913 volvió fuertemente a la política:

« Frente a la crítica de algunos amigos contestó que ella había dejado este campo debido a que “H.P. Blavatsky así lo había querido”. ... “Y ella hizo bien”, dijo. “Porque mis crudos puntos de vista antiguos fueron arrojados al fuego del silencio, y nada se perdió del oro que contenían: ellos permanecieron”.  La señora Besant expresó la alegría con la que ahora aprovechaba esta oportunidad de “permitirle a mi lengua que hable libremente aquello que ardía en mi corazón”. »
(Josephine Ransom, A Short History of the T. S., Adyar, p. 405)

Me dirán que la señora Besant tiene derecho se seguir sus aspiraciones. El detalle es que para ese entonces Annie Besant era la Presidenta de la Sociedad Teosófica de Adyar y sus actos no sólo la implicaban a ella, sino también a la Sociedad. Además, no solo se involucró personalmente en la política de la India, sino que usó y comprometió a la Sociedad Teosófica en dichas actividades, haciendo alianzas con los partidos políticos, como lo muestra su declaración dada el 10 de agosto de 1917, después que Besant fue internada por el gobierno inglés:

« La Sociedad Teosófica ha llegando a un acuerdo cordial en esta lucha haciendo una alianza con el Congreso Nacional, la Liga Mahometana, y las Ligas por la Autonomía en un cuerpo sólido, unido en resistencia en contra de la autocracia y en defensa de la libertad del pueblo, y yo, como Presidente de la Sociedad Teosófica no concluiré ninguna paz por separado. » (Ibid, p425)

Esto es una falta de respeto con los principios teosóficos y la propia Sociedad Teosófica que utilizaba a su antojo. Blavatsky precisó:

« Indiferente a la política; hostil a los sueños dementes del socialismo y del comunismo [que estaban de boga en esa epoca], que ella aborrece, ya que ambos son tan solo conspiraciones de fuerza brutal y pereza disfrazada en contra del trabajo honesto. A la Sociedad Teosófica le importa muy poco el manejo humano exterior del mundo material. Todas sus aspiraciones están dirigidas hacia las Verdades Ocultas de los mundos visible e invisible. » (Collected Writting, vol. IV, 454)

La razón es porque no se puede realmente cambiar a la sociedad sin antes hacer evolucionar a sus ciudadanos, si no, sólo es un cambio de régimen con los mismos abusos. La prueba es que los países donde se instaló el comunismo, se volvieron dictaduras.


DE LA APRECIACIÓN A LA DESAPROBACIÓN

Pocos años bastaron para cambiar la mente de Annie Besant respecto a Blavatsky, de fiel alumna, a crítica despiadada (y calumniadora porque sus aseveraciones son falsas, como lo he ido demostrando). Esto es un hecho que cualquiera puede comprobar y cuyo testimonio fue dejado por escrito y firmado por la propia Annie Besant.

Poco después de fallecer Blavatsky, Besant escribió:

« Ahora bien, al hablar de la Teosofía me refiero a la “Religión de la Sabiduría” también conocida como la “Doctrina Secreta”, y nuestro único conocimiento de la Religión de la Sabiduría en la época actual nos fue traído a nosotros por la Mensajera de sus Custodios, H. P. Blavatsky. ... Ninguno de nosotros tiene el derecho de presentar sus propios puntos de vista como “Teosofía”, en conflicto con los de ella. »
(Revista Lucifer, octubre 1891, vol. IX, p. 89)

Pero para 1897 ella escribió:

« Es, sin embargo, con gran hesitación que he incluido estas Secciones en La Doctrina Secreta [el libro]. Junto con pensamientos de lo más sugerentes, ellas contienen muy numerosos errores de hecho, y muchas aseveraciones basadas en escritos exotéricos, pero no en conocimiento esotérico. . . no me siento justificada para interponerme entre la autora y el público. . .alterando los enunciados, para hacerlos consistentes con los hechos. . .y sería obvio para cualquier lector instruido que (posiblemente deliberadamente) Blavatsky hace muchos enunciados tan confusos que son meramente velos, y otras aseveraciones (probablemente sin darse cuenta) de que solamente son malentendidos exotéricos de verdades esotéricas. . . No puedo dejarlas ir al público sin una advertencia de que mucho en ellas es ciertamente erróneo. [Esto es falso, ya que Blavatsky fue supervisada por los propios Maestros quienes corrigieron los eventuales errores como lo muestran las Cartas Mahatma] »
(Prefacio, a su Tercer Volumen de la D. S., Londres, 1897, p. xix-xx)

¿Por qué Besant seguía adulando a Blavatsky si en realidad la repudió?

Porque Blavatsky era muy admirada por la mayoría de los teosofos, ya que fue la principal fundadora de la Sociedad Teosófica y el agente directo de los Maestros. Por lo tanto para conseguir su aceptación, daba una apariencia de respeto y así consolidar la idea de que ella era la continuadora de Blavatsky, pero como pueden constatar, fue más bien la destructora de Blavatsky:
Aparte de alterar los libros de Blavatsky,
Relegó la Teosofía Original por una pseudo-enseñanza basada en la clarividencias de Leadbeater, la cual tiene muchos errores.
Desvió la Sociedad Teosófica de Adyar hacia el psiquismo y luego la volvió una secta adventista.
Introdujo varias organizaciones ajenas que la han deformado.

CONCLUSIÓN

Estas constataciones son suficientes para mostrarle al lector que sería en vano que se esfuerce en tratar de encontrar en los escritos de Annie Besant, posteriores a 1893, algo que se asemeje a la Teosofía genuina expuesta por Blavatsky y corroborada por las “Cartas Mahatma” escritas directamente por los Maestros y publicadas muchos años después, en 1923.

ANNIE BESANT MANIPULA LA ENSEÑANZA DE BLAVATSKY A SU ANTOJO


PARA RATIFICAR A KRISHNAMURTI COMO EL NUEVO MESÍAS

Cuando Annie Besant tomó la presidencia de la Sociedad Teosófica de Adyar en 1907, primero manipuló para readmitir a Leadbeater quien había tenido que dimitir de la S.T. un año antes por perversión. Eso escandalizó a los miembros, pero poco después (a partir de 1909) desvió a la Sociedad Teosófica en un culto adventista promoviendo la “Venida de Maitreya” a través de Krishnamurti, lo que los escandalizó aún más.

« En respuesta a las objeciones de Teósofos que mantenían que la señora Besant no tenía derecho a imponer tales opiniones a la Sociedad Teosófica, Annie Besant declaró que la propia Blavatsky “consideraba que la misión de la Sociedad Teosófica era preparar al mundo para la venida del siguiente gran Instructor, aunque ella puso ese acontecimiento quizás medio siglo después de lo que yo lo hago.” »
(The Adyar Bulletin, junio 1912. Citado en The Elder Brother, p.139)

Besant está hacienda alusión a lo que escribió Blavatsky en su introducción de su obra La Doctrina Secreta:

« En el Vigésimo Siglo, algún discípulo más informado y mucho más preparado, podría ser enviado por los Maestros de Sabiduría para dar pruebas finales e irrefutables de que existe una Ciencia llamada Gupta Vidya [“Sabiduría Sagrada]. » (DS I, xxxviii)

Pero Besant está manipulando la enseñanza para sus propios fines. Blavatsky se está refiriendo al esfuerzo que hacen los Maestros en el último cuarto de cada siglo, cuando envían agentes y adeptos, para tratar de hacer evolucionar espiritualmente a la humanidad:

« Hacia el cierre de cada siglo encontraras invariablemente que habrá tenido lugar una efusión o elevación de la espiritualidad – o llámala misticismo si prefieres. Alguien o algunas personas habrán aparecido en el mundo como sus agentes y se habrá dado una mayor o menor cantidad de conocimiento y enseñanza oculta. Si tuvieses cuidado de observar con detenimiento, podrías demostrar la existencia de esos movimientos, siglo tras siglo, tan atrás como te lo permitan los registros históricos detallados. » (La Clave de la Teosofía, p306)

En cambió, su proyecto era sobre la próxima venida de un nuevo Mesías o Avatar (divinidad manifestada en la Tierra). Algo que Blavatsky precisa falta mucho para que suceda:

« Maitreya es el nombre secreto del Quinto Buddha, y el Kalki Avatar de los Brahmanes—el MESÍAS que vendrá a la culminación del Gran Ciclo. … Él aparecerá como Maitreya Buddha, el último de los Avatares y Buddhas, en la séptima Raza [Raíz de la cuarta ronda]. ... Solamente que no es en la Kali yuga, nuestra presente terriblemente materialista edad de la Obscuridad, la “Edad Negra” que un nuevo Salvador de la Humanidad puede jamás aparecer. » (DS I, p384 y 470)

Hay mucha discusión sobre cuando ocurriría la aparición de Maitreya en el mundo, pero los estudiosos que dan la fecha más cercana, hablan de 30’000 años… (Buddhist Scriptures, Edward Conze. Penguin 1980. s.III,2).

Además Blavatsky jamás se refirió a Maitreya como el “Instructor del Mundo” y las definiciones que da del Maha Chohan y de los Bodhisattvas son completamente diferentes de lo que dice Besant y Leadbeater.

PARA JUSTIFICAR SU REGRESO EN LA POLÍTICA

Besant estuvo muy interesada en la política de joven. Cuando se volvió alumna de Blavatsky, a petición de ella lo dejó, pero a partir de 1913 volvió fuertemente a la política:

« Frente a la crítica de algunos amigos contestó que ella había dejado este campo debido a que “H.P. Blavatsky así lo había querido”. ... “Y ella hizo bien”, dijo. “Porque mis crudos puntos de vista antiguos fueron arrojados al fuego del silencio, y nada se perdió del oro que contenían: ellos permanecieron”.  La señora Besant expresó la alegría con la que ahora aprovechaba esta oportunidad de “permitirle a mi lengua que hable libremente aquello que ardía en mi corazón”. »
(Josephine Ransom, A Short History of the T. S., Adyar, p. 405)

El detalle es que ahora Besant presidía a la Sociedad Teosófica de Adyar y sus acciones tenían consecuencias con toda la Sociedad. Para colmo, no solo se involucró personalmente en la política de la India, sino que usó y comprometió a la Sociedad Teosófica en dichas actividades, haciendo alianzas con los partidos políticos, como lo muestra su declaración dada el 10 de agosto de 1917, después que Besant fue internada por el gobierno inglés:

« La Sociedad Teosófica ha llegando a un acuerdo cordial en esta lucha haciendo una alianza con el Congreso Nacional, la Liga Mahometana, y las Ligas por la Autonomía en un cuerpo sólido, unido en resistencia en contra de la autocracia y en defensa de la libertad del pueblo, y yo, como Presidente de la Sociedad Teosófica no concluiré ninguna paz por separado. » (Ibid, p425)

 « A aquellos que objetaban sus actividades políticas mientras que ocupaba al mismo tiempo el puesto de Presidente de la Sociedad Teosófica, ella dijo: “A veces se pretende que la Teosofía no tiene nada que ver con la política, y que al tomar parte en la política he entrado en una nueva línea. Sin embargo se ignora convenientemente el hecho, de que cuando trabajaba principalmente en la propaganda religiosa y educativa, usé la luz de la Teosofía para iluminar las cuestiones políticas en donde estaban involucrados grandes principios, tal como lo están ahora.” » (Ibid, p414)

Una vez más Besant manipuló la información. No es “a veces”. Blavatsky MUCHAS veces enfatizó su repudió y el de la Sociedad Teosófica a inmiscuirse en la política:

“Indiferente a la política. . .a la Sociedad Teosófica le importa muy poco el manejo humano exterior del mundo material. Todas sus aspiraciones están dirigidas hacia las Verdades Ocultas de los mundos visible e invisible. El que el hombre físico esté bajo el gobierno de un imperio o de una república, sólo la atañe al hombre de materia. Su cuerpo puede estar esclavizado; en cuanto a su Alma, él tiene el derecho de dar a su soberano la altiva respuesta de Sócrates a sus Jueces: ellos no tienen dominio sobre el hombre interior.” (Collected Writting, vol. IV, 454) 
Durante todo el periodo de cuatro años que vivimos en la India, ni la Sociedad Teosófica, ni sus fundadores, ni nuestra revista tuvo nada que ver con la política durante ese intervalo, muchos Imperios pueden haberse derrumbado y vuelto a surgir, pero aún así, nuestra revista y nosotros mismos no nos hubiésemos dado cuenta de la catástrofe, ya que toda nuestra íntegra atención estaba dirigida a las Verdades Ocultas y a problemas metafísicos afines.” (CW, IV, 454)
“Sintiendo un horror innato y bendito por todo lo que se conecte con ella [la política], nosotros hemos evitado el tema de la manera más enérgica.” (CW, IV, 454)
“La política no entra en el programa de la actividad de nuestra revista.” (CW, X, 82)
“Nunca he escrito en toda mi vida sobre política, de la cual yo no sé nada. No tengo interés en las intrigas políticas, considerándolas como algo de lo más fastidioso y aburrido, el más falso de todos los sistemas en el código de la ética. Sinceramente me dan pena esos diplomáticos, que, siendo hombres honorables, están sin embargo obligados a engañar todas sus vidas, y a deambular personificando una MENTIRA viviente.” (CW, X, 293)
“Da la casualidad de que yo nunca me he entrometido en política, soy inocente de cualquier conocimiento de intrigas políticas, nunca me ha preocupado de esa ciencia especial en ningún momento de mi larga vida” (CW, X, 294) 
“Todo el actual sistema político está basado en el olvido de tales derechos [justicia, consideración, etc], y en la más feroz aserción del egoísmo nacional. … [la Sociedad Teosófica no es una organización política y] como Sociedad no toma parte absolutamente en ninguna política partidista o nacional … [es inútil entrometerse en política porque] ninguna reforma política duradera jamás podrá lograrse con los mismos hombres egoístas de antes a la cabeza de los asuntos.” (La Clave de la Teosofía, p231)

La razón es porque la política es en realidad una mera lucha de poder entre varios grupos. No sirve para hacer evolucionar a la humanidad. Si quieren realmente mejorar a la sociedad, el trabajo debe hacerse al interior de las personas y no cambiando regímenes que seguirán con los mismos abusos. La prueba es que los países donde se instaló el comunismo, pensando que se liberarían de las vicisitudes del capitalismo, terminaron volviéndose dictaduras.

Además Besant tenía conceptos bastante agresivos. Cuando algunos miembros le objetaron sus puntos de vista sobre la guerra, ella respondió que “La guerra justa era a veces una lamentable necesidad” y estaba en contra del movimiento pacifista de no cooperación de Gandhi (Ransom, p. 435). No es de extrañar que el gobierno británico comenzó a considerar sus actividades políticas como peligrosas, de ahí que la internaran. Si el Imperio británico hubiera sido más agresivo como ella preconizaba, hubiera eliminado la Sociedad Teosófica por culpa de sus actividades políticas.

ANNIE BESANT MANDA JURAR OBEDIENCIA HACIA ELLA

La Sección Esotérica era una organización paralela a la Sociedad Teosófica, fundada por Blavatsky, con la ayuda de William Judge, cuyo objetivo era dar a los estudiantes interesados, una comprensión más profunda de la Teosofía, y una preparación preliminar para aquellos que deseaban entamar el sendero del discipulado.

Para ingresar a la Sección Esotérica había que hacer un juramento comprometiéndose en seguir ciertas reglas éticas. El objetivo era comprometer a sus miembros en ser personas activas por la causa teosófica y esforzarse a ser cada día mejores.

Pero posteriormente, Annie Besant convocó a los miembros de la Sección Esotérica para que hicieran un nuevo juramento, sólo que esta vez enfocado a “obedecer, sin cavilación o retraso” a… ¡ella!!!  Y como uno de los miembros más respetado se rehusó a firmar el juramento, Annie Besant maniobró para hacer creer que si había firmado y convencer a los demás.

CONCLUSIÓN

Annie Besant (y Leadbeater) tergiversaron a su antojo la Teosofía genuina dada por Blavatsky para pretender que validaba sus caprichos.

Invocações e Evocações: Vozes Entre os Véus

Desde as eras mais remotas da humanidade, o ser humano buscou estabelecer contato com o invisível. As fogueiras dos xamãs, os altares dos ma...