Jâmblico - Resposta de Abammon, o Mestre , à Carta de Porfírio a Anebo

Introdução

Hermes, o patrono da literatura, foi justamente considerado antigamente como um deus comum a todos os sacerdotes e aquele que presidia o verdadeiro aprendizado relativo aos deuses, um e o mesmo entre todos. Por isso, nossos predecessores costumavam atribuir-lhe suas descobertas de sabedoria e nomear todas as suas respectivas obras como Livros de Hermes .

Se, portanto, participamos deste deus, da medida que nos coube e nos torna possível, fazeis bem em propor estas questões relativas às Ciências Divinas aos sacerdotes como aos amigos para uma solução precisa. Tendo, portanto, boas razões para considerar a carta enviada por ti a Anebo, meu discípulo, como tendo sido escrita para mim mesmo, responder-te-ei verdadeiramente a respeito das questões sobre as quais perguntaste. Pois não seria conveniente que Pitágoras, Platão, Demokritos, Eudoxos e muitos outros dos antigos gregos tivessem obtido instrução competente dos escribas do templo de seu próprio tempo., mas que tu que és contemporâneo de nós, e tendo a mesma disposição que eles, deve ser rejeitado por aqueles que agora vivem e reconhecidos como professores públicos.

Assim, eu mesmo me envolvo assim na presente discussão. Tu, se assim escolheres, tens a liberdade de considerar a pessoa que agora te escreve como a mesma pessoa a quem enviaste a tua carta. Se, no entanto, lhe parecer mais apropriado, então considere o indivíduo que está discursando contigo por escrito como um ou algum outro profeta dos egípcios, pois isso não é um assunto que valha a pena discordar. Ou, como acho ainda melhor, deixar passar despercebido se a pessoa que fala é de categoria inferior ou superior, e dirigir a atenção apenas para as coisas que são proferidas, despertando assim o entendimento para a ansiedade simplesmente para saber se o que é dito ser verdadeiro ou falso.

Em primeiro lugar, tomemos os assuntos separadamente para averiguar o alcance e a qualidade dos problemas que agora são propostos para discussão. Em seguida, vamos examinar em detalhes as teorias a respeito de assuntos divinos a partir dos quais tuas dúvidas foram concebidas, e fazer uma declaração delas, quanto às fontes de conhecimento pelas quais elas devem ser investigadas.

Alguns que estão mal misturados precisam ser desmontados; enquanto outros têm relação com a Causa Divina através da qual tudo existe, e assim são prontamente apreendidos. Outros que poderíamos apresentar de acordo com um certo plano de exibir visões contraditórias, extraem o julgamento em ambas as direções; e também há alguns que exigem de nós a explicação de todos os ritos iniciáticos.

Sendo esses os fatos, nossas respostas devem ser tomadas de muitos lugares e de diferentes fontes de conhecimento. Alguns deles introduzem princípios fundamentais das tradições que os sábios dos caldeus transmitiram; outros obtêm apoio das doutrinas que os Profetas dos templos egípcios ensinam; e alguns deles seguem de perto as especulações dos Filósofos e extraem as conclusões que lhes pertencem. E agora há alguns deles que envolvem uma disputa imprópria de diversas noções que não são dignas de uma palavra; e outros que têm origem em preconceitos comuns ao ser humano. Todos estes, portanto, devem ser descartados de várias maneiras por si mesmos e estão de muitas maneiras conectados uns aos outros.

Portanto, por causa de todas essas coisas, há alguma discussão necessária para direcioná-los adequadamente.

PLANO DE DISCUSSÃO

Nós, portanto, apresentaremos a ti as opiniões hereditárias dos Sábios Assírios em relação ao Verdadeiro Conhecimento, e mostraremos a ti em termos claros as nossas. Algumas coisas na Gnose serão trazidas para a discussão a partir dos inúmeros escritos arcanos, e o restante será das obras sobre toda a gama de Matérias Divinas, que os antigos compiladores reuniram em um livro de dimensões limitadas.

Se, no entanto, você propõe alguma questão filosófica, nós a determinaremos para você de acordo com as antigas Epístolas de Hermes, que Platão e Pitágoras, tendo estudado cuidadosamente de antemão, combinaram em Filosofia.

Mas as questões que são estranhas ao assunto, ou que são controversas e exibem uma disposição de espírito contenciosa, devemos moderar suavemente e apropriadamente, ou então mostrar sua impropriedade. Na medida em que vão na linha dos modos comuns de pensar, tentaremos discuti-los de maneira familiar. Aqueles, igualmente, que requerem as experiências dos Dramas Divinos para uma compreensão inteligente, nós explicaremos, na medida do possível, apenas com palavras; mas aqueles que são igualmente cheios de especulação intelectual mostrar-se-ão eficazes para purificar (da contaminação terrena).

É possível, no entanto, dizer os sinais disso que são dignos de serem notados, e a partir deles você e aqueles que são semelhantes a você em mente podem ser aproximados da própria essência das coisas que têm existência real.

Até agora, no entanto, como eles podem ser realmente conhecidos através de palavras, nenhum desses assuntos será deixado sem uma demonstração perfeita, e em referência a tudo, nós te daremos cuidadosamente a devida explicação. Aqueles que se relacionam com assuntos divinos, responderemos como teólogos; e aqueles que pertencem à Teurgia, explicaremos teurgicamente. Aqueles de caráter filosófico, nós buscaremos contigo como filósofos, e aqueles que se estendem às Causas Primárias, traremos à luz seguindo o argumento juntos de acordo com os primeiros princípios. No entanto, quanto à moral ou aos resultados finais, determinaremos adequadamente de acordo com a forma ética; e outras questões, da mesma forma, trataremos de acordo com seu devido lugar no arranjo.

Passaremos agora às tuas perguntas.

DUAS FORMAS DE SABER

Tu começas por isso dizendo: “Em primeiro lugar, deve ser dado como certo que existem deuses.” Falar dessa maneira não é certo. Pois o conhecimento inato em relação aos deuses é coexistente com nosso próprio ser e é superior a todo julgamento e decisão de antemão. De fato, ela é preexistente tanto ao argumento quanto à demonstração, e está unida interiormente desde o início à sua própria causa divina e coexiste com o anseio e impulso inerentes da alma para o Bem.

Se, no entanto, devemos falar verdadeiramente, a união com a natureza divina é não saber, pois esta é mantida separada de certa forma por uma alteridade.

Antes desse saber, porém, que é como um indivíduo tendo conhecimento de outro, a união íntima como em um único conceito é auto-originada e indistinguível. Portanto, devemos admitir o ponto como se possivelmente não pudesse ser concedido, não assumi-lo como uma questão de incerteza”. pois sempre existiu simplesmente em energia. Nem é apropriado colocá-lo à prova dessa maneira como se tivéssemos autoridade para julgar e rejeitar; pois nós mesmos estamos envolvidos nele, ou melhor, somos preenchidos por ele, e a própria individualidade que somos possuímos neste conhecimento dos deuses.

Eu tenho, aliás, a mesma coisa para te dizer em relação às raças superiores que vêm depois dos deuses. Refiro-me aos daemons, heróis e almas não contaminadas.

Pois é sempre necessário ter em mente, respeitando essas raças subordinadas, que elas têm uma forma definida de essência; também que deixemos de lado de nossa concepção deles a indefinição e a instabilidade que são incidentes à constituição humana e renunciamos à tendência de inclinação para o outro lado que surge das tentativas de contrabalançar a oposição dos argumentos. Pois tal coisa é estranha aos princípios da razão e da vida, mas é derivada de fontes secundárias, como também pertencem ao poder e à contrariedade do reino da existência gerada. É necessário, no entanto, tratá-los como sendo de natureza uniforme.

Admitamos, então, que com os companheiros dos deuses na região eterna há a percepção inata deles.

Portanto, assim como eles têm seu ser sempre da mesma maneira, assim também a alma humana é unida a eles pelo Conhecimento de acordo com os mesmos princípios; nunca por qualquer conjectura, opinião ou raciocínio que tenha seu início no Tempo perseguindo a essência que está além de tudo isso, mas por intuições puras e imaculadas que recebeu desde a eternidade dos deuses sendo unidos a eles nesses princípios.

No entanto, tu pareces considerar o conhecimento dos seres divinos como o mesmo que o conhecimento de outros assuntos, e da mesma forma que um ponto pode ser dado como certo a partir de argumentos opostos, como é usual nos debates. Mas não existe essa semelhança. Pois a percepção deles é absolutamente distinta de tudo de caráter antitético. Não é validado por ser concedido agora ou por vir a existir, mas, por outro lado, é um conceito único e coexistiu com a alma desde a eternidade.

Digo-te essas coisas, portanto, em relação ao primeiro princípio em nós, pelo qual é necessário que comecem aqueles que falam e ouvem qualquer coisa sobre as raças superiores ou sobre nós mesmos.

PECULIARIDADES DAS RAÇAS SUPERIORES

Segue-se então a tua pergunta: “Quais são as peculiaridades das raças superiores pelas quais elas se diferenciam umas das outras?” Se por peculiaridades você quer dizer diferenças como de espécies sob o mesmo gênero, que se distinguem por características opostas, como racionais e irracionais sob a cabeça de animal, de modo algum admitimos a existência de tais diferenças em seres que não têm uma essência comum. nem características diversas entre si, nem receberam uma organização de uma fonte comum que é indefinida e ainda define a peculiaridade.

Se, no entanto, você supõe que a peculiaridade seja uma certa condição simples limitada em si mesma, como nas raças primárias e secundárias, que diferem em sua essência inteira e em todo o gênero, sua noção das peculiaridades é razoável. Pois essas peculiaridades de seres que sempre existem serão todas de alguma forma separadas, separadas e simples.

A interrogação, porém, vai de pouco em diante, pois cabe a nós, antes de tudo, averiguar quais são as peculiaridades em relação à essência, depois em relação à potência, e depois, em seguida, o que elas são em relação à essência. energia. Mas como você agora colocou a questão em referência a certas peculiaridades que os distinguem, você fala apenas das peculiaridades das energias. Por isso pedes a diferença neles em relação às últimas coisas mencionadas, mas passas despercebida, sem questionar, a primeira e, quanto aos elementos de variabilidade, a mais importante delas.

Além disso, há algo acrescentado no mesmo lugar em relação aos “movimentos ativos ou passivos”. Esta é uma classificação nada apropriada para as raças superiores; pois em nenhum deles há o contraste de ativo e passivo, mas algumas de suas energias devem ser contempladas como incondicionadas, irrestritas e sem relação com qualquer coisa que se oponha. Por isso, não admitimos em relação a eles que existam movimentos ativos e passivos em relação à alma. Pois não permitimos que o automovimento se mova e seja posto em movimento; mas supomos que há um certo movimento único e auto-originado que é seu próprio, e não uma aptidão derivada de uma fonte externa que dele retira ação em si e uma condição passiva por si mesma. Quem então,

Além disso, portanto, a expressão que é adicionada, “ou coisas consequentes”, é inconsistente com sua natureza. Pois no caso daqueles de natureza composta, e daqueles que existem juntos com outros ou em outros, ou que são englobados por outros, alguns são concebidos como dirigentes e outros como seguidores, alguns como sendo eles mesmos essências e outros como contingentes. essências. Pois há um arranjo deles em ordem regular, e intervém hostilidade e desacordo entre eles. Mas em relação às raças superiores, todas devem ser consideradas auto-subsistentes. Os perfeitos assumem a posição de chefes e são separados por si mesmos, e não têm sua substância dos outros ou nos outros. Assim, não há nada neles que seja “conseqüente”. Em nenhum aspecto, portanto,

E agora ocorre no final da questão a distinção natural. A questão é se as essências devem ser conhecidas por energias, movimentos físicos e coisas consequentes. Tudo, porém, é o contrário. Pois, como as energias e os movimentos constituíam a substância real da essência, eles mesmos seriam dominantes em relação à sua diferença. Se, no entanto, as essências geram as energias, sendo elas mesmas previamente separadas, então elas comunicam aos movimentos, energias e coisas consequentes, aquilo que constitui as diferenças. Este modo, portanto, é contrário ao que se supõe no presente bunt para encontrar a peculiaridade.

Em suma, porém, se você imagina que existe uma raça de deuses e uma de daemons, e da mesma maneira de heróis (ou semideuses), e após o mesmo curso das coisas, de almas incorpóreas, ou se você supõe que há muitas raças em cada categoria, tu exiges que a distinção delas seja de acordo com as peculiaridades. Pois se tu supões que cada raça é uma unidade, todo o arranjo das ordens divinas de acordo com a classificação mais perfeita é derrubado; no entanto, eles são definidos por estes de acordo com a raça, como pode parecer satisfatório, e não há entre eles uma definição comum em relação à essência, exceto que aqueles que são anteriores se distinguem das raças inferiores, não é possível descobrir seus limites comuns. E mesmo que devesse ser possível, isso mesmo tira suas peculiaridades. Portanto, o objeto procurado não deve ser encontrado dessa maneira. Ele, no entanto, será capaz de definir suas peculiaridades quem raciocina sobre a mesmice análoga nas ordens superiores; como, por exemplo, com as muitas raças entre os deuses, e novamente com aqueles entre os daemons e semideuses, e finalmente com as almas. portanto, foi demonstrado por nós através deste argumento qual é o curso certo da presente investigação, sua limitação,

DISPOSIÇÃO DAS ORDENS SUPERIORES

Em seguida, prossigamos com as respostas, uma após a outra, às perguntas que foram feitas. Há então o Bem: tanto o que está além da essência quanto o que existe pela essência. Estou falando daquela essência que é a mais antiga e a mais reverenciada, e que, quanto a ela, é incorpórea. É uma peculiaridade especial dos deuses e é característica de todas as raças que estão incluídas neles; e, portanto, não sendo separado disso, mas existindo da mesma maneira o mesmo em todos eles, preserva sua distribuição e disposição peculiares.

ALMAS

Mas com as almas que governam os corpos, que se ocupam de cuidar deles, e que se ordenam por si mesmas nas regiões eternas, antes da transição para a existência gerada, também não está presente a essência do Bem, ou a Causa (ou Princípio Supremo) do Bem que é anterior à essência; mas daí vem uma certa participação e hábito do bem, pois percebemos que a partilha da beleza e da virtude é muito diferente do que observamos com os seres humanos. Pois isso é equívoco e se manifesta em naturezas complexas como coisa única adquirida. Mas o princípio do bem se estabelece imutável e perpétuo nas Almas. Ele nunca se afasta de si mesmo, nem é levado por qualquer outra coisa.

DÆMONS E HERÓIS OU SEMI-DEUSES

Assim sendo as raças divinas, a primeira e a última (os deuses e as almas), consideremos as duas raças intermediárias entre esses dois extremos, a saber:

A dos heróis ou semideuses, que não só classifica superior à ordem das almas em poder e virtude, beleza moral e grandeza, e a supera em toda boa qualidade que é incidente nas almas, mas também está intimamente ligada. eles pelo parentesco de uma forma de vida semelhante.

A outra, a raça dos daemons, que está intimamente ligada aos deuses, mas é em certo sentido inferior a eles, seguindo como se não fosse o primeiro na classificação, mas acompanhando em subserviência ao bom prazer dos deuses. Essa raça faz com que a bondade invisível dos deuses se torne visível em operação, tornando-se ela mesma tanto assimilada a ela, quanto e realizando obras perfeitas que são semelhantes a ela. Pois então o que antes era indizível nele se torna capaz de ser pronunciado, o que era sem forma é feito aparecer em figuras visíveis, tudo o que estava além de todo raciocínio é trazido em palavras claras, e já tendo recebido a participação conata de belos presentes, ele concede os mesmos sem relutância e os transfere para as raças que se classificam depois de si.

Assim, essas raças intermediárias completam o vínculo comum de deuses e almas e tornam indissolúvel a conexão entre eles. Eles não apenas os unem em uma série contínua, desde os que estão no alto até o último, mas tornam a união de todos incapaz de ser separada e de ser uma mistura mais perfeita e uma mistura igual de todos eles. Eles também, de certo modo, fazem com que uma influência de saída parta igualmente das raças superiores para as inferiores e uma influência recíproca das raças subordinadas para as que estão acima delas. Eles também estabelecem a ordem entre as raças mais imperfeitas, e também as devidas proporções do dom que vem das melhores e da recepção que ocorre; e tendo eles mesmos recebido de cima dos deuses as causas ou motivos de tudo isso,

Não deves pensar, portanto, que esta classificação seja uma peculiaridade de potências ou de energias ou de essência; nem os está tomando separadamente, para inspecioná-los um por um. No entanto, estendendo a investigação por todos eles, você completará a resposta ao que foi perguntado em relação às peculiaridades dos deuses, daemons e semideuses, e daqueles que estão incluídos na categoria das almas.

Prossigamos novamente, por outra linha de argumentação. Tudo, seja o que for, e de qualquer qualidade, que é unido, que está firmemente estabelecido em si mesmo por lei inalterável e é uma causa entre as essências indivisíveis – que é imóvel, e assim deve ser considerado como a causa de todos movimento – que é superior a todas as coisas e não tem nada em comum com elas – que deve ser geralmente considerado como totalmente não misturado e separado, não apenas em ser, mas em poder e energia – tudo isso deve ser atribuído ao movimento. deuses como sendo dignos deles. Mas o que já está dividido em um grande membro, o que pode se dar a outros objetos, o que recebe dos outros a limitação em si mesmo e é suficiente para a distribuição entre os imperfeitos para torná-los completos, e tem comunhão com todas as coisas auto-existentes e que vêm à existência, que recebe uma mistura de substâncias de todas elas e transmite uma influência radiante de si mesma a todos, e que estende essas propriedades peculiares através de todos os poderes, essências e energias em si – tudo isso, falando o que é verdade, devemos atribuir às almas, como sendo implantados nelas.

AS RAÇAS INTERMEDIÁRIAS

O que diremos, então, em relação às raças intermediárias? Eu penso pelo que já foi dito que eles são suficientemente manifestos para todos; pois eles completam a conexão indivisível entre as raças extremas. No entanto, é necessário continuar a explicação. Suponho, portanto, que a raça dos daemons seja uma multidão em uma, que seja misturada de maneira não misturada e aceite as raças inferiores como associadas a um conceito distinto do mais excelente. Mas, por outro lado, descrevo a raça dos heróis ou semideuses como sendo colocada sobre a distribuição e a multidão mais comuns, e também sobre a ação e a mistura, e assuntos afins. Ele também recebe presentes de cima, transcendentes e como se estivessem ocultos dentro – quero dizer união, pureza da natureza, condição estável e identidade indivisa e superioridade sobre os outros. Pois cada uma dessas raças intermediárias está ao lado de uma das raças extremas além – uma para a primeira e outra para a última.

Portanto, pode-se perceber a união completa para reunir em uma das primeiras e últimas raças (os deuses e almas) através dos intermediários (os daemons e semideuses), e toda a mesmice da natureza, igualmente igualmente em substância, e também iguais em potência e energia. Considerando, portanto, que fizemos a classificação das quatro raças nestas duas maneiras perfeitamente completa, nós achamos suficiente em relação às outras, por uma questão de brevidade, e porque o que resta – a compreensão das tribos intermediárias – é em certa medida já claro, exibimos apenas as peculiaridades das raças extremas. Portanto, passaremos por cima das tribos intermediárias como já bem conhecidas e faremos um esboço das outras de alguma forma em poucas palavras.

Jâmblico - Carta de Porfírio a Anebo

Porfírio ao Profeta Anebo.

Saudação.

Inicio esta correspondência amigável contigo a fim de que eu possa aprender o que se acredita em relação aos deuses e bons daemons e também as várias especulações filosóficas a respeito deles. Muitas coisas foram expostas a respeito desses assuntos pelos filósofos, mas a maioria derivou a substância de sua crença a partir de conjecturas.

Os Deuses e suas peculiaridades

Em primeiro lugar, portanto, deve-se admitir que existem deuses. Pergunto então: quais são as peculiaridades das raças superiores, pelas quais se diferenciam umas das outras? Devemos supor que a causa da distinção seja suas energias ou seus movimentos passivos, ou coisas consequentes? por corpos pertencentes à terra?

Como os deuses habitam apenas no céu, questiono, portanto, por que as invocações nos Ritos Teúrgicos são dirigidas a eles como sendo (eles mesmos) da Terra e ou do Submundo? Como é que, embora possuindo poder ilimitado, indiviso e irrestrito, alguns deles são mencionados como sendo da água e da atmosfera, e que outros são distribuídos por limitações definidas a diferentes lugares e partes distintas dos corpos? Se eles estão realmente separados por limitações circunscritas de partes, e de acordo com diversidades de lugares e corpos-sujeitos, como haverá união entre eles?

Como os Teólogos podem considerá-los impressionáveis? Pois se diz que, por causa disso, imagens fálicas são montadas e que linguagem imodesta é usada nos Ritos? Certamente, se forem impassíveis e não impressionáveis, as invocações dos deuses, anunciando inclinações favoráveis, propiciações de sua ira e sacrifícios expiatórios, e ainda mais o que se chama de “necessidades dos deuses”, serão totalmente inúteis. Pois o que é impassível não deve ser encantado ou forçado ou constrangido pela necessidade.

Por que, então, muitas coisas são realizadas a eles nos Ritos Sagrados, quanto aos seres impressionáveis? As invocações são feitas a deuses que são seres impressionáveis: de modo que fica implícito que não apenas os daemons são impressionáveis, mas os deuses também, como foi declarado em Homero:

“Até os próprios deuses estão cedendo.”

Suponhamos, então, que digamos, como certos indivíduos afirmaram, que os deuses são essências mentais puras e que os daemons são seres psíquicos participantes da mente. Não obstante, permanece o fato de que as essências mentais puras não devem ser encantadas ou misturadas com coisas dos sentidos, e que as súplicas que são oferecidas são inteiramente estranhas a essa pureza da substância mental. Mas, por outro lado, as coisas que são oferecidas são oferecidas quanto às naturezas sensitivas e psíquicas.

Os deuses são, então, separados dos daemons pela distinção entre corpo e corpo? Se, no entanto, apenas os deuses são incorpóreos, como o Sol, a Lua e os luminares visíveis no céu podem ser considerados deuses?

Como é que alguns deles são doadores do bem e outros trazem o mal?

Qual é o vínculo de união que liga as divindades do céu que têm corpos com os deuses que não têm corpo?

Os deuses que são visíveis (no céu) sendo incluídos na mesma categoria com os invisíveis, o que distingue os daemons dos deuses visíveis, e também os invisíveis?

As raças superiores e suas manifestações

Em que um daemon difere de um herói ou semideus ou de uma alma? É em essência, em poder ou em energia?

Qual é o sinal (nos Ritos Sagrados) da presença de um deus ou um anjo, ou um arcanjo, ou um daemon, ou de algum arconte, ou uma alma? Pois é uma coisa comum com os deuses e daemons, e com todas as raças superiores, falar com jactância e projetar uma imagem irreal à vista. Assim, a raça dos deuses parece não ser em nenhum aspecto superior à dos daemons.

Também se reconhece que a ignorância e a ilusão em relação aos deuses é irreligiosidade e impureza, e que o conhecimento superior em relação a eles é santo e útil: o primeiro é a escuridão da ignorância em relação às coisas reverenciadas e belas, e o depois a luz do conhecimento. A primeira condição fará com que os seres humanos sejam assediados por toda forma de mal por ignorância e imprudência, mas a última é a fonte de tudo o que é benéfico.

Oráculos e Adivinhação

O que é que acontece na adivinhação? Por exemplo, quando estamos dormindo, muitas vezes chegamos, através dos sonhos, a uma percepção de coisas que estão prestes a ocorrer. Tão claramente como quando estamos acordados.

Da mesma maneira, muitos também chegam a uma percepção do futuro por meio de um arrebatamento entusiástico e um impulso divino, quando ao mesmo tempo estão tão completamente despertos que têm os sentidos em plena atividade. No entanto, eles de modo algum acompanham o assunto de perto, ou pelo menos não o atendem tão de perto quanto quando em sua condição normal. Assim, também, alguns outros desses extáticos ficam entusiasmados ou inspirados quando ouvem címbalos, tambores ou algum canto coral; como, por exemplo, aqueles que estão engajados nos Ritos Coribânticos, aqueles que são possuídos nos festivais Sabazianos e aqueles que estão celebrando os Ritos da Mãe Divina. Outros, também, são inspirados ao beber água, como o sacerdote do Klarian Apollo em Kolophon; outros sentados sobre cavidades na terra, como as mulheres que entregam oráculos em Delfos; outros quando afetados pelo vapor da água, como as profetisas em Branchidæ; e outros quando estão em marcas recortadas como aqueles que foram preenchidos por um influxo imperceptível do plerome divino. Outros que se entendem em outros aspectos se inspiram através da Fantasia: alguns tomam a escuridão como acessório, outros empregam certas poções e outros dependem de cantos e figuras mágicas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. E outros quando estão em marcas recortadas como aqueles que foram preenchidos por um influxo imperceptível do pleroma divino. Outros que se entendem em outros aspectos se inspiram através da Fantasia: alguns tomam a escuridão como acessório, outros empregam certas poções e outros dependem de cantos e figuras mágicas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. E outros quando estão em marcas recortadas como aqueles que foram preenchidos por um influxo imperceptível do pleroma divino. Outros que se entendem em outros aspectos se inspiram através da Fantasia: alguns tomam a escuridão como acessório, outros empregam certas poções e outros dependem de cantos e figuras mágicas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas. Alguns são afetados por meio da água, outros por olhar para uma parede, outros pelo ar hipertral, e outros pelo sol ou em algum outro dos luminares celestiais. Alguns também estabeleceram a técnica de procurar o futuro por meio de entranhas, pássaros e estrelas.

Qual, eu pergunto, é a natureza da adivinhação, e qual é o seu caráter peculiar? Todos os adivinhos dizem que chegam à presciência do futuro por meio de deuses ou daemons, e que não é possível que outros tenham noção disso apenas aqueles que têm comando sobre as coisas por vir. Eu discuto, portanto, se o poder divino é reduzido a tal subserviência aos seres humanos como, por exemplo, não manter distância de qualquer um que seja adivinho com farinha de cevada.

No que diz respeito, no entanto, às origens da arte oracular, deve-se duvidar se um deus, ou anjo, ou daemon, ou algum outro ser, está presente nas Manifestações, ou nas adivinhações, ou em qualquer outro das Performances Sagradas, como tendo sido atraídas para lá através de você pelas necessidades criadas pelas invocações.

Alguns são de opinião que a própria alma profere e imagina essas coisas, e que existem condições semelhantes para ela que foram produzidas a partir de pequenas faíscas; outros, que há uma certa forma misturada de substância produzida de nossa própria alma e do divino na respiração; outros, que a alma, por meio de tais atividades, gera de si mesma uma faculdade de imaginação em relação ao futuro, ou então que as emanações do reino da matéria trazem à existência os daemons por meio de suas forças inerentes, especialmente quando as emanações são derivadas de animais .

Essas conjecturas são apresentadas para as seguintes afirmações:

Que durante o sono, quando não estamos ocupados com nada, às vezes temos a chance de obter percepção do futuro.

Da mesma forma, uma evidência de que uma condição da Alma é a principal fonte da arte de adivinhar é mostrada pelos fatos de que os sentidos são controlados, fumaças e invocações sendo empregadas para esse propósito; e que de forma alguma todos, mas apenas os mais ingênuos e jovens, são adequados para o propósito.

Da mesma forma, o êxtase ou alienação da mente é uma das principais origens da arte divinatória; também a mania que ocorre em doenças, aberração mental, abstinência de vinho, sufusões do corpo. fantasias postas em movimento por condições mórbidas ou estados de espírito equívocos, como podem ocorrer durante a abstinência e o êxtase, ou aparições provocadas por magia técnica.

Que tanto o reino da Natureza, da Arte e o sentimento nas coisas comuns em todo o universo, como nas partes de um animal, contêm prenúncios de certas coisas em relação a outras. Além disso, existem corpos constituídos de modo a serem um aviso de uns para outros. Exemplos desse tipo são manifestos pelas coisas feitas, a saber: que aqueles que fazem as invocações (nos Ritos) carregam pedras e ervas, amarram nós sagrados e os desapertam, abrem lugares que estão trancados e mudam os propósitos de indivíduos por quem eles são entretidos, de modo que, de mesquinhos, tornam-se dignos. Também aqueles que são capazes de reproduzir as figuras místicas não devem ser desprezados. Pois eles observam o curso dos corpos celestes,

Há alguns, no entanto, que supõem que há também, a raça-sujeito de uma natureza ardilosa, astuta e assumindo todas as formas, girando de muitas maneiras, que personifica deuses e daemons e almas dos mortos como atores no palco; e que através deles tudo o que parece ser bom ou ruim é possível. Eles são levados a formar esse julgamento porque esses espíritos-sujeito não são capazes de contribuir com nada realmente benéfico no que diz respeito à alma, nem mesmo perceber tais coisas; mas, por outro lado, maltratam, zombam e muitas vezes impedem aqueles que estão voltando à virtude.

Eles também estão cheios de vaidade, e se deleitam em vapores e sacrifícios.

Porque o padre mendigo de boca aberta tenta de muitas maneiras aumentar nossas expectativas.

 

A invocação dos poderes Teúrgicos

Fico muito perplexo ao formar uma concepção de como aqueles que são invocados como seres superiores são igualmente comandados como inferiores; também que eles exigem que o adorador seja justo, embora quando solicitados, eles próprios consentem em praticar atos injustos. Eles não darão ouvidos à pessoa que os está invocando se ela não estiver pura de contaminação sexual, mas eles mesmos não hesitam em levar indivíduos casuais a relações sexuais ilegais.

Sacrifícios e Orações

(Também estou em dúvida quanto aos sacrifícios, que utilidade ou poder eles possuem no mundo e com os deuses, e por que razão são realizados, apropriados para os seres assim honrados e vantajosamente para as pessoas que oferecem os presentes.)

Os deuses também exigem que os intérpretes dos oráculos observem estrita abstinência de substâncias animais, para que não se tornem impuros pelos fumos dos corpos; no entanto, eles mesmos são atraídos principalmente pela fumaça dos sacrifícios de animais.

Condições para resultados bem-sucedidos

Também é necessário que o Observador esteja puro do contato de qualquer coisa morta, e ainda assim os ritos empregados para trazer os deuses até aqui, muitos deles, são efetivados através de animais mortos.

O que, então, é mais absurdo do que essas coisas – que um ser humano, inferior em dignidade, faça uso de ameaças, não a um daemon ou alma de algum morto, mas ao próprio Rei-Sol ou à Lua? , ou algum dos divinos no céu, ele mesmo proferindo falsidade para que eles possam ser levados a falar a verdade? Pela declaração de que assaltará o céu, que revelará à vista os Arcanos de Ísis, que exporá ao olhar público o símbolo inefável no santuário mais íntimo, que deterá os Baris; que, como Typhon, ele espalhe os membros de Osíris, ou faça algo de caráter semelhante, o que é senão um absurdo extravagante, ameaçando o que ele não sabe nem é capaz de realizar? Que abatimento de espírito não produz naqueles que, como crianças, destituídos de inteligência,

E ainda Chairemon, o Escriba do Templo, registra essas coisas como discurso corrente entre os sacerdotes egípcios. Diz-se também que essas ameaças, e outras de igual teor, são muito violentas.

Nomes sagrados e expressões simbólicas

As Orações também: O que eles querem dizer quando falam daquele que vem à luz do lodo, sentado na flor de lótus, navegando em um barco, mudando de forma de acordo com a estação e assumindo uma forma de acordo com os sinais de o zodíaco? Pois assim se diz que isso é visto nas Autopsias; e eles inconscientemente atribuem à divindade um incidente peculiar de sua própria imaginação. Se, no entanto, essas expressões são pronunciadas figurativamente e são representações simbólicas de suas forças, que elas digam a interpretação dos símbolos. Pois é claro que se eles denotam a condição do Sol, como nos eclipses, eles seriam vistos por todos que olhassem para ele atentamente.

Por que, também, são preferidos termos ininteligíveis e, daqueles que são ininteligíveis, por que são preferidos os estrangeiros em vez dos de nossa própria língua? Pois se aquele que ouve presta atenção à significação, basta que o conceito permaneça o mesmo, qualquer que seja o termo. Pois a divindade que é invocada possivelmente não é de raça egípcia; e se ele é egípcio, está longe de fazer uso da fala egípcia, ou mesmo de qualquer linguagem humana. Ou tudo isso são artifícios engenhosos de malabaristas e disfarces que têm sua origem nas condições passivas induzidas sobre nós por serem atribuídas à agência divina, ou deixamos despercebidas concepções da natureza divina que são contrárias ao que ela é.

A Primeira Causa

Desejo que você declare claramente para mim o que os Teósofos Egípcios acreditam ser a Primeira Causa; se Mente, ou acima da mente; e se um sozinho, ou subsistindo com outro ou com vários outros; seja incorpóreo ou encarnado, seja o mesmo que o Criador do Universo (Demiurgos) ou anterior ao Criador; também se eles também têm conhecimento a respeito da Matéria Primal; ou de que natureza eram os primeiros corpos; e se a Matéria Primal não foi originada, ou foi gerada. Pois Chairemon e os outros sustentam que não há mais nada anterior aos mundos que contemplamos. No início de seus discursos eles adotam as divindades dos egípcios, mas não outros deuses, exceto aqueles chamados planetas, aqueles que compõem o zodíaco e os que nascem com eles, e também os divididos em decanos, os que indicam natividades, e aqueles que são chamados de Líderes Poderosos. Os nomes destes são preservados nos Almanaques, juntamente com sua rotina de mudanças, seus levantes e cenários, e sua significação de eventos futuros. Pois esses homens perceberam que as coisas que foram ditas a respeito do Deus-Sol como o Demiurgo, ou Criador do Universo, e a respeito de Osíris e Ísis, e todas as lendas sagradas,

Mais deles também atribuem ao movimento das estrelas tudo o que pode se relacionar a nós. Eles ligam tudo, não sei como, nos laços indissolúveis da necessidade, que eles chamam de Destino, ou partilha; e eles também conectam tudo com aqueles deuses que eles adoram nos templos e com imagens esculpidas e outros objetos, como sendo os únicos desvinculadores do Destino.

Natividades e Demônios Guardiões

A próxima coisa a ser aprendida diz respeito ao daemon peculiar ou espírito guardião – como o Senhor da Casa atribui-o, de acordo com qual finalidade ou qual qualidade de emanação ou vida ou poder vem dele para nós, se realmente existe ou não existe, e se é impossível ou possível realmente encontrar o Senhor da Casa. Certamente, se for possível, então a pessoa aprendeu o esquema de sua natividade; conhecendo seu próprio daemon guardião, está livre do destino, é verdadeiramente favorecido pela divindade. No entanto, as regras para lançar presépios são incontáveis e incompreensíveis. Além disso, é impossível para a perícia em observações astrais equivaler a um conhecimento real, pois há grande desacordo em relação a isso, e Chairemon, assim como muitos outros, falaram contra isso. Daí a assunção de um Senhor da Casa (ou Lordes da Casa, se houver mais de um) pertencente a uma natividade é quase confessado pelos próprios astrólogos estar além de prova absoluta; e, no entanto, é a partir dessa suposição, dizem eles, que é possível determinar o daemon pessoal da pessoa.

Mas, além disso, desejo ser informado se nosso daemon pessoal preside alguma região específica dentro de nós. Pois parece que algumas pessoas acreditam que existem daemons atribuídos a departamentos específicos do corpo – um sobre a saúde, um sobre a figura e outro sobre os hábitos corporais, formando um vínculo de união entre eles; e aquele é colocado como superior sobre todos eles em comum. E além disso, eles supõem que há um daemon guardião do corpo, outro da alma e outro da mente superior; também que alguns daemons são bons e outros maus.

Estou em dúvida, no entanto, se nosso daemon em particular não pode ser uma parte especial da alma; e, portanto, aquele que tem uma mente imbuída de bom senso seria o verdadeiramente favorecido.

Observo, além disso, que há uma dupla adoração ao daemon pessoal; também, que alguns o façam como dois e outros como três, mas mesmo assim ele é invocado por todos com uma forma comum de invocação.

Eudemonia, ou o verdadeiro sucesso

Eu questiono, no entanto, se não pode haver algum outro caminho secreto para o verdadeiro sucesso que esteja longe (dos Ritos) dos deuses. Duvido que seja realmente necessário prestar atenção às opiniões dos indivíduos em relação ao dom divino da adivinhação e da teurgia, e se a alma não forma de vez em quando grandes concepções. Pelo contrário, também existem outros métodos para obter premonições do que acontecerá. Talvez, também, aqueles que exercem a arte divina de adivinhar possam de fato prever, mas não são realmente bem-sucedidos: pois podem prever eventos futuros e não saber usar adequadamente a previsão para si mesmos. Desejo de você, portanto, que me mostre o caminho para o sucesso e em que consiste sua essência. Pois entre nós (filósofos) há muita disputa,

Se, no entanto, esta parte da investigação, a associação íntima com a raça superior for preterida por aqueles que a conceberam, a sabedoria será ensinada por eles para propósitos triviais, como chamar a Mente Divina para participar da descoberta de um escravo fugitivo, ou uma compra de terras, ou, se assim acontecer, um casamento ou uma questão de comércio. Suponhamos, no entanto, que este assunto de íntima comunhão com a raça superior não seja preterido, e aqueles que estão assim em comunicação digam coisas que são notavelmente verdadeiras sobre assuntos diferentes, mas nada importante ou confiável em relação ao verdadeiro sucesso – empregando diligentemente com assuntos que são difíceis, mas inúteis para os seres humanos – então não havia deuses nem bons daemons presentes, mas pelo contrário, um daemon desse tipo chamado “Andarilho”.

Teurgia - Os Mistérios Egípcios de Jâmblico - Prefacio

Prefácio

A oportunidade para se realizar a construção da Obra Divina se encontra em todos os lugares. A própria confecção do prefácio de Os Mistérios Egípcios de Jâmblico é um ritual Teúrgico. Devemos nos atentar ao constante chamado dos daemons, deixando de lado a vivência exclusivamente intelectiva e teológica, abrindo as portas da alma para a execução do Ritual.

A pureza absoluta do buscador teúrgico não advém de uma condição prévia da sua iniciação no caminho, mas do constante ato de aprender e praticar. É fruto, em eterna construção, da harmonização das partes inferiores com a vontade inquebrantável por intermédio de rituais, orações, exercícios e estudos. E para produzir esse fruto, nada melhor do que o estudo de Os Mistérios Egípcios de Jâmblico, pois, por intermédio dele, se é possível educar a mente intelectiva para que ela permita que se alcance a Verdade “por intuições puras e imaculadas que recebeu desde a eternidade dos deuses”.

Conhecer sobre os Deuses e dEles comungar é essencial no caminho do magista, “pois aquele algo em nós que é divino, essência mental e uno – ou apenas mental, se você preferir chamá-lo assim – é então vividamente despertado nas orações e, quando despertado, anseia veementemente por sua contraparte, e se torna unidos à perfeição absoluta”. E é dessa forma que a presente obra se revela, como uma ode a techné para se alcançar a homóiosis théo. Assim, será possível despertar a verdadeira capacidade oracular, a arte mântica, e, fazendo uso do fogo sacrificial, purificar a si e as coisas, libertando-as das amarras com a matéria e unindo-as aos deuses.

Se a Divindade se encontra em todos os lugares, pois ela é a essência una daquilo o que é múltiplo, é necessário fazer com que todos possam estar aptos a percebê-la. Deste modo, a tradução da presente obra para o português, realizada por um especialista como o Robson Belli, mais do que divulgar um profundo conhecimento esotérico, tem a função teúrgica de fazer o Sagrado presente na vida dos leitores desse idioma, auxiliando-os no processo de construção da Grande Obra, e na compreensão de que as suas vidas são o mais elevado Ritual.

Paganismo Eslavo

A religião original dos eslavos é tão antiga quanto a presença humana no leste europeu. Suas crenças remontam ao período neolítico onde encontramos a base de todas as as proto-religiões indo-europeias.

Infelizmente a escrita só chegou aos eslavos junto com o cristianismo, de forma que todas as suas crenças originais foram registradas após a influencia cultural da igreja. A Morávia foi cristianizada em 863, a Bulgária em 885 a Polônia em 966 e a Rússia em 988. Tudo o que sabemos hoje sobre o paganismo eslavo é portanto baseado na tradição oral de suas lendas, contos e canções populares, assim como os relatos dos missionários cristãos.

Pela falta de linguagem escrita original o paganismo eslavo não tem uma forma primária genuína em sua literatura. Um suposto Livro de Veles contendo suas lendas e princípios morais teria sido descoberto em 1919 mas foi perdido em 1941 durante a segunda guerra e sua existência concreta ainda é um assunto disputado entre os especialistas.

O Templo e a Adoração

Sobre os locais de adoração eslavos a descrição mais detalhada que temos é a de Saxo Grammaticus, datado de 1208. Segundo ele um ídolo de grandes proporções ocupava o centro dos templos que eram recintos fechados de uma só porta e cerca de 400 m². As paredes ornamentadas por relevos variados e decorado principalmente com tecidos púrpuras e vermelho berrante acompanhados de figuras de animais.

No centro dos templos havia um ídolo fálico pertencente a Svarog (também chamado Svetovid) a divindade suprema do panteão eslavo e senhor da guerra, da fertilidade e da abundância. Este ídolo central de dois ou mais metros de altura era talhado em madeira ou esculpido em rocha e possuia quatro cabeças ou quatro faces, cada uma olhando em uma direção. O ídolo era isolado do resto do edifício por um biombo formado de panejamentos escarlates que desciam do telhado.

Na mão direta da estátua de Svarog havia uma taça em forma de chifre destinada a receber todos os anos o vinho das festas das colheitas. Quanto mais cheia ficasse melhores seriam as perspectivas para o ano.  Na base do ídolo uma pequena elevação circular rodeada por uma vala eram o espaço do fogo sagrado onde se queimavam as oferendas: grãos de cereais, pães, landes de carvalho, imitações em barro de grãos ou pães, vasos em tamanho normal e miniaturas, adornos e outros objetos de ferro. Deve-se notar que a prática da oferta votiva de grãos cereais se manteve entre os Eslavos em pleno século XX e não é desconhecida hoje em dia. Ao redor da estátua central os ídolos de outros deuses podiam ser  colocados.

Segundo Procópio, os eslavos também sacrificavam animais ao deus Svarog: a oferta mais frequente era a de um galo por sua ligação com o nascer do Sol. embora o touro, o urso e o bode fossem também imolados em ocasiões especiais. Depois da oferta o animal era servido como alimento aos presentes.

O templo era um local de adoração e local onde eram realizados os casamentos e funerais, mas também era a casa do tesouro da tribo na qual seus membros faziam oferendas e pediam auxilio. O templo era ainda um oráculo no qual o sacerdote emitia decretos divinos e previsões do futuro por meio da observação do comportamento pelo lançamento de dados e pela observação do comportamento do cavalo branco, identificado com Svarog .

Svarog

Svarog ou Svantevit é o deus dos deuses do paganismo eslavo. Era tanto o deus da guerra como o deus dos campos era celebrado igualmente após as colheitas e vitórias contra os inimigos. Tinha seu cavalo branco que era montado pelo grão-sacerdote e acreditava-se que o deus acompanharia nele os homens que iam para batalha.

Por ser uma tradição puramente oral seu nome recebe grafias diversas em diferentes países. Svitovyd na Ucrânia, Zvaigzde na Lituania, Svetovid entre russos, búlgaros, eslovenos e macedônios,  Pērkons entre os bálticos, Suvid entre servos, croatas e bósnios,  Svantovit entre tchecos e eslovacos, Świętowit (Poloneses), além de Sutvid, Porovit, Ruevit,  Jarovit, Svevid, ou apenas Vit entre diversos povos.

Jarovit, Beolobo, Ruenu, Chernobog

A explicação para esta variedade de nomes pode ser encontradas nas sagas de Saxo, Helmod. Nessas sagas descobrimos que Svarog é um deus policéfalo. Cada cabeça rege e simboliza uma estação do ano, dando a entender que a adoração ao ídolo possui uma espécie de rotação que acompanhava o passar do ano. Quatro desses nomes pelo menos são facilmente relacionados com as estações do ano Jarovit, liga-se a Jaru, Primavera( mas também, novo, ardente, brilhante, arrojado).  Ruenu é o outono, época de acasalamento dos animais que atingiam pleno desenvolvimento, no eslavo antigo rainu significa ‘setembro’, em checo rijen é ‘outubro’.  Da mesma forma Belobog, o Deus Branco seria sua face de Verão e Chernobog, o Deus Negro sua face invernal.

Para todos os efeitos os eslavos foram adoradores do Sol, na velha saga islandesa de Knytli o sacerdote de Jarovit diz: “Eu sou teu deus, que cobre de relva os prados e de folhas a floresta. Tudo o que os campos e os bosques derem, as crias do gado e todas as coisas que servem ás necessidades humanas, tudo isso está sob meu meu poder.”. Além disso nas sepulturas os corpos ficavam com a cabeça para o leste e sabe-se que era costume dormir com a cabeça virada para o lado do sol nascente.

Essa tese é confirmada por Almass, viajante árabe do século X, que fala da existência de aberturas na cúpula dos templos e arranjos arquitetônicos especiais para observação do nascer do Sol. Na Ucrânica, na Bielo-Russia e na Polônia Meridional faziam-se preces pagãs ao nascer e ao por do Sol e haviam saudações especiais para estes momentos. Apesar de sua relação com o Astro Rei os eslavos acreditavam que ele  poderia se manifestar como quiser entre os homens e animais, especialmente como um velho mendigo para testar a boa vontade e moralidade das pessoas.

Perun

Deus bastante popular entre os eslavos que possui muitas similaridades com o thor nórdico. É representado como um homem forte e vigoroso com barba acobreada usualmente dirigindo um carro puxado por um bode e empunhando em uma das mãos um machado que volta ao seu poder após ferir os espíritos e homens malignos. Este machado recebeu entre os eslavos o nome de strella (ou no plural strelly) que significa flecha ou raio pois acreditava-se que os raios de Perun penetravam a terra para cumprir seus designeos e que penetravam até uma certa profundidade para voltar a superfície depois de um tempo – normalmente entre quareta dias e sete anos. Era o efeito dos strelly que afastavam os maus espíritos, faziam as vacas voltar a dar leite, protegiam as colheitas, afastavam as dificuldades e garantiam vidas felizes aos recém nascidos e recém casados. Outra crença curiosa era que a primavera só começava de fato após o Perun enviar o primeiro trovão da estação, que colocava a terra de novo em atividade.

Por atrair os raios as árvores de grande porte, nomeadamente o carvalho, eram dedicadas a este deus- trovão. Uma árvore atingida por um raio era uma fonte de poder mágico capaz de realizar desejos e curar enfermidades. Este costume é regra entre todos os povos eslavos. Tanto é que em meados do século XVII a Russia teve que emitir uma lei proibindo “preces em redor dos troncos de carvalho”.

Vilas

Os assuntos humanos pouco interessam aos deuses eslavos que vimos até agora. Se seu objetivo era uma boa colheita ou vitória da tribo em combate as ofertas eram feitas para Perun ou uma das cabeças de Svarog. Mas para resolver conflitos entre as pessoas, superar enfermidades ou proteger o gado em geral as oferendas eram feitas para as vilas.

As vilas são deusas de aparência bela, jovens e fortes que se manifestam como arqueiras e tecelãs, mas que também possuem a capacidade de tomar a forma de animais, redemoinhos e rajadas de vento.

Isso ocorre porque em muitas narrativas a origem da espécie humana está ligadas a elas. Entre os lituanos por exemplo elas são chamadas de Valdytojos (Deusas Sociais) sete irmãs que criaram os seres humanos com sua arte de tecelãs: Verpiančioji (que girou os fios da vida), Metančioji (que jogou jantes de vida), Audėja (a tecelã), Gadintoja (que cortou o fio), Sergėtoja (que repreendeu Gadintoja, e instigado a guerra entre as pessoas) , Nukirpėja (que cortou o pano de vida), e Išskalbėja (a lavadeira).

No norte da Rússia a crença nas protetoras do lar, do amor e das amizades sobreviveu por muito tempo na imagem de Makusha ou Makhsha, uma fiandeira que trabalha durante a noite se possui a cabacidade de mudar de tamanho tornando-se grande e assustadora ou pequena e imperceptivel. Provavelmente esta é a origem da figura da Matrioska, ainda hoje um símbolo de grande afeto e desejo de vida longa e feliz quando dadas de presente.

Estas deusas mais próximas dos seres humanos eram especialmente veneradas entre Búlgaros, Eslovacos Sérvios e Croatas. A principal forma de culto a elas consistia em deixar-lhes oferendas nos bosques e também em fontes, grutas e escarpas e em cavar buracos e falar dentro deles seus pedidos para que a terra os levasse até as deusas. Os buracos eram usados como uma forma de oráculo. Para isso após serem cavados os ouvidos eram aproximados para que se escutasse o que as vilas tinham a anunciar. Um ruído semelhante a um trenó carregado significaria uma confirmação – geralmente uma boa colheita; se o som se assemelhasse ao de um trenó vazio, seria uma negação – em geral uma colheita pobre.

Mas estes buracos não podiam ser feitos antes do dia 25 de março, pois nesse período a “terra estava grávida”. Os camponeses da Volinia e da Bielo-Rússia consideravam um grande pecado trabalhar a terra ou mesmo bater os pés no chão antes deste dia. Isso remonta a mais antiga figura dentre as deuses eslavas, Mati Syra Zemlja (Úbere Mãe Terra).

Ainda no século XIX, em algumas regiões o ritual do casamento buscava a benção das vilas e não de Svarog. Além das coroas de folhas e do  beijo na testa exigia – que deu origem ao costume natalino –  cada um dos nubentes deveria engolir um torrão de terra.

Outras entidades

Além de resolverem as questões humanas as vilas se dedicam a proteger as famílias de criaturas malignas, desencorajando animais e criminosos mas também aplacando ou afastando criaturas fantásticas como por exemplo:

Kaukas: duendes domésticos, geralmente inofensivos mas caso algo os estivesse incomodando poderiam ser responsaveis por azedar o leite e esconder objetos pessoais, entre outras travessuras.

Veles: são os espíritos de seres humanos mortos não sendo portanto necessariamente ruins.

Baubas: espécie de bicho-papão. Criatura escura, olhos vermelhos, braços magros e dedos longos e magros. Se presente, mora no local da casa onde o sol não bate, caso contrário vive em alguma floresta ou caverna próxima.

Baba Yaga: bruxa que devora crianças pequenas e que se apoia em pés de galinha, equivalente feminino de Baubas.

Festivais Eslavos

Os festivais mais importantes da religião eslava são os solstícios e equinócios que marcam as quatro estações e o girar do rosto multifacetado de Svarog.

Dentre eles o que recebia mais destaque era sem dúvida Kupala, o  solstício de verão, o Ivanà-Kupala (Noite Kupala) ainda celebrado na Polônia na noite mais curta do ano que ocorre entre os dias 21 e 24 de junho. Neste dia ocorria um banho ritual (kupati significa banhar-se) bem como a montagem de enormes fogueiras envolta das quais danças coletivas entoavam preces e cânticos religiosos.

O solstício de inverno é celebrado no festival de Koliada. Inicialmente celebrada nos dias 6 e 7 de janeiro muitas de suas tradições foram incorporadas nas celebrações de natal dos países eslavos.

O equinócio da primavera é lembrado no festival de Komoeditsa (ou Maslenitsa) entre os dias 20 e 21 de março quando tradicionalmente ocorriam os casamentos.

O outono era celebrado no Tausen (também chamado Bogach, Vtorye Oseniny ou Ruyen) o festival da colheita no dia 21 de setembro, quando era preenchido o copo chifrado de Svarog. Neste dia era costume fazer um voto para o novo ciclo, tomando-se um punhado de terra, fazendo uma declaração e o devolvendo.

Outros festivais

Dia de Marzanna (ou Morana) no dia 10 de novembro. Neste festival uma figura de palha representando era afogada ou queimada. Este costume pode ter tido origem em antigos rituais de sacrifício que se  perderam no tempo. Houve uma tentativa da igreja católica de proibir a prática que falhou e em seguida tentou-se identificá-la com a malhação de Judas.

Krasnaya Gorka (literalmente “Vale Vermelho” dedicado ao culto dos ancestrais, no qual cada clã fazia uma homenagem a seus ancestrais. Era comum neste dia um clã pregar peças no outro. Celebrado em 01 de abril e 30 de maio

Dias de Veles:  Vários dias em janeiro e fevereiro eram usados para honras os mortos.

Dia do Perun (2 de agosto) Celebração do deus do trovão.

Os Druidas

Os Druidas eram sacerdotes e sarcedotisas dedicados ao aspecto feminino da divindade: a Deusa. Mas eles sabiam que todas as nossas idéias a respeito da divindade eram apenas parciais e imperfeitas percepções do divino. Assim, todos os deuses e deusas do mundo nada mais seriam que aspectos de um só Ser supremo – qualquer que fosse a sua denominação – vistos sob a ótica humana.

Eles não admitiam que a Divindade pudesse ser cultuada dentro de templos construídos por mãos humanas, assim, faziam dos campos e das florestas mais suaves – principalmente onde houvessem antigos carvalhos – os locais de suas cerimônias. Os druidas eram parte da antiga civilização Celta, povo que se espalhava da Irlanda até vastas áreas no norte da europa ocidental, incluindo a Bretanha Maior e Menor (Inglaterra e norte da França) e parte do extremo norte da península ibérica (Portugal e Espanha). Dominavam muito bem todas as áreas do conhecimento humano, cultivavam a música, a poesia, tinham notáveis conhecimentos de medicina natural, de fitoterapia, de agricultura e astronomia, e possuiam um avançado sistema filosófico muito semelhante ao dos neoplatônicos. A mulher tinha um papel preponderante na cultura druídica, pois era vista como a imagem da Deusa, detentora do poder de unir o céu (o Deus, o eterno aspecto masculino) à terra (a Deusa, o eterno aspecto feminino). Assim, o mais alto posto na hierarquia sacerdotal druídica era exclusividade das mulheres. O mais alto posto masculino seria o de conselheiro e “mensageiro” dos deuses, e, entre outas denominações, recebiam o nome de Merlin.

Desde a dominação romana, a cultura druídica foi alvo de severa repressão, por isso hoje sabemos muito pouco sobre deles, apesar de o próprio Júlio César reconhecer a corajem que os druídas tinham em enfrentar a morte em defesa de sua cultura. Sabemos que eles possuiam suficente sabedoria para marcar profundamente a literatura da época, criando uma espécie de áura de mistério e misticismo (e eles, de fato, eram místicos), sendo reverenciados e respeitados como legítimos representantes dos deuses.

O Povo Celta, como um todo, construira-se dentro de uma tradição eminentemente oral, ou seja, não usavam a escrita para transferir seus conhecimentos fundamentais – embora conhecessem uma forma de escrita chamada rúnica. Por isso após o domínio do cristianismo – que no início foi bem recebidao pelos próprios druídas, quando o poder da Igreja de Roma ainda não era suficientemente forte e corrompido ao ponto de distorcer a mensagem básica de Jesus de tolerância e amor – perdemos muito desta maravilhosa civilização, e, juntamente, perdemos muito da história dos Druidas, e até hoje muita coisa permanece envolta em mistério: sabemos que realmente eles existiram entre o povo Celta, porém eles não eram propriamente originários desta civilização, então de onde vieram os Druidas? Seriam eles os tão terrívies Bruxos avidamente perseguidos pelo fanatismo cego e ambiciosa da Igreja Católica Romana? Foram eles quem ajudaram o bretões a se livrarem dos saxões? Teria realmente José de Arimatéia (discípulo de Jesus) encontrado abrigo entre eles? A história dos Druidas se esconde freqüentemente entre diversas lendas, como a do Rei Arthur, onde Merlin e a meia-irmã de Arthur, Morgana, eram Druidas.

Na verdade quando estudamos sobre os Druidas, temos diante de nós apenas fragmentos de narrações, algumas lendas e muita oposição eclesiástica, cujo ódio aos Druidas e a todos os outros povos pagãos é forte demais para que seus textos nos sejam uma fonte confiável de informação. A sensação que temos é a de embarcar num Mundo totalmente diferente, mágico, fantástico, como se tomássemos a lendária barca que nos leva à ilha sgrada de Avalon, cercada de brumas, onde vive um povo incrível e misterioso.

Das poucas coisas que sabemos sobre eles, temos a certeza de que os Druidas acreditavam na Imortalidade da Alma, que buscaria seu aperfeiçoamente através das vidas sucessivas (reencarnação). Eles acreditavam que o homem era o responsável pelo seu destino de acordo com os atos que livremente praticasse. Toda a ação era livre, mas traria sempre uma conseqüência, boa ou má, segundo as obras praticadas. Quanto mais cedo o homem despertasse para a resposabilidade que tinha nas mãos por seu próprio destino, melhor. Ele teria ainda a ajuda dos espíritos protetores e sua liberação dos ciclos reencarnatórios seria mais rápida. Ele também teria a magna responsabilidade de passar seus conhecimentos adiante, para as pessoas que estivessem igualmente aptas a entender essa lei, conhecida hoje por lei do carma (que é uma denominação hindu, não druídica).

Os Druidas desapareceram paulatinamente da história à medida que crescia o domínio da Igreja de Roma. Os grandes sacerdotes druidas eram conhecidos como as serpentes da sabedoria, e, numa paródia sem graça, São Patrício ficou conhecido por ter expulso “as serpentes da Bretanha”. Mas o fascínio destas pessoas não poderia desaparecer de repente. Eles se perpetuaram nos romances dos menestreis e trovadores medievais, e sua influência se fez sentir nos vários movimentos místicos e contestátórios da Idade Média, especialmente entre os Cátaros e na Ordem dos Templários.

Simbolismos do Sabá das Bruxas

O Sabá das Bruxas, como é entendido dentro da Bruxaria Tradicional, é uma reunião sobrenatural de praticantes e espíritos. O Sabá é um evento que está enraizado em um corpo rico e profundamente complexo de história e folclore pertencentes às bruxas e seus compatriotas nas artes da feitiçaria. Como praticantes modernos, muitas vezes olhamos para essa história e folclore para informar e inspirar nossa Arte. Ao fazer isso, descobrimos uma infinidade de iconografias comuns entre os relatos do Sabá das Bruxas. E, após uma inspeção mais detalhada, esses símbolos revelam poderosos insights espirituais. Abaixo, você encontrará apenas alguns desses motivos sabáticos.

O VOO:

A fim de chegar aos seus Sabás noturnos, as bruxas acusadas da história e as encontradas no folclore costumavam voar. Seja montado em um cabo de vassoura, um forcado ou algum animal, a Bruxa voando em um céu escuro é uma peça da iconografia do Sabá de longa duração. Era muitas vezes a fonte de debate entre autoridades eruditas e perseguidores se o poder de transvecção, isto é, de voar das bruxas ocorria fisicamente ou em forma de espírito. Mas a natureza exata do voo não importa no nível simbólico, pois ambas as formas (física e espiritual) contêm os mesmos significados centrais. Tanto o voo físico quanto o espiritual exigem que a Bruxa seja liberada da restrição, sendo a primeira as leis gravitacionais e a última o corpo humano. Assim, a Bruxa se desprende de seu corpo mortal para literalmente ascender em suas circunstâncias. Eles se elevam acima do solo e em um reino de liberdade e empoderamento.

OS TOPOS DAS MONTANHAS:

Existem muitos locais citados para o Sabá das Bruxas dentro do folclore, mas um dos mais populares foi o topo das montanhas. Em áreas como a Rússia e a Polônia, esses locais eram comumente chamados de montanhas “carecas”, observando o fato de que nenhuma vegetação crescia em seu cume. É fácil ver como os topos das montanhas seriam um local ideal para o Sabá, pois provavelmente seriam isolados e facilmente acessíveis por meio de voo (ligando ainda mais ao simbolismo de elevar-se acima das circunstâncias). Além da privacidade, porém, os topos das montanhas tinham o benefício adicional de serem um espaço liminar. Existindo entre o solo abaixo e o céu acima, as montanhas têm a capacidade de atuar como portas para o Outro Mundo. Como o Sabá das Bruxas em si é um evento do Outro Mundo, tê-lo ocorrendo em um local tão liminar seria bastante vantajoso.

A FOGUEIRA:

Central para o terreno do Sabá em várias narrativas é uma grande e ardente fogueira. Como as chamas roubadas de Prometeu, o fogo presente no Sabá simboliza a sabedoria e a inspiração divinas. A luz da fogueira oferece iluminação literal e metafórica para as bruxas presentes. O fogo, como repositório de força espiritual e magia, desperta paixão nos corações das Bruxas presentes e encoraja seus corpos a se renderem ao êxtase do Sabá. Além disso, o simbolismo do fogo do Sabá é refletido pela chama que, em algumas descrições, arde entre os chifres do Diabo. Essa luz entre os chifres, como é frequentemente chamada pelos praticantes modernos, é o próprio dom do poder de bruxaria que o Homem de Preto concede a seus seguidores.

O HOMEM DE PRETO:

O enigmático Homem de Preto é o líder oficial do Sabá das Bruxas. O título “Homem de Preto” é uma referência às roupas pretas ou escuras que ele costuma usar. Sob seu exterior sombrio, o Homem de Preto é o próprio Diabo. No entanto, como tal, este Diabo das Bruxas se destaca no folclore como sendo bem diferente do Satã teológico. Em vez de ser um espírito do puro mal, o Homem de Preto é muito mais sutil e complicado do que uma distinção moral binária. Enquanto ele certamente pode parecer abertamente cruel e inconstante às vezes, ele é aquele que se posiciona como iniciador nos caminhos da Bruxaria. Através dos testes e provações do Homem de Preto, aqueles que precisam encontram-se encantados e empoderados. Por sua mão, seriam as Bruxas guiadas pelo caminho tortuoso e ensinadas a arte do Ofício.

O COVEN:

Juntas, as bruxas individuais presentes no Sabá formam o coven coletivo. O número de Bruxas no Sabá e, portanto, do grupo do coven, varia muito de um relato para outro. Em alguns casos, o coven é tão pequeno quanto três, enquanto em outros o número de Bruxas chega às centenas. O coven representa a comunidade, a união dos desprivilegiados para apoiar uns aos outros. Embora existam alguns relatos de dissensão dentro de covens, muitas vezes baseados em status socioeconômico, a maioria fala de grupos que parecem ter trabalhado bem juntos. Dado o status de forasteiro de muitos dos acusados, o coven provavelmente forneceria uma sensação de acolhimento para aqueles que, de outra forma, estariam isolados.

OS BONECOS:

Atos de magia realizados no Sabá eram tipicamente para propósitos maléficos ou prejudiciais. Muitas vezes, esses rituais tinham a intenção de causar danos a inimigos percebidos – fossem eles inimigos do Diabo, da Bruxa individual ou de todo o coven. Uma forma de cumprir esses objetivos foi através da criação e implementação de bonecos. Esses bonecos eram feitos à imagem do alvo e depois presos com espinhos ou assados lentamente no fogo, causando a destruição tanto do boneco quanto do inimigo. representado. Dada a natureza desprivilegiada de muitos dos acusados, não era incomum que eles sofressem abusos frequentes nas mãos de sua comunidade. Como tal, os bonecos feitos à semelhança desses inimigos podem ser vistos como representações tanto da justiça quanto da vingança magicamente induzidas.

A DANÇA CIRCULAR:

Em uma nota mais festiva, o Sabá das Bruxas também era um lugar para grandes danças. Girando em puro êxtase, dizia-se que as bruxas dançavam em um ringue de costas uma para a outra. Às vezes, postulava-se que as bruxas dançavam dessa maneira para não ver o rosto umas das outras, para que não reconhecessem as identidades de seus companheiros de coven. No entanto, além da necessidade do anonimato, há um rico simbolismo presente nas danças do ringue que não deve ser esquecido. Virados para fora com os braços unidos, eles se moviam no sentido anti-horário. Ao fazer isso, as bruxas estavam circulando contra o sol e, portanto, contra a luz de Deus. Essas rondas sintrais levaram o coven a um lugar de escuridão extática no qual a centelha paradoxal da iluminação e liberdade divinas poderia ser encontrada.

O BANQUETE:

Outra característica comum do Sabá das Bruxas eram os banquetes encabeçados pelo Diabo. Às vezes, esses banquetes eram suntuosos, com abundância de comida e bebida. Como um lugar oposto à realidade mundana, a inclusão de banquetes abundantes no Sabá faz sentido, dada a pobreza que muitos enfrentaram durante a época dos julgamentos das bruxas na Europa e nas primeiras colônias americanas (aproximadamente entre os séculos XV e XVII). Além disso, o banquete do Sabá representa uma comunhão espiritual entre as Bruxas e o Diabo, ou mais amplamente com o Outro Mundo como um todo. Muitas vezes, o Diabo fornecia provisões para o Sabá, mas outras vezes as bruxas traziam sua própria comida e bebida – que normalmente furtavam dos vizinhos. A troca e a partilha que ocorrem durante estas refeições é uma simbiose mística em que se alcança uma profunda realização espiritual.

Tradição Ibérica da Bruxaria

A História Mítica não é pertença exclusiva de ninguém. Mas a nossa História exige um pouco mais de quem a ela se dedica. A Tradição Ibérica surge, apenas porque existe divindades próprias. O ritual ensinado por algumas anciãs ou pela mitologia popular criou um forma própria de comunicar com os Mistérios. Iniciatória como Iniciática implica os Mistérios e a palavra mistério, advém de mito. De mito fez-se loggia ou “narrativa”, o que por vezes existirem pessoas desconhecerem este facto. A Tradição Ibérica que o Coventículo estuda, tende a recuperar o que se pensa ter perdido o significado primordial através das narrativas encobertas, alegorias, dos Mistérios Sagrados, sobretudo na Terrae de Ophiussa (Terra das Serpentes). Lusitânia, terra dos Iniciados, dos Mistérios, da transmissão esotérica, tem por princípio o seguinte: Nenhum conhecimento é válido se não pode ser compartilhado.

É o culto aos Deuses destas terras, tradição antiga mas renovada sem contudo fugir aos conceitos e preceitos do antigamente. Os nossos ancestrais adoravam os seus Deuses, com cultos diferenciados entre tribos e regiões e amavam e respeitavam os lugares e espíritos da natureza, colhiam e caçavam com bravura e respeito. Como todos os esclarecidos, o aspecto ritualístico, é desconhecido, por estas práticas não serem passadas a escrito, mas oralmente. A base dos nossos rituais tem a ver, sobretudo, como a forma de estar e de comunicar com essas entidades. Não nos podemos esquecer o passado, que a Península Ibérica, foi palco de influências de vários povos: os Fenícios, Cartagineses, Suevos, Visigodos e Celtas e Celtiberos.

Ninguém possui o conhecimento, depois desses séculos, tal como o praticavam, embora existam gentes que guardaram tais segredos, sem que estes mesmos tenham sofrido grandes influências de outras tradições mágicas: não por preservação mas pela sua melhoria e elevação espiritual transmitindo-os de família para familiar ou de Mestre para Iniciado, só assim, entrará no mundo fascinante e poderoso da feitiçaria da Tradição Ibérica.

Interpretar a forma de civilização, carregada pelos povos Celta, para a Península Ibérica é, de certa maneira, interpretar muito a alma portuguesa.

No seu orgulho guerreiro, o Celta fazia de cada ‘acampamento’ ou de cada ‘alto’ uma pátria móvel; quando tinha condições para se fixar erguia, pedra sobre pedra numa arquitectura de sobrevivência e segundo estratégias puramente sócio-militares o seu castro em locais altos e de difícil acesso. Cada castro simbolizava a pátria céltica, tanto que a sua estrutura urbana continha a parte estritamente familiar dos clãs, as redes de retenção e de distribuição de água, os locais para assembleia e os locais de adoração solar, sempre no âmbito de uma dimensão matriarcal, porque à patriarcal cabia a defesa e o suporte do quotidiano castrejo.

Os povos Ibéricos eram, na realidade vários povos, também foram os árabes, como foram os lígures e como o foram os lusitanos. Embora haja uma continuidade genuína e pura que surge dos lusitanos, com características muito particulares, que levaram, apesar das várias incursões, de se manter a sua civilização cultural e a sua raça.

Claro, que entre beberam, de algum modo, as várias influências, como as dos fenícios (a partir do Séc. X aC) e dos gregos (a partir do Séc. VII aC), por isso, quando a Civilização Celta atinge a região, já existiam vestígios de celticidade i.e., segundo os profundos estudos do pesquisador e historiador francês Antoine Fabre D’Olivet (em particular no seu livro ‘História Filosófia Do Gênero Humano’), também perseguido pelo Vaticano e por Bonaparte, o povo Fenício, não era mais do que uma das facções da Civilização Celta, facção essa que deu origem, numa cisão social memorável, às amazonas (há-mâs-ohne: as sem macho) hoje, arqueologicamente reveladas e que não pertencem ao ‘reino da fantasia’ (e dando razão às certezas históricas já anteriormente apontadas por D’Olivet).

A este registo, ao qual, Martins Sarmento não teve acesso demonstra que a digressão céltica formou vários povos a partir dos clãs dissidentes, penetrou a Ásia e o Egito, e quando chegou em massa à Península Ibérica entrou pela região do Algarve (e vindos do Norte da África e da Espanha) com os Cinetes, por Lisboa com os Cempsos, pela Estremadura (e vindos da Espanha) com os Sepes, por Coimbra e Viseu (e vindos da Espanha) com os Pernix Lucis e pelo norte (Galiza, na Espanha; Braga, Barcelos, Guimarães, Chaves e região do rio Douro, em Portugal) com os Draganes. Uma horda que dominou e aculturou os povos que ali já viviam no Séc. VI ANE. Uma outra facção dos Celtas, os Cartagineses, chegou à região no Séc. II ANE já com o Império Romano fazendo soar as trompetas em algumas abordagens de salteio.

Poucos séculos depois, já na era actual, chegaram os Vândalos, Alanos e Suevos (409 DNE), os Visigodos (415 DNE) e, cerca de trezentos anos depois, novamente os Árabes (710 DNE). Assim, quando se fala de período pré-céltico ibérico temos de o localizar entre os Sécs X e VI DNE, uma vez que aqueles clãs que aqui se instalaram em 600 DNE constituíram, o que designamos por Celtiberos, e é deles que se fala quando observamos, por exemplo, a arquitectura sócio-militar nos castros (citânias) de Briteiros e de Sabroso (Guimarães) ou de Loureiro (Pontevedra) ou Santa Tecla (La Guardia). O formidável e íntimo (porque ousadamente pessoal) trabalho de Martins Sarmento, pôs a descoberto as raízes sociais que deram origem a Portugal e cuja força telúrica ajudou, na verdade, o príncipe D. Afonso Henriques a tornar-se o primeiro rei português a partir, exactamente, de Guimarães!

E não se pode esquecer, quando se percorre o piso granítico das vilas castrejas, que os Celtiberos só foram trucidados pelo Império Romano depois que este dominou Cartago, entre 193 e 72 e penetrou nos domínios ibéricos derrotando chefes históricos como Viriato e como Sertório (este, aliás, um antigo general romano). Mesmo assim, depois de anos e anos de sangrentas batalhas. Com a romanização, chegou depois cristianização e em ambos os casos de domínio imperial nunca a essência céltica de viver olhando o mundo deixou de existir, tanto que o calendário litúrgico cristão assentou bases, propositadamente, nas festas pagãs e tomou até os festejos do equinócio de inverno (a modra necta = noite mãe) para si chamando-lhe natal!

Não podemos esquecer nunca, que há um traço alquímico que une todos os povos.

Como Ibéricos, especialmente os Lusitanos, possuímos uma tradição Ancestral, na qual muitas das práticas exteriores, por exemplo, o culto dos adoradores, muito comum na nossa etnografia, foi absorvida pela religião católica. Surge mais tarde em épocas festivas tais como o Entrudo, Pascoela e Natal são datas aproximadas das festas, que foram palco de adoração aos nossos Deuses.

A adoração e a Ritualística aos Deuses Peninsulares pode ser inserida na Arte Antiga, hoje comummente chamada Tradicionalista e claro, muito anterior à Wicca de Gardner e de outros precursores. Aliás, é sabido que G. Gardner (nos anos 50) transforma a Feitiçaria, numa nova religião e baptizou-a de Wicca, criando um modelo ritual, que tem servido de padrão a todos os coventículos e solitários.

A explicação de Gerald Gardner para estas influências baseia-se na constatação de que durante a sua iniciação ao grupo de bruxaria do “Horsa Coven”, os materiais eram bastante fragmentários e se viu na necessidade de os reestruturar segundos as necessidades e a idiossincrasia cognitiva do homem moderno. A Wicca nasceu desta fusão criadora. Não se pode utilizar a expressão Wicca para as práticas de bruxaria anteriores à reforma de Gardner, aliás completamente saturadas pelo cristianismo, nem para as adaptações que dela se irão fazer sobretudo nos EUA em função de critérios redutores e de programas políticos com os do feminismo e da ecologia.

O espírito religioso dos romanos nas várias regiões conquistas, davam nomes em comparação com as suas divindades. Aconteceu com a nossa Deusa Atégina que após a romanização, virou Próserpina, nome deveras conhecido na mitologia romana mas que muito antes de Roma instalar-se já os povos locais a conheciam, como a sua lenda da descida da Deusa aos mundos interiores. E cinco séculos antes de Roma, haviam já chegado os Gregos e Fenícios e posteriormente Cartagineses que não nos forçaram a Religiões impostas, mas foram bastantes influentes na passagem de segredos e mistérios aos Sábios tribais dos Santuários primitivos já existentes na Península.

A nossa Tradição tem uma ancestralidade reconhecida num vasto Panteão autóctone como confirmam os variadíssimos vestígios históricos, que cada vez mais surgirão à luz dos homens.

Não nos poderíamos alhear também da importância trazida pelas culturas Fenícia, Cretense, Egípcia e Grega e cuja cultura resplandecente causou assombro e respeito aos povos nativos do litoral com os cultos de Baal Merkart, Isís e de Tanith de Cartago cultuada na Nazaré.

Não é fácil o acesso aos Coventículos ou Conciliábulos (expressão portuguesa usada pelas nossas bruxas, em vez de Covens) actualmente únicos redutos detentores destes velhos segredos e cultos continuam livres de conceitos dogmáticos religosos. Os Coventículos mantêm-se fechados, sem dúvida.

Contudo, toda a Tradição Ibérica procura neste momento seguir os caminhos do neo-paganismo e a aberura começa a ser uma realidade. É preciso ter em conta que a Antiga Religião existe há mais de 22 mil anos, embora como não se pretende expandir-se como a Igreja católica — ou como qualquer seita dogmática — que só tem 2 mil anos de existência. O medo que uma tradição de muitos séculos se dissolva em conceitos modernistas é descabido. Um princípio geral e unânime e aceito na Wicca Lusitana, Tradição Ibérica, é a seguinte:

Não convertemos ninguém, por isso, de certeza que nenhum de vós encontrará ninguém a convidá-lo para se juntar a um coventículo, sem que primeiro dê provas do seu caminho espiritual. Mantêm um sistema de comunicação muito próprio entre si, conhecem quem é quem na tradição, mesmo que a distância nos separe não estamos separados, sabemos logo à partida quem são os impostores e também aqueles que têm valor.

Contudo, membros de Coventículos não se afastam de conviver com outros e de movimentar-se no meio pagão, adorando as Divindades em cada Festival pagão, com o devido respeito e com a crença de que cada Divindade tem um papel importante na vida dos homens e no meio.

O Panteão Lusitano Ibérico é profusamente rico e tribal. Os nossos Deuses existem nas antigas regiões da Bética, da Lusitânia e da Calaecia, e entre várias Divindades, cultua-se:

Endovélico o Deus Curador e do mundo subterrâneo;

Atégina A Deusa Mãe;

Trebaruna A Guerreira e Protectora;

Bônconcios O Guerreiro;

Tongoenabiagus O Fertilizador;

Tanira A deusa das Artes;

Nabica A Ninfa das Florestas;

Aernus O senhor dos ventos do Norte;

Brigantés a Deusa guerreira.

Sobre Brigantés 

Esta divindade é resultante da influência dos povos do norte da Europa nas terras da Ibéria A qual não têm nada a ver com Briga ou Brigit dos celtas.

Nós, feiticeiros Ibéricos seguimos os actuais calendários usados na Wicca, embora haja calendários vivos que a própria Tradição nos ditou através dos tempos. Na Nossa Tradição há Celebrações anuais básicas, O nascimento, O crescimento, O Apogeu e O Rito aos Idos aonde visitamos o Rio do Esquecimento, para cultuar os nossos antepassados idos.

A tradicional estátua do Guerreiro Lusitano, erecto com um escudo (redondela defensiva) adiante, que se aprende na Histografia oficial, como sendo um convencional soldado da Lusitânia, ou até mesmo Viriato, na realidade é a configuração simbólica do Deus Solar Endovélico, cuja redondela tão só designa o círculo do Sol.

Os Lusitanos prestavam o cutlo a Bel, divindade semelhante ao Melkitsedek bíblico. Em formosas antas e antelas junto a lagos ou a rios em bosques sagrados por eles, invocavam os Deuses ctónicos da Natureza oferecendo pão e vinho a Bel, consagrado Espírito Universal e mel e flores a Belas, consagrada Alma Universal, durante os períodos de Plenilúneo.

Usualmente, na Tradição Ibérica o culto é dirigido, tal como na Wicca, a uma Deusa e a um Deus mas, também, cada Divindade pode ser adorada individualmente.

Cada Divindade ibérica (Lusitana) tem os seus atributos e é de grande importância no uso de objectos adequados e os cultos em locais apropriados, salvaguardando a situação urbana do nosso século, pode-se adorar, por exemplo, Tongoenabiagus em casa. Quando se trata de Divindade de cura e das nascentes, se for no interior, representa-se simbolicamente com o elemento Água. Abrir um Círculo para Atégina, ou para a Deusa Trebaruna, entra-se em conexão com a Deusa, honrando os nossos Deuses é prestar a melhor homenagem e entrar nos seus Mistérios. Por exemplo, Endovélico, é o Deus protector de Portugal, representado mais tarde pela figura do Arcanjo Miguel. Estes são os mistérios de um Portugal simbólico…

Lembrar sempre que hoje os iniciados da wicca têm quase sempre uma dupla família iniciática: a família da Baixa Iniciação, própria de um ramo da wicca, e a família da Alta Iniciação, como uma escola de Mistérios thelemica ou maçónica. Gerald Gardner e a Doreen Valiente são um desses exemplos! Doreen Valiente também foi membro de ambas e isso nota-se bastante na qualidade dos seus livros face à literatura cor de rosa da Crowther e da Bourne.

Uma nota importante:

Nos anos cinquenta Gardner sentiu necessidade de a substituir por uma palavra mais genuína e usou a palavra anglo-saxónica wica, porque em inglês um «c» na palavra wicca é parecida com a pronúncia witch. Wica é que é na minha opinião a palavra genuína para aquilo que chamamos wicca hoje, e não Craeft. Deixemos a Craeft para o filme The Craeft. Quando se adicionou a consoante «c» pelos gardnerianos da geração seguinte à expressão wica criada pelo Gardner foi um truque linguístico para lhe retirar a aura de bruxaria e magia negra à expressão na opinião pública, transformando-se nesta palavra anacrónica que chamamos hoje Wicca. Usa-se porque é mais genuína até porque Craeft é completamente maçónica, sem tirar nem por.