Manly Palmer Hall - Los Oráculos Griegos

 

El culto a Apolo incluía el establecimiento y el mantenimiento de lugares de profecía por medio de los cuales los dioses se podían comunicar con la humanidad y revelar el futuro a quienes merecieran tal favor. En la historia primitiva de Grecia abundan los relatos de árboles, ríos, estatuas y cavernas que hablaban, en las que habían establecido su morada ninfas, dríadas o demonios y desde los cuales daban a conocer sus oráculos. Aunque los autores cristianos han tratado de demostrar que las revelaciones de los oráculos eran obra del demonio para inducir a la humanidad a error, no se han atrevido a atacar la teoría de los oráculos, por las referencias reiteradas a ellos en sus propios escritos sagrados. Si las piedras de ónice de los hombros del sumo sacerdote de Israel daban a conocer con su brillo la voluntad de Jehová, una paloma negra, dotada temporalmente de la facultad de hablar, también podía pronunciar oráculos en el templo de Júpiter Anión. Si la bruja de Endor podía invocar el fantasma de Samuel, el cual, a su vez, daba profecías a Saúl, ¿no iba a poder una sacerdotisa de Apolo invocar el espectro de su señor para predecir el destino de Grecia?

Los oráculos más famosos de la Antigüedad eran los de Delfos, Dódona, Trofonio y Latona, de los cuales los más antiguos eran los robles parlantes de Dódona. Aunque no podemos remontarnos a los orígenes de la teoría de la profecía oracular, se sabe que muchas de las cuevas y las grietas que los griegos reservaban a los oráculos ya eran sagrados mucho antes de que comenzara la cultura griega.

El oráculo de Apolo en Delfos sigue siendo uno de los misterios sin resolver de la Antigüedad. Según Alexander Wilder, su nombre deriva de delphos, «vientre», y fue escogido por los griegos por la forma de la caverna y la abertura que conducía a las profundidades de la tierra. El nombre original del oráculo era Pytho, porque sus cámaras habían sido la morada de la gran serpiente Pitón, una criatura aterradora que había surgido sigilosamente del limo que quedó al acabar el diluvio que había destruido a todos los seres humanos, menos a Deucalión y a Pirra. Apolo trepó por la ladera del monte Parnaso, dio muerte a la serpiente tras un combate prolongado y arrojó su cuerpo por la grieta del oráculo. A partir de entonces, la divinidad solar, Apolo Pitio, daba oráculos desde el conducto y compartía con Dioniso el honor de ser el patrono de Delfos. Cuando Pitón fue derrotado por Apolo, su espíritu permaneció en Delfos como representante de su vencedor y con ayuda de sus emanaciones la sacerdotisa lograba entrar en comunicación con el dios. Se suponía que los gases que salían de la grieta del oráculo procedían del cuerpo en descomposición de Pitón. El nombre de «pitonisa» o «Pythia» que se daba a la hierofante del oráculo significa, literalmente, «persona que ha entrado en un estado de arrebato religioso por inhalar gases de una materia en descomposición». También interesa destacar que los griegos creían que el oráculo de Delfos era el ombligo de la tierra, lo que demuestra que, para ellos, el planeta era un inmenso ser humano. La conexión entre el principio de la revelación oracular y el significado oculto del ombligo es un secreto importante que tiene que ver con los Misterios antiguos.

Sin embargo, el oráculo es mucho más antiguo de lo que indica el relato anterior. Es probable que los sacerdotes inventaran esta historia para explicar los fenómenos a aquellos curiosos a los que no consideraban dignos de aclaraciones con respecto a la verdadera naturaleza esotérica del oráculo. Algunos creen que la grieta délfica fue descubierta por un sacerdote, pero la cueva era sagrada desde que se tienen registros históricos y acudían personas de todas partes de Grecia y de los países vecinos para interrogar al demonio que vivía en aquel conducto que parecía una chimenea. Los sacerdotes y las sacerdotisas lo protegían celosamente y servían al espíritu que moraba en su interior e iluminaba a la humanidad gracias al don de la profecía.

La historia del descubrimiento original del oráculo es más o menos como sigue: sorprendía a los pastores que cuidaban a sus rebaños en la ladera del monte Parnaso la manera en que retozaban las cabras cuando se acercaban a un gran abismo situado en su ramal sudoeste. Los animales brincaban como si quisieran bailar y emitían extraños gritos que no se parecían a nada oído hasta entonces. Al final, deseoso de conocer la causa de aquel fenómeno, uno de los pastores se acercó, curioso, al conducto, del cual salían unos gases nocivos, y de inmediato se apoderó de él un éxtasis profético, se puso a bailar desenfrenadamente, a cantar, a farfullar sonidos inarticulados y a predecir el futuro. Otros se acercaron a la grieta y les pasó lo mismo. La fama del lugar se difundió y muchos se acercaron a conocer el futuro mediante la inhalación de los gases pestilentes, que los ponían eufóricos hasta llegar casi al delirio. Algunos de los que iban, como eran incapaces de controlarse y como temporalmente tenían una fuerza de locos, se soltaban bruscamente de aquellos que pretendían contenerlos, saltaban por la abertura y morían. Para evitar que otros hicieran lo mismo, se levantó un muro alrededor de la grieta y se nombró a una profetisa para que actuara de intermediaria entre el oráculo y los que acudían a formularle una pregunta. Según los expertos posteriores se colocó encima de la hendidura un trípode de oro, adornado con tallas de Apolo y con la forma de Pitón, la gran serpiente, sobre el cual se dispuso un asiento preparado especialmente, construido de tal modo que, aunque uno estuviera bajo los efectos de los gases del oráculo, no pudiera caerse fácilmente. Justo antes de esta época se había difundido la versión de que los gases del oráculo se desprendían del cuerpo en descomposición de Pitón. Es posible que el oráculo revelase su propio origen.

Al principio y durante muchos siglos se consagraron doncellas vírgenes al servicio del oráculo. Las llamaban phaebades o pitias y constituían la famosa orden de las llamadas «pitonisas». Es probable que se escogiera a mujeres para recibir los oráculos porque su naturaleza sensible y emocional reaccionaba antes y de forma más completa a los «gases del entusiasmo». Tres días antes del momento establecido para recibir las comunicaciones de Apolo, la sacerdotisa virgen comenzaba la ceremonia de purificación: se bañaba en el pozo de Castalia, ayunaba y solo bebía agua de la fuente de Cassotis, que llegaba al templo mediante tuberías ocultas, y, justo antes de subir al trípode, mascaba unas cuantas hojas del laurel sagrado. Se ha dicho que el agua contenía drogas alucinógenas o que los sacerdotes de Delfos eran capaces de fabricar un gas estimulante y estupefaciente que conducían por tuberías subterráneas y soltaban en el hueco del oráculo, varios metros por debajo de la superficie. De todos modos ninguna de estas teorías se ha podido demostrar ni tampoco explica de ninguna manera la precisión de las predicciones. Cuando la joven profetisa finalizaba el proceso de purificación, la vestían con vestiduras santificadas y la conducían al trípode, sobre el cual se sentaba, en medio de los vapores nocivos que surgían de la enorme grieta. Poco a poco, a medida que iba inhalando los gases, se producía en ella una transformación, como si hubiese entrado en su cuerpo un espíritu diferente; forcejeaba, se rasgaba las vestiduras y prorrumpía en gritos inarticulados. Al cabo de un rato dejaba de forcejear. Cuando se calmaba, parecía apoderarse de ella una gran majestuosidad y, con los ojos fijos en el espacio y el cuerpo rígido, pronunciaba las palabras proféticas. Por lo general, las predicciones se hacían en forma de hexámetros, pero las palabras solían ser ambiguas y a veces ininteligibles. Cada sonido que emitía y cada movimiento de su cuerpo eran registrados meticulosamente por los cinco hosii, u hombres santos, designados escribas para conservar todos los detalles de cada adivinación. Los hosii eran nombrados de por vida y se elegían entre los descendientes directos de Deucalión.

Después de dar el oráculo, la pitonisa volvía a forcejear y el espíritu la abandonaba. A continuación, la transportaban o la ayudaban a ir a una cámara de reposo, donde permanecía hasta que se le pasaba el éxtasi nervioso. Jámblico, en su disertación Sobre los misterios egipcios, describe que el espíritu del oráculo —un demonio abrasador, tal vez el mismo Apolo— se apoderaba de la pitonisa y se manifestaba a través de ella: «Pero la profetisa de Delfos, ya sea que diese oráculos a la humanidad por medio de un espíritu atenuado y exaltado que estallaba desde la entrada de la caverna o que, sentada en el adytum sobre un trípode de bronce o sobre un taburete de cuatro patas, se consagrase a Dios, en cualquiera de los dos casos, se entrega por completo a un espíritu divino y es iluminada por un rayo del fuego divino. Y cuando el fuego que sube desde la boca de la cueva le confiere circularmente una abundancia serena, ella se llena de un esplendor divino, pero, cuando se coloca en el asiento del dios, se adapta al poder profético permanente de este y, mediante estas dos operaciones preliminares, es poseída totalmente por el dios, que entonces, sin lugar a dudas, se manifiesta y la ilumina por separado y la distingue del fuego, el espíritu, el asiento propiamente dicho y, en síntesis, de todo el aparato visible del lugar, tanto el físico como el sagrado».

Entre las celebridades que visitaron el oráculo de Delfos figuran el inmortal Apolonio de Tiana y su discípulo Damis. Él hizo sus ofrendas y, tras ser coronado con una corona de laurel y recibir una rama de la misma planta para que la llevara en la mano, rodeó la estatua de Apolo que había delante de la entrada de la cueva y, por detrás de la estatua, descendió al recinto sagrado del oráculo. La sacerdotisa también llevaba una corona de laurel y la cabeza envuelta con una cinta de lana blanca. Apolonio preguntó al oráculo si las generaciones futuras recordarían su nombre. La pitonisa respondió que sí, aunque declaró que siempre sería calumniado. Apolonio se marchó de la caverna enfadado, pero el tiempo ha demostrado la exactitud de la predicción, porque los primeros Padres de la Iglesia perpetuaron el nombre de Apolonio como el Anticristo. Los mensajes que transmitía la profetisa virgen se entregaban a los filósofos del oráculo, cuya función consistía en interpretarlos y aplicarlos. Las comunicaciones se enviaban entonces a los poetas, que de inmediato las convertían en odas y poemas líricos que expresaban con exquisitez las declaraciones que supuestamente había hecho Apolo y las ponían al alcance del pueblo.

Las serpientes estaban muy presentes en el oráculo de Delfos. La base del trípode sobre el cual se sentaba la pitonisa estaba formada por los cuerpos retorcidos de tres serpientes gigantescas. Según algunos expertos, uno de los procesos empleados para producir el éxtasis profético consistía en obligar a la joven sacerdotisa a mirar fijamente a los ojos a una serpiente. Fascinada e hipnotizada, ella hablaba entonces con la voz del dios. Aunque las primeras sacerdotisas pitias siempre eran doncellas —algunas no habían salido de la adolescencia—, posteriormente se aprobó una ley según la cual solo podían ser portavoces del oráculo las mujeres mayores de cincuenta años. Aquellas mujeres mayores se vestían como niñas y cumplían el mismo ceremonial que las primeras pitias. Es probable que este cambio fuera consecuencia indirecta de una serie de ataques que sufrieron las sacerdotisas por parte de los profanos. En los primeros años de la historia del oráculo de Delfos, el dios solo hablaba cada siete años, en el cumpleaños de Apolo. Sin embargo, a medida que fue pasando el tiempo, la demanda aumentó tanto que la pitia se veía obligada a sentarse en el trípode todos los meses. El momento elegido para la consulta y las preguntas que se formulaban se determinaban al azar o por la votación de los habitantes de Delfos. En general se reconoce que el oráculo de Delfos tuvo una influencia profundamente constructiva sobre la cultura griega. James Gardner la sintetiza con las siguientes palabras: «Sus respuestas pusieron de manifiesto a más de un tirano y predijeron su destino. Gracias a él, muchos infelices se salvaron de la destrucción y muchas personas desconcertadas fueron conducidas por el buen camino. Fomentó las instituciones útiles y promovió el progreso de los descubrimientos prácticos Su influencia moral se notó por el lado de la virtud y su influencia política, a favor del aumento de las libertades civiles».

Quien presidía el oráculo de Dódona era Júpiter, que pronunciaba profecías a través de robles, pájaros y jarrones de bronce. Muchos escritores han destacado las similitudes entre los rituales de Dódona y los de los druidas de Britania y la Galla. La famosa paloma del oráculo de Dódona, que se posaba en las ramas de los robles sagrados, no solo hablaba en griego largo y tendido sobre filosofía y religión, sino que también respondía las preguntas de aquellos que llegaban de lugares lejanos para hacerle consultas. Los árboles «parlantes» estaban juntos y formaban un bosquecillo sagrado. Cuando los sacerdotes buscaban respuestas a preguntas importantes, después de purificaciones exhaustivas y solemnes, se retiraban al bosquecillo a abordar a los árboles y rogaban al dios que vivía en su interior que les diera una respuesta. Después de que ellos formularan sus preguntas, los árboles hablaban con la voz de seres humanos y revelaban a los sacerdotes la información que deseaban. Algunos sostienen que había un solo árbol que hablaba: un roble o un haya que estaba en el centro mismo del antiguo bosquecillo. Como se creía que Júpiter vivía en aquel árbol, a veces lo llamaban Phegonaeus, es decir, «el que vive en un haya».

Lo más curioso de los oráculos de Dódona eran los jarrones o marmitas «parlantes». Eran de bronce y estaban tan bien hechos que, cuando los golpeaban, seguían sonando durante horas. Algunos escritores han descrito una hilera de estos jarrones y han declarado que, si golpeaban uno, las vibraciones se transmitían a todos los demás y entonces se producía un barullo espantoso. Otros autores hablan de un solo jarrón colocado sobre un pilar, cerca del cual había otra columna que sostenía la estatua de un niño con una fusta. En el extremo de la fusta había una cantidad de cuerdas oscilantes con pelotitas de metal en el extremo; el viento, que soplaba sin cesar a través del edificio abierto, golpeaba las pelotitas contra el jarrón. La cantidad y la intensidad de los impactos y las reverberaciones en el jarrón se anotaban cuidadosamente y los sacerdotes daban sus oráculos según ellas. Cuando los sacerdotes originales de Dódona, los selloi, desaparecieron misteriosamente, durante muchos siglos atendieron el oráculo tres sacerdotisas que interpretaban los jarrones y a medianoche interrogaban a los árboles sagrados. Se esperaba que quienes consultasen el oráculo llevaran ofrendas o hicieran aportaciones. Otro oráculo extraordinario fue la cueva de Trofonio, situada en la ladera de una colina, que tenía una entrada tan pequeña que parecía imposible que pudiera entrar ningún ser humano. Después de hacer una ofrenda ante la estatua de Trofonio y de ponerse las prendas santificadas el consultante subía la colina hasta la cueva, llevando en una mano una tarta de miel; se sentaba al borde de la abertura e introducía los pies en ella. Entonces todo su cuerpo era introducido vertiginosamente en la cueva, en la cual, según los que habían entrado, solo cabía un horno mediano. Cuando el oráculo finalizaba sus revelaciones, el consultante era expulsado violentamente de la cueva, con los pies por delante y por lo general delirando.

Cerca de la cueva del oráculo, el agua salía a borbotones de dos fuentes que había en el suelo, a escasos metros la una de la otra. Los que estaban a punto de entrar en la cueva bebían antes de aquellas fuentes, cuyas aguas — aparentemente— poseían propiedades ocultas especiales. La primera contenía el agua del olvido y todos los que bebían de ella olvidaban sus pesares terrenales, De la segunda fuente manaba el agua sagrada de Mnemósine, la Memoria, que después permitía a todos los que bebían de ella recordar sus experiencias en la cueva.

Aunque la entrada estaba marcada por dos obeliscos de bronce, la cueva, rodeada por un muro de piedras blancas y oculta en medio de un bosquecillo de árboles sagrados, no tenía un aspecto imponente. No cabe duda de que quienes entraban en ella pasaban por experiencias extrañas, porque estaban obligados a dejar en el templo contiguo un relato completo de lo que veían y escuchaban mientras estaban en el oráculo. Las profecías se daban en forma de sueños y visiones e iban acompañadas por intensos dolores de cabeza: algunos no se recuperaban jamás por completo de los efectos de su delirio. La relación confusa de sus experiencias era interpretada por los sacerdotes según la pregunta que había que responder. Aunque es probable que los sacerdotes usaran alguna hierba desconocida para provocar los sueños o las visiones de la caverna, su habilidad para interpretarlos rayaba en lo sobrenatural. Antes de consultar el oráculo, era necesario ofrecer un carnero al demonio de la cueva y el sacerdote decidía por hieromancia si el momento elegido era propicio y el sacrificio era satisfactorio.

Las siete maravillas del mundo

Muchos de los escultores y los arquitectos del mundo antiguo eran iniciados de los Misterios, sobre todo de los ritos eleusinos. Desde el principio de los tiempos, los encargados de ajustar las piedras y de tallar la madera han constituido una casta a la sombra de la divinidad. A medida que la civilización se fue extendiendo lentamente sobre la tierra, se construyeron y se abandonaron ciudades, se levantaron monumentos a héroes actualmente desconocidos y se erigieron templos a dioses que se han deshecho entre el polvo de las naciones que inspiraron. La investigación ha demostrado no solo que los constructores de tales ciudades y monumentos y los escultores que cincelaron los rostros inescrutables de los dioses eran maestros en su oficio, sino también que en el mundo actual no hay nadie equiparable a ellos. El profundo conocimiento de la matemática y la astronomía que se manifiesta en la arquitectura antigua y el conocimiento igual de profundo de la anatomía que revela la estatuaria griega demuestran que, en ambos casos, sus artífices eran mentes superiores y profundamente ilustradas en el saber que constituía los arcanos de los Misterios. Por eso se estableció el gremio de constructores, precursor de la masonería moderna. Cuando los contrataban para construir palacios, templos o tumbas o para esculpir estatuas para los ricos, aquellos arquitectos y artistas iniciados ocultaban en sus obras la doctrina secreta, de modo que ahora, mucho después de que sus huesos hayan vuelto a convertirse en polvo, el mundo se da cuenta de que aquellos primeros artesanos fueron, sin duda, iniciados como es debido y les correspondía recibir salarios de Maestros. Las siete maravillas del mundo, aunque aparentemente se diseñaron por motivos diversos, en realidad eran monumentos erigidos para perpetuar los arcanos de los Misterios. Eran estructuras simbólicas, situadas en lugares peculiares, y los iniciados son los únicos que pueden detectar el verdadero motivo de su construcción. Éliphas Lévi ha destacado la notable correspondencia entre las siete maravillas y los siete planetas. Las siete maravillas del mundo fueron construidas por hijos de viudas en honor de los siete genios planetarios y su simbolismo secreto es idéntico al de los siete sellos del Apocalipsis y las siete iglesias de Asia.

1. El Coloso de Rodas, una estatua de bronce gigantesca de unos treinta y tres metros de altura, cuya construcción requirió más de doce años, fue la obra de un artista iniciado: Cares de Lindos. La teoría popular —aceptada durante varios siglos— de que la figura tenía un pie a cada lado de la entrada del puerto de Rodas y que entre ellos podían pasar los barcos con todos sus aparejos nunca se ha podido confirmar. Lamentablemente, la figura solo estuvo en pie cincuenta y seis años: un terremoto la derribó en el 224 a. de C. Las partes del coloso destrozado permanecieron esparcidas por el suelo durante más de novecientos años; finalmente fueron vendidas a un mercader judío, que se llevó el metal a lomos de setecientos camellos. Algunos creían que el bronce se convirtió en municiones y otros que se utilizó para hacer tubos de desagüe. Aquella figura dorada gigantesca, con su corona de rayos solares y la antorcha en alto, era la representación oculta del Hombre del Sol de los Misterios, el Salvador Universal.

2. El arquitecto Quersifrón, en el siglo V a. de C., presentó a las ciudades jónicas un plan para erigir un monumento conjunto en honor de su patrona, la diosa Diana. El lugar elegido fue Éfeso, una ciudad situada al sur de Esmirna. El edificio se construyó en mármol. El techo se sostenía mediante 127 columnas, cada una de dieciocho metros de altura y más de ciento cincuenta toneladas de peso. El templo de Éfeso fue destruido con magia negra alrededor del 356 a. de C., aunque el mundo atribuye aquel hecho detestable al instrumento de su destrucción: un hombre trastornado llamado Eróstrato. Posteriormente se reconstruyó, pero el simbolismo se había perdido. El templo original, diseñado como una miniatura del universo, estaba dedicado a la luna, el símbolo oculto de la generación.

3. Cuando lo exiliaron de Atenas, Fidias, el más importante de todos los escultores griegos, se dirigió a Olimpia, en la provincia de Élida, donde diseñó su estatua colosal de Zeus, el dios más importante de Grecia. Actualmente ni siquiera existe una descripción precisa de aquella obra maestra y apenas unas cuantas monedas de oro ofrecen una idea inadecuada de su aspecto general. El cuerpo del dios estaba recubierto de marfil y sus vestiduras eran de oro batido. Se supone que en una mano sostenía un globo con una figura de la diosa de la Victoria y en la otra un cetro rematado por un águila. La cabeza de Zeus era arcaica, tenía una barba abundante y llevaba una corona de olivo. La estatua estaba sentada en un trono con adornos muy elaborados. Como su nombre implica, el monumento estaba dedicado al espíritu del planeta Júpiter, uno de los siete Señores Creativos que se inclinan ante el Señor del Sol.

4. Éliphas Lévi incluye el Templo de Salomón entre las siete maravillas del mundo; le da el lugar que ocupaba el Pharos o Faro de Alejandría. El Pharoa que recibe el nombre de la isla en la que estaba situado, fue diseñado y construido por Sostrates de Cnido durante el reinado de Ptolomeo (283-247 a. de C.) Según las descripciones, era de mármol blanco y medía más de ciento ochenta metros de altura. Incluso en aquella época, costó casi un millón de dólares. Se encendían fuegos encima para que pudiera ser visto desde mucha distancia en el mar. Fue destruido por un terremoto en el siglo XIII, aunque quedaron restos visibles hasta el año 1350. Como era la más alta de las siete maravillas, naturalmente fue asignada a Saturno, el padre de los dioses y verdadero iluminador de toda la humanidad.

5. El Mausoleo de Halicarnaso era un monumento espléndido erigido por la reina Artemisia en memoria de su difunto esposo, el rey Mausolo, de cuyo nombre deriva la palabra mausoleum. El edificio fue diseñado por Sátiros y Piteos y se contrataron cuatro escultores importantes para ornamentado. Medía treinta y cinco metros de largo y veintiocho de ancho, estaba dividido en cinco sectores principales (los sentidos) y coronado por una pirámide (la espiritualidad del hombre). La pirámide tenía veinticuatro escalones (un número sagrado) y sobre el vértice había una estatua del rey Mausolo en un carro de guerra. Su figura medía tres metros de altura. Varias veces se ha intentado reconstruir el monumento, que fue destruido por un terremoto, pero ninguna ha sido posible del todo. Estaba consagrado al planeta Marte y fue construido por un iniciado para el progreso del mundo.

6. Los Jardines de Semíramis en Babilonia —más conocidos como «los jardines colgantes»— quedaban dentro del terreno del palacio de Nabucodonosor, cerca del río Éufrates. Formaban una pirámide con terrazas y en la parte superior había un depósito de agua para regarlos. Se construyeron alrededor del año 600 a. de C., pero se desconoce el nombre del paisajista. Simbolizaban los planos del mundo invisible y estaban consagrados a Venus, como diosa del amor y la belleza.

7. La Gran Pirámide era lo máximo entre los templos de los Misterios. Para hacer honor a su simbolismo astronómico, tuvo que ser construida hace unos setenta mil años. Era la tumba de Osiris, se creía que había sido construida por los propios dioses y es posible que el arquitecto fuera el inmortal Hermes. Es el monumento a Mercurio, el mensajero de los dioses, y símbolo universal de la sabiduría y las letras. Aunque Pitágoras superó a Platón en la profundidad de sus deducciones filosóficas, el aspecto sobrenatural de sus doctrinas ha sido ridiculizado por la ciencia moderna, más materialista. El mundo ha pasado por alto con demasiada ligereza los logros del primer «filósofo», al cual debe tantos de los enunciados fundamentales de la matemática, la música y la astronomía.

En el siglo XX se ha enseñado al estudioso de la filosofía griega a relacionar el nombre de Pitágoras a cuestiones tan pueriles como su tibia áurea y su negativa a comer alubias, también se le ha criticado porque pronunciaba sus discursos detrás de una cortina, predicaba mediante alegorías y enigmas y solo revelaba sus conocimientos científicos a los discípulos iniciados que habían dedicado muchos años a la autodisciplina. No obstante, sus críticos aficionados no han tenido en cuenta el método utilizado por Pitágoras para obtener la profusión de conocimientos abstractos que poseía. Los Misterio de Grecia, Egipto, Persia e India obligaban forzosamente a sus iniciados a no revelar sus secretos. Después de aceptar las obligaciones de aquellas sociedades, la única solución honorable para Pitágoras era acatar sus normas. Jámblico menciona a 218 hombres y 17 mujeres entre los filósofos pitagóricos más famosos. Por consiguiente, resulta evidente que Pitágoras reveló sus secretos a una cantidad considerable de personas, probablemente todas las que pensó que podían comprender su conocimiento y sacarle provecho. Aún habría que aceptar la doctrina pitagórica de filosofía matemática como el único sistema de pensamiento capaz de hacer frente al enigma de la existencia.

Manly Palmer Hall - Las Maravillas De La Antiguedad

 

Era una práctica habitual entre los primitivos egipcios, griegos y romanos conservar lámparas encendidas en los sepulcros de sus muertos como ofrendas al Dios de la Muerte. Es posible que también creyeran que el difunto podía usar aquellas luces para encontrar el camino a través del Valle de las Sombras. Posteriormente, cuando la costumbre se generalizó, no solo se enterraban con los muertos lámparas de verdad, sino también miniaturas de lámparas de barro cocido. Algunas se introducían en recipientes redondos para protegerlas e incluso se registran casos en los que se halló en ellas el aceite original, en perfecto estado de conservación, después de más de dos mil años. Hay pruebas más que suficientes de que muchas de aquellas lámparas estaban encendidas cuando se sellaron los sepulcros y se ha declarado que seguían ardiendo cuando las cámaras se abrieron, al cabo de varios siglos. La posibilidad de preparar un combustible que se renovara tan rápido como se consumía ha dado lugar a bastantes controversias entre los autores medievales. Después de un análisis adecuado de las pruebas disponibles, cabe la posibilidad de que los antiguos sacerdotes-químicos fabricaran lámparas que permanecieran encendidas puede que no de forma indefinida, pero sí durante períodos prolongados. Numerosos expertos han escrito sobre las lámparas perennes. W. Wynn Westcott calcula que más de ciento cincuenta escritores han tocado el tema y H. P. Blavatsky dice que son 173. Si bien las conclusiones de los distintos autores discrepan, la mayoría reconoce la existencia de aquellas lámparas extraordinarias. Muy pocos sostenían que las lámparas arderían para siempre, aunque muchos se mostraron dispuestos a admitir que podían permanecer encendidas durante varios siglos sin reabastecerse de combustible. Algunos opinaban que las llamadas lámparas perennes no eran más que artificios de los astutos sacerdotes paganos, mientras que muchos, tras reconocer que las lámparas realmente estaban encendidas, afirmaban rotundamente que el diablo estaba usando aquel milagro aparente para atrapar a los incautos y, de ese modo, conducir sus almas hacia la perdición. Sobre esta cuestión, el erudito jesuita Athanasius Kircher, por lo general digno de confianza, manifiesta una notable falta de coherencia. En su Oedipus Aegyptiacus escribe lo siguiente: «Se ha comprobado que no pocas de estas lámparas perennes eran dispositivos diabólicos. […] Y supongo que todas las lámparas halladas en las tumbas de los gentiles y dedicadas al culto de determinados dioses eran de este tipo, no porque ardieran ni porque se tuviera constancia de que hubieran ardido con una llama perpetua, sino porque, probablemente, el diablo las había puesto allí con la mala intención de conseguir nuevos creyentes para un culto falso».

Después de reconocer que había expertos dignos de confianza que defendían la existencia de las lámparas perennes y que hasta el mismo diablo se presta a su fabricación, a continuación Kircher declaraba que toda aquella historia era peligrosa e imposible y pertenecía a la misma clase que el movimiento perpetuo y la piedra filosofal. Tras resolver el problema a su satisfacción una vez, Kircher vuelve a resolverlo —aunque de otra manera—con las siguientes palabras: «Como en Egipto existen depósitos abundantes de asfalto y petróleo, a aquellos hombres tan hábiles [los sacerdotes] se les ocurrió conectar un depósito de petróleo, mediante un conducto secreto, con una o más lámparas provistas de mechas de asbesto. ¡Cómo no iban a arder para siempre aquellas lámparas! […] En mi opinión, esta es la solución al enigma de la perpetuidad sobrenatural de aquellas lámparas antiguas».

Montfaucon, en su Antiquity Explained by Montfaucon, coincide en lo fundamental con las deducciones posteriores de Kircher y cree que las legendarias lámparas perennes de los templos eran ingeniosos artilugios mecánicos. Añade, además, que la creencia de que las lámparas ardieran en las tumbas de forma indefinida era consecuencia del hecho notable de que, en algunos casos, de la entrada de unas cámaras que se acababan de abrir habían salido unos gases que parecían humo. Al entrar posteriormente los grupos y descubrir lámparas dispersas por el suelo, habían supuesto que eran ellas las causantes de los gases. Existen varias historias interesantes sobre el descubrimiento de lámparas perennes en distintas partes del mundo. En una tumba situada en la Vía Apia que se abrió durante el papado de Paulo III se halló una lámpara que se había mantenido encendida en una cámara hermética durante casi mil seiscientos años. Según una versión escrita por un contemporáneo, se encontró el cadáver de una hermosa joven de largos cabellos dorados flotando en un líquido transparente desconocido y estaba tan bien conservado como si hubiera muerto apenas unas horas antes En el interior de la cámara había una cantidad de objetos significativos, como varias lámparas, una de las cuales estaba encendida. Los que entraron en el sepulcro declararon que la corriente de aire provocada al abrir la puerta apagó la luz y que la lámpara no se pudo volver a encender.

Kircher reproduce un epitafio —TULLIOLAE FILLIAE MEAE— que supuestamente se encontró en la tumba, pero que nunca existió, según Montfaucon; este añade que, aunque no se pudieron encontrar pruebas decisivas, en general se creía que se trataba del cadáver de Tulia, la hija de Cicerón. Se han descubierto lámparas perennes en todas las partes del mundo. No solo los países del Mediterráneo, sino también India, Tíbet, China y América del Sur, han aportado casos de luces que ardían de forma permanente sin combustible. Los ejemplos que siguen se han seleccionado al azar de la lista impresionante de lámparas perennes halladas en distintas épocas. Plutarco escribió acerca de una lámpara que ardía sobre la puerta de un templo dedicado a Júpiter Amón: los sacerdotes declararon que se había mantenido encendida durante siglos sin combustible. San Agustín describió una lámpara perenne, guardada en un templo de Egipto consagrado a Venus, que ni el viento ni el agua podían apagar. Él creía que era obra del demonio. Se encontró una lámpara perenne en Edessa, o Antioquía, durante el reinado del emperador Justiniano. Estaba situada en una hornacina sobre la puerta de la ciudad, muy bien resguardada para protegerla de los elementos. La fecha que llevaba inscrita demostraba que la lámpara había estado ardiendo durante más de quinientos años. Fue destruida por unos soldados. Al comienzo de la Edad Media se encontró una lámpara en Inglaterra que estaba encendida desde el siglo III después de Cristo. Se cree que el monumento que la contenía era la tumba del padre de Constantino el Grande.

El farol de Pallas fue descubierto cerca de Roma en el año 1401. Lo encontraron en el sepulcro de Pallas, el hijo de Evandro, al que Virgilio inmortalizó en su Eneida. El farol estaba situado a la cabeza del cuerpo y había ardido con un brillo constante durante más de dos mil años. En el año 1550, en la isla de Nesis, en la bahía de Nápoles, abrieron una espléndida cámara de mármol en la que hallaron una lámpara encendida que había sido puesta allí antes del comienzo de la era cristiana. Pausanias describió una hermosa lámpara de oro del templo de Minerva que ardió sin interrupción durante un año sin reabastecerse de combustible y sin que le cortaran la mecha. La ceremonia de llenar la lámpara se celebraba una vez al año y el tiempo se medía por aquella ceremonia. Según el Fama Fraternitas, cuando se abrió la cripta de Christian Rosacruz, ciento veinte años después de su muerte, estaba brillantemente iluminada por una lámpara perenne que colgaba del techo. Numa Pompilio, rey de Roma y mago de considerable poder, hizo arder una lámpara perenne en la cúpula de un templo que había construido en honor de un ser elemental.

En Inglaterra se encontró una tumba curiosa en la cual había un autómata que se movía cuando un intruso pisaba determinadas piedras del suelo. Como en aquella época la controversia rosacruz estaba en su apogeo, se decidió que aquella tumba era de un iniciado rosacruz. Un campesino que descubrió la tumba y entró en ella encontró el interior muy bien iluminado por una lámpara que colgaba del techo. Al andar, su peso presionó algunas piedras del suelo y de inmediato se empezó a mover una figura que estaba sentada y cubierta por una coraza; de forma mecánica se puso de pie y golpeó la lámpara con un bastón de hierro, con lo cual la destrozó; de este modo impidió que se descubriera la sustancia secreta que mantenía la llama. No se sabe cuánto tiempo hacía que estaba encendida, pero no cabe duda de que llevaba una cantidad considerable de años.

Dicen que entre las tumbas próximas a Menfis y en los templos brahmánicos de India se han encontrado lámparas encendidas en cámaras y recipientes cerrados herméticamente, pero que, al quedar expuestas bruscamente al aire, se han apagado y el combustible que las alimentaba se ha evaporado. Actualmente se cree que las mechas de aquellas lámparas perennes estaban hechas de asbesto trenzado o entretejido —los alquimistas lo llamaban «lana de salamandra»— y que el combustible era uno de los productos que buscaban los alquimistas. Kircher trató de extraer aceite del asbesto, convencido de que, al ser esta sustancia indestructible por el fuego, un aceite extraído de ella proporcionaría a la lámpara un combustible también indestructible. Al cabo de dos años de experimentos infructuosos, llegó a la conclusión de que era una tarea imposible. Se conservan varias fórmulas para fabricar combustible para las lámparas.

En Isis sin velo, H. P. Blavatsky copia dos de estas fórmulas de unos autores antiguos: Trithemius y Bartolomeo Komdorf. Una será suficiente para darnos una idea general del proceso: Se toman 4 onzas de azufre y alumbre y se subliman en flores hasta dos onzas. Añádase una onza de bórax cristalino de Venecia (en polvo) y sobre estos ingredientes se vierte espíritu de vino muy rectificado para disolverlos: a continuación extráigase y viértase de nuevo: repítase las veces necesarias para que el azufre se funda como la cera sin despedir humo, sobre una lámina caliente de bronce; así se obtiene el pábulo; en cambio, el pábilo se tiene que preparar de esta manera: reúnanse hebras de amianto (Lapis asbestos) hasta conseguir el grosor del dedo medio y el largo del meñique y colóquense en un vaso de vidrio de Venecia, cúbranse con el azufre purificado o el pábulo antedicho y colóquese el vaso en arena por espacio de veinticuatro horas tan caliente que el azufre no pare de borbotear todo el tiempo. El pábilo que se embadurne o se unte con este pábulo se coloca en un vaso en forma de concha de vieira de modo tal que parte de él sobresalga de la masa de azufre preparado; al colocar este vaso sobre arena caliente, hay que fundir el azufre para que impregne el pábilo y, cuando se encienda, arderá con una llama perpetua y se podrá poner esta lámpara en cualquier lugar, cuando uno quiera.

Manly Palmer Hall - El Simbolismo de la Tabla Bembina

 

La explicación necesariamente breve que ofrecemos a continuación sobre la Tabla Bembina se basa en un compendio de los escritos de Kircher y se completa con más información que el autor de este libro ha recogido de los escritos místicos de los caldeos, los hebreos, los egipcios y los griegos. Los templos de los egipcios estaban diseñados de tal manera que la distribución de las cámaras, los adornos y los utensilios tenía relevancia simbólica, como lo demuestran los jeroglíficos que los cubrían. Junto al altar, por lo general situado en el centro de cada habitación, estaba la cisterna de agua del Nilo que entraba y salía por tuberías invisibles. Allí también había imágenes de los dioses en series concadenadas, acompañadas de inscripciones mágicas. En aquellos templos y mediante símbolos y jeroglíficos se instruía a los neófitos en los secretos de la casta sacerdotal.

La Tabla de Isis era, en principio, una mesa o altar y sus emblemas formaban parte de los misterios que los sacerdotes explicaban. Se dedicaban mesas a distintos dioses y en este caso el honor le correspondió a Isis. La sustancia de la que estaban hechas las mesas por lo general variaba en función de la dignidad relativa de las divinidades. Las mesas consagradas a Júpiter y a Apolo eran de oro; las de Diana, Venus y Juno eran de plata; las de otros dioses superiores, de mármol, y las de las divinidades inferiores, de madera. También se hacían mesas de los metales correspondientes a los planetas que regían los distintos celestiales. Del mismo modo que se extiende sobre la mesa del banquete el alimento para el cuerpo, en aquellos altares sagrados se extendían los símbolos que, cuando se comprendían, alimentaban la naturaleza invisible del hombre.

En su introducción a la tabla, Kircher resume su simbolismo con estas palabras: «Enseña, en primer lugar, toda la constitución del mundo triple: la arquetípica, la intelectual y la perceptible. Muestra a la divinidad suprema moviéndose desde el centro hacia la periferia de un universo constituido por objetos tanto perceptibles como inanimados, todos ellos animados y agitados por un único poder supremo al que llaman la Mente Paterna y representado mediante un símbolo triple. Aquí se ven también tres tríadas del Uno Supremo, cada una de las cuales manifiesta un atributo de la primera Trimurti. A estas tríadas se las llama el fundamento o la base de todas las cosas. En la Tabla también se presenta el arreglo y la distribución de las criaturas divinas que colaboran con la Mente Paterna en el control del universo. Aquí [en el panel superior] se ven los Gobernadores de los mundos, cada uno con su insignia ardiente, etérea y material. Aquí también [en el panel inferior] están los Padres de las Fuentes, que tienen la obligación de cuidar y preservar los principios de todas las cosas y de apoyar las leyes inviolables de la Naturaleza. Aquí están los dioses de las esferas y también los que vagan de un lugar a otro, trabajando con todas las sustancias y las formas (Zonia y Azonia), agrupados como figuras de ambos sexos, con el rostro vuelto hacia la divinidad superior». La Mensa Isíaca, que está dividida horizontalmente en tres cámaras o paneles, podría representar la planta de las cámaras en las que se daban los Misterios isíacos. El panel central está dividido en siete partes o salas menores y el inferior tiene dos puertas, una en cada extremo. Toda la Tabla contiene cuarenta y cinco figuras de primera importancia y una cantidad de símbolos menores. Las cuarenta y cinco figuras principales se agrupan en quince tríadas, cuatro de las cuales están situadas en el panel superior, siete en el central y cuatro en el inferior. Según tanto Kircher como Lévi, las tríadas se dividen de la siguiente manera:

En la sección superior

P, S, V - Tríada mendesiana

X, Z, A - Tríada amoniana

B, C, D - Tríada momfteana

F, G, H - Tríada omfteana

En la sección central

G, I, K - Tríada isíaca

L, M, N - Tríada de Hécate

O, Q, R - Tríada ibimórfica

V, S, W - Tríada ofiónica

X, Y, Z - Tríada neftiana

ζ, η, θ - Tríada de Serapis

γ, δ, (no consta), ε - Tríada de Osiris

En la sección inferior

λ, M, N - Tríada horeana

ξ O, Σ - Tríada pandocheana

T, Φ, X - Tríada táustica

Ψ, F, H - Tríada aleurística

Acerca de estas quince tríadas, Kircher escribe lo siguiente: «Las figuras difieren entre sí en ocho aspectos sumamente importantes; a saber: en la forma, la posición, el gesto, lo que hacen, las vestiduras, el tocado, el bastón y, por último, en los jeroglíficos que tienen alrededor, ya sean flores, arbustos, letras pequeñas o animalillos». Estos ocho métodos simbólicos de representar los poderes secretos de las figuras constituyen una manera discreta de recordarnos los ocho sentidos espirituales de cognición por medio de los cuales se puede comprender el Yo Verdadero del hombre. Para expresar esta verdad espiritual, los budistas utilizaban la rueda de ocho rayos y elevaban su conciencia mediante el noble camino óctuple. La cenefa ornamentada que rodea los tres paneles principales de la Tabla contiene muchos símbolos que comprenden aves, animales, reptiles, seres humanos y formas compuestas. Según una interpretación de la Tabla, esta cenefa representa los cuatro elementos y las criaturas son seres elementales. Según otra interpretación, la cenefa representa las esferas arquetípicas y en su friso de figuras compuestas aparecen los modelos de las formas que, en diversas combinaciones, se manifiestan después en el mundo material. Las cuatro flores que se ven en las esquinas de la Tabla son aquellas que, como siempre miran al sol y siguen su recorrido por el cielo, constituyen emblemas sagrados de la mejor parte de la naturaleza humana, que se deleita en la contemplación de su Creador. Según la doctrina secreta de los caldeos, el universo está dividido en cuatro estados del ser (planos o esferas): el arquetípico, el intelectual, el sideral y el elemental. Cada uno de ellos revela los demás; el superior controla al inferior y el inferior recibe la influencia del superior. El plano arquetípico se consideraba sinónimo del intelecto de la divinidad trina. En esta esfera divina, incorpórea y eterna se incluyen todas las manifestaciones inferiores de la vida: todo lo que es, lo que ha sido y lo que será. Dentro del intelecto cósmico, todas las cosas espirituales o materiales existen como arquetipos o formas de pensamiento divinas, que aparecen en la Tabla mediante una cadena de símiles secretos.

En la zona central de la Tabla aparece la Esencia Espiritual, que contiene todas las formas, el origen y la sustancia de todo y de la cual proceden los mundos inferiores como nueve emanaciones en grupos de tres (la tríada ofíónica, la ibimórfica y la neftiana). A este respecto hay que tener en cuenta la analogía de las sefírot cabalísticas o las nueve esferas que sajen de la Kéter, la corona. Los doce Gobernadores del universo (la tríada mendesiana, la amoniana, la momfteana y la omfteana), vehículos de distribución de las influencias creativas que aparecen en la parte superior de la tabla, son dirigidos en sus actividades por los modelos de la Mente Divina, que existen en la esfera arquetípica. Los arquetipos son patrones abstractos formulados en la Mente Divina y son los que controlan todas las actividades inferiores. En la parte inferior de la Tabla están los Padres de las Fuentes (la tríada horeana, la pandocheana, la táustica y la aleurística), que custodian las grandes puertas del universo y distribuyen a los mundos inferiores las influencias que descienden de los Gobernadores que aparecen encima. En la teología de los egipcios, la bondad tiene prioridad y todas las cosas son partícipes de su naturaleza, en mayor o menor medida. Todo y todos buscan la bondad, que es la causa principal. La bondad se difunde a sí misma y por eso está presente en todas las cosas, porque nada puede producir lo que no existe en sí mismo. La Tabla demuestra que todo está en Dios y Dios está en todo; que todo está en todo y cada uno está en cada uno. En el mundo intelectual son invisibles los duplicados espirituales de las criaturas que habitan en el mundo elemental. Por consiguiente, lo más bajo muestra lo más alto, lo corpóreo anuncia lo intelectual y lo invisible se manifiesta en sus obras. Por este motivo, los egipcios hacían imágenes de sustancias que existían en el mundo inferior perceptible para utilizarlas como ejemplos visibles de los poderes superiores e invisibles.

Asignaban a las imágenes corruptibles las virtudes de las divinidades incorruptibles, demostrando así, de forma críptica, que este mundo no es más que una sombra de Dios, la imagen exterior del paraíso interior. Todo lo que existe en la esfera arquetípica invisible se revela en el mundo corpóreo perceptible mediante la luz de la Naturaleza. La Mente Arquetípica y Creativa —primero a través de su Fundamento Paterno y después a través de dioses secundarios llamados Inteligencias—revelaba toda la infinidad de sus poderes mediante un intercambio permanente de lo más alto a lo más bajo. En su simbolismo fálico, los egipcios utilizaban el esperma para representar las esferas espirituales, porque cada una contiene todo lo que procede de ella.

Los caldeos y los egipcios también sostenían que todo resultado está presente en su propia causa y se vuelve hacia ella como el loto hacia el sol. Por consiguiente, el Intelecto Supremo, a través de su Fundamento Paterno, creó primero la luz —el mundo angelical— y de esa luz se crearon a continuación las jerarquías invisibles de seres que algunos llaman «estrellas», y a partir de las estrellas se formaron los cuatro elementos y el mundo perceptible. De tal modo, todo está en todo, cada uno a su manera. Todos los cuerpos o elementos visibles están en las estrellas invisibles o los elementos espirituales y las estrellas están, asimismo, en esos cuerpos; las estrellas están en los ángeles y los ángeles, en las estrellas; los ángeles están en Dios y Dios está en todo. Por consiguiente, todos están divinamente en lo divino, angélicamente en los ángeles y corpóreamente en el mundo corpóreo, y viceversa. Del mismo modo que la semilla es el árbol plegado, el mundo es Dios desplegado. Como dice Proclo: «Cada propiedad de la divinidad está presente en toda la creación y se entrega a todas las criaturas inferiores». Una de las manifestaciones de la Mente Suprema es la capacidad de reproducción según la especie, que otorga a todas las criaturas de las cuales forma parte divina. De este modo, las almas, los cielos, los elementos, los animales, las plantas y las piedras se generan a sí mismas, cada uno según su patrón, aunque todos dependen de un único principio fecundador que existe en la Mente Suprema. Esta capacidad fecundadora, a pesar de ser en sí misma una unidad, se manifiesta de forma diferente en las distintas sustancias, porque en los minerales contribuye a la existencia material, en las plantas se manifiesta como vitalidad y en los animales, como sensibilidad. Otorga movimiento a los cuerpos celestes, pensamiento a las almas de los hombres, intelectualidad a los ángeles y superesencialidad a Dios. Por consiguiente, se ve que todas las formas son de una sola sustancia y toda la vida, de una sola fuerza y que estas coexisten en la naturaleza del Uno Supremo.

El primero que expuso esta doctrina fue Platón. Su discípulo, Aristóteles, la expresó con las siguientes palabras: «Decimos que este mundo perceptible es una imagen de otro; por consiguiente, puesto que este mundo está lleno de vitalidad, o vivo, ¡cuánto más ha de vivir el otro! […] Allá, por consiguiente, por encima de las virtudes estelares hay otros cielos que hay que alcanzar, como los cielos de este mundo; más allá de ellos, porque son de un tipo superior, más brillantes y más extensos: y no son distantes el uno del otro como este, porque son incorpóreos. Allá también existe una tierra, no de materia inanimada, sino llena de vida animal y de todos los fenómenos terrestres naturales, como esta, pero de otros tipos y perfecciones. Hay plantas, también, y jardines y agua que fluye; hay animales acuáticos, pero de especies más nobles. Allá hay aire y vida apropiada para él, toda inmortal. Y aunque la vida allí sea análoga a la nuestra, aquella es más noble, al ser intelectual, perpetua e inalterable. Porque si alguien objetara y preguntara cómo hacen las plantas, o lo que sea, para encontrar el equilibrio en el mundo superior, responderíamos que no tienen una existencia objetiva, porque las produce el Autor primordial en una condición absoluta y sin exteriorización.

Por consiguiente, ocurre con ellas lo mismo que con el intelecto y el alma: que no experimentan ningún defecto, como el desperdicio y la corrupción, porque los seres que hay allí están llenos de energía, fuerza y alegría, ya que viven una vida sublime y proceden de una sola fuente y una sola calidad, y lo tienen todo, como sabores dulces, perfumes delicados, colores y sonidos armoniosos y otras perfecciones. No se desplazan violentamente ni se entremezclan ni se corrompen entre ellos, sino que cada uno preserva perfectamente su propio carácter esencial y son simples y no se multiplican, como hacen los seres corpóreos».

En el medio de la Tabla hay un gran trono cubierto, con una figura femenina sentada que representa a Isis. pero que aquí llaman la IYNX pantomórfica. G. R.S. Mead define a la IYNX como «una inteligencia transmisora». Otros la consideran un símbolo del Ser Universal. Sobre la cabeza de la diosa, el trono está rematado por una corona triple y bajo sus pies está la casa de lo material. La triple corona representa en este caso a la divinidad trina, que los egipcios llamaban la Mente Suprema y se describía en el Zohar como «oculta y no revelada». Según el sistema cabalístico hebreo, el árbol sefirótico se dividía en dos partes: una superior e invisible y otra inferior y visible. La superior consta de tres partes y la inferior, de siete. Las tres sefirot incognoscibles se llamaban Kéter, la corona: jojmá, la sabiduría, y Biná, el entendimiento, y son demasiado abstractas para poder comprenderías; en cambio, las siete esferas inferiores que proceden de ellas estaban al alcance de la conciencia humana. El panel central contiene siete tríadas de figuras que representan a las sefirot inferiores y todas emanan de la triple corona escondida que hay encima del trono.

Escribe Kircher: «El trono indica la difusión de la Mente Suprema triforme por los caminos universales de los tres mundos. De estas tres esferas intangibles surge el universo perceptible, al que Plutarco llama la casa de Horus y los egipcios, la gran puerta de los dioses.

La parte superior del trono está en medio de unas llamas difusas, con forma de serpiente, que indican que la Mente Suprema está llena de luz y de vida, es eterna e incorruptible y no tiene ningún contacto material. La manera en que la Mente Suprema comunicaba Su fuego a todas las criaturas se expone con claridad en el simbolismo de la Tabla. El Fuego Divino se comunica con las esferas inferiores mediante el poder universal de la Naturaleza, personificada por la Virgen del Mundo, Isis, que aquí se denomina la IYNX o la idea universal polimorfa que todo lo contiene». Aquí se emplea la palabra «idea» con su significado platónico. «Platón creía que hay formas eternas de todas las cosas posibles que existen sin materia y a estas formas eternas e inmateriales las llamaba ideas. En el sentido platónico, las ideas eran los patrones según los cuales la divinidad creaba el mundo natural o ectípico.»

Con estas palabras describe Kircher las veintiuna figuras del panel central: «En la parte central de la Tabla se pueden ver siete tríadas principales, correspondientes a los siete mundos superiores. Todas nacen del arquetipo fogoso e invisible [la triple corona del trono]. La primera, la tríada ofiónica o IYNX, V S W, corresponde al mundo vital y fogoso y es el primer mundo intelectual, que los antiguos llamaban el Aetherium. Zaratustra dice de él: “¡Qué gobernantes más rigurosos tiene este mundo!”. La segunda, la tríada ibimórfica, O Q R, corresponde al segundo mundo intelectual o etéreo y tiene que ver con el principio de la humedad. La tercera, la tríada neftiana, X Y Z, corresponde al tercer [mundo] intelectual y etéreo y tiene que ver con la fecundidad. Estas son las tres tríadas de los mundos etéreos, que corresponden al Fundamento Paterno. A continuación vienen las cuatro tríadas de los mundos perceptibles o materiales, de las cuales las dos primeras corresponden a los mundos siderales, G I K y ( γ δ ε ) es decir, Osiris e Isis, el Sol y la Luna, indicados por los dos toros. Las siguen dos tríadas, la de Hécate, LM N, y la de Serapis ( ζ η Θ ) que corresponden al mundo sublunar y al subterráneo. Así se completan los siete mundos de los genios primarios que rigen el universo natural. Psellus cita a Zaratustra: “Los egipcios y los caldeos enseñaban que había siete mundos corpóreos (es decir, mundos regidos por los poderes intelectuales): el primero es de puro fuego; el segundo, el tercero y el cuarto son etéreos; el quinto, el sexto y el séptimo son materiales, y al séptimo lo llaman terrestre y dicen que odia la luz, está situado debajo de la Luna y comprende en sí mismo la materia llamada fundus o fundamento. Estos siete, más la única corona invisible, constituyen los ocho mundos”». […]

Platón escribe que los filósofos tiene que saber cómo se distribuyen los siete círculos que están por debajo del primero, según los egipcios. La primera tríada de fuego denota la vida; la segunda, el agua, sobre la cual rigen las divinidades ibimórficas, y la tercera, el aire, regido por Nefta. A partir del fuego se crearon los cielos; del agua, la tierra, y el aire fue el mediador entre ellos. En la sefira Yetzirah se dice que de los tres se originan los siete, es decir, la altura, la profundidad, el Este, el Oeste, el Norte y el Sur y el Templo Sagrado en el centro, sosteniéndolos a todos. ¿No es el Templo Sagrado que está en el centro el gran trono del espíritu de la naturaleza que tiene muchas formas y que aparece en el medio de la Tabla? ¿Qué son las siete tríadas sino los siete poderes que gobiernan el mundo? Escribe Psellus: «Los egipcios adoraban la tríada de la fe, la verdad y el amor; y las siete fuentes, con el Sol como soberano: la fuente de la materia; a continuación, la fuente de los arcángeles; la fuente de los sentidos; la del juicio; la del relámpago; la de los reflejos, y la de los caracteres, de composición desconocida. Dicen que las máximas fuentes materiales son las de Apolo, Osiris y Mercurio: las fuentes de los centros de los elementos». Por consiguiente, comprendían, por el Sol como soberano, el mundo solar; por lo arcangélico material, el mundo lunar; por la fuente de los sentidos, el mundo de Saturno; por el juicio, a Júpiter; por el relámpago, a Marte; por el de los reflejos o espejos, el mundo de Venus: por la fuente de los caracteres, el mundo de Mercurio. Todos estos se muestran en las figuras de la parte central de la Tabla.

El panel superior contiene las doce figuras del Zodiaco distribuidas en cuatro tríadas. La figura central de cada grupo representa uno de los cuatro signos fijos del Zodiaco. S es el signo de Acuario; Z, el de Tauro; C, el de Leo, y G, el de Escorpio. A estos se los llama «los padres». En las enseñanzas secretas del Lejano Oriente, estas cuatro figuras —el hombre, el toro, el león y el águila — se llaman «los globos alados» o «los cuatro marajás» que están en las esquinas de la creación. A los cuatro signos cardinales —P, Capricornio; X, Aries; B, Cáncer, y F, Libra— les dicen «los poderes». Los cuatro signos comunes —V, Piscis: A, Géminis; E, Virgo, y H, Sagitario— se llaman «las mentes de los cuatro señores». Esto explica el significado de los globos alados de Egipto, porque las cuatro figuras centrales —Acuario, Tauro, Leo y Escorpio (a las que Ezequiel llama «querubines»)— son los globos; los signos cardinales y los comunes situados a ambos lados son las alas. Por consiguiente, los doce signos del Zodiaco se pueden representar mediante cuatro globos, cada uno con dos alas. Además, los egipcios también representaban las tríadas celestes como un globo (el Padre) del cual salen una serpiente (la Mente) y unas alas (el Poder). Estas doce fuerzas son las que crearon el mundo y de ellas emana el microcosmos o el misterio de los doce animales sagrados, que representan en el universo las doce partes del mundo y en el hombre, las doce partes del cuerpo humano. Desde un punto de vista anatómico, es posible que las doce figuras del panel superior simbolicen las doce circunvoluciones del cerebro y las doce figuras del panel inferior, los doce miembros y órganos zodiacales del cuerpo humano, porque el hombre es una criatura formada por los doce animales sagrados, cuyos miembros y órganos están sometidos al control directo de los doce Gobernadores o poderes que residen en el cerebro.

Se encuentra una interpretación más profunda en la correspondencia entre las doce figuras del panel superior y las doce del inferior, que proporciona una clave para uno de los secretos antiguos más arcanos: la relación existente entre los dos grandes zodiacos, el fijo y el móvil. El zodiaco fijo se describe como un dodecaedro inmenso, cuyas doce superficies representan las paredes más exteriores del espacio abstracto. A partir de cada superficie de este dodecaedro, un gran poder espiritual, que radia hacia el centro, se manifiesta como una de las jerarquías del zodiaco móvil, que es una franja de las llamadas estrellas fijas que lo circundan. Dentro de este zodiaco móvil se sitúan los diversos cuerpos planetarios y elementales. La relación entre estos dos zodiacos y las esferas subzodiacales tiene una correlación en el aparato respiratorio del cuerpo humano. Se puede decir que el gran zodiaco fijo representa la atmósfera; el zodiaco móvil, los pulmones, y los mundos subzodiacales, el cuerpo. La atmósfera espiritual, que contiene las energías vivificadoras de los doce poderes divinos del gran zodiaco fijo, es inhalada por los pulmones cósmicos —el zodiaco móvil—, que la distribuyen a través de la constitución de los doce animales sagrados, que son las partes y los miembros del universo material. El ciclo funcional se completa cuando los efluvios venenosos de los mundos inferiores, reunidos por el zodiaco móvil, son exhalados hacia el gran zodiaco fijo, para purificarse allí al pasar por las naturalezas divinas de sus doce jerarquías eternas.

La Tabla en general es susceptible de muchas interpretaciones. Si entendemos la cenefa de la Tabla con sus figuras jeroglíficas como la fuente espiritual, el trono del centro representa el cuerpo físico dentro del cual se entroniza la naturaleza humana. Desde este punto de vista, toda la Tabla se vuelve emblemática de los cuerpos áuricos del hombre, con la cenefa como límite externo o cáscara del huevo áurico. Si entendemos el trono como símbolo de la esfera espiritual, la cenefa representa los elementos y los distintos paneles que rodean al central se vuelven símbolos de los mundos o planos que emanan de la única fuente divina. Si consideramos la Tabla desde un base puramente física, el trono se convierte en símbolo del sistema generativo y la Tabla revela los procesos secretos de la embriología que se aplican a la formación de los mundos materiales. Si se desea una interpretación puramente fisiológica y anatómica, el trono central se convierte en el corazón, la tríada ibimórfica, en la mente, la tríada neftiana, en el aparato reproductor y los jeroglíficos circundantes, en las diversas partes y miembros del cuerpo humano. Desde el punto de vista evolutivo, la puerta central se convierte en un punto tanto de entrada como de salida. Aquí se sitúa también el proceso de iniciación, en el cual el candidato, después de superar las diversas pruebas, finalmente es llevado ante su propia alma, que él es el único que puede desvelar. Si lo que tenemos en cuenta es la cosmogonía, el panel central representa los mundos espirituales: el panel superior, los mundos intelectuales, y el inferior, los mundos materiales. El panel central también puede simbolizar los nueve mundos invisibles y la criatura marcada con una te, la naturaleza física: el escabel de Isis, el espíritu de la vida universal. Considerado a la luz de la alquimia, el panel central contiene los metales y los laterales, los procesos alquímicos. La figura sentada en el trono es el Mercurio universal: la «piedra de los sabios»; el dosel encendido del trono que hay encima es el azufre divino, y el cubo de tierra que hay debajo es la sal elemental. Las tres tríadas, o el Fundamento Paterno, del panel central representan los vigilantes silenciosos, las tres partes invisibles de la naturaleza humana; los dos paneles situados a los lados son la naturaleza inferior cuaternaria del hombre. En el panel central hay veintiuna figuras. Este número es sagrado para el sol, que consta de tres grandes poderes, cada uno con siete atributos y, por reducción cabalística, el veintiuno se convierte en tres, o la Gran tríada. Todavía no se ha demostrado que la Tabla Isíaca tenga una conexión directa con el gnosticismo egipcio, porque en un papiro gnóstico conservado en la Biblioteca Bodleiana hay una referencia directa a los doce Padres o Paternidades bajo los cuales están las doce Fuentes. Que el panel inferior representa el infierno lo destacan aún más la dos puertas —la gran puerta del Este y la gran puerta del Oeste—, porque en la teología caldea el sol sale y se pone a través de las puertas del infierno, donde vaga durante las horas de oscuridad.

Como Platón recibió durante trece años la instrucción de los magos Patheneith, Ochoaps, Sechtnouphis y Etymon de Sebbennithis, su filosofía está impregnada del sistema caldeo y egipcio de las tríadas. La Tabla Bembina es una exposición diagramática de la llamada filosofía platónica, porque su diseño es la síntesis de toda la teoría de la cosmogonía y la generación místicas. La guía más valiosa para interpretarla son los Commentaries of Proclus on the Theology of Plato. Chaldean Oracles of Zoroaster también contiene muchas alusiones a los principios teogónicos que la Tabla demuestra. La Teogonía de Hesíodo contiene la versión más completa del mito griego de la cosmogonía. La cosmogonía órfica ha dejado su huella en las diversas formas de filosofía y religión —la griega, la egipcia y la siria— con las que ha estado en contacto. El principal de los símbolos órficos era el huevo primordial, del cual salió Fanes. Para Thomas Taylor, el huevo órfico es sinónimo de la mezcla de límite e infinito que Platón mencionaba en el Filebo. Además, el huevo es la tercera tríada inteligible y el símbolo adecuado del demiurgo, cuyo cuerpo áurico es el huevo del universo inferior. Eusebio, basándose en la autoridad de Porfirio, manifestó que los egipcios reconocían un solo autor intelectual o creador del mundo, al que llamaban Cneph. y que lo adoraban en una estatua de forma humana y cutis azul oscuro, que sostenía en la mano una faja y un cetro, llevaba en la cabeza un penacho real y se sacaba un huevo de la boca.

Aunque la Tabla Bembina tiene forma rectangular, filosóficamente representa el huevo Órfico del universo con su contenido. En las doctrinas esotéricas, el mayor logro de una persona es romper el huevo órfico, lo que equivale a que el espíritu regrese al nirvana —el estado absoluto— de los místicos orientales. The New Pantheon, de Samuel Boyse, contiene tres ilustraciones en las que se ven varias partes de la Tabla Bembina. Sin embargo, el autor no hace ninguna aportación importante al conocimiento del tema. En The Mythology and Fables of the Ancients Explained from History, el abad Banier dedica un capítulo a analizar la Mensa Isiaca. Después de revisar las conclusiones de Montfaucon, Kircher y Pignorius, añade: «Soy de la opinión de que era una tabla votiva que algún príncipe o una persona corriente había consagrado a Isis, como agradecimiento por algún beneficio que creía haber recibido de ella».

Manly Palmer Hall - La Tabla Isiaca

 

En un manuscrito de Thomas Taylor aparece el siguiente párrafo notable: Platón fue iniciado en los «misterios mayores» a los cuarenta y nueve años. La iniciación tuvo lugar en una de las salas subterráneas de la Gran Pirámide de Egipto. La Tabla Isíaca formaba el altar y ante ella se presentó el divino Platón y recibió lo que siempre había sido suyo, pero que la ceremonia de los Misterios encendió y sacó de su estado latente. Con aquel ascenso, al cabo de tres días en la Gran Sala, lo recibió el Hierofante de la Pirámide — solo veían al hierofante aquellos que habían superado los tres días, los tres grados, las tres dimensiones— y le fueron transmitidas verbalmente las máximas enseñanzas esotéricas, cada una acompañada por el símbolo correspondiente. Después de permanecer tres meses más en las salas de la pirámide, el Platón iniciado fue enviado al mundo a cumplir la labor de la Gran Orden, como habían hecho antes que él Pitágoras y Orfeo.

Antes de que Roma fuera saqueada en 1527, no existe ningún registro histórico de la Mensa Isiaca (la Tabla de Isis). En aquella época, la tabla estaba en poder de cierto cerrajero o herrero, que la vendió por un precio exorbitante al cardenal Bembo, un famoso anticuario, historiógrafo de la República de Venecia y, posteriormente, bibliotecario de San Marcos. Después de su muerte, acaecida en 1547, adquirió la Tabla Isíaca la Casa de Mantua, en cuyo museo permaneció hasta 1630, cuando las tropas de Fernando II capturaron la ciudad de Mantua. Varios de los primeros escritores sobre el tema han supuesto que la tabla fue destruida por los soldados ignorantes por la plata que contenía. Sin embargo, dicha suposición era errónea. La tabla cayó en manos del cardenal Pava, quien la obsequió al duque de Saboya y este, a su vez, la regaló al rey de Cerdeña. Cuando los franceses conquistaron Italia en 1797, la tabla fue llevada a Park En 1809, Alexandre Lenoir, al escribir sobre la Mensa Isiaca, dijo que estaba en exposición en la Bibliothéque Nationale. Cuando se firmó la paz entre los dos países, fue devuelta a Italia. En su Guía del Norte de Italia, Karl Baedeker dice que la Mensa Isiaca ocupa el centro de la segunda galería en el Museo de Antigüedades de Turín.

En 1559, el célebre Aeneas Vicus de Parma hizo una reproducción fiel de la tabla original y el canciller del duque de Baviera entregó una copia del grabado al Museo de Jeroglíficos. Athanasius Kircher dice que la tabla mide «cinco palmos de largo y cuatro de ancho». W. Wynn Westcott dice que mide 1,25 metros por 75 centímetros. Era de bronce y estaba adornada con encáustico o esmalte azul cobalto y filetes de plata. Fosbroke añade: «Las líneas de las figuras no son demasiado profundas y el contorno de la mayoría de ellas está trazado con hilos de plata. Las bases sobre las cuales estaban sentadas o reclinadas las figuras (que han quedado en blanco en los grabados) eran de plata y se han perdido».

Quienes estén familiarizados con los principios fundamentales de la filosofía hermética reconocerán en la Mensa Isiaca la clave de la teología caldea, egipcia y griega. En su Antiquity Explained by Montfaucon, el Padre Montfaucon, un erudito benedictino, reconoce su incapacidad para descifrar su complejo simbolismo. Por consiguiente, duda de que los emblemas que lleva la tabla posean alguna significación digna de consideración y se burla de Kircher, al que declara más críptico que la propia tabla. Laurentius Pignorius reprodujo la tabla para un ensayo descriptivo en 1605, pero las explicaciones que proponía con timidez han demostrado su ignorancia en lo que respecta a la verdadera interpretación de las figuras. En su Oedipus Aegyptiacus, publicado en 1654, Kircher se enfrentó al problema con su avidez característica. Como estaba particularmente capacitado para una tarea semejante por sus años de investigación en cuestiones relacionadas con las doctrinas secretas de la Antigüedad y contaba con la colaboración de un grupo de estudiosos destacados, Kircher obtuvo buenos resultados en cuanto a la exposición de los misterios de la tabla, pero ni siquiera él logró averiguar el secreto maestro, como ha señalado sagazmente Éliphas Lévi en su Historia de la magia.

«El erudito jesuita —escribe Lévi—descubrió que contenía la clave jeroglífica de los alfabetos sagrados, pero no consiguió encontrarle una explicación. Está dividida en tres compartimientos iguales; en el superior están las doce casas del cielo y en el inferior, las distribuciones del trabajo correspondientes [los períodos de trabajo] a lo largo del año, mientras que en el medio hay veintiún signos sagrados que corresponden a las letras del alfabeto. En el medio de todo hay una figura sentada de la IYNX pantomórfica, el emblema del ser universal, que, como tal, corresponde a la yod hebrea, o a aquella letra única a partir de la cual se forman todas las demás. En torno a la IYNX está la tríada ofita, que responde a las tres letras madre del alfabeto egipcio y el hebreo. A la derecha están la tríada ibimórfica y la de Serapis y a la izquierda, la de Neftis y la de Hécate, que representan lo activo y lo pasivo, lo fijo y lo volátil, el fuego fructificador y el agua generadora. Cada par de tríadas en conjunción con el centro produce un septenario y en el centro hay un septenario. Los tres septenarios dan el número absoluto de los tres mundos, así como el número completo de las letras primitivas, a las cuales se añade un signo complementario, como el cero a los nueve dígitos».

La pista de Lévi se puede interpretar como que las veintiuna figuras de la parte central de la tabla representan los veintiún arcanos mayores de las cartas del Tarot. De ser así, ¿no será la cana cero, causante de tanta controversia, la corona indescriptible de la Mente Suprema, la corona representada por la tríada oculta en la parte superior del trono que hay en el centro de la tabla? ¿No se podrá representar la primera emanación de aquella Mente Suprema como un malabarista o un mago, con los símbolos de los cuatro mundos inferiores distribuidos sobre una mesa delante de él: la vara, la espada, la copa y la moneda? Si lo consideramos así, la carta cero no encaja en ningún sitio entre las otras, sino que es, en realidad, el cuarto punto dimensional del cual todos proceden y que, por consiguiente, se descompone en las veintiuna cartas (letras) que, una vez reunidas, producen el cero. El cero que aparece en esta carta confirmaría esta interpretación, porque el cero o el círculo es el síinbolo de la esfera superior de la cual surgen los mundos, los poderes y las letras inferiores.

Westcott reunió meticulosamente aquellas teorías bastante precarias, propuestas por diversos expertos, y en 1887 publicó un volumen, actualmente muy difícil de encontrar, que contiene la única descripción detallada de la Tabla Isíaca publicada en inglés desde que en 1721 Humphreys tradujo la descripción de Montfaucon, que carecía de todo valor. Después de explicar su reticencia a revelar lo que a Lévi le parecía, sin duda, que era preferible dejar oculto, Westcott sintetiza como sigue su interpretación de la tabla:

El diagrama de Lévi, mediante el cual explica el misterio de la tabla, muestra la región superior dividida en las cuatro estaciones del año, cada una con tres signos del Zodiaco, y él ha añadido el nombre sagrado de cuatro letras, el Tetragrammaton, y ha asignado la yod a Acuario, es decir, Canopus; la hé a Tauro, es decir, Apis: la vau a Leo, es decir, Momfta, y la hé final a Tifón. Obsérvese el paralelismo con los querubines: hombre, toro, león y águila. La cuarta forma se encuentra como un escorpión o un águila, según el dios oculto o la mala intención: en el Zodiaco demótico, la serpiente sustituye al escorpión.

Atribuye la región inferior a las doce letras hebreas simples y las asocia con los cuatro cuartos del horizonte. Compárese con el Sefer Yetzirah, Cap. v, sec. 1. Atribuye la región central a los poderes solares y a lo planetario. En el medio vemos, arriba, el Sol. marcado «Ops», y por debajo una estrella de David encima de una cruz: una Hexapla con dos triángulos —uno claro y otro oscuro— superpuestos que, en conjunto, forma una especie de símbolo complejo de Venus. Al ibimorfo le asigna los tres planetas oscuros: Venus, Mercurio y Marte, situados alrededor de un triángulo vertical oscuro, para indicar el fuego. Asigna a la tríada neftiana tres planetas claros: Saturno, Luna y Júpiter, en torno a un triángulo claro invertido que denota el agua. Hay una conexión necesaria entre el agua, el poder femenino, el principio pasivo, Biná, y la madre sefirótica y la novia.

Obsérvese que todos los signos antiguos correspondientes a los planetas estaban formados por una cruz, el disco solar y una media luna: Venus es una cruz debajo de un disco solar; Mercurio es un disco con una media luna encima y una cruz debajo; Saturno es una cruz cuya punta inferior toca el vértice de la media luna; Júpiter es una media luna cuya punta inferior toca el extremo izquierdo de una cruz; todos estos son misterios profundos. Obsérvese que Lévi, en su ilustración original, transpuso a Serapis y Hécate, pero no al Apis negro y el Apis blanco, tal vez porque asociaba la cabeza de Bes con Hécate. Obsérvese que, al haber referido las doce letras simples a la parte inferior, las siete dobles tienen que corresponder a la región central de los planetas y entonces queda la gran tríada A. M. S., las letras madre que representan el Aire, el Agua y el Fuego. en tomo a la ese de la Iynx central, o yod, que estaría representada por la tríada ofiónica, las dos serpientes y la esfinge leonina. La palabra de Levi OPS, situada en el centro, es la Ops latina, Terra, el genio de la Tierra: y la Ops griega, Rea, o Kubele (Cibeles), a menudo representada como una diosa sentada en un carro tirado por leones; lleva una corona de torrecillas y sostiene una llave.

El ensayo publicado en francés por Alexandre Lenoir en 1809, a pesar de ser curioso y original, contiene poca información verdadera sobre la tabla: el autor pretende demostrar que era un calendario egipcio o una carta astral. Puesto que tanto Montfaucon como Lenoir —en realidad, todos los que han escrito sobre el tema desde 1651— han basado su trabajo en el de Kircher o han recibido una influencia suya considerable, se ha hecho una traducción meticulosa del artículo original de este último (ochenta páginas en latín del siglo XVII). La ilustración a doble página que aparece en el encarte en color es una copia fiel hecha por Kircher del grabado que hay en el Museo de Jeroglíficos. Las letras y los números pequeños que se usan para indicar las figuras fueron añadidos por él para aclarar su comentario y se usarán con el mismo fin en esta obra. Como casi todas las antigüedades religiosas y filosóficas, la Tabla Isíaca o Bembina ha sido objeto de mucha controversia. En una nota a pie de página, A. E. Waite, incapaz de distinguir entre la naturaleza o el origen auténtico y el supuesto de la tabla, repite el parecer de J. G. Wilkinson, otro exotericus ilustre: «La [tabla] original es sumamente tardía y en líneas generales se considera una falsificación». Por otra parte, Eduard Winkelmann, un hombre de profundos conocimientos, defiende la autenticidad y la antigüedad de la tabla. Un análisis sincero de la Mensa Isíaca revela un hecho de fundamental importancia: que si bien quienquiera que creó la tabla no era necesariamente egipcio, era un iniciado en el orden máximo y conocía los principios más arcanos del esoterismo hermético.

Manly Palmer Hall - El Zodiaco y Sus Signos

 

En este momento, nos cuesta hacernos una idea de las profundas consecuencias que habrá tenido en las religiones, las filosofías y las ciencias de la Antigüedad el estudio de los planetas, los luminares y las constelaciones. No en vano los Reyes Magos de Persia eran llamados «observadores de las estrellas» y se honraba a los egipcios con una denominación especial por su habilidad para calcular el poder y el movimiento de los cuerpos celestes y sus consecuencias sobre los destinos de las naciones y los individuos. En todas las partes del mundo se han descubierto ruinas de observatorios astronómicos primitivos, si bien en muchos casos los arqueólogos actuales ignoran la verdadera finalidad para la cual se construyeron. Aunque los astrónomos antiguos no conocían el telescopio, hacían cálculos extraordinarios con instrumentos tallados en bloques de granito o hechos a base de machacar láminas de bronce y cobre. En India se siguen usando este tipo de instrumentos, que gozan de un alto grado de precisión. En Jaipur, en la región de Rajputana (India), sigue funcionando un observatorio que consiste, esencialmente, en inmensos relojes de sol de piedra. El famoso observatorio chino que hay en la muralla de Pekín contiene inmensos instrumentos de bronce e incluye un telescopio en forma de un tubo hueco, sin lentes. Para los paganos, las estrellas eran objetos vivos que influían en el destino de las personas, las naciones y las razas.

Que los primeros patriarcas judíos creían que los cuerpos celestes participaban en los asuntos de los hombres resulta evidente para cualquier estudioso de la literatura bíblica, como, por ejemplo, el Libro de los Jueces: «Desde los cielos lucharon las estrellas desde sus órbitas lucharon contra Sísara». Los caldeos, los fenicios, los egipcios, los persas, los hindúes y los chinos tenían zodiacos bastante parecidos, en términos generales, y distintos expertos han atribuido a cada una de estas naciones el mérito de ser la cuna de la astrología y la astronomía. Los indios de América Central y del Norte también conocían el Zodiaco, aunque los modelos y la cantidad de los signos diferían en muchos detalles de los de Oriente.

La palabra «zodiaco» deriva del griego ζωδιακός que significa «círculo de animales» o, según creen algunos, «animalillos». Es el nombre que daban los antiguos astrónomos paganos a un conjunto de estrellas fijas, de unos dieciséis grados de ancho, que aparentemente rodeaban la tierra. Robert Hewitt Brown, del grado 32, afirma que la palabra griega zodiakós procede de zo-on, que significa «animal», y añade que «esta palabra se compone directamente de los primitivos radicales egipcios zo, “vida”, y on, “ser”». Los griegos y, posteriormente, otros pueblos en los que tuvo influencia su cultura, dividían la zona del Zodiaco en doce sectores, cada uno de dieciséis grados de ancho y treinta grados de largo. Estas divisiones se llamaban «las casas del Zodiaco» y, durante su recorrido anual, el sol iba pasando, por turnos, por cada una de ellas. Se buscaron formas de criaturas imaginarias en los grupos de estrellas limitados por aquellos rectángulos y, como la mayoría de ellos tenían forma de animales —al menos en parte—, posteriormente se conocieron como las constelaciones, o los signos, del Zodiaco.

Según una teoría popular con respecto al origen de las criaturas zodiacales, fueron producto de la imaginación de los pastores, que, mientras vigilaban sus rebaños por la noche, entretenían la mente buscando formas de animales y de aves en los cielos. Esta teoría es insostenible, a menos que se entienda por «pastores» a los sacerdotes-pastores de la Antigüedad. Es poco probable que los signos del Zodiaco deriven de los grupos de estrellas que representan en la actualidad. Es mucho más probable que las criaturas asignadas a las doce casas simbolicen la calidad y la intensidad del poder del sol mientras ocupa las distintas partes del cinturón zodiacal. Sobre este tema, Richard Payne Knight escribe lo siguiente: «El significado emblemático que se atribuía a ciertos animales no era más que la generalización de alguna característica determinada y, por consiguiente, algo que la mente puede inventar o descubrir con facilidad; en cambio, las colecciones de estrellas que llevan el nombre de determinados animales no se parecen en absoluto a ellos y, por lo tanto, no se trata más que de meros signos convencionales adoptados para diferenciar ciertas porciones del cielo que, probablemente, estaban consagradas a los atributos personificados que representaba cada uno de ellos».

Algunos expertos opinan que al principio el Zodiaco estaba dividido en diez casas, o mansiones solares, en lugar de doce. En la época primitiva, había dos métodos distintos —uno solar y el otro lunar— para calcular los meses, los años y las estaciones. El año solar estaba compuesto por diez meses de treinta y seis días cada uno y cinco días más, consagrados a los dioses. El año lunar estaba compuesto por trece meses de veintiocho días cada uno y sobraba un día. El zodiaco solar de aquella época estaba compuesto por diez casas de treinta y seis grados cada una. Los seis primeros signos del Zodiaco de doce se consideraban benéficos, porque el sol los ocupaba mientras atravesaba el hemisferio norte, y representaban los seis mil años durante los cuales, según los persas, Ahura-Mazda gobernó su universo en paz y armonía. Los seis siguientes se consideraban malignos, porque mientras el sol recorría el hemisferio sur era invierno para los griegos, los egipcios y los persas. Por consiguiente, aquellos seis meses simbolizaban los seis mil años de pobreza y sufrimiento provocados por el dios del mal de los persas, Ahrimán, que pretendía derrocar el poder de Ahura-Mazda. Quienes defienden la opinión de que antes de que lo revisaran los griegos el Zodiaco solo contenía diez signos alegan pruebas que demuestran que Libra (la balanza) se insertó en el Zodiaco dividiendo en dos la constelación de Virgo-Escorpio (que en aquella época era un solo signo) y de este modo se estableció «la balanza» en el punto de equilibrio entre los signos ascendentes del norte y los descendentes del sur. Sobre esta cuestión, Isaac Myer sostiene lo siguiente: «Pensamos que al principio las constelaciones zodiacales eran diez y representaban un hombre o una divinidad andrógina inmensa; posteriormente, esto se modificó: se separaron Escorpio y Virgo y fueron once; después, de Escorpio salió Libra, la balanza, con lo cual ahora son doce».

Todos los años, el sol da una vuelta entera al Zodiaco y regresa al punto de partida —el equinoccio vernal— y ningún año alcanza —por muy poco— a completar el círculo de los cielos en el plazo que le corresponde, de modo que cruza el ecuador un poco por detrás del punto del signo del Zodiaco por el que lo había cruzado el año anterior. Todos los signos del Zodiaco constan de treinta grados y, como el sol pierde alrededor de un grado cada setenta y dos años, de cabo de aproximadamente 2160 años experimenta un retroceso de toda una constelación (o signo) y, en alrededor de 25 920 años, de todo el Zodiaco. (Los expertos no se ponen de acuerdo con respecto a estas cifras). Tal retroceso se denomina «precesión de los equinoccios». Esto significa que, en el transcurso de unos 25 920 años, que constituyen un Gran Año Solar o Platónico, cada una de las doce constelaciones ocupa un puesto en el equinoccio vernal durante casi 2160 años y después deja paso al signo precedente. Entre los antiguos, el sol casi siempre se simbolizaba mediante la figura y la naturaleza de la constelación por la que pasaba en el equinoccio vernal. Durante prácticamente los últimos dos mil años, el sol ha atravesado el ecuador en el equinoccio vernal en la constelación de Piscis (los dos peces). Durante los 2160 años previos, lo había cruzado por la constelación de Aries (el carnero) y, antes de eso, el equinoccio vernal estaba en el signo de Tauro (el toro). Es probable que se asignaran a esta constelación la forma del toro y sus tendencias porque los antiguos lo usaban para arar los campos y la estación dedicada a arar y hacer surcos coincidía con la época en la que el sol llegaba al segmento del cielo llamado Tauro.

Albert Pike describe con estas palabras la veneración que sentían los persas por este signo y el método de simbolismo astrológico que estaba de moda entre ellos: «En lo alto de la cueva de iniciación de Zaratustra estaban representados el Sol y los Planetas con oro y piedras preciosas, así como también el Zodiaco. El Sol aparecía por detrás de Tauro». En la constelación del Toro también se hallaban las «siete hermanas» —las sagradas Pléyades—, famosas para la masonería como las siete estrellas que aparecen en el extremo superior de la escalera sagrada. En el antiguo Egipto, precisamente durante este período —cuando el equinoccio vernal estaba en el signo de Tauro—, el buey Apis se consagraba al Dios Sol, al que se adoraba por medio del animal equivalente al signo celestial que había impregnado con su presencia en el momento de entrar en el hemisferio norte. Este es el significado del antiguo dicho según el cual el toro celestial «rompía el huevo del año con los cuernos».

En The Mythological Astronomy of the Ancients Demonstrated, Sampson Arnold Mackey destaca dos puntos muy interesantes con respecto al toro en el simbolismo egipcio. Mackey opina que el movimiento de la tierra que conocemos como la alternancia de los polos ha provocado un gran cambio en la posición relativa del ecuador y la banda zodiacal. Cree que en un principio la banda del Zodiaco formaba un ángulo recto con el ecuador y que el signo de Cáncer quedaba frente al Polo Norte y el signo de Capricornio frente al Polo Sur. Es posible que el símbolo órfico de la serpiente enroscada en el huevo intente demostrar el movimiento del sol con respecto a la tierra en estas condiciones Para corroborar su teoría, Mackey menciona, entre otras cosas, el laberinto de Creta, el nombre de Abraxas y la fórmula mágica «abracadabra». Con respecto a «abracadabra», afirma lo siguiente: «Sin embargo, la lenta y progresiva desaparición del Toro se conmemora felizmente en la serie de letras que desaparecen y que expresan categóricamente el gran hecho astronómico. Porque Abracadabra es el Toro, el único Toro. La antigua frase descompuesta en las partes que la componen sería: Ab’r-achad-ab’ra, es decir Ab’r, el Toro; achad, el único, etc. Achad es uno de los nombres del Sol, que se le otorga porque brilla solo —es la única estrella que brilla cuando lo vemos—, y el ab’ra que queda hace que el todo signifique: el Toro, el único Toro; mientras que la repetición del nombre con una letra menos, hasta que todo desaparece, es el método más sencillo y, sin embargo, el más satisfactorio que se podría haber imaginado para preservar la memoria del hecho; y el nombre de Sorápis, o Serapis, que se da al Toro en la ceremonia mencionada despeja toda duda. […] Esta palabra, “abracadabra”, desaparece en once etapas decrecientes, como en la figura. Y lo más sorprendente es que un cuerpo con tres cabezas queda plegado por una serpiente con once vueltas y puesta por Sorapis: y las once vueltas de la serpiente forman un triángulo similar al que forman las once líneas decrecientes del “abracadabra”».

En casi todas las religiones del mundo hay indicios de influencia astrológica. El viejo Testamento de los judíos, en cuyos escritos se nota la sombra de la cultura egipcia, está lleno de alegorías astrológicas y astronómicas. Casi toda la mitología de Grecia y de Roma se puede rastrear en grupos de estrellas. Algunos escritores opinan que las veintidós letras originales del alfabeto hebreo derivaban de grupos de estrellas y que en el muro del cielo se podían leer palabras escritas con estrellas, con las estrellas fijas como consonantes y los planetas o luminares como vocales. Como las combinaciones eran infinitas, representaban palabras que, cuando se interpretaban adecuadamente, permitían conocer el futuro. A medida que la banda zodiacal va trazando el recorrido del sol a través de las constelaciones, produce los fenómenos de las estaciones. Los sistemas antiguos para medir el año se basaban en los equinoccios y los solsticios. El año comenzaba siempre con el equinoccio vernal, celebrado con júbilo el 21 de marzo para marcar el momento en el cual el sol atravesaba el ecuador hacia el Norte, siguiendo el arco zodiacal. El solsticio de verano se celebraba cuando el sol alcanzaba su posición más septentrional y el día señalado era el 21 de junio. A partir de entonces el sol comenzaba a descender hacia el ecuador y lo volvía a cruzar cuando se dirigía hacia el sur en el equinoccio otoñal, el 21 de septiembre. El sol alcanzaba su punto más meridional en el solsticio de invierno, el 21 de diciembre.

Cuatro de los signos del Zodiaco siempre han estado dedicados a los equinoccios y los solsticios y, si bien los signos ya no corresponden con las antiguas constelaciones a las que estaban asignados y de las cuales obtuvieron el nombre, los astrónomos modernos se basan en ellos para hacer sus cálculos. Por consiguiente, se dice que el equinoccio vernal se produce en la constelación de Aries (el carnero). Resulta adecuado que, de todos los animales, el carnero ocupe el lugar a la cabeza del rebaño celestial que forma la banda zodiacal. Los paganos ya reverenciaban esta constelación siglos antes de la era cristiana. Godfrey Higgins afirma lo siguiente: «A esta constelación la llamaban “el Cordero de Dios” y también el “Salvador” y decían que salvaría a la humanidad de sus pecados. Siempre le hacían el honor de dirigirse a él con el apelativo de Dominus o “Señor”. Lo llamaban “el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo” y los devotos, cuando se dirigían a él en su letanía, repetían constantemente las palabras: “Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo ten piedad de nosotros y danos tu paz”». Por consiguiente, “Cordero de Dios” es un título que se da al sol, que, según dicen, renace todos los años en el hemisferio norte bajo el signo del carnero, aunque, debido a la discrepancia actual entre los signos del Zodiaco y los grupos de estrellas, en realidad sale en el signo de Piscis. Se considera que el solsticio de verano ocurre en Cáncer (el cangrejo); los egipcios lo llamaban «el escarabajo», un insecto de la familia Lamellicornes, situada a la cabeza del reino de los insectos, y lo consideraban sagrado, como símbolo de la vida eterna. Resulta evidente que la constelación del cangrejo está representada por esta criatura peculiar, porque el sol, después de pasar por su casa, empieza a caminar hacia atrás o a descender por el arco zodiacal. Cáncer es el símbolo de la generación, porque es la casa de la Luna, la gran madre de todas las cosas y patrona de las fuerzas vitales de la Naturaleza. A Diana, la diosa de la luna de los griegos la llaman «la madre del mundo». Con respecto al culto del principio femenino o maternal, Richard Payne Knight escribe lo siguiente: «Como atraía o levantaba las aguas del océano, naturalmente parecía que era la soberana de la humedad y, como aparentemente ejercía tanta influencia en la constitución de las mujeres, asimismo parecía ser la patrona y la reguladora de la nutrición y la generación pasiva, porque se dice que recibió a sus ninfas, o personificaciones subordinadas, del océano; a menudo se representa con el símbolo del cangrejo marino, un animal que tiene la propiedad de separar espontáneamente de su propio cuerpo cualquier extremidad que se haya hecho daño o mutilado y reproducir otra en su lugar». Este signo de agua, al ser simbólico del principio maternal de la Naturaleza y reconocido por los paganos como el origen de toda la vida, siempre se consideraba la morada natural de la luna.

El equinoccio otoñal se produce, aparentemente, en la constelación de Libra (la balanza). Cuando la balanza se inclinaba, el globo solar comenzaba su peregrinación hacia la morada del invierno. La constelación de la balanza estaba situada en el Zodiaco como símbolo de la capacidad de elegir, que permite al hombre comparar un problema con otro. Hace millones de años, cuando la raza humana estaba en ciernes, el hombre era como los ángeles: no conocía el bien ni el mal. Cayó en el estado de conocer el bien y el mal cuando los dioses le dieron la semilla de la naturaleza mental. A partir de sus reacciones mentales frente a sus entornos, destila el producto de la experiencia, que a continuación le ayuda a recuperar su posición perdida, además de una inteligencia individualizada. Decía Paracelso: «El cuerpo procede de los elementos; el alma, de las estrellas, y el espíritu, de Dios. Todo lo que el intelecto puede concebir procede de las estrellas [los espíritus de las estrellas, más que las constelaciones materiales]».

La constelación de Capricornio, en la cual, teóricamente, se produce el solsticio de invierno, era llamada «la casa de la muerte», porque en invierno toda la vida en el hemisferio norte pasa por su peor momento. Capricornio es una criatura compuesta: tiene la cabeza y la parte superior del cuerpo de cabra y la cola de pescado. En esta constelación, el sol está más débil en el hemisferio norte y, después de pasar por ella, de inmediato empieza a crecer. Por eso decían los griegos que Júpiter (un nombre de la divinidad solar) era amamantado por una cabra. John Cole, en A Treatise on the Circular Zodiac of Tentyra, in Egypt, brinda una nueva perspectiva del simbolismo zodiacal: «El símbolo de la cabra saliendo del cuerpo de un pez [Capricornio] representa, por consiguiente y con la máxima propiedad, los edificios descomunales de Babilonia, que surgen de su situación baja y pantanosa; los dos cuernos de la cabra son emblemas de las dos ciudades: Nínive y Babilonia; la primera construida a orillas del Tigris y la segunda, a orillas del Éufrates, aunque las dos estaban sometidas al mismo soberano». El período de 2160 años necesario para la regresión del sol a través de una de las constelaciones del Zodiaco se suele denominar «era». Según este sistema, la era recibía el nombre del signo que atravesaba el sol, año tras año, al cruzar el ecuador en el equinoccio vernal. Así, podemos hablar de la era de Tauro, la era de Aries, la era de Piscis y la era de Acuario.

Durante estos períodos, o eras, el culto religioso adopta la forma del signo celeste correspondiente, el que se dice que el sol adopta como personalidad, del mismo modo en que un espíritu asume un cuerpo. Estos doce signos son las joyas de su peto y su luz reluce desde ellas, una después de otra. Después de analizar este sistema, se comprende enseguida por qué se adoptaron determinados símbolos religiosos durante diferentes etapas de la historia del mundo, porque, durante los 2160 años en los que el sol estuvo en la constelación de Tauro, dicen que la divinidad solar asumió el cuerpo de Apis y el toro se convirtió en sagrado para Osiris. Durante la era de Aries, se consideraba sagrado el cordero y a los sacerdotes los llamaban «pastores».

En los altares se sacrificaban ovejas y cabras y se designó un chivo expiatorio para descargar en él los pecados de Israel. Durante la era de Piscis, el pez fue el símbolo de lo divino y la divinidad solar alimentó a la multitud con dos pececillos. En el frontispicio de Ancient Faiths Embodied in Ancient Names de Inman se puede ver a la diosa Isis con un pez en la cabeza: además, el Dios Redentor de India, Christna, en una de sus encarnaciones salió de la boca de un pez. No solo se alude a menudo a Jesús como el «pescador de hombres», sino que, como señala John P. Lundy, «la palabra “pez” es una abreviación de todo su título: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador y cruz; o, como dice san Agustín: “Si unimos las iniciales de las cinco palabras griegas, Ἰησοῦς Χριστος Θεου Υιὸσ Σωτήρ, que significan Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador, obtenemos ΙΧΘΥΣ, ‘pez’, una palabra que, desde un punto de vista místico, representa a Cristo, que pudo vivir en el abismo de esta mortalidad como en la profundidad de las aguas, es decir, sin pecado”».

Muchos cristianos guardan el viernes, el día consagrado a la Virgen (Venus), y ese día comen pescado, en lugar de carne. El signo del pez fue uno de los primeros símbolos del cristianismo y, cuando se dibujaba en la arena, informaba a un cristiano que había cerca otra persona de la misma fe. Llaman a Acuario «el signo del aguador» o del hombre que lleva sobre los hombros un cántaro con agua, como se menciona en el Nuevo Testamento.

Algunas veces aparece como una figura angelical, supuestamente andrógina, vertiendo agua de un recipiente o llevándolo sobre los hombros. Entre los pueblos orientales, a menudo solo se usa el recipiente con agua. Edward Upham, en The History and Doctrine of Budhism, describe a Acuario con estas palabras: «Tiene forma de vasija y un color entre azul y amarillo; este signo es la única casa de Saturno». Cuando Herschel descubrió el planeta Urano (que a veces recibe el nombre de su descubridor), la segunda mitad del signo de Acuario se adjudicó a aquel nuevo miembro de la familia planetaria. El agua que sale del recipiente de Acuario, que recibe el nombre de «las aguas de la vida eterna», aparece muchas veces en el simbolismo y lo mismo ocurre con todos los signos. Por consiguiente, el sol, en su camino, controla todas las formas de culto que el hombre ofrece a la divinidad suprema. Existen dos sistemas diferenciados de filosofía astrológica. Uno de ellos, el ptolemaico, es geocéntrico: la tierra se considera el centro del sistema solar y en tomo a ella giran el sol, la luna y los planetas. Desde un punto de vista astronómico, el sistema geocéntrico es incorrecto, pero, durante miles de años, había demostrado su exactitud cuando se aplicaba a la naturaleza material de las cosas terrestres. De un análisis meticuloso de los escritos de los grandes ocultistas y del estudio de sus diagramas se desprende que muchos de ellos conocían otra manera de disponer los cuerpos celestes.

El otro sistema de filosofía astrológica se denomina «heliocéntrico» y coloca al sol en el centro del sistema solar, al que pertenece por naturaleza, con los planetas y sus lunas girando a su alrededor. Sin embargo, el gran inconveniente del sistema heliocéntrico es que, al ser relativamente nuevo, no ha habido tiempo suficiente para experimentarlo bien ni para catalogar los efectos de sus diversos aspectos y relaciones La astrología geocéntrica, como su nombre indica, se limita al aspecto terrenal de la naturaleza, mientras que la heliocéntrica se puede usar para analizar las facultades intelectuales y espirituales superiores del hombre. Es muy importante recordar que, cuando se decía que el sol estaba en un signo determinado del Zodiaco, en realidad los antiguos querían decir que el sol ocupaba el signo opuesto y proyectaba su largo rayo sobre la casa en la que lo entronizaban. Por consiguiente, cuando se dice que el sol está en Tauro, significa (astronómicamente) que el sol está en el signo opuesto a Tauro, que es Escorpio.

Esto trajo como consecuencia dos escuelas filosóficas diferentes: una geocéntrica y exotérica y la otra heliocéntrica y esotérica. Mientras las multitudes ignorantes adoraban la casa en la que se reflejaba el sol —en este caso, la del Toro—, los sabios reverenciaban la casa en la que vivía de verdad, que sería la de Escorpio o la serpiente, el símbolo del misterio espiritual oculto. Este signo tiene tres símbolos diferentes. El más común es el escorpión, al que los antiguos llamaban «murmurador», y era el símbolo del engaño y la perversión; el segundo símbolo (y el menos frecuente) es la serpiente, que los antiguos usaban a menudo para representar la sabiduría.

Es probable que la forma más rara de Escorpio sea el águila. La disposición de las estrellas de la constelación se parece tanto a un ave volando como a un escorpión. Al ser Escorpio el signo de la iniciación oculta, el águila —la reina de las aves — en vuelo representa el tipo supremo y más espiritual de Escorpio, que le permite trascender del insecto venenoso de la tierra. Como Escorpio y Tauro están en posiciones opuestas en el Zodiaco, a menudo su simbolismo está estrechamente interrelacionado. En Ancient Calendars and Constellations, la honorable E. M. Plunket dice lo siguiente: «El escorpión (la constelación de Escorpio en el Zodiaco, opuesta a Tauro) se une con Mitra para atacar al toro y siempre están presentes los genios de los equinoccios de primavera y otoño en actitudes gozosas y lastimeras». Para los egipcios, los asirios y los babilonios que conocían al sol como un toro, el Zodiaco era una serie de surcos, a través de los cuales el gran buey celestial arrastraba el arado del sol. Por eso, el pueblo ofrecía sacrificios y conducía por las calles magníficos bueyes, adornados con flores y rodeados de sacerdotes, bailarinas del templo y músicos. Los elegidos no participaban en aquellas ceremonias idólatras, pero las consideraban apropiadas para el tipo de mente que constituía la masa de la población. Aquel grupo reducido poseía un conocimiento mucho más profundo y así lo demostraba la serpiente de Escorpio que llevaban en la frente: el uraeus.

El sol se representa a menudo con sus rayos formando una melena enmarañada. Con respecto a la importancia masónica de Leo, Robert Hewitt Brown, del grado 32, ha escrito lo siguiente: «El 21 de junio, cuando el sol llega al solsticio de verano, la constelación de Leo —que está 30° adelantada con respecto al sol— parece llevar la delantera y contribuir, con su poderosa garra, a levantar el sol hasta lo más alto del arco zodiacal. […] Aquella relación visible entre la constelación de Leo y el regreso del sol a su puesto de poder y de gloria, en lo más alto del arco real del cielo, era la razón fundamental por la cual aquella constelación era tan estimada y venerada por los antiguos. Los astrólogos distinguían a Leo como la única casa del sol y enseñaban que el mundo había sido creado cuando el sol estaba en ese signo. “El león era adorado en Oriente y en Occidente, por los egipcios y los mexicanos. El principal druida de Gran Bretaña se representaba como un león”».

Cuando se establezca del todo la era de Acuario, el sol estará en Leo, como se observa en la explicación que ya se ha dado en este capítulo acerca de la distinción entre la astrología geocéntrica y la heliocéntrica. Entonces, sin duda, las religiones secretas del mundo volverán a hablar del paso a la iniciación mediante la garra del león. (Lázaro resucitará).

La antigüedad del Zodiaco es objeto de controversia. Sostener que se originó apenas unos pocos miles de años antes de la era cristiana es un error colosal por parte de aquellos que han tratado de reunir información con respecto a su origen. Necesariamente ha de ser lo bastante antiguo como para poder retroceder hasta aquel período en el cual sus signos y sus símbolos coincidían exactamente con las posiciones de las constelaciones, cuyas diversas criaturas en sus funciones naturales ejemplificaban los rasgos más destacados de la actividad solar durante cada uno de los doce meses. Al cabo de muchos años de estudios profundos sobre el tema, un autor pensó que el concepto humano del Zodiaco tenía, como mínimo, cinco millones de años de antigüedad. Con toda probabilidad, esta es una de las numerosas razones por las cuales el mundo actual está en deuda con la civilización de la Atlántida o la de Lemuria. Alrededor de diez mil años antes de la era cristiana, hubo un período de muchos años en los que se suprimió el conocimiento de todo tipo, se destruyeron tablillas, se derribaron monumentos y todo vestigio del material disponible acerca de las civilizaciones anteriores se borró por completo. Tan solo se conservan unos cuantos cuchillos de cobre, algunas puntas de flecha y unas tallas toscas en las paredes de las cuevas como testigos mudos de las civilizaciones que precedieron aquella etapa de destrucción. Aquí y allá, existen todavía unas cuantas estructuras gigantescas que, como los extraños monolitos de la isla de Pascua, dan testimonio de las artes, las ciencias y las razas perdidas. La raza humana es sumamente antigua. La ciencia moderna calcula su antigüedad en decenas de miles de años; el ocultismo, en decenas de millones. Según un antiguo proverbio, «la Madre Tierra se ha sacudido de la espalda muchas civilizaciones» y no es ilógico pensar que los principios de la astrología y la astronomía surgieron millones de años antes de la aparición del primer hombre blanco.

Los ocultistas del mundo antiguo tenían un conocimiento muy sorprendente del principio de la evolución. Para ellos, toda la vida atravesaba distintas etapas de transformación. Creían que los granos de arena estaban en proceso de transformarse en humanos en la conciencia, aunque no necesariamente en la forma; que las criaturas humanas estaban en proceso de transformarse en planetas; que los planetas estaban en proceso de transformarse en sistemas solares, y que los sistemas solares estaban en proceso de transformarse en cadenas cósmicas, y así sucesivamente hasta el infinito. Una de las etapas entre el sistema solar y la cadena cósmica se llamaba el «Zodiaco»; por consiguiente, enseñaban que, en un momento determinado, un sistema solar se descompone en un Zodiaco. Las casas del Zodiaco se convierten en los tronos de las doce jerarquías celestiales o, como afirman algunos de los antiguos, los diez Órdenes divinos. Pitágoras enseñaba que el diez, o la unidad en el sistema decimal, era el número más perfecto de todos y lo representaba mediante la tetractys menor, un conjunto de diez puntos que forman un triángulo vertical.

Los primeros observadores de las estrellas, después de dividir el Zodiaco en casas, designaron las tres estrellas más brillantes de cada constelación para gobernar conjuntamente aquella casa. A continuación dividieron la casa en tres secciones de diez grados cada una, a las que llamaron decanatos. A su vez, dividieron estos por la mitad, con lo cual el Zodiaco quedó dividido en setenta y dos divisiones de cinco grados cada una. Sobre cada una de estas divisiones de cinco grados, los hebreos colocaron una inteligencia celestial, o ángel, y de este sistema ha salido la disposición cabalística de los setenta y dos nombres sagrados, que corresponden a las setenta y dos flores, botones y almendras del candelabro de setenta y dos brazos del Tabernáculo y a los setenta y dos hombres que fueron elegidos de las doce tribus para representar a Israel.

Los dos únicos signos que no se han mencionado aún son Géminis y Sagitario. La constelación de Géminis se suele representar en forma de dos niños pequeños, que, según los antiguos, nacieron de huevos, posiblemente aquellos que el toro rompió con sus cuernos. Las historias acerca de Cástor y Pólux y Rómulo y Remo pueden ser consecuencia de la ampliación de los mitos de aquellos gemelos celestiales. Los símbolos de Géminis han sufrido numerosas modificaciones. El que usaban los árabes era el pavo real. Dos de las estrellas principales de la constelación de Géminis siguen llevando los nombres de Cástor y Pólux. Se supone que el signo de Géminis era el patrono del culto fálico y los dos obeliscos o pilares que había delante de los templos y las iglesias transmiten el mismo simbolismo que los gemelos. El signo de Sagitario es lo que los antiguos griegos llamaban un centauro: una criatura que tenía la parte inferior del cuerpo con forma de caballo y la mitad superior con forma humana. Por lo general se lo muestra con un arco y una flecha en las manos, apuntando una saeta hacia las estrellas. Por consiguiente, Sagitario representa dos principios distintos: en primer lugar, la evolución espiritual del hombre, porque la forma humana surge del cuerpo del animal, y en segundo lugar es el símbolo de la aspiración y la ambición, porque, así como el centauro apunta con su flecha a las estrellas, toda criatura humana apunta a un objetivo superior al que puede alcanzar.

Albert Churchward, en The Signs and Symbols of Primordial Man, sintetiza la influencia del Zodiaco en el simbolismo religioso con las siguientes palabras: «La división [se hace] aquí en doce partes, los doce signos del Zodiaco, las doce tribus de Israel, las doce puertas del cielo que se mencionan en el Apocalipsis y las doce entradas o portales que hay que atravesar en la Gran Pirámide antes de llegar al grado máximo, los doce apóstoles de las doctrinas cristianas y los doce puntos originales y perfectos de la masonería». Los antiguos creían que la teoría de que el hombre había sido hecho a imagen y semejanza de Dios se tenía que entender al pie de la letra. Sostenían que el universo era un gran organismo semejante al cuerpo humano y que cada una de las fases y funciones del cuerpo universal tenía una correspondencia en el hombre. La clave de la sabiduría más preciosa que los sacerdotes transmitían a los nuevos iniciados era lo que ellos llamaban «la ley de la analogía». Por consiguiente, para los antiguos, el estudio de las estrellas era una ciencia sagrada, porque veían en los movimientos de los cuerpos celestes la actividad omnipresente del Padre Infinito.

A menudo se ha criticado inmerecidamente a los pitagóricos por promulgar la llamada doctrina de la metempsicosis, o la transmigración de las almas, aunque este concepto, tal como circulaba entre los no iniciados, no era más que una pantalla para ocultar una verdad sagrada. Los místicos griegos creían que la naturaleza espiritual del hombre descendía hacia la existencia material desde la Vía Láctea, el semillero de las almas, a través de una de las doce puertas de la gran banda zodiacal. Por consiguiente, se decía que la naturaleza espiritual se encamaba en la forma de la criatura simbólica creada por los magos observadores de las estrellas para representar las diversas constelaciones zodiacales. Si el espíritu se encamaba a través del signo de Aries, se decía que nacía en el cuerpo de un carnero; si en el de Tauro, en el cuerpo del toro celestial. De este modo, todos los seres humanos se simbolizaban mediante doce criaturas misteriosas a través de cuya naturaleza se podían encarnar en el mundo material. La teoría de la transmigración no se aplicaba al cuerpo material visible del hombre, sino al espíritu inmaterial invisible que vagaba por el camino de las estrellas y en el curso de la evolución iba adoptando, de forma consecutiva, la forma de los animales zodiacales sagrados.

En el Libro III de Mathesis, de Julius Firmicus Maternus, aparece el siguiente fragmento con respecto a las posiciones de los cuerpos celestes en el momento de establecerse el universo inferior: «Según Esculapio, por consiguiente, y Anublo, al cual la divinidad Mercurio confió especialmente los secretos de la ciencia astrológica, la génesis del mundo sería la siguiente: constituyeron el Sol en la decimoquinta parte de Leo: la Luna, en la decimoquinta parte de Cáncer; Saturno, en la decimoquinta parte de Capricornio; Júpiter, en la decimoquinta parte de Sagitario; el hombre, en la decimoquinta parte de Escorpio: Venus, en la decimoquinta parte de Libra; Mercurio, en la decimoquinta parte de Virgo, y el Horóscopo, en la decimoquinta parte de Cáncer. Ajustándose a esta génesis, por lo tanto, a estas condiciones de las estrellas y los testimonios que aducen para confirmar esta génesis, opinan que el destino de los hombres, además, se dispone de conformidad con la disposición anterior, como se puede ver en el libro de Esculapio titulado Μυριογενεσις ,para que no se encuentre nada, en las diversas génesis de los hombres, que esté en discordancia con la génesis del mundo mencionada». Las siete eras del hombre se rigen por los planetas según el orden siguiente: la primera infancia, la luna; la niñez, Mercurio; la adolescencia, Venus; la adultez, el sol; la madurez, Marte; la edad avanzada, Júpiter, y la decrepitud y la disolución, Saturno.

Con respecto al sentido teúrgico o mágico en el cual los sacerdotes egipcios presentaban en la Tabla Isíaca la filosofía de sacrificios, ritos y ceremonias mediante un sistema de símbolos ocultos, Athanasius Kircher escribe lo siguiente: «Los primeros sacerdotes creían que, mediante ceremonias de sacrificio adecuadas y completas, se invocaba a un gran poder espiritual. Según Jámblico, la falta de uno de los elementos desmerecía la totalidad. Por eso, prestaban muchísima atención a los detalles, porque les parecía absolutamente fundamental que toda la cadena de conexiones lógicas se ajustara al ritual con precisión. Esta es, sin duda, la razón por la cual preparaban y recomendaban para su uso futuro los manuales —como quien dice— para llevar a cabo los ritos. También aprendieron lo que los primeros practicantes de la hieromancia —poseídos, por así decirlo, por la ira divina— idearon como sistema simbólico para manifestar sus misterios. Los pusieron en esta Tabla Isíaca, a la vista de las personas autorizadas para entrar en el sanctasanctórum, con el fin de enseñarles la naturaleza de los dioses y las formas de sacrificio prescritas. Como cada una de las órdenes de los dioses tenía sus propios símbolos, gestos, vestuario y adornos peculiares, les parecía necesario cumplirlos con todo el aparato del culto, ya que no había nada más eficaz para atraer la atención propicia de las divinidades y los genios. […] Por consiguiente, sus templos, alejados de los lugares que solían frecuentar los hombres, contenían representaciones de casi todas las formas de la naturaleza.

En primer lugar, para representar la economía física del mundo, utilizaban como adornos en el pavimento minerales, piedras y otros objetos adecuados, y hasta chorros de agua. Las paredes mostraban el mundo de los astros y la bóveda, el mundo de los genios. En el centro estaba el altar, para sugerir las emanaciones de la Mente Suprema desde su centro. Por consiguiente, todo el interior constituía una imagen del Universo de los Mundos.

Cuando ofrecían sacrificios, los sacerdotes usaban unas vestiduras adornadas con figuras similares a las atribuidas a los dioses. Llevaban el cuerpo parcialmente desnudo, como el de las divinidades, no tenían preocupaciones materiales y practicaban la castidad más estricta. […] Llevaban la cabeza cubierta, para indicar que estaban haciendo algo terrenal. Se afeitaban la cabeza y el cuerpo, porque para ellos el cabello era una excrecencia inútil. Se ponían en la cabeza las mismas insignias que atribuían a los dioses. Ataviados de aquella manera, consideraban que se habían transformado en la inteligencia con la que siempre querían identificarse. Por ejemplo, para hacer descender al mundo el alma y el espíritu del Universo, se colocaban delante de la imagen que aparece sentada en el trono, en el centro de nuestra Tabla, llevando los mismos símbolos que dicha figura y los miembros de su séquito, y ofrecían sacrificios. Mediante éstos y los himnos que entonaban para acompañarlos, creían que, indefectiblemente, atraían la atención de Dios hacia su plegaria. Lo mismo hacían con respecto a las demás partes de la Tabla, convencidos de que, por fuerza, si el ritual adecuado se llevaba a cabo correctamente, evocaría a la divinidad deseada. Es evidente que aquel fue el origen de la ciencia de los oráculos. Así como tocar un acorde produce una armonía sonora, las cuerdas próximas reaccionan, aunque no se las toque. Asimismo, la idea que expresaban mediante todo lo que hacían mientras adoraban al Dios coincidía con la Idea básica y, por una unión intelectual, volvía a ellos deificada, y así obtenían ellos la Idea de las ideas.

De tal modo surgía en sus almas —creían— el don de la profecía y la adivinación y pensaban que podrían predecir el futuro, advertir de los males inminentes, etcétera. Porque, así como en la Mente Suprema todo es simultáneo e ilimitado, por consiguiente, en esa Mente el futuro está presente y pensaban que, así como la mente humana se absorbía en la Suprema mediante la contemplación, gracias a aquella unión se les permitía conocer todo el futuro. Casi todo lo que está representado en nuestra Tabla consiste en amuletos que, por la analogía antes descrita, les inspirarían, en las condiciones descritas, las virtudes del Poder Supremo y les permitiría recibir el bien y evitar el mal. También creían que, de aquella manera mágica, podrían curar enfermedades; que se podría inducir a los genios para que se les aparecieran en sueños y curaran o les enseñaran a curar a los enfermos. Con esta convicción, consultaban a los dioses con respecto a todo tipo de dudas y dificultades, adornados con la parafernalia del rito místico y mirando de hito en hito las Ideas divinas y, mientras estaban así embelesados, creían que Dios, mediante alguna señal, signo o gesto, les transmitía —estuvieran dormidos o despiertos— la verdad o la falsedad del asumo en cuestión».