Biografia Alice Bailey Español

Alice Bailey (Mánchester, Lancashire, 16 de junio de 1880 – Nueva York, 15 de diciembre de 1949) fue una practicante del esoterismo y escritora inglesa.

A la edad de 35 años, después de separarse de su marido Walter Evans, ingresó en el centro de la Sociedad Teosófica de Los Ángeles (EE. UU.), en la Logia Teosófica de Pacific Grove. En 1919, Bailey (de 39 años) cortó sus vínculos con la Sociedad Teosófica por varias razones (principalmente la obsesión de los dirigentes de la Sociedad Teosófica de la época, con la sumisión y obediencia que supuestamente los discípulos les debían a su maestro). Entonces pudo actuar con más libertad, de acuerdo con sus propios puntos de vista (que ella adjudicaba a las enseñanzas de un maestro de una supuesta «jerarquía oculta».

En el mes de noviembre de 1919, Bailey comenzó a escribir textos que afirmaba que eran dictados telepáticamente por un tal «Tibetano», o «D. K.». Publicó esos textos con el título Iniciación humana y solar. Allí dio a conocer la existencia de la jerarquía espiritual, que Madame Blavatsky ya había difundido, aunque no de manera ordenada.

Más tarde reveló que el tibetano D. K. era el maestro Djwal Khul. Bailey dijo que después de una cierta resistencia inicial (basada en la humildad), finalmente fue persuadida a nombrarlo claramente. Ella escribió usando el nombre del maestro durante 30 años, entre 1919 hasta su muerte, acaecida en 1949.

Doctrina

Alice Bailey desarrolló una estructura teórico ocultista de gran dificultad y envergadura. Son muchos los temas que trata, entre los cuales se hallan: los 7 rayos, la astrología esotérica, el alma humana, la jerarquía humana y solar, la curación esotérica, la magia blanca, el mundo interno, las glándulas, los chakras, etc. En su libro "Tratado sobre los siete rayos", la autora da una extensísima relación en cinco tomos, de los rayos y sus asociaciones, tanto a nivel cósmico como humano. En este sentido, se trataría de fuerzas generadas en el origen de la divinidad universal, producidas por la división de la luz en siete formas o energías conscientes. Estas formas o rayos, tienen asociadas tanto glándulas en el cuerpo humano, como chakras, colores, sonidos, cualidades psicológicas, así como fuerzas inherentes a los grandes seres del universo. El tercer tomo de este libro, está dedicado a la astrología esotérica, a la cual se refiere Bailey, como astrología del alma. La autora ofrece en él no sólo nuevas regencias planetarias diferentes a las tradicionales, sino que invierte el sentido mismo del movimiento de las cartas astrales. El "Tratado de los siete rayos" es un compendio de lectura especialmente difícil. Menos dificultosos son por ejemplo, "Del intelecto a la intuición" y "Tratado de magia blanca". El primero ofrece a la inteligencia occidental, una aproximación a las formas de comprensión orientales, relacionando entre otras cosas las glándulas con los chakras. Se trata de un libro racional y con pretensiones científicas. El segundo, es tal y como Bailey lo describe, propiamente un tratado práctico de aproximación al mundo fenoménico de la entidad superior que, alojada en el interior del ser humano, y en conexión a todas las fuerzas universales, la autora llama alma. La conexión con esta entidad, supuestamente omnisciente y omnipotente, sería para Bailey el propósito real y sustancial de la vida humana.

La Gran Invocación

La "Gran Invocación" es un mantra o rezo que la escritora afirmó haber recibido del maestro Djwhal Khul para ser entregado a la humanidad para acelerar el desarrollo evolutivo humano.Fue publicado en abril de 1945 y desde entonces ha sido traducido a más de 80 idiomas

Se ha designado al día de Luna Llena de junio como el Día de la Gran Invocación, tras la lunación de Tauro en la que se celebra el Festival de Asala. Sin embargo, sus adeptos pueden celebrarlo en cualquier ocasión.

Texto de la Gran Invocación

Desde el punto de luz en la mente de Dios,

que afluya luz a las mentes de los hombres,

que la luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de amor en el corazón de Dios,

que afluya amor a los corazones de los hombres,

que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la voluntad de Dios es conocida,

que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres,

el propósito que los maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,

que se realice el plan de amor y de luz

y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la luz, el amor y el poder restablezcan el plan en la Tierra.

Biografia Alice Bailey

Alice LaTrobe Bateman, mais conhecida como Alice A. Bailey (Manchester, 16 de Junho de 1880 — 15 de Dezembro de 1949) foi uma pesquisadora e escritora teosófica inglesa.

Mudou-se para os Estados Unidos em 1907, onde permaneceu até morrer em 1949. Após divorciar-se de um ministro anglicano, tornou-se teosofista e autora de misticismo, desencadeando um movimento esotérico internacional. Em 1922, Bailey iniciou a Lucis Trust Publishing Company; em 1923, a Escola Arcana e em 1932 o Movimento Internacional da Boa Vontade.

É uma das herdeiras da escola teosófica fundada pela esoterista russa Mme.Helena Blavatsky. No outono de 1919 foi contatada pelo mestre tibetano Djwhal Khul e desse encontro surgiram os 24 livros, escritos entre 1919 a 1949.

A obra de Bailey causou divisão dentro do movimento teosófico, surgindo ramificações como a Escola Arcana para seguir e difundir suas idéias.

Os escritos de Bailey foram objeto de controvérsia: possuía visões estereotipadas contra negros, judeus, casamento inter-raciais, além de combater as religiões cristãs e judaicas 

Livros de A. Bailey e Djwhal Khul

Iniciação, humana e solar, 1922.

Cartas sobre meditação ocultista, 1922.

Tratado sobre o Fogo Cósmico, 1925.

Tratado sobre Magia Branca, 1925.

A luz da alma: os Yoga sutras de Patanjali (comentários de Alice Bailey), 1927.

Os discípulos na nova era, Tomo I - 1944

Os discípulos na nova era, Tomo II - 1955

Os problemas da humanidade, 1947

A reaparição de Cristo, 1948

O destino das nações, 1949

Miragens: um problema mundial, 1950

Telepatia e o veículo etérico, 1950

A educação da nova era, 1954

A exteriorização da Hierarquia, 1957.

Uma grande aventura, a morte , 1950.

Tratado sobre os sete raios:

Vol. 1: Psicologia esotérica I, 1936.

Vol. 2: Psicologia esotérica II, 1942.

Vol. 3: Astrologia esotérica, 1951.

Vol. 4: Cura esotérica, 1953.

Vol. 5: Os raios e as iniciações, 1960.

Escritos de Bailey

A consciência do átomo, 1922

A alma e o seu mecanismo, 1930

Do intelecto à intuição, 1932

De Belém ao Calvário, 1937

Autobiografia inacabada, 1951

Os trabalhos de Hércules.

Os trabalhos de Hércules: uma interpretação astrológica.

Biografia William Quan Judge Español

William Q. Judge, fue uno de los fundadores originales del Movimiento Teosófico y de la Sociedad Teosófica, pues fue él quien, en primera reunión de organización, abrió la sesión proponiendo al Coronel Olcott como Presidente permanente. En seguida, H. P. Blavatsky, en su primera carta a los teósofos americanos, lo definió como “Hermano y Co-Fundador de la Sociedad Teosófica.” El desempeñó el cargo de Vice Presidente de la Sociedad y fungió también como Secretario General de la Sección Americana, manteniendo estas dos funciones hasta 1895, cuando la Sección Americana se volvió autónoma, asumiendo el nombre de “Sociedad Teosófica en América,” cuyo Presidente permanente era Judge.

Aunque Judge era un incansable organizador de talento, su posición oficial significa muy poco en comparación con sus logros como trabajador por la teosofía y escritor teosófico. Desde su primer encuentro con H.P.B., él fue su amigo, discípulo, colega y fiel defensor, y ella dijo que Judge había sido “parte de sí por largos períodos de tiempo.” H.P.B., hablando de la Sociedad, llamó a Judge “el corazón y alma de aquel conjunto en América,” declarando que, si él dimitiera, “H.P.B. estaría prácticamente muerta para los americanos.”

Estos testimonios del papel oculto de Judge, junto a su abilidad e integridad, son tan importantes como la prueba tangible de sus servicios en favor del Movimiento en lo que escribió para el “Path,” que fundó en 1886, y para otras revistas teosóficas. El demostró un verdadero genio expresando el profundo pensamiento de los libros de Madame Blavatsky en simples y comprensibles palabras, apelando profundamente tanto al corazón como a la mente. Como todos los verdaderos maestros, era modesto, ocultando a menudo su identidad como contribuyente, recurriendo al menos a una docena de pseudónimos. Como editor, escribió también artículos sin firmarlos, aunque es usualmente posible identificar su trabajo por la cualidad y profundidad de sentido. Sin embargo, parece probable que algunos de los artículos normalmente atribuidos a él, fueran ensayos ajenos que elaboró primero antes de publicarlos, de manera que la “autoridad” resulta ser técnicamente discutible, sin embargo, el criterio adoptado aquí, es la calidad esencial del contenido. Como el señor Judge dice en “La Doctrina del Estudiante Persa,” la reputada autoridad de las obras de la enseñanza sin tiempo “es simplemente un nombre.”

Como se hizo con las series de publicaciones que H.P.B. escribió para las revistas, hemos agrupado los artículos del señor Judge bajos títulos generales. Se han reproducido exactamente como aparecieron en la publicación original, a excepción de algunos cambios menores en la puntuación, la corrección de obvios errores de imprenta y algunas modificaciones insignificantes en el estilo tipográfico.

El lector comprenderá que el señor Judge entiende y escribe para la persona común que investiga, la cual ha oído algo sobre la Teosofía y quiere saber más al respecto. Su propia inspira al lector la confianza de que él puede comprender esta filosofía, ya que no expresa las ideas de manera obscura o erudita, sino que recurre a una apacible elocuencia que envuelve a la razón con el sentido común, aunque a veces se eleve a alturas de inspiración fortificante. El señor Judge, era un hombre que a menudo parecía ocultar su luz, sin embargo, brilla de manera muy vívida para los que lo buscan, estudian sus palabras e intentan seguir el Sendero que él conocía, a lo largo del cual procedió permaneciendo a fin de mostrar la senda a otros.

Es oportuno añadir aquí un segmento de lo que Robert Crosbie dijo del señor Judge despuês que murió en 1896. Crosbie lo conocía bien, trabajó con él en el Movimiento, por tanto en Mayo de 1896, contribuyó al “Theosophy,” (la revista que antes se llamaba “Path”), un breve relato del papel que Judge desempeñó en su vida. El señor Crosbie, titulando su artículo “Un Amigo de Tiempo Antiguo y del Futuro,” escribe:

Tal me aparece William Q Judge, como indudablemente se le presenta a muchas otras personas en este y otros países. El primer trabajo teosófico que leí fue su “Epítome de la Teosofía,” mi primer encuentro con él, cambió todo el curso de mi vida. Confié en él entonces, como confio ahora en él y en todos en los que él confiaba, para mí, la “confianza” parece ser el vínculo que ata, produciendo la fuerza del Movimiento, ya que pertenece al corazón. A esta confianza que él emanaba, no se le permitió que permaneciera como confianza ciega, en cuanto, al transcurrir del tiempo y cuando la energía, la firmeza y la devoción del estudiante se hacía más evidente, el “verdadero W.Q.J.” se revelaba siempre más, hasta que el poder que radiaba a través de él, se convertía en cada persona en una ayuda siempre presente en el trabajo.

El señor Crosbie, seguía hablando de la habilidad de Judge “en transmutar los males aparentes en poderes positivos” y su extraordinaria intuición en lo que concierne al carácter y capacidad de los individuos. En seguida, después de una referencia a la profundidad y poder del conocimiento oculto de Judge, concluye:

El futuro revelará mucho más acerca de él, que ahora se halla oculto, mostrará el verdadero alcance de su trabajo de una vida. Sabemos que para nosotros, dicho trabajo ha resultado ser un regalo inestimable, y por medio de nosotros, se le debe entregar a los demás. H.P.B., W.Q.J. y los Maestros, nos han presentado las líneas y podemos nuevamente asumir como nuestro santo y seña, lo que dijo Judge a la muerte de H.P.B.: “Trabajad, vigilad y esperad.” No tendremos que esperar demasiado tiempo.

Los que leen y estudian atentamente estos escritos del “Path,” pueden sentir que son capaces de discernir, entre líneas, al menos algunas de las cualidades que el señor Crosbie captó en Judge, reconociendo una gratitud similar hacia aquel, al cual H.P.B. una vez llamó: “Mi único amigo.”

Biografia William Quan Judge

William Quan Judge (Dublin, Irlanda,1851 – 1896) foi um dos fundadores da Sociedade Teosófica original.

Quando tinha treze anos, sua família migrou para os Estados Unidos. Se tornou um cidadão naturalizado aos 21 anos. Foi aprovado no exame da Corte Estadual de Nova Iorque, especializando-se em Direito Comercial.

Apesar de ainda ser jovem, ele estava entre os dezessete primeiros que juntos criaram a Sociedade Teosófica. Como Helena Blavatsky e Henry Olcott, ele permaneceu na organização enquanto outros saíram. Quando Olcott e Blavatsky deixaram os Estados Unidos para irem à Índia, Judge ficou para manter a S.T. viva, enquanto trabalhava como advogado.

Obras

Judge escreveu artigos para várias revistas teosóficas e também o livro introdutório O Oceano da Teosofia em 1883. Ele se tornou o Secretário Geral da Seção Americana da ST em 1884. Nesse período ele se envolveu em uma disputa com Olcott e Annie Besant sobre suas alegadas cartas forjadas dos Mahatmas. Como resultado, ele terminou a sua associação com Olcott e Besant em 1895 e levou a maioria da Seção Americana da ST com ele. Judge liderou por cerca de um ano a sua nova organização, até a sua morte, quando a liderança passou para Katherine Tingley. A organização surgida da facção liderada por Olcott e Besant está hoje baseada na Índia e conhecida como Sociedade Teosófica - Adyar, mas frequentemente com indicação da sede em Pasadena, Califórnia, nos EUA.

Após a sua morte, sua organização se dividiu, entre estas surgiram a Temple of the People (cuja biblioteca tem o seu nome) em 1898 e a United Lodge of Theosophists (ULT), em 1909.

Ao lado de Helena Blavatsky e Henry Olcott,  William Quan Judge foi um dos três principais fundadores do movimento teosófico moderno.

 

Em sete de setembro de 1875, Judge tinha pouco mais de 20 anos de idade quando ajudou a fundar o movimento teosófico em Nova Iorque.  No dia seguinte, oito de setembro, ele redigiu a ata da segunda reunião do movimento, formalizando a decisão de criar uma Sociedade voltada para o estudo de ocultismo, da cabala e das tradições esotéricas. 

 

Poucos anos mais tarde,  H.P. Blavatsky e Henry Olcott foram para a Índia, e o movimento nos Estados Unidos teve durante algum tempo uma escassa atividade. Mas Judge não desistiu.  A partir de 1886, ele  reuniu condições de liderança e o movimento norte-americano passou a ganhar grande força.

 

Judge foi um dos colaboradores mais próximos de Helena Blavatsky. Ele fundou e dirigiu a revista “Path”, escrevendo grande quantidade de artigos teosóficos que permanecem atuais no século 21.  Entre suas obras está “Aforismos de Ioga de Patañjali”, uma versão dos Ioga Sutras para o público ocidental. Escreveu o hoje clássico livro “O Oceano da Teosofia”, e produziu uma versão do clássico indiano “Bhagavad Gita”. Judge mantinha contato por carta com inúmeros estudantes. Uma coleção de suas Cartas, girando em torno do tema do discipulado, foi publicada sob o título “Letters That Have Helped Me” (“Cartas Que Têm Me Ajudado”).

 

Quando H.P. Blavatsky morreu, em 1891, William Judge era o vice-presidente mundial da Sociedade Teosófica. Dois ou três anos depois, Annie Besant e Henry Olcott deram os primeiros passos ostensivos no sentido de fazer com que o movimento abandonasse o rumo original traçado pelos Mahatmas. Coube a Judge defender a principal fundadora do movimento teosófico e a teosofia autêntica.

 

Em 1894, Annie Besant acusou-o de forjar cartas dos Mestres de Sabedoria. As acusações provocaram a primeira divisão formal do movimento, em 1895.  Tudo indica que o objetivo da perseguição contra Judge era obter o poder político na Sociedade Teosófica.

 

Ocorrida a separação, a maior parte da seção norte-americana apoiou William Judge, mas a situação do movimento iria piorar mais. Devido a uma doença crônica e a outros fatores,  Judge morreu pouco depois da divisão do movimento.  Sua morte, a 21 de março de 1896, fortaleceu ainda mais a estratégia política de Annie Besant. Além disso, após a morte de Judge, seguiram-se conflitos e disputas de poder entre os seus seguidores.

 

O bom senso e a sensatez começaram a ser resgatados em 18 de fevereiro de 1909, quando um pequeno número de estudantes fundou em Los Angeles a Loja Unida de Teosofistas, LUT. O seu principal fundador era Robert Crosbie, um dos colaboradores mais próximos de Judge. A LUT surgia tendo como prioridade a preservação do bom senso. As metas eram o estudo e a vivência dos ensinamentos de H.P. Blavatsky e William Judge. 

 

A obra de W. Q. Judge também é considerada importante por várias agrupações de teosofistas. Uma delas é a Sociedade Teosófica de Pasadena, que, embora menor que a Loja Unida de Teosofistas,  está presente hoje em cerca de dez países. Também percebem a importância de Judge as Sociedades Teosóficas ligadas à tradição de Point Loma, presentes em pelo menos três países - além de grande número de agrupações menores e de estudantes independentes ao redor do mundo.

Biografia Krishnamurti Español

J. Krishnamurti (1895/1986) es reconocido en todo el mundo como uno de los más sobresalientes maestros religiosos de la edad moderna. Su punto de vista de la vida trasciende todas las fronteras nacionales y sectarias y su mensaje es importante para todo el mundo, pues prescinde de la influencia religiosa o de las circunstancias. Sin propugnar ninguna filosofía en particular o escuela de pensamiento, enfoca su atención en realizar un cambio radical en la conciencia humana.

Viajó incansablemente por todo el globo y en todas partes era considerado cono un revolucionario en asuntos religiosos. Muy a menudo sorprendía al público rompiendo sus asunciones, manifestando de forma sorprendente, que seguir a alguien en asuntos espirituales significa destruirse ambos, que las religiones organizadas no unifican sino que dividen a la humanidad, que la virtud no puede ser cultivada, que el conocimiento no libera la mente, etc. Su preocupación se centraba en la naturaleza de la mente, liberándola de las muchas barreras psicológicas que no permiten la claridad de percepción. Dijo que observar, escuchar e inquirir son esenciales en la vida.

JUVENTUD 

J. Krishnamurti nació en la medianoche del 11 de Mayo de 1895 en Madanapalle, a unos 250 Kms. al norte de Madrás, que según los cálculos occidentales fue el día 12. Sus padres eran brahmines de casta elevada. Al ser el octavo hijo, y de acuerdo con la costumbre ortodoxa, le pusieron de nombre Krishna. La sagrada ceremonia de la investidura con el cordón brahmánico (upanayanam) se celebró cuando el niño tenía seis años. Su padre, Jiddu Narayaniah, era empleado del gobierno y miembro de la Sociedad Teosófica desde 1881. 

Los frecuentes cambios de domicilio del padre y los accesos de malaria de Krishnamurti, interrumpieron los estudios del niño, que a menudo miraba vagamente alrededor de la clase y, su profesor, repetidamente le castigaba por su falta de atención. En su generosidad, también regalaba sus libros y lápices a los estudiantes necesitados y distribuía alimentos a los mendigos que acudían a su casa. Perdió a su madre cuando tenía diez años.

En Enero de 1909 el Sr. Narayaniah se jubiló y comenzó a trabajar en la Sociedad Teosófica. Se mudó con su familia a una casita ruinosa fuera del terreno de la Sociedad. Krishnamurti y su hermano más joven, Nityananda, recibieron ayuda en su trabajo escolar de miembros de la Sociedad, como el profesor Ernest Wood.

Los dos hermanos bajaban a la playa con otros muchachos para remar y ver a los bañistas. Hacia el final de Abril, después de que la Dra. Besant hubiera emprendido un viaje, el Sr. Leadbeater fue una tarde a la playa con su secretario el Sr. Wood y vio a los muchachos que allí estaban. Al regreso, Leadbeater le dijo a Wood que uno de los muchachos tenía un aura no corriente, que él nunca había visto un aura tan libre de egoísmo y que el muchacho se convertiría en un gran orador, El Sr. Wood se sorprendió, pues había estado ayudando al muchacho en sus deberes escolares y le había hallado tardo en aprender y físicamente muy débil. Cuando R. Balfour-Clarke, un joven miembro inglés, llegó a Adyar para trabajar en la Sociedad Teosófica, Leadbeater habló con él acerca de Krishnamurti, añadiendo que su Maestro Adepto le había dicho; “Hay un propósito para que esa familia esté aquí y los dos muchachos comenzarán entrenamiento del cual oirá Ud. más adelante”. C.W.L. recibió instrucciones de su Maestro para que ayudara y entrenara a Krishnamurti. Entonces Leadbeater pidió a Narayaniah que llevara a Krishnamurti a su bungalow después de la escuela. Leadbeater se sentaba en un sofá junto al muchacho y colocando su mano sobre la cabeza de Krishnamurti, comenzaba a describir sus vidas anteriores. Esto tenía lugar todos los sábados y los domingos. En cuanto pudo mirar con más detenimiento el aura del muchacho y estudiar clarividentemente sus cincuenta vidas precedentes, se convenció de que Krishnamurti no sólo sería un gran orador sino que el Sr. Maitreya usaría su cuerpo. El Sr. Maitreya, conocido como el Cristo en Occidente, podría así establecer la nota clave de la nueva era a la que la Sra. Blavatsky se había referido en sus escritos. 

ENTRENAMIENTO Y EDUCACIÓN

En el mes de Septiembre de 1909 el Sr. Leadbeater escribió a la Dra. Besant en relación con los muchachos, y por su consejo la familia se instaló dentro de la Sociedad. Como los hermanos eran duramente castigados en la escuela, Leadbeater aconsejó al padre que los sacara de ella, lo que hizo con desagrado. Unos pocos teósofos de más edad como Ernest Wood y S. V. Subramania Iyer, comenzaron a ejercer de tutores. Balfour-Clarke se ocupó de otros aspectos de su educación.

El joven Krishnamurti recibía por la noche las exquisitas enseñanzas del Maestro Adepto que le enseñó las verdaderas leyes de la vida y de la conducta, una enseñanza que ha sido impartida a candidatos similares a través de las edades. Estas enseñanzas fueron recopiladas con frases sencillas que él recordaba y anotaba por la mañana. Estas notas, publicadas más tarde en 1910 en forma de librito conocido con el nombre de “A los Pies del Maestro”, han cambiado la vida de miles de personas en todo el mundo.

ANNIE BESANT Y KRISHNAMURTI

Krishnamurti y su hermano Nitya se encontraron por primera vez con la Dra. Besant el 27 de Noviembre de 1909 a su regreso de Inglaterra. Desde entonces su relación fue de un profundo y permanente amor. En Marzo de 1910 Narayaniah asignó la tutela de ambos hermanos a la Dra. Besant por medio de un documento legal, pero más tarde la Dra. Besant tuvo que enviar a Krishnamurti y Nitya fuera de la India cuando se enteró que iba a producirse un intento de apartarlos de su cuidado, ya que su padre deseaba anular legalmente la custodia. El juez británico que presidía el tribunal ordenó a la Dra. Besant que hiciera volver a los dos hermanos a la India. No obstante, ella apeló al Consejo Privado en Inglaterra y ganó el caso porque el Consejo mantuvo que los deseos de los muchachos no se habían puesto en claro. Permanecieron a su cuidado hasta la mayoría de edad.

En Enero de 1910 la Dra. Besant escribió a Leadbeater:

“Está definitivamente decidido que el Sr. Maitreya ocupe el cuerpo de este querido niño. Me parece que es una gran responsabilidad protegerle y ayudar a ello para adecuarlo para El, según El dijo, y me siento muy abrumada”.

Años después, cuando le preguntaron a Krishnamurti acerca de la Dra. Besant, dijo:

“La Dra. Besant fue nuestra madre, nos cuidó, se preocupó por nosotros. Pero una cosa no hizo. Nunca me dijo; ‘haz esto’ o ‘no hagas eso’. Me dio libertad. Bien, con estas palabras le he ofrecido mi mayor tributo”.

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

En 1910 el Sr. Arundale seleccionó a unos pocos estudiantes del Central Hindú College de Benarés, y estableció “La Orden del Sol Naciente de la India”. El 11 de Enero de 1911 la Dra. Besant cambió ese nombre por el de “Orden de la Estrella de Oriente”, y pidió a Krishnamurti que fuera la cabeza visible de la misma a pesar de lo joven que era. El propósito era reunir a los que creían en la llegada del Instructor del Mundo y preparar al público para recibir Sus enseñanzas. Comenzó a publicarse una revista llamada “El Heraldo de la Estrella”, editada por Krishnamurti y que fue traducida a varios idiomas.

Krishnamurti y su hermano llegaron por primera vez a la oficina de la Sociedad Teosófica en Benarés hacia el final de Septiembre de 1910. Allí solicitaron adherirse a la Sociedad Teosófica apadrinados por la Dra. Besant y el Sr. Arundale. Los diplomas de miembro se emitieron el 17 de Noviembre de 1910,

La Dra. Besant abandonó Bombay con los dos muchachos el 22 de Abril de 1911 con dirección a Inglaterra. En su conferencia en la Sociedad Teosófica de Londres, anunció públicamente la creación de la “Orden de la Estrella de Oriente” y en Junio y Julio pronunció tres conferencias en el Queen’s Hall sobre La Venida del Instructor del Mundo.

Después de viajar por Europa regresaron a Madrás el 7 de Octubre de 1911 y continuaron hasta Benarés para la celebración de la Convención Teosófica. En Diciembre los miembros de la Orden de la Estrella de Oriente se reunieron en el vestíbulo del edificio para recibir sus certificados de manos de Krisnaji, como era llamado Krishnamurti cariñosamente. “De repente, el lugar se llenó de un tremendo poder, que, evidentemente, fluía por medio de Krisnaji”, y los miembros cayeron a sus pies al recibir sus certificados. Krisnaji volvió a su asiento y después de unos minutos de silencio terminó la reunión.

De Mayo a Junio de 1912 la Dra. Besant, Leadbeater y Jinârajâdasa, permanecieron con los dos hermanos en Taormina, Sicilia, donde Krishnamurti recibió más instrucción antes de que todos marcharan hacia Inglaterra.

Desde 1912 a 1921 la meditación de Krishnamurti se hizo más profunda y su penetración en las causas del dolor humano y el sufrimiento hallaron expresión en sus declaraciones y escritos. Asistió a campamentos en Ommen, Holanda, donde un noble holandés donó a Krishnamurti una finca de 500 acres con un antiguo castillo para la celebración de campamentos, mientras que otras personas hicieron donaciones generosas para la construcción de un anfiteatro. Todos estos activos fueron devueltos por Krishnamurti a sus donantes después de la disolución de la Orden años después.

Por entonces, los escritos de Krishnamurti surgieron en rápida sucesión. Los más conocidos fueron; “The Path”, “Who Brings the Truth?”, “By What Authority?”, “The Goal”, “Here and Now”, “The Search”, “Life in Freedom” y “The Kingdom of Happiness”. La famosa charla en Ommen sobre “By What Authority? agitó al complaciente grupo de personas que habían estado condicionadas por varias creencias.

DESPUÉS DE 1925

En Noviembre de 1925 Nityananda murió de tuberculosis en Ojai, California. Tenía tres años menos que Krishnamurti. Los dos hermanos estaban muy unidos. El dolor invadió lo más profundo del ser de Krishnamurti, y agitó la ‘inteligencia’ que quizá permanecía dormida dentro de él.

Mientras se dirigía a la Convención Internacional de la Sociedad Teosófica, el 28 de Diciembre, bajo el árbol baniano en Adyar, Krishnaji habló de la llegada del Sr. Maitreya y dijo: “Todos estamos esperando a quien es el ejemplo. Estará con nosotros pronto…” Entonces, de repente, su voz cambió a un tono potente de penetrante dulzura y concluyó su discurso en primera persona con las palabras: “Vengo a los que necesitan simpatía, los que anhelan libertad, los que aspiran encontrar la felicidad en todo. Vengo a reformar, no a romper, no a destruir sino a construir”.

El año 1925 fue el del Jubileo de Oro de la Sociedad Teosófica, y uno de sus acontecimientos fue la inauguración del ritual reformado del culto hindú grupal llamado “Bhârata Samâj Puja”. El culto individual era la tradición inmemorial del hinduismo, pero éste era un ritual de nueva creación para culto en grupo. Krishnaji pasó muchos días con el Pandit A. Mahadeva Sastri y otros aprendiendo los versos védicos con extraordinario celo y entusiasmo. La primera Puja en el nuevo templo Bhârata Samâj, estaba combinada con la primera representación pública del ritual por Krishnaji el día 21 de Diciembre de 1925. Los congregados no eran solamente hindúes de todas las castas, sino también representantes de todas las religiones más importantes, y más notoria fue todavía la presencia de un representante de los sin casta, los Panchazas. No se situó imagen en el santo de los santos, sino tan sólo una luz.

En 1926 Krishnamurti escribió al Sr. Leadbeater:

“Conozco mi destino y mi trabajo. Conozco con certeza que me estoy mezclando con la conciencia del Instructor Uno y que Él me llenará por completo”.

En 1929 Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella de Oriente que tenía más de 75.000 miembros, declarando: “La Verdad es un lugar sin sendero”. Dijo que si la Verdad es individual, eterna y única, ninguna organización nacida en el tiempo puede aprisionarla y distorsionarla”.

EL PROCESO

Desde la época de su ‘descubrimiento’ el silencio ha rodeado la vida interna de Krishnaji. La mayor parte de quienes han estado interesados en su vida y trabajo le han percibido como un ser opuesto a cualquier doctrina esotérica. Se cree generalmente, que Krishnaji negó la existencia de los Maestros y que él era el vehículo del Señor Maitreya como proclamaban sus mentores teósofos. No obstante, una investigación más a fondo, revela que los Maestros y el Señor Maitreya continuaron siendo una realidad en su vida, parece ser que en cada día, desde que él se puso en contacto con Ellos en su juventud... Además, se precisa una cierta comprensión de la vida interna de Krishnaji que es esencial para captar claramente los aspectos profundos de lo que él enseñó; él mismo lo sugirió. En relación con el proceso de Krishnaji, tanto él como Leadbeater manifestaron por separado que se trataba de una iniciación, y aseveraciones de Krishnaji sobre el asunto, afirmaban lo mismo.

Krishnamurti hizo algunos comentarios después de los años 60 en el sentido de que su cerebro aún no era un vehículo perfecto y, así, el proceso necesitaba continuar hasta más adelante en su vida. Comentó un poco antes de morir que a lo largo de toda su vida había sido usado como por “una inmensa energía, una inmensa inteligencia”. No obstante, no se sintió inclinado a discutir su vida interna hasta la última parte de los años 60. Por primera vez se hizo pública en la biografía escrita por Mary Lutyens, cuyo primer volumen se publicó en 1975.

VIAJES Y PERIPLOS DE CONFERENCIAS

Krishnamurti dio su primera conferencia pública durante el Congreso Teosófico Mundial de 1920, causando una profunda impresión por su sabiduría y poder y la extraordinaria originalidad de sus pensamientos y expresión. Después de una década ausente de la India, pronunció un discurso sobre “Teosofía e Internacionalismo” en la Convención Internacional que tuvo lugar en Benarés en Diciembre de 1921. Durante 1922 Krishnamurti y Nitya permanecieron en el valle de Ojai porque el clima allí era benéfico para el último de ellos. En 1927 la Dra. Besant adquirió un terreno en Ojai, California, para el trabajo de Krishnaji. En el año 1928, a causa de su trabajo para el Indian National Congress, puso la Dra. Besant en manos de Krishnamurti la dirección de la Convención Internacional en Benarés. Desde 1923 en adelante, Krishnamurti viajó y habló en EE.UU., Holanda, India y otros países. La Dra. Besant continuó invitándole a las Convenciones Teosóficas anuales en Adyar o Benarés.

Durante más de sesenta años, por medio de conferencias públicas y entrevistas, él se dirigió a millones de personas diciendo que sólo por medio de un cambio completo en los corazones y las mentes de las personas, se puede producir un cambio en la sociedad y en el mundo. El énfasis de sus charlas y escritos se centraba en las barreras psicológicas que impiden la claridad de percepción. Su tema fundamental era el rechazo a toda autoridad espiritual y psicológica, incluyéndose él mismo. Su estatura como filósofo original atrajo a los pensadores y filósofos tradicionales y no tradicionales. Los dirigentes de varias organizaciones religiosas mantuvieron discusiones con él, y en 1974 un grupo distinguido de religiosos y físicos permanecieron durante diez años en la Escuela Krishnamurti en Brookwood Park en Inglaterra para mantener diariamente discusiones con él.

Pasaba tres o cuatro meses al año en Ojai, donde llegaba procedente de la India, en cuyo país solía tener una agenda muy cargada de viajes y charlas. De Ojai viajaba para hablar en San Francisco, New York, en el Carnegie Hall o en el Madison Square Garden, en las Naciones Unidas, en el Kennedy Centre en Washington DC, etc. En 1984 habló a los científicos en Los Álamos National Laboratories en New México, donde se gestaron las bombas atómica y de hidrógeno. El Dr. David Bohm, el bien conocido físico del quantum, reconoció en las enseñanzas de Krishnamurti líneas paralelas a sus propias teorías revolucionarias de la física, que condujeron a muchos años de diálogo entre ellos que ayudó a formar un puente entre el llamado misticismo y la ciencia. Cada vez más, el mundo se acercó a él, y por medio de cintas de video y la televisión, hablaba en incontables miles de lugares en todo el mundo.

FUNDACIONES KRISHNAMURTI

En vida de Krishnamurti, se crearon Fundaciones en la India, EE.UU., Inglaterra y América del Sur para organizar sus viajes y conferencias publicas, publicar sus libros y hacer funcionar las Escuelas por él creadas. Estas Fundaciones tenían el objetivo expreso de proteger sus enseñanzas para que no fueran distorsionadas y la expansión de su trabajo sin autoridad que lo interpretara o deificara sus enseñanzas personales.

ÚLTIMOS DÍAS

Cuando la Sra. Radha Burnier llegó a la Presidencia de la Sociedad Teosófica en 1980, Krishnamurti comenzó a visitar Adyar, donde había pasado años muy memorables. Habían transcurrido cuatro décadas y media, antes de que aquel 3 de Noviembre de 1980 visitara nuevamente la Sede Central de la Sociedad Teosófica, donde fue calurosamente recibido. Paseó por la playa de Adyar seguido por una multitud de personas. Nuevamente, en Diciembre, durante la Convención Teosófica se encontró con los delegados y visitó la habitación de la Dra. Besant y las habitaciones que ella mandó construir para él. Durante los años siguientes Krishnamurti visitó con regularidad Adyar cuando estaba en Chennai y paseó por la playa. Durante los últimos años de su vida se le podía oír hablar frecuentemente de la grandeza de la Dra. Besant, su amor y comprensión. Durante el mes de Noviembre de 1985, mientras estuvo en Benarés, visitó la sede de la Sociedad Teosófica allí, permaneciendo brevemente en Shanti Kunj, el hogar de la Dra. Besant, y habló de forma concisa a los miembros y a otras personas reunidas en el vestíbulo de la Sección, después de un lapso de tiempo de más de cincuenta años. Incluso al final de l985, estando muy débil, paseaba por la tarde por la playa de Adyar, y saludó, como de costumbre, a los delegados de la Convención que se habían reunido allí para ofrecerle sus respetos.

Krishnamurti paseó por última vez en Adyar el 10 de Enero de 1986. Pidió a quienes le acompañaban que se adelantaran y le esperaran a la entrada. Entonces, él se volvió hacia los cuatro puntos cardinales, haciendo una pausa de un minuto, en una reverente despedida. Ese mismo día, partió hacia California y dio su último suspiro el 17 de Febrero de 1986 a la edad de noventa años en su hogar, Pine Cottage, en Ojai.

Fuentes:

1 The Inner Life of Krishnamurti, Ariel Sanat, Quest Books 1999

2 J. Krishnamurti, Annie Besant, The Theosophist, March 1986

3 The Childhood of Krishnamurti, Balfour-Clarke, The Theosophical Society Archives.

4 The Years of Awakening, Mary Lutyens

5 Preparing for the Krishnamurti Journey, Achyut Patwardhan, The Theosophist, October 1987.

6 Hindu Puja by a Woman Purohit, C. Jinarâjadâsa, The Theosophist July 1932.

7 J. Krishnamurti, Theosophy and the Theosophical Society, Radha Burnier, The Theosophist August 2005

8 A Short History of the Theosophical Society, Josephine Ransom. TPH 1989.

9 Krishnamurti in Adyar, Subha Nilakanta, talk delivered on Adyar Day 17-2-2003.

Biografia C. Jinarâjadâsa Español

C. Jinarâjadâsa, cuarto Presidente de la Sociedad Teosófica, fue educado en la Universidad de Cambridge, Inglaterra y fue un excepcional lingüista que hablaba muchos idiomas europeos. La amplia gama de lo que representaba interés para él y sus escritos, incluían religión, filosofía, literatura, arte, ciencia y química oculta. Realizó muy buenos dibujos y notas durante las investigaciones clarividentes de A. Besant y C. W. Leadbeater sobre la estructura de la materia. Fue el Presidente que más viajó y su contribución a la propagación de la Teosofía fue grande.

INFANCIA

Curuppumullage Jinarâjadâsa, nació el 16 de Diciembre de 1.875 en Ceilán (Sri Lanka) de padres singaleses buddhistas. Su unión a la Teosofía comenzó a la edad de trece años cuando conoció a C. W. Leadbeater. Un año después acompañó a ese último a Inglaterra para que, junto con el hijo del Sr. Sinnett, fueran tutelados por él. El año 1.889 conoció a la Sra. Blavatsky y se hizo miembro de la Sociedad Teosófica el 14 de Marzo de 1.893 en la Logia (Rama) de Londres.

Jinarâjadâsa ingresó en el St. John’s College, Cambridge, en 1.896 y cuatro años más tarde consiguió graduarse en Lenguas Orientales y también estudió leyes. Después regresó a Ceilán donde fue Vicepresidente del Ananda College en Colombo, que había sido fundado por el Sr. Leadbeater. En 1.902 volvió a Europa para estudiar literatura y ciencia en la Universidad de Pavia, Italia. En 1.904 viajó a América donde comenzó su carrera como conferenciante internacional de la Sociedad Teosófica, dirigiéndose a audiencias en varios países del mundo en inglés, francés, italiano, español y portugués durante cincuenta años. Siendo un amante del arte y de la belleza, Jinarâjadâsa promocionó el ideal de la belleza en el discurso, la escritura, la vida diaria y en los oficios manuales.

TRABAJÓ PARA LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

En Adyar, en 1.914, Jinarâjadâsa dio las cuatro conferencias de la Convención que aparecieron en el libro “Theosophy and Modern Thought”. Aunque viajaba mucho, normalmente volvía a Adyar cada año para ofrecer una o más conferencias en la Convención, lo que sucedió hasta el final de su vida. En 1.916 se casó con la Srta. Dorothy M. Graham, quien fundó la Women’s Indian Association con Margaret Cousins.

Fue Vicepresidente de la Sociedad de 1.921 a 1.928 cuando la Dra. Besant era Presidenta, y más tarde, Agente Presidencial Itinerante. Se ocupó devotamente de la Dra. Besant durante los últimos años de su vida. En el curso de los años de la guerra vivió en Inglaterra y estableció un importante ‘centro’ de trabajo en Londres.

El Sr. Jinarâjadâsa fue editor de The Theosophist en tres ocasiones diferentes. Durante tres meses en 1.918 cuando la Dra. Besant fue internada, en el curso de casi tres años durante la última enfermedad de Besant y durante su presidencia entre 1.946 y 1.953.

Cuando el Dr. Arundale falleció en 1.945, el Sr. Jinarâjadâsa fue elegido Presidente, en cuyo oneroso cargo, a pesar de su enfermedad, llevó a cabo un trabajo incesante a favor de la Sociedad, de cuya historia tenía un único y exhaustivo conocimiento. Como Presidente fue Guardián de los Archivos, y tenía un íntimo conocimiento de su precioso contenido.

PRESIDENTE DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

Como Presidente, durante los años de la posguerra, Brother Râjâ, como cariñosamente era conocido, estaba muy preocupado por Adyar al verse afectado por la carencia de mano de obra, la ocupación militar de la parte oceánica y el consecuente tráfico de personas dentro de la finca. Hizo lo que pudo para liberar Adyar de todos esos inconvenientes para restablecer lo antes posible la serenidad como centro del pensamiento teosófico y símbolo de la unidad de la Sociedad preservando su carácter internacional.

En 1.949, Jinarâjadâsa fundó la Escuela de Sabiduría en Adyar, para el estudio de las enseñanzas teosóficas en profundidad facilitadas en los libros de texto, pero básicamente para que el estudiante que conociera estos asuntos, pudiera, con una visión más amplia, ‘sentarse en el centro de su propio ser’ y ‘gozar del día claro’ de su comprensión del mundo, de los hombres y sus asuntos. La Escuela también debía dedicar sus estudios a los pensamientos de lo grande y los aspectos de los hombres en el más amplio sentido a través de la historia. Sus sesiones anuales atraen a estudiantes de varios países hasta el día de hoy. Jinarâjadâsa trató de hacer de la Oficina Central, una vez más, un centro para estudiantes y gradualmente reorganizó la finca con ese objetivo.

Jinarâjadâsa podía siempre presentar sus pensamientos con el claro y delicado sentido de las pinturas que sus palabras creaban en las mentes de los lectores. Su mente tenía una fuerte pulsión científica que se puso de manifiesto en su libro traducido a muchos idiomas, Fundamentos de Teosofía, y su interés en Química Oculta, cuyas tercera edición vio la luz en 1.951 gracias a su amoroso cuidado. Escribió un buen número de libros, algunos de ellos especialmente para niños con lenguaje lírico como I Promise, Release, The Wonder Child, etcétera. 

AMANTE DE LAS PLANTAS, ANIMALES Y NIÑOS

Las plantas prosperan en su propio hábitat y son una molestia por sus necesidades. Sin afectarse por estas consideraciones, por no mencionar el trato vejatorio en el transporte de plantas desde otros países, Bro. Râjâ compró para Adyar algunos cientos de especies en semillas y plantas de lugares tan distantes como México, Costa Rica, Brasil y Panamá, y Adyar se convirtió en un jardín botánico de plantas raras y árboles indígenas y exóticos. Bro. Râjâ hizo un característico comentario al respecto:

“Hay flores silvestres y grandes rosas cultivadas, lirios y lotos. Pero la perfección de la belleza de la más pequeña de las flores silvestres no es menor que la belleza de la más bella rosa”.

En el año del Jubileo de Plata de la Sociedad Teosófica, el hermano Râjâ llevó a cabo su idea de plantar semillas de caoba para formar una avenida en el centro de la finca con una planta por cada Sección Nacional. Se trajo tierra de los respectivos países que fue colocada en tiestos en los que situar las plantas. La “Avenida de los Fundadores”, que se ha incrementado desde entonces, es un símbolo de más de cincuenta países de todo el mundo juntos en un lugar: Adyar.

Los animales también compartían el cuidado y la simpatía del hermano Râjâ. Sentía fascinación por los niños a los que consideraba como almas, no como hojas en blanco en las que escribir. En una conferencia pronunciada en muchos lugares de Europa y América, facilitó ideas en relación con el bienestar del niño. Propugnaba que el propósito de la educación es proporcionar la comprensión del significado interno de la vida. A través de toda su carrera hizo hincapié en la necesidad de comprender el lugar de la mujer en el esquema de la vida. Así, escribió:

“Mientras que tanto los hombres como las mujeres tienen iguales potencialidades, aunque en individuos distintos, trabajando juntos es como cada uno se beneficia del otro. Cuanto más es la mujer realmente mujer, más se beneficia cada hombre y siente crecer en él nuevas potencialidades.”

De forma sencilla, por medio de sus libros y sus conferencias, las más altas verdades se hicieron claras para nosotros gracias a este aclamado estudiante y filósofo, artista y amante de las plantas, los animales y los niños, conocido en todo el mundo y reverenciado como Bro. Râjâ.

EXP0NENTE DEL ARTE Y LA BELLEZA

Era conocido como un amante de la belleza y su expresión por el hombre, el arte. Su apreciación del arte tenía muchas facetas; glorificó la belleza de la literatura, la pintura, la escultura, la arquitectura, la danza, y sobre todo, la música, que él consideraba como la superior de todas las artes. Se esforzaba una y otra vez en la vital importancia del lugar del arte en la educación de los niños y en el crecimiento de la civilización. Uno de sus temas favoritos era la unidad esencial del arte, la ciencia, la religión y la filosofía. Fue Presidente de la Asociación Internacional de las Artes y los Oficios desde 1.923 hasta 1.927.

COMO AUTOR

El Sr. Jinarâjadâsa fue uno de los más importantes autores teosóficos, y sus obras, más de cuarenta en total, trataron un muy amplio campo de problemas relativos a la religión, la ciencia, el arte, el orden social y la educación. Hizo un estudio especial de las cartas enviadas por los Mahatmas en los primeros tiempos de la Sociedad, principalmente, al Sr. Sinnett y también a otros teósofos, publicando dos volúmenes de Cartas de los ‘Maestros de Sabiduría’. Las series de pequeñas obras devocionales, en especial ‘En Su Nombre’, ‘Flores y Jardines’ y el ‘El Mediador’, son una fuente de inspiración para miles de lectores. 

Jinarâjadâsa estuvo a cargo del Manor Centre en Sydney desde 1.934 y de la librería de Adyar durante varios años. En 1.913 la Sociedad le concedió la medalla T. Subba Rao por sus escritos teosóficos. Su ‘Libro de Oro de la Sociedad Teosófica’ se editó en 1.925 en el que se exponía la historia de la Sociedad hasta ese momento y es un tesoro para quienes deseen profundizar en los primeros tiempos de la Sociedad.

Uno de los asuntos de especial interés para Jinarâjadâsa fue ‘El Ritual de la Estrella Mística’ que él legó en 1.917 y que todavía se lleva a cabo en muchas Ramas y varias Secciones. Presenta las enseñanzas principales de todas las religiones más importantes y el gran valor del trabajo realizado con dedicación inegoísta. Esta ‘Forma de Servicio para el Culto y la Consagración’ dirigida al público, tiene una cualidad de especial elevación, irradiando paz y bendición al mundo.

El Sr. Jinarâjadâsa murió en Junio de 1.953, unos pocos meses después de renunciar a la Presidencia de la Sociedad. Unos pocos años antes de su muerte, escribió y entregó a un compañero de trabajo el siguiente

EPITAFIO

Amó a los niños, el mar,

Beethoven, el Anillo de Wagner, el

Coro del Aleluya, y su

Evangelio fue, Ruskin.

Este epitafio resume la naturaleza del ardiente trabajador que fue Presidente por su gran aspiración de servir. Siempre humilde, impresionaba por sus actividades multifacéticos, su dedicación y servicio recto por la Sociedad y el mundo. La benignidad de su presencia y la extraordinaria amplitud de su mente, hicieron que su vida fuera extraordinariamente notable.

Fuentes; 

1. The Seventy five Anniversary Book of the Theosophical Society

Josephine Ransom. TPH 2.005

2. Jinarâjadâsa, Commemorative Issue. TheTheosophist. Agosto 1.953 

3. A Poet’s Tribute to Mr. Jinarâjadâsa. The Theosophist Septiembre 1.953

Biografia George S. Arundale Español

George Sydney Arundale (1.878/1.945) fue el tercer Presidente de la Sociedad Teosófica desde 1.934 a 1.945. Fue un dirigente dinámico e inspirador muy unido a Annie Besant en los muchos aspectos del trabajo de esta última. C. Jinarâdâsa, que le sucedió, dijo de Arundale que ‘tipificaba la fraternidad en acción’.

INFANCIA

G. S. Arundale nació el 1 de Diciembre de 1.878 en Surrey, Inglaterra. Al morir su madre cuando era niño fue adoptado por su tía, la Srta. Francesca Arundale, que se había unido a la Sociedad en 1.881 y que a menudo había tenido a la Sra. Blavatsky como huésped, facilitando así una oportunidad al joven George para conocerla. Fue educado en parte en Inglaterra y en parte en Alemania y en 1.900 se graduó en el St. John’s College de Cambridge. Dos años más tarde, invitado por la Dra. Besant, fue a la India con su tía para ser profesor de historia en el Central Hindu College de Benarés (Varanasi) En 1.907 fue nombrado profesor jefe del Central Hindu College School y más adelante Director del mismo. Era muy conocido tanto entre los profesores como entre los estudiantes, pues tenía una gran comprensión por la juventud a cuyo bienestar dedicó toda su vida.

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

El Sr. Arundale se afilió a la Sociedad Teosófica como miembro de la Logia (Rama) de Londres en 1.895. Después de terminar sus estudios en la Universidad de Cambridge, fue ayudante del Secretario General de la Sección Europea de la Sociedad. Ocupando dicho cargo conoció a la Dra. Besant. 

Después de su primera Conferencia en la Convención de 1.910, Arundale frecuentemente dictó conferencias en las Convenciones Teosóficas. Al cabo de un breve periodo como Secretario General en Inglaterra de 1.915 a 1.916, Arundale regresó a la India para ayudar a Annie Besant en sus actividades políticas. Fue Secretario de Organización de la All India Homne Rule League y fue arrestado junto con Annie Besant por el Gobierno junto con B. P. Wadia durante tres meses en 1.917. En el año 1.920 se casó con Rukmini Devi. Una notable artista cuyo talento promovió.

De 1.924 a 1.926 fue Presidente del Madrás Labour Union, que él había ayudado a crear, y por medio del cual aseguró de manera satisfactoria un salario mínimo más elevado y menos horas de trabajo para los obreros. 

En el año 1.925 se afilió a la Iglesia Católica Liberal de la que más tarde fue Obispo. En el mismo año, el del Jubileo de Oro de la Sociedad Teosófica, viajó mucho por Europa pronunciando conferencias en pro de la Sociedad y estudiando las condiciones educativas, sociales y políticas. Entre 1.926 y 1.928 fue Secretario General de la Sección Australiana, y durante ese tiempo se centró en despertar Australia a la grandeza que tuvo. Creó el diario ‘Advance Australia’ para promover el antedicho objetivo. Fue impulsor, con ayuda de otras personas, del establecimiento de la primera emisora de radio teosófica 2 GB.,

En 1.927 estuvo fuera de Australia durante algún tiempo ofreciendo un ciclo de conferencias en Europa y en los Estados Unidos. Tanto él como su esposa, fueron huéspedes de honor en la Convención Americana de dicho año. De 1.931 a 1.934 emprendió viajes para ofrecer conferencias que vitalizaron grandemente el trabajo teosófico en los países que visitaba.

PRESIDENTE DE LA S.T.

Cuando la Dra. Besant falleció en 1.933, el Dr. Arundale fue elegido Presidente de la Sociedad Teosófica, y comenzó, desde 1.934, a impulsar un Plan de Siete Años que incluía el desarrollo de Adyar y asegurar la solidaridad de la Sociedad. Con material publicitario bien preparado, al año siguiente lanzó la campaña “Teosofía Directa” que animaba al estudio de los principios teosóficos básicos y que culminó con la buena Convención del Jubileo de Diamante en Adyar en 1.935. Las Logias (Ramas) recibieron estímulos para que no olvidaran el objetivo primordial de instruir a los miembros en la Teosofía por medio de un lenguaje que pudiera ser comprendido. El título de la siguiente campaña fue “Hay un Plan”. Durante 1.935 se publicaron tres libros del Dr. Arundale en los cuales exponía su concepto de los valores humanos y espirituales titulados: “You”, “Freedom and Friendship” y “Gods in the Becoming”. En 1.936 presidió el Cuarto Congreso Mundial Teosófico en Ginebra y entonces decidió el título de la tercera campaña, ‘Entendimiento’ que, al comprobar su éxito, fue ampliada hasta 1.938. Más tarde, “Teosofía es el siguiente paso” fue el título que siguió, pero la Segunda Guerra Mundial comenzó y no se pudo hacer mucho más. Así pues, empezó a enviar ‘Cartas’ a las Secciones que se emplearon ampliamente y resultaron ser útiles. En el año 1.936 hubo un incremento visible en el número de miembros en una buena cantidad de Secciones Nacionales, lo que significaba que la valiente política del Presidente producía efecto. Las campañas crearon nuevo interés y más actividad. En el año 1.937 pronunció un discurso durante la Convención sobre Yoga Simbólico, empleando este material en las ‘charlas en la terraza’ en Adyar y en conferencias posteriores en viajes a Europa y a América. Estas charlas aparecieron como libro en el titulado “The Lotus Fire; a study in Simbolic Yoga”. No obstante, como consecuencia de la guerra, los viajes fuera de la India no eran fáciles. Los competentes y devotos trabajadores de las Secciones llevaron adelante la Sociedad bajo su dirección., pero en toda Europa, Rama tras Rama y Sección tras Sección, estaban obligadas a cerrar. Por fortuna, el Dr. Arundale se dedicó al lado oculto del trabajo en un intento de aminorar el sufrimiento de la humanidad. Para tratar de despertar a la gente hacia un mayor sentido de la responsabilidad, publicó un semanario en Madrás llamado ‘Conscience’. Recibió en Adyar a la Dra. Maria Montessori y a su hijo Mario Montessori, quienes llegaron a la India pero no pudieron regresar a Italia como consecuencia de la guerra. Durante su estancia en Adyar, entrenaron a maestros de la India y de países vecinos en el conocido sistema Montessori para la educación infantil.

Creó el Dr. Arundale en 1.940 un Departamento de Paz y Reconstrucción para poder tener una patente para la Paz Mundial cuando la guerra terminara. Cada año enfatizó que los miembros debían extender ‘las poderosas Verdades de la Teosofía’. Viajó por la India y apoyó las instituciones artísticas y educativas de Rukmini Devi. Trabajó mucho para poder crear una mejor comprensión de parte de los hindúes por la posición de Gran Bretaña en occidente y por, todavía, una más liberal actitud por parte de Gran Bretaña hacia la India. En 1.941 le fue conferido el grado honorario de Vidyâ-Kalânidhi, que significa ’Almacén de Arte y Sabiduría’, por parte de la muy respetada institución Shri Bharat Dharma Mahamandal de Benarés (Varanasi) por sus “extraordinarios méritos y excelentes cualidades”. Los dos temas especiales que sustentó el Dr. Arundale fueron la unidad de la India y el desarrollo y la grandeza en la persona.

COMO EDUCADOR

Puesto que siempre estaba interesado en el desarrollo de la juventud, el Dr. Arundale ayudó al impulso de la ‘Federación Mundial de Jóvenes Teósofos’ fundada en 1.935, con Rukmini Devi como Presidenta y él mismo como Presidente Honorario ex-oficio. En recuerdo del amor de la Dra. Besant por la juventud, el Dr. Arundale creó en 1.934 la ‘Besant Memorial School’ en Adyar.

Se estableció una Universidad Nacional bajo los auspicios de la Sociedad Teosófica siendo el Dr. Rabindranath Tagore el Canciller (Rector) y Arundale se convirtió en la persona a cargo del Colegio de Adiestramiento para profesores, inculcándoles su concepto de la educación como una profesión sagrada. En el año de 1.926, Arundale fue Ministro de Educación en el principesco estado de Indore. Fue, de hecho, una notable figura en el campo de la educación en la India, y la Universidad Nacional le confirió el grado de Doctor en Literatura en reconocimiento de su trabajo. Deseaba ver que las enseñanzas teosóficas básicas ejercían influencia en el proceso educativo empleando el lema, “Educación para la vida, no como medio de vida”. Su concepto de la nota clave para la India fue el servicio.

ÚLTIMOS DÍAS

En 1.945 le fue recomendado descanso total ya que se encontraba gravemente enfermo, y a pesar del cuidado y la atención recibida, el 12 de Agosto desencarnó justamente cuando las noticias anunciaban en todo el mundo el término de la guerra. Una de sus mejores aportaciones al trabajo de la Sociedad fue otro lema que inventó; “Juntos en la diferencia”. Repetidamente y con insistencia enfatizó en sus escritos y charlas que las diferencias externas y de opinión, podían enriquecer el trabajo de la Sociedad Teosófica. Otra importante contribución suya fue el empeño que puso en la Teosofía directa en la campaña que comenzó bajo ese lema. No puede decirse que una u otra de sus aportaciones fuera más importante que otra, pero las dos más arriba mencionadas produjeron un cambio definido en las mentes y los corazones de los miembros, y agudamente hizo hincapié en la libertad del pensamiento individual inherente a las enseñanzas teosóficas.

El Dr. Arundale no fue conocido sólo por su trabajo teosófico, sino también por su interés en la Comasonería y en el movimiento Scout Indio, en el que durante algunos años fue Comisionado Provincial para la provincia de Madrás.

Entre sus muchos libros, se pueden mencionar: Kundalini, an Occult Experience – The Lotus Fire, a Study in Symbolic Yoga – Nirvâna – Mount Everest – A Book on Discipleship - You.

Fuentes

1. The Seventy-Fifth Anniversary Book of the Theosophical Society. Josephine Ransom. TPH 2.005

2. The Theosophist, Septiembre 1.945

3. American Section, Study course on Theosophy and Theosophical Society. (T.S. Archives)