Exorcismo de Alta Magia

A Técnica I.O.B. não é nova, mas é uma nova interpretação das técnicas mágicas tradicionais da Golden Dawn e técnicas de aconselhamento medievais. O aspecto da Golden Dawn inclui uma versão simples da formulação de “imagens telesmáticas” e certas técnicas de banimento. A técnica de aconselhamento medieval é comumente chamada de “exorcismo”.

Claro, desde o filme O Exorcista, as pessoas se familiarizaram com a ideia de exorcismo, ou pelo menos uma ideia exagerada e ficcional do processo. É comumente considerado como uma forma de se livrar de demônios ou diabos (se existirem) que podem estar “possuindo” uma pessoa. Se você não percebeu, a possessão demoníaca é bastante rara hoje em dia (embora algumas seitas cristãs fundamentalistas atribuam aos demônios tudo, desde fumar e jogar até pobreza e câncer). No entanto, na literatura medieval, eles pareciam ser bastante comuns. Devemos nos perguntar: “O que aconteceu com eles?” A conclusão deve ser que ou eles pararam, quase totalmente de incomodar as pessoas, eles nunca existiram, ou a interpretação moderna desses “demônios” é diferente. Bem, não há razão para acreditar que os demônios que diziam possuir pessoas na Idade Média, tenham mudado, e com todos os relatos de exorcismos durante esse período, há poucos motivos para supor que todos esses relatos eram falhos. Portanto, podemos presumir que os “demônios” estão sendo controlados de uma maneira diferente. Se você olhar para os relatos reais dos exorcismos daquela época, você deve se surpreender com a semelhança entre as descrições dos “possuídos” e as pessoas que hoje seriam descritas como tendo certos problemas físicos ou mentais. Portanto, mesmo que suponhamos que alguns exorcismos trataram de possessão demoníaca, parece que muitos funcionaram como uma espécie de psicoterapia inicial na tradição do que hoje é conhecido como “psicodrama”.

Essas técnicas não estão associadas apenas à filosofia cristã medieval. Técnicas semelhantes foram usadas em alguns sistemas iniciáticos. Mas, para nossos propósitos aqui, a coisa mais importante a saber é que em muitos casos os exorcismos funcionaram.

O sistema Golden Dawn de imagens telesmáticas é baseado em uma complexa técnica de visualizações de acordo com um código pré- estabelecido de construção de imagens. Os membros da ordem encontrariam uma entidade e construiriam sua aparência para visualização usando um conjunto complexo de regras. É muito envolvente para ser discutido de forma completa aqui. A ideia, no entanto, é criar uma imagem de algo que em si é desprovido de forma. Assim, a “justiça” poderia ser feita para ter uma imagem específica. Da mesma forma, a “liberdade” poderia se tornar um anjo ou arcanjo em particular. “Intolerância” pode ser visualizada como um demônio com um conjunto de características determinadas pelo sistema telesmático. Então, uma vez que essa imagem foi criada, ela poderia ter uma “vida” própria (até certo ponto). Finalmente, poderia ser tratado como se fosse uma entidade viva, como você ou eu.

Observe que eu disse que, a algo como “intolerância”, poderia ser dado forma. Da mesma forma, qualquer qualidade, boa ou ruim, pode ser dada forma. É essa ideia, junto com a ideia de que o exorcismo foi uma tecnologia inicial para lidar com problemas psicológicos indesejados, forma a base da técnica I.O.B.

Uma palavra de advertência: pode ser que procurar um psicoterapeuta positivo e voltado para o crescimento, que não seja contra os estudos ocultos, seja melhor para você do que tentar a técnica

I.O.B. para lidar com seus “demônios internos”. Isso ocorre porque a técnica I.O.B. é a única coisa em todo o curso que pode ser considerada perigosa. Com isso, não quero dizer que os demônios podem atacar você ou você pode ficar doente. O que quero dizer é que, por meio dessa técnica, você aprenderá mais sobre sua verdadeira natureza do que poderá aceitar. Diz-se que sobre as portas das antigas escolas de mistérios foi vista a frase “Conheça a si mesmo”. Conhecer a si mesmo de verdade pode ser a experiência mais inspiradora e assustadora que se possa imaginar. Portanto, se você optar por tentar essa técnica e se sentir assustado, fisicamente doente ou se sentindo perdido, pare imediatamente! A mente tem certos bloqueios e salvaguardas que nos impedem de aprender as verdades mais íntimas sobre nós mesmos até que estejamos prontos para aceitá-las. Vá devagar, seja gentil e, se tentar este sistema, seja gentil consigo mesmo. É muito poderoso.

O “I” em I.O.B. significa “Identificar”.

Sua primeira e talvez mais desafiadora tarefa nesta técnica é identificar aspectos de si mesmo que você não deseja mais Você é teimoso? Egoísta? Autocentrado? Inseguro? Indeciso? Seja o que for, sua primeira tarefa é identificá-lo. Bem, no início isso é bastante seguro, embora possa não ser muito fácil admitir as coisas que você considera serem suas próprias falhas. Mais tarde, será mais fácil admitir suas falhas em um nível consciente, mas seu inconsciente pode resistir ao seu consciente. Esta será a hora de ir com calma. Nunca force algo se não vier facilmente. Trabalhe em uma coisa de cada vez. Esse processo pode ser demorado, mas é muito mais curto e barato do que a análise freudiana (Freud realmente escreveu que queria que seu sistema demorasse muito e custasse muito dinheiro aos pacientes). E funciona.

O “O” em I.O.B. significa “Objetivar”.

Esta segunda etapa é a mais fácil e divertida. A ideia aqui é construir uma imagem que represente o que você Pode ser qualquer forma, embora deva preferencialmente ser capaz de viver. Assim, uma pedra não seria tão boa para essa técnica quanto um elfo, um cachorro ou a imagem de um demônio.

Suponhamos que você tenha determinado que uma das coisas das quais deseja se livrar é a teimosia, a incapacidade de mudar. Nesta etapa, queremos objetivar essa teimosia, torná-la uma coisa. Podemos inventar qualquer imagem, mas, para nosso propósito aqui, vamos dar-lhe uma aparência um tanto humana. Seu rosto deve ter traços firmemente esculpidos, e ele (vamos torná-lo um homem) usa um capacete do exército. Seus olhos são Cinza de aço. Ele é alto e forte, mas as juntas de suas pernas e quadris não funcionam, então sua força é inútil. Ele está vestindo um macacão metálico, e por baixo dele podem-se ver músculos rígidos, que nunca relaxam. Na verdade, em alguns lugares os músculos parecem porcas e parafusos. Embora oculto, é possível sentir que ele sente uma grande dor porque nunca consegue relaxar: ele deve estar sempre duro, há o medo de não estar certo, etc. Assim se constrói uma imagem de teimosia. Todas as coisas que mencionei são objetificações do arquétipo da teimosia. Se isso for um aspecto de você mesmo no qual deseja trabalhar, comece com o que eu dei e continue. Qual é a cor de sua pele e cabelo? (Não se limite a cores padrão ou “normais”.) Ele está segurando alguma coisa? Fazendo qualquer coisa?

Por último, dê um nome a esta criação. Você pode usar qualquer nome, desde que não seja o nome de alguém que você conheça ou conheceu. Novamente, não precisa ser padrão. “I-gis” (“g” rígido) é curto e aplicável. “Grelflexor” é uma denominação interessante e perfeitamente aceitável.

Passe algum tempo tornando essa imagem o mais concreta possível em sua mente. Você pode querer desenhá-lo se tiver algumas habilidades artísticas. Além disso, não precisa estar na forma humana. Pode ter a forma de um animal bizarro. Na verdade, isso pode até ser melhor.

Depois de “criar” essa imagem, o próximo passo é dar vida a ela. Visualize a figura e faça o RMBP em torno de você e da figura. Se você fez uma pintura, escultura ou decupagem da imagem, use isso como foco do RMBP. Use sua mente e habilidades de visualização para fazer a criação de arte física e a imagem mental se unirem.

Em seguida, faça Ritual do Pilar do Meio. Quando sentir que a energia no Pilar do Meio está no auge, respire fundo e, com uma exalação completa, envie a energia vivificante (literalmente) para baixo pelos braços e pelas mãos em direção à figura que você criou mentalmente. Se você tiver uma representação física da imagem, envie-a em direção a essa figura.

O “B” em I.O.B. significa “Banir”

Este é o equivalente mágico do exorcismo. No entanto, este processo de banimento – embora baseado no Ritual Menor de Banimento do Pentagrama – é um pouco complicado porque estamos banindo uma parte indesejada de nós Agora, vamos passar por isso passo a passo.

PASSO UM. Purifique o seu exterior com um banho ritual, conforme já

PASSO Faça o Ritual de Relaxamento.

PASSO TRÊS. Se você tiver uma imagem ou escultura de sua objetificação, olhe para ela por alguns minutos. Em seguida, deixe de lado a imagem física e trabalhe-a em sua imaginação. Se você não tem uma imagem física, simplesmente crie-a em sua imaginação. Torne-o o mais real possível.

PASSO QUATRO. Como parte de sua visualização, você deve ver um cordão fino ou uma construção semelhante a uma corda conectando você à figura. Deve estar conectado ao seu corpo e ao corpo de sua objetificação no plexo solar. Se não tiver plexo solar, deve ser colocado na região do coração ou na cabeça.

(Lembre-se de que sua visualização precisa ser tão boa quanto você puder. Não precisa ser perfeita. Na verdade, se você não é bom em visualizar as coisas, simplesmente saiba – não pense ou acredite, mas saiba – que isso está lá e se sua visão psíquica fosse melhor, você seria capaz de vê-la.)

PASSO CINCO: Agora, pegue sua Adaga e faça um movimento físico que corte o cordão de conexão próximo ao seu corpo. Se você não tiver uma Adaga, use dois dedos da mão direita como se fossem uma tesoura. O importante a lembrar sobre esta etapa é que ela deve ser física (você deve fazer uma ação) e mental (você deve visualizar o corte do cordão).

PASSO SEIS: Imediatamente, e sem uma pausa de um nanossegundo após a Etapa Cinco, faça o sinal do entrante (dê um passo à frente com o pé esquerdo ao estender os braços, Adaga ou indicador direito junto com o indicador esquerdo apontando para frente) diretamente na figura recém-separada. Ao mesmo tempo, projete um pentagrama azul brilhante na figura com seus dedos e grite: “[Nome do objeto], vá embora!” Isso deve fazer com que a visualização se afaste uma curta distância e permaneça lá o tempo suficiente para que você execute…

PASSO SETE: O RMBP. Realize o Ritual Menor de Banimento completo do Pentagrama. Quando isso for concluído, certifique-se de que a figura que você criou está fora do seu círculo de proteção. Certifique-se de que não haja nenhum vestígio do cordão cortado que existia entre você e a figura. Se um pequeno vestígio dela permanecer, tudo bem, mas qualquer coisa ligada a você deve estar completamente dentro do seu círculo, enquanto qualquer coisa ligada à figura deve estar fora do seu círculo e não deve entrar de forma alguma.

PASSO OITO. Determine qual ferramenta mágica seria a arma apropriada para destruir a figura. Aqui estão alguns exemplos possíveis:

➢ Para teimosia (indisposição para mudar): O Cálice.

➢ Para inconstância: O Pantáculo.

➢ Para a preguiça: A Varinha.

➢ Por falta de clareza de pensamento: A Adaga.

Como você pode ver, a ferramenta apropriada representa as qualidades opostas daquilo que você deseja se livrar. A água está sempre mudando, então o Cálice é uma boa arma contra a falta de vontade de mudar. A solidez da Terra, representada pelo Pantáculo, é uma boa arma contra a mudança constante de ideias. A energia representada pela Varinha de Fogo é uma boa arma contra a preguiça e, uma vez que o Ar representa nossas faculdades superiores, a ferramenta do Ar, a Adaga, é uma boa arma contra a falta de raciocínio claro. Se você não possui um conjunto de ferramentas tradicionais, use o que você possui que represente o elemento apropriado.

PASSO NOVE: Aponte a arma mágica apropriada para a figura (certifique-se de beber o conteúdo do Cálice se estiver cheio antes de fazer isso!). As instruções sobre como apontar o Pantáculo são simplesmente segurá-lo pelas seções pretas e ficar de frente para o lado côncavo na direção que você deseja apontar. Apontar a Varinha e a Adaga é óbvio. Segure o Cálice pela haste ou base com a seção de retenção do líquido voltada para fora, longe de você. Se você ainda não tem as ferramentas, use apenas as palmas das mãos voltadas para fora. Diga:

Pelo poder e em nome de Sha-dai El Chai [vibrar o nome de Deus] Eu ordeno a você,                                                            (nome de sua imagem criada), para se dissolver, sumir, partir, desaparecer. Você está banido para sempre e não pode voltar. Assim seja!

Isso deve ser dito com autoridade, como se você fosse um poderoso rei ou rainha conversando com seu súdito mais humilde. Lembre-se, porém, que não é você que vai destruir o que não quer, mas o poder do Divino passando por você. (“Mote” é uma palavra do português antigo que significa “deve”.)

PASSO DEZ: Faça o Ritual do Pilar do Meio muito brevemente. Então, como na Circulação do Corpo de Luz, sinta a energia descer de cima, mas desta vez direcione-a para baixo em seus braços e para fora de suas mãos, através da ferramenta mágica apropriada (se você a tiver), através do centro do pentagrama à sua frente do RMBP (não deve ir a nenhum outro lugar) além da sua criação. Visualize a energia ficando mais forte e a figura ficando mais fraca e cada vez mais transparente. A cada expiração, a energia que sai de você deve ser cada vez mais forte, até que a figura criada seja totalmente dominada e desapareça no nada. Continue este envio de energia, em nome da Divindade, por pelo menos um minuto depois que a figura for totalmente destruída.

PASSO ONZE: Agora, mantenha os braços no ar em um ângulo de cerca de sessenta graus para que formem uma grande letra “V” acima de sua cabeça. Se você usou uma ferramenta mágica, ela deve estar na mão direita, apontando para cima. Olhe para cima e diga:

Saudações a Ti, Senhor do Universo. Salve a Ti, cuja natureza não se formou. Não para mim, mas para ti seja o poder e a glória, para todo o sempre, AMÉN.

PASSO DOZE. Mais uma vez, faça o RMBP. Então, visualize seu círculo mágico desaparecendo de sua atenção, mas saiba que ele ainda está lá. Anote os resultados em seu diário.

A técnica I.O.B. pode ajudá-lo a resolver muitos de seus problemas. Mas lembre-se, neste momento você é apenas um magista em treinamento. Um chef que está aprendendo a cozinhar nem sempre tem sua comida saindo perfeitamente, e sua técnica I.O.B. também pode não ser perfeita no início. Você pode precisar repetir essa técnica várias vezes para se livrar de algum aspecto de seu ser ou comportamento que não deseja. Se você criou (ou comprou) uma versão artística de sua visualização, ela deve ser totalmente destruída após fazer o I.O.B. E se o problema não sucumbir ao seu ritual, passe para outro aspecto de sua personalidade que deseja mudar ou eliminar e volte ao problema anterior mais tarde.

Se você e os outros membros do seu grupo, praticam a técnica

regularmente, é possível que seu grupo trabalhe harmoniosamente em conjunto. E se você quiser trabalhar sozinho, seu próprio trabalho na técnica I.O.B. fará de você uma pessoa

A Natureza Também Abomina o Vácuo da Mente

Embora eu tenha recebido várias cartas de sucesso de pessoas que usam a técnica I.O.B., também recebi mensagens de pessoas que tiveram sucesso apenas temporário. Eu tinha usado a técnica para fazer mudanças pessoais e outras formas de trabalho mágico com grande sucesso e, francamente, não entendia por que algumas pessoas estavam tendo problemas.

Embora eu tivesse ocasionalmente estudado hipnose por conta própria por muito tempo, não havia nenhuma estrutura para meus estudos. Foi só no final de 1999 que fiz minha primeira aula profissional de hipnose e hipnoterapia. Foi aí que encontrei a solução para o problema.

Existe um velho ditado, originado como um conceito científico por Aristóteles, e conhecido como horror vacui, que significa “a natureza abomina o vácuo”. Com isso ele quis dizer que um espaço vazio sempre tentaria sugar um líquido ou gás.

Naquela aula básica de hipnose, o instrutor destacou que ajudar as pessoas a parar de fumar era o “pão com manteiga” para muitos hipnotizadores. Frequentemente, porém, as pessoas que tentam usar a hipnose para parar de fumar cometem um erro que leva ao fracasso. O processo de fumar inclui atividades e leva tempo. Você tem que pegar seus cigarros, tirar um do maço, colocar na boca, achar um isqueiro ou fósforo para acendê-lo, ter tempo para fumá-lo, encontrar um lugar para apagá-lo, encontrar um lugar para a bituca e jogar fora os cigarros e o isqueiro ou fósforo. Se você simplesmente usar a hipnose para ajudar uma pessoa a parar de fumar, ela ficará com um espaço em branco, um vazio e um monte de tempo não utilizado. Algo vai preencher esse tempo e substituir a atividade. Se você não der a uma pessoa algo para fazer durante esse tempo, a pessoa o fará por si mesma. E a coisa mais fácil a fazer é voltar aos velhos padrões e começar a fumar novamente.

Portanto, na hipnoterapia profissional para parar de fumar, o hipnotizador trabalha com o cliente antes que a hipnose comece a imaginar algo para preencher esse tempo com uma ou mais atividades.

Isso me levou a um grande momento “aha!”. Se você se livrar de algo no I.O.B. e não o substituir por algo, o demônio que você baniu pode retornar e preencher o vácuo que você criou.

A solução, então, é propor atividades de substituição. Se, por exemplo, você está trabalhando com teimosia, crie atividades simples – talvez apenas lendo sobre as crenças de outras pessoas com a mente aberta – para substituir o que você baniu.

Sim, a natureza abomina o vácuo, mesmo que esse vácuo esteja em sua mente. Isso vai preenchê-lo com alguma coisa. Escolha para você o que você quer usar para preencher o vácuo, antes que a natureza (ou o seu inconsciente, aquele diabinho!) faça isso por você, e estabeleça como um hábito por meio da repetição.

Mulheres Místicas de Safed

Francesa Sarah

O caso de Francesa Sarah é único nos anais da história judaica. A revelação de maggidim – espíritos angélicos – é conhecida por ter sido concedida apenas a alguns poucos selecionados. Por exemplo, tais poderes foram atribuídos ao rabino Yosef Caro, cabalista e autor de O Código da Lei Judaica. Francesa Sarah, que também viveu em Safed no século 16, é a única mulher conhecida por possuir um maguid para prever o futuro.

Ela é mencionada no Livro das Visões pelo rabino Chaim Vital, (título hebraico, HaChezyonot, Jerusalém 1954, pp. 10-11) o principal discípulo do Ari, bem como em uma crônica hebraica do século XVII publicada recentemente, que lança mais luz sobre sua personalidade e atividades. [O segundo título é Sefer Divrei Yosef, de Yosef Sambari, editado por Shimon Shtober, Jerusalém 1994, pp. 364-366.] Em ambos os livros, ela é retratada como uma mulher extremamente sábia e justa.

Em um exemplo, ela mandou chamar os sábios, advertindo-os de que, a menos que declarassem um dia de jejum, orassem e fizessem caridade, pereceriam em uma praga. Os rabinos a atenderam e imediatamente decretaram um jejum. Quando todos estavam reunidos no dia de jejum e um dos rabinos se levantou para falar, ela recebeu a revelação de que ele morreria em oito dias como expiação pelos pecados da congregação. Exatamente oito dias depois, ele faleceu.

Um estudioso de Safed, embora cético em relação aos poderes dela, a consultou para saber se ele teria sucesso em um determinado empreendimento. Ao reconhecer a veracidade de sua visão, “ele se curvou em homenagem a D’us, que transmitiu Sua sabedoria a tal mulher de valor”.

O Rabino Vital observa, no entanto, que enquanto a maioria de suas visões se tornou realidade, sua revelação de que o Mashiach viria não se materializou.

Fioretta de Modena

No passado, a maioria dos judeus idosos que imigraram para a Terra de Israel optou por se estabelecer em Jerusalém, mas uma mulher que optou por Safed foi a italiana Fioretta de Modena, ancestral de um estudioso exemplar. Seu neto, o estudioso, cabalista e autor Rabi Aaron Berechiah de Modena (d.1639), prestou homenagem a ela nas introduções de dois de seus livros (Seder Ashmoret HaBoker Mechavurat Me’eirei Shachar, Mantua 1624 e Ma’avar Yabbok , Veneza 1626.) “Que meu bom nome seja lembrado diante de D’us”, escreveu ele, “juntamente com o mérito da mãe de minha mãe, a virtuosa mulher Fioretta… viúva do rabino Solomon de Modena”.

Fioretta absorveu-se no estudo do Tanach (Bíblia), Lei Oral e trabalhos haláchicos, em particular Maimônides, bem como o Zohar. Ela aderiu a um curso semanal de estudo sobre cada um desses assuntos que ela mesma havia traçado.

Fioretta criou o neto e foi responsável por sua educação, viajando de cidade em cidade em busca dos melhores professores. O rabino Aaron afirmou que era, portanto, incumbência dele dar-lhe o respeito devido a um pai e rabino.

Donzela de Ludomir

Outra mulher fascinante com uma conexão Safed é a lendária “Donzela de Ludomir”. Channah Rochel Werbemacher nasceu em Ludomir, Polônia, em 1815, de pais que não tinham filhos há mais de dez anos. Seu pai era um seguidor do mestre chassídico, Reb Mottele de Chernobyl. Em tenra idade, ela demonstrou uma sede insaciável de aprendizado e adquiriu um amplo conhecimento de Tanach, Aggada e literatura ética.

Quando ela tinha apenas nove anos, sua mãe morreu. Certa vez, enquanto visitava o túmulo de sua mãe, ela foi atingida por uma doença grave. Quando ela finalmente se recuperou, ela era uma pessoa transformada. Ela começou a cumprir também os mandamentos que são obrigatórios apenas para os homens, como talit e tefilin, e passou seu tempo em meditação, aprendizado e oração. Com o dinheiro da herança que recebeu com a morte de seu pai, ela construiu uma bela sinagoga.

Multidões acorreram a ela, buscando seus conselhos e bênçãos. Por modéstia, ela falou com eles por trás de uma porta ou divisória. Como um mestre chassídico, ela conduzia um tish (mesa aberta) nas tardes de Shabat, onde expunha a Torá.

Mais tarde, ela imigrou para a Terra de Israel, estabelecendo-se no bairro Me’ah She’arim de Jerusalém. Ela caminhava todas as manhãs até o Muro das Lamentações para rezar, acompanhada por muitos que desejavam receber suas bênçãos. Na véspera de Simchat Torá, muitos peregrinos de Hebron, Safed e Tiberíades frequentavam sua casa. Channah Rochel teve um interesse constante na vida judaica em Safed, e até deixou Jerusalém em seu favor por vários anos. Ela faleceu em Jerusalém em 1892. Um romance baseado em sua vida foi publicado recentemente. (Chamaram-na Rebe, Gershon Winkler, Nova York; Judaica Press, 1991)

Liber 231

 

Liber XXII CARCERORUM QLIPHOTH XUM SUIS GENIIS

“Livro dos 22 Gênios das Escalas da Serpente e das Qliphoth”

Túneis e Correspondências POR PHARZHUPH, Lucifer Luciferax V

Magick – Liber Aba

Magick, também conhecido como ‘Liber Aba’ é o trabalho definitivo daquele que se tornou o mago mais importante, ou ao menos mais conhecido, do século XX. Trata-se de um grande tratado sobre o sistema mágico promulgado por Aleister Crowley durante os anos formativos da corrente thelemita. Trata-se na verdade da união de quatro diferentes livros, mas todos fundamentais; incluindo o famoso “Magick em teoria e prática”, escritos naquela que, segundo o autor, foi a única verdadeira tentativa de se criar um tratado geral sobre Magia desde a Idade Média quando foram publicadas as obras de Eliphas Levi.

O primeiro destes quatro livros foi escrito em 1911 e publicado de maneira privada no mesmo ano. Trata-se nada mais nada menos do que o primeiro tratado razoável sobre Yoga escrito no Ocidente. Usando sua pena ágil, Crowley consegue traçar um mapa, passo a passo, capaz de tornar um vulgar em um gênio, um macaco em um campeão ou um homem ordinário em um super-homem, para usar o sentido esotérico do termo. Seu objetivo é criar uma mente focada, disciplinada e poderosa, pronta para executar atos mágicos. Para isso, todas as consagradas prática esotéricas são revisadas, se utilizando um ponto de vista utilitarista, Crowley leva o leitor, ao controle da postura corporal, da respiração, da disciplina mental, da introspecção e por fim da meditação. Cada um desses passos encarados de maneira pragmática, com método e meta bem definidos.

A segunda parte foi escrita em 1923 e traz uma esmerada introdução às Armas Mágicas e para que serve cada uma. Aqui Crowley volta-se para a tradição ocidental da magia cerimonial, após a incursão no oriente com o livro anterior. Ele apresenta todo a aparato da alta magia, do altar à coroa, da espada ao pentáculo. Para cada uma das armas é explicada sua origem, importância, significado, bem como as técnicas para sua construção e consagração.

Na terceira parte do livro Crowley expõe, finalmente, seu sistema de iniciação. São discutidas aqui as principais práticas magickas. Esta parte do liber Aba apresenta um conteúdo bastante rico englobando rituais de banimento, consagração, invocação, divinação, etc.. Também são abordados tópicos variados como magia negra, pacto com demônios, necromancia, clarividência, rituais de sangue, entre muitos outros. O destaque contudo fica com relação a abordagem feita à magia sexual. A fórmula da Thêlema é explicada como em nenhum outro lugar. A operação do Amor sob Vontade é esclarecida de maneira clara e poderosa e o estudante pode enfim compreender que o Mago e sua Shakti, mesmo estando em plano fundamentalmente físico, exaltam sua consciência em níveis superiores onde a potência de suas sexualidades lhes permite transcender seus próprios níveis de existência e estar diretamente em contato com outros planos de existência.

Com a quarta parte temos em mãos o próprio Livro da Lei. Como dissemos no texto apresentando este trabalho, dos 23 livros essenciais, votos no Livro da Lei foram descartados, mas esta obra, para alegria de thelemitas e ocultistas, traz em si este tomo, também conhecido como Liber Al vel Legis. Nele está contida toda base do aeon de Horus. Sendo um livro complexo cheio de significados ele é no Liber Aba acompanhado de comentários esclarecedores do próprio Crowley, trecho a trecho. Para os thelemitas este livro em especial possui caráter sagrado, conta-se que foi recebido nos dias 8, 9 e 10 de Abril de 1904, no Cairo, ditado por uma entidade auto denominada Aiwass, através de um ritual de invocação a Hórus passado, por sua então esposa e médium, Rose Kelly. Entretanto não é preciso ser thelemita no sentido estrito para desfrutar desta obra. Além disso a quarta parte trás uma série de documentos relativos a gênese do Livro da Lei e a história por trás de sua revelação.

Como se tudo este material não fosse o suficiente para fazer deste liber uma obrigação na biblioteca de todo ocultista, as edições completas da obra costumam vir amplamente recheadas da apêndices que enriquecem o estudo dos quatro livros citados acima. Dentre eles destacamos o liber Samekh, os principais rituais publicados na revista Equinox, como o Rubi Estrela, a Safira Estrela e a Missa de Fênix e os principais libri de instruções e exercícios práticos da A.’.A.’.

Em tempo, embora focada na prática e sistemática, está não é uma obra leve de se ler. Não é um trabalho indicado para iniciantes, para isso obras como “The Magick of Thêlema” de Lon Milo Duquette prestam um serviço mais adequado. Liber Aba é uma obra monumental de conteúdo enciclopédico que levou décadas para ser escrito e quase um século para chegar no seu formato atual. Um livro forte e as vezes assustador por sua imponência que pode levar uma vida inteira (ou mais) para ser assimilada. Um desafio para poucos. 

Builders of the Adytum

 

A organização religiosa Builders of the Adytum (BOTA), fundada pelo americano Paul Foster Case, proeminente membro da Golden Dawn, tem suas raízes profundamente fincadas nas tradições esotéricas ocidentais. A Cabala e o Tarot formam nesta ordem os alicerces para a mágica cerimonial, integrando suas práticas e ensinamentos. A organização se distingue por sua abordagem espiritual com forte foco na transformação interna e na busca pela iluminação pessoal.

Paul Foster Case, ao estabelecer a Builders of the Adytum visava criar um ambiente onde os alunos pudessem se dedicar à realização espiritual, seguindo um caminho que reconhece a fraternidade com toda a vida, a irmandade da humanidade e a unidade com Deus pela adesão aos sete valores fundamentais:

paz universal,

liberdade política universal,

liberdade religiosa universal,

educação universal,

saúde universal,

prosperidade universal e

progresso espiritual universal

Este comprometimento com tais valores reflete a aspiração da organização de fomentar não apenas o crescimento individual, mas também o progresso coletivo da humanidade.

A prática e o estudo na tradição dos Mistérios Ocidentais são fundamentais no grupo. Os alunos, através de estudos rigorosos e práticas espirituais, buscam a transformação da personalidade, o que lhes permite influenciar positivamente seu ambiente físico. A participação nas instruções das lições minstradas permite que os aspirantes espirituais, independentemente de sua localização geográfica, se envolvam em meditações místicas-esotéricas que os unificam em um poderoso corpo metafísico de adoração iluminada.

A palavra “Adytum”, de origem grega, significa “Santuário Interior” ou “Santo dos Santos”. Os membros da Builders of the Adytum, assim como Jesus, que muitos acreditam ter sido treinado em Qabalah, aspiram construir o Templo Interior, erigindo o Santo dos Santos dentro de si. Este conceito simboliza a jornada interior rumo à iluminação e ao autoconhecimento, elementos centrais nos ensinamentos.

Na filosofia da Builders of the Adytum forma e consciência evoluem simultaneamente. De acordo com esta visão, todos os homens e mulheres, eventualmente, alcançarão níveis superiores de consciência, embora isso possa levar períodos de tempo quase incompreensíveis. Acredita-se ainda que é possível acelerar esse processo. A humanidade possui faculdades mentais e físicas que, adequadamente treinadas, podem acelerar o processo evolutivo. Este processo de aceleração cultural tem sido o trabalho das Escolas de Mistérios por muitos séculos, representando um esforço contínuo para avançar a evolução espiritual e intelectual da humanidade.

O conceito de Consciência Superior ou Iluminação, central para os ensinamentos da Builders of the Adytum que sustenta que tal estado pode ser alcançado através do aprendizado teórico e de sua aplicação prática nos desafios do cotidiano. Essas instruções e segredos práticos constituem o que é conhecido como Sabedoria Atemporal. Esta sabedoria é chamada de “Atemporal” pois transcende as mudanças temporais, sendo uma constante universal. Não é primariamente um produto do pensamento humano, mas uma verdade eterna, “escrita por Deus na face da natureza”, disponível para ser lida por homens e mulheres de todas as épocas.

Como uma autêntica Escola de Mistérios na Tradição Ocidental, a BOTA fundamenta seus ensinamentos na Sagrada Cabala e no Sagrado Tarot, transmitidos de um grupo de iniciados para outro desde tempos antigos. No entanto, a BOTA não se apoia apenas na antiguidade de seus ensinamentos para reivindicar seu valor. Ao contrário, ela enfatiza que a validade de suas instruções foi comprovada através de séculos de aplicação prática, demonstrando sua eficácia e relevância contínua.

A Builders of the Adytum é inclusiva em sua abordagem, acolhendo pessoas de todas as fés para estudar seus ensinamentos. Entretanto a organização reconhece a Cabala como a raiz do Judaísmo e do Cristianismo, e tem um profundo respeito a estas duas tradições espirituais mundiais. O propósito último da Ordem é acelerar a verdadeira Fraternidade da humanidade e manifestar a verdade de que o amor é a única força real no universo.

Sediada em Los Angeles, a Builders of the Adytum é uma corporação religiosa sem fins lucrativos e isenta de impostos na Califórnia. Seu site oficial, www.bota.org, oferece mais informações sobre a organização e uma vasta coleção de recursos de interesse para os adeptos do ocultismo, proporcionando um portal de acesso a um vasto leque de conhecimentos e práticas relacionadas às tradições esotéricas e místicas.

A Abóbada dos Adeptos

 

A Golden Dawn (Aurora Dourada) oferece um bom exemplo de uma escola de mistérios recente que consagra em seus móveis de templo e concepções doutrinárias uma simbologia que levou milhares de anos para evoluir. Na única ilustração apresentada aqui do Piso e do Teto da Abóbada dos Adeptos na cerimônia do Adeptus Minor, podemos seguir um fio de conhecimento mágico que começa na fase zoomórfica pré-estelar de um vasto ciclo de mitos, e termina com a exaltação da Paternidade solar ou divina. O que agora aparece no Piso da Abóbada foi originalmente adorado como sendo de origem celestial, enquanto os símbolos agora gravados nos céus em seu lugar eram naquele estágio inicial realidades insuspeitadas de uma ordem verdadeiramente oculta ou escondida da experiência mundial. Claro que não era necessário para a eficácia das cerimônias da Golden Dawn que seus fundadores ou membros percebessem a pré-história de sua simbologia emprestada no sentido aqui descrito. Pelo contrário, uma interpretação correta desses símbolos sugere que a Ordem como tal permaneceu ignorante de suas origens.

O Piso incorpora uma concepção tardia de simbolismo muito antigo. Gerald Massey mostra que os primórdios desse tipo de doutrina devem ser buscados no culto estelar pré-eval (ou pré-histórico) da África interior. Isso surgiu de uma fase zoomórfica e elementar, quando o homem concebeu pela primeira vez a ideia de paraíso após observações prolongadas de fenômenos celestes. Este paraíso foi originalmente localizado no céu, de acordo com o movimento circumpolar da Ursa Maior, que foi o primeiro grande complexo de estrelas a prender a atenção do homem primordial. Em virtude de sua aparente confiabilidade em marcar os ciclos do tempo, passou a ser considerado um tipo de eternidade e, portanto, também do Eterno, ou seja, Deus. A divindade foi inicialmente pensada como feminina, de acordo com as primeiras observações e noções do homem sobre a geração física na Terra. Este complexo estelar, portanto, representava para ele nos céus o conceito de estabilidade por meio de ciclos recorrentes; o único símbolo confiável de luz sempre recorrente para guiá-lo através das regiões desconhecidas de uma imensidão atemporal e caótica. Consistia na Estrela-Mãe e sua descendência de sete luzes menores; e seus movimentos desenvolveram as primeiras noções nebulosas do homem sobre o Tempo e as divisões do caos em ciclos e períodos de recorrência. Com ela também veio a ideia de estabilidade, e mais tarde ainda da própria imortalidade.

Mas com o passar das eras, foi visto com consternação que esses grandes registradores de tempo – nos quais tanta fé havia sido depositada – caducaram e provaram ser falsos. Eles perderam tempo e foram, portanto, degradados e anulados como símbolos do paraíso. Em vez disso, eles se tornaram os enganadores e demônios mentirosos de uma escatologia posterior; e assim o paraíso do homem “estelar” primevo tornou-se o inferno do homem “solar” posterior. Com o passar do tempo, o Sol tornou-se o tipo definitivo de Luz, Verdade e — na esfera moral — Retidão e Espiritualidade. A Grande Mãe e sua prole sétupla tornaram-se os opositores rejeitados da Sabedoria; dragões das trevas em contraste com a verdadeira luz, o Sol. Na verdade, foi o Sol como aquele sempre vindouro ou sempre recorrente que carregou a fórmula da divindade do Filho na Terra como aquele ramo da Genetrix que, em virtude de sua natureza biúna ou epicena, era capaz de preencher o abismo entre o conceito feminino original e o conceito masculino posterior de divindade.

A serpente das trevas de sete cabeças mostrada rastejando no piso da Abóbada tornou-se no devido tempo o símbolo dos cronometristas caídos e enganosos, a própria genetrix sendo imaginada pela estrela cósmica que data e determina a natureza de seu reinado. Vastos períodos de tempo decorreram entre a exaltação e a degradação deste tipo estelar do eterno, o glifo aqui mostrado derivando do período mais recente na evolução do mito tríplice, o estelar, o lunar e o solar.

A degradação da estrela Sothis, da Grande Ursa, Draco e outros tipos de eternidade, provou ser a criação do inferno, que foi um repositório em uma fase ainda posterior de todas aquelas imagens do subconsciente com as quais os antigos egípcios povoaram o Amenti. Este era o reino para o qual o sol moribundo deslizava no final de cada dia, e do qual surgia renovado e ressuscitado a cada amanhecer. No entanto, existiu um tempo em que não se percebia que era o mesmo sol que nascia e se punha alternadamente. Quando o fato fisiológico da paternidade foi estabelecido na terra e o culto da mãe foi substituído pelo do pai, então esta verdade foi registrada nas esferas celestiais de acordo: o mesmo sol era saudado como um princípio espiritual, ou substância da alma, que sofria morte e ressurreição eternamente, ou pelo menos pela duração de um aeon ou ciclo específico de tempo. O sol tornou-se assim o glifo definitivo da imortalidade e eternidade, da luz, verdade, sabedoria e retidão, embora a Genetrix com sua ninhada de sete fosse o tipo original desta verdade.

De maneira semelhante, a doutrina hindu do Advaita  também evoluiu. Quando a mãe no céu foi destronada devido à descoberta do papel causal desempenhado pelo homem na terra, ocorreu uma reversão completa da cosmogonia. Em muitos sistemas de mundo, a doutrina da paternidade divina (solar) substituiu totalmente o culto da genetrix que tinha sido primariamente elementar, depois estelar e, mais tarde ainda, lunar. Assim, foi preparado o fundamento físico para a doutrina metafísica da qualidade falsa, ilusória, irreal e máyica da matéria (Mater), em oposição à única realidade ou elemento criativo que era considerado uma essência invisível da alma, também conhecida como Brahman, Atman ou Espírito Divino. O universo e todas as coisas manifestas foram doravante consideradas como uma entidade irreal e concedida uma existência puramente ilusória na estrutura da consciência cósmica. Essa consciência, que era a eterização da alma ou essência masculina, passou a ser considerada a única realidade, o único fator causal e eterno na produção de todos os mundos. De fato, foi espiritualizada a ponto de ser considerada como a mente do Criador, considerada como uma concentração suprema e exaltação de um princípio puramente físico de eterno retorno. Os Vaishnavas da Índia afirmam até hoje que Krishna é a única realidade, sendo o único princípio masculino existente, sendo todo o resto prakriti ou feminino e, portanto, ilusório. Mesmo assim, o hinduísmo tem sido incapaz de superar a inevitável necessidade de basear sua cultura espiritual no estado desperto ou empírico da consciência, embora nem todas as escolas adotem a atitude extrema de Advaitina e se contentem em postular Malkuth apenas como a manifestação lila-máyica de Consciência. E assim, como mostra o simbolismo do Piso da Abóbada, Lilith é atribuída a esta esfera no reino das conchas ou múmias, que no antigo Egito era equiparado à noite, escuridão e aquele Amenti no qual a força solar descia para ressuscitar de novo. Lilith, também chamada de a Mulher da Noite ou das Trevas, é a versão rabínica da mulher original, ou matéria prima, que iluminou a escuridão como a Ursa Maior, a Grande Ursa e a Portadora com sua progênie. Lilith é o carne das coisas, a matéria-mãe ou lila de um senhor posterior — o sol — originalmente não reconhecido porque não suspeitado.

Muitas doutrinas metafísicas de longo alcance evoluíram das investigações sobre fenômenos naturais que o homem primitivo conduziu por enormes períodos de tempo. Uma delas desenvolveu-se na doutrina relativamente tardia dos três mundos, associada particularmente ao hinduísmo e ao budismo. Esses três mundos originalmente dependiam da divisão de luz e escuridão pela intervenção da terra ou Geb, um arquétipo personificado da paternidade na cosmologia egípcia. Era Shu quem separava o céu e a terra, separando-os durante o dia, revelando assim Geb ou a terra à luz do dia. Este ato de descobrir ou revelar tornou evidente a causa masculina daquelas estrelas com as quais a Noite (Nuit) estava grávida. Num período muito posterior, os três mundos passaram a simbolizar e a refletir no mundo exterior os três estados interiores da consciência individual. Até hoje, o hinduísmo dá grande ênfase à realização espiritual e declara que ela só pode ser alcançada no e por meio do estado humano. Em outras palavras, o homem deve estar desperto, ou no centro desses dois mundos que Shu dividiu; ele deve estar no local de fusão da escuridão e da luz; pois este é o local de conjuntura em que a obtenção é possível.

A alusão é à consciência desperta que o sol tipificou quando equiparado à luz espiritual da revelação, como outrora fora da mera iluminação física. Em contraste com os mitos elementares, estelares e lunares, a fase solar passou a representar o estado totalmente desperto ou totalmente iluminado durante o dia, enquanto as fases anteriores se igualavam ao sono sem sonhos e aos estados de sonho. Os hindus e os budistas enfatizam a necessidade de obtenção apenas por meio do estado humano, porque isso foi identificado com o mito solar e indica sua supremacia sobre os tipos de vida que uma vez naufragaram e fracassaram. Tampouco era o sol apenas um tipo de tempo abstrato, pois também mantinha o tempo correto em relação a questões fisiológicas ligadas à limpeza periódica, o que o quase-homem como macaco ou besta não fazia, trazendo assim o caos e a perturbação à existência. Este tempo correto era registrado através da transmissão lunar da influência do sol que o modificava e o controlava.

Na simbolisomo da Abóbada da Golden Dawn temos esta doutrina presa em vários níveis de sua evolução. Era na própria Abóbada, entre o céu e o inferno, que o adepto negava sua origem animal, sua descendência da mãe, e afirmava sua ancestralidade solar, garantindo assim a ressurreição ou reerguimento à semelhança de Deus, o Criador, em oposição à Creatrix, um princípio ilusório. Por este meio ele se tornava o ponto de junção entre o Amenti e o Sekhet-Aaru; a passagem média ou estreita entre infinitos duais. duas metades do um Infinito; dos céus estelares e solares. Acima dele, o brilho solar; abaixo dele, elementares contorcidos do caos e da revolta, que segundo uma leitura posterior representavam o mal e a feiura de ordem moral e espiritual. Uma olhada nos nomes atribuídos aos elementares após sua queda não deixa dúvidas quanto à natureza que eles passaram a assumir nas mentes dos primeiros criadores de mitos e astrônomos. Os sete elementares finalmente depositaram os planetas, que os substituíram à medida que os vários grupos de estrelas foram concentrados sob as sete grandes figuras conhecidas em eras históricas. As atribuições qliphóticas são, portanto, fáceis de interpretar:

Lilith, a Mulher da Noite, foi associada à esfera dos elementos. Ela foi designada para governá-los como lila-maya; a mesmo “Maya que enfeitiça o mundo” mencionada pelo santo indiano Ramakrishna. Gamaliel, o Asno Obsceno, foi associado à Lua, que significava o desejo de uma forma menos tangível, mas não menos material, do que o aspecto presidido por Lilith. Samael, o Falso Acusador, foi fundido em Mercúrio, um poder que na cosmogonia egípcia anterior era identificado com Sut-Anup ou Sat-An, o Cão Dourado conectado com a Estrela Sothis. E assim por diante para o resto. Se a yoni invertida descrita no Piso da Abóbada for virado e colocado exatamente sob o reto no Teto, Kether (o Deus Único) funde-se com o conceito Thaumiel (o Deus Gêmeo), que existia antes da imagem da Unidade como a mãe e seu filho. Da mesma forma, Satariel, o Oculto de Deus, funde-se com Binah.- Esta sefira é atribuída a Saturno, um deus — incidentalmente — que devorava sua própria semente. Que Saturno era originalmente um conceito feminino de divindade é substanciado por esta atribuição cabalística, que atribui Saturno a Binah, a esfera da Grande Mãe, ou a Grande Mãe com os filhos que ela “devorava” ou absorvia de alguma fonte desconhecida. No Liber Al aparece este verso: “Nu! o esconderijo de Hadit.” Nu velou Hadit de uma maneira muito definida, até que se descobriu que o princípio de Hadit era o poder causador no processo generativo. A mistificação da ideia foi um brilho solar posterior no reino da metafísica sobre a descoberta original no reino da física. Simples, mas importante, teve um efeito profundo nas cosmologias religiosas, mudando totalmente a ênfase de um conceito feminino para um conceito masculino de divindade.

O termo Ghagiel, o Dificultador de Deus, mostra que Chokmah também era originalmente considerada em um sentido feminino e não masculino. O Ghagiel personificava a cobertura placentária ou obstrução para a manifestação imediata daquele que sempre vem, o Filho-Sol. No entanto, Chokmah, mesmo em rescensões tardias, manteve até certo ponto suas antigas associações com o culto das estrelas. É atribuída à esfera das Estrelas Fixas; aqueles cronometristas que se tornaram retardatários e falharam, sendo por fim degradados como enganadores mentirosos em um sentido físico e, posteriormente, metafísico. Os sete elementares (oito com a Estrela Mãe) tornaram-se os filhos de Satã, o Partido Betsch do Egito, Filhos da Inércia, revolta, decepção e vergonha. A transposição do culto anterior para o posterior é evidente no simbolismo da Abóbada, até mesmo para a moral obscura definida como um selo de iniquidade no antigo dragão que uma vez governou nas esferas celestiais, agora derrubado e pisado sob os pés enquanto ela rasteja sobre a estrela negra descrita no Chão. No entanto, dentro do yoni central dessa estrela floresce a rosa de quarenta e nove pétalas sobre a cruz. As flores sete vezes sete no local da união falam eloquentemente da origem estelar e da identificação com o culto da Mãe. No alto, essa mesma rosa ou lótus é representada com vinte e duas pétalas, significando os caminhos da Árvore da Vida. Eles ligam as sephiroth dispostas simbolicamente nos ângulos da grande estrela de sete pontas e na yoni situada em seu meio. O número de pétalas, setenta e uma, mais a própria flor da rosa desabrochada do Adepto submetido ao rito de iniciação, eleva o total a setenta e duas. Este é o número de Portais concedidos ao céu solar, tendo havido sete no estelar e vinte e oito no céu lunar. O número setenta e dois derivou do círculo zodiacal de doze divisões contendo três graus cada; os trinta e seis assim obtidos foram duplicados porque o Céu foi dividido em dois, os mundos superior e inferior do dia e da noite; os setenta e dois resultantes representam toda a criação em sua fase solar e definitiva.

A revolução estelar da Ursa Maior tornou-se um tipo de polo ou monte, e dizia-se que a Abóbada dos Adeptos estava escondida no Monte Sagrado chamado Abiegno, cujo ingresso era obtido através da porta atribuída a Vênus. Assim, o Monte de Vênus nos céus precedeu sua personificação na terra como símbolo de nascimento, renascimento ou recorrência constante. A câmara-mãe no monte era conhecida apenas por aqueles ‘que eram adeptos no sentido de que conheciam o segredo de entrar no Amenti totalmente consciente do seu poder criativo. Eles entravam não como a criação bruta de tempos estelares e não regenerados, mas com completo conhecimento e compreensão quanto às suas funções como sacerdotes de um Pai eternamente ressurreto – Christian Rosenkreutz – que morria e ressuscitava como fazia o sol em sua glória depois de ter feito a sua esplêndida passagem pelo Amenti. O Surgimento do Dia era, em sua fase escatológica e definitiva, uma ressurreição espiritual baseada na revelação da recorrência física da essência solar após o enterro na abóbada-mãe dos Adeptos.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

A Criação Mágica

 

Criaturas curiosas são descritas no relato berosiano do caos antes do aparecimento dos deuses Kronianos. Algumas dessas criaturas tinham corpo humano com duas cabeças, uma masculina e outra feminina; algumas tinham duas e outros quatro asas. Ambos os sexos eram representados em suas várias anatomias. Algumas tinham pernas e chifres de bode; outras tinham cascos de cavalo. Algumas tinham a aparência de cavalos por trás, mas tinham a forma de homens na frente, e outras ainda tinham corpos de touros e cabeças de humanos. Cães com cauda de peixe também foram apresentados e cavalos com cabeça de cães. Havia, em suma, animais com órgãos e membros de todos os tipos concebíveis, assim como peixes, répteis, serpentes e monstros fabulosos.

Sobre eles reinava uma mulher chamada Omoroka, considerada idêntica a um abismo insondável de águas, ou à lua. Seja idêntica ao mar ou à lua, é evidente que a imagem é de um tipo astral e não terrestre, e que o único mundo onde tais mutações fantásticas podem ser encontradas é o reino astral ou estelar de Amenti, cujo acesso se dá através do Tuat. Os ideogramas dessas formas monstruosas foram gravados nas paredes do templo babilônico de Belus. A Mulher da Água é a substância primordial de todas as formas manifestas, sejam astrais ou físicas, conforme indicado por sua identificação com a Lua. Os índios californianos têm uma lenda que relata que a primeira de todas as coisas criadas foi a lua que criou o homem na forma de uma pedra, ou – de acordo com outra versão da lenda – na forma de uma simples massa de carne sem pelos e sem características semelhante a uma gigantesca minhoca. Isso evoluiu lentamente para a aparência atual do homem. Essa substância primordial também foi chamada de “massa de argila úmida” da matéria primordial e forma a base de todas aquelas figuras de argila encontradas nos vários mitos da criação. O barro era vermelho, sendo sinônimo de sangue, que se solidifica e se torna carne. Na linguagem mística da Cabala, Dam ou Adam (Adão) significa esta argila vermelha; ela foi a primeira forma viva, originalmente feminina antes de ser transportada e remodelada no molde masculino de uma cosmologia posterior. Os hindus ainda se referem à poeira dos pés sagrados da Mãe, retendo assim o simbolismo primordial da origem da fonte materna antes que o papel causal do pai fosse determinado. Adão foi dito ter sido moldado pela mão de deus e depois inflado como uma bexiga por ter o sopro da vida soprado nele através de seu nariz. Um comentário sobre o Corão declara que o corpo de Adão se originou como uma figura de barro que levou quarenta anos para secar, após o que deus o dotou com o sopro da vida. A esse respeito, é interessante comparar as palavras de Paracelso, que afirmava que eram necessários quarenta dias para a gestação dos homúnculos, que, após serem retirados de recipientes hermeticamente fechados, exigiam um período adicional de quarenta semanas durante as quais deveriam ser alimentados com arcanum sanguinis hominis.

Em uma lenda dos aborígines de Melbourne, o deus Pundjel moldou duas figuras masculinas em uma mistura de argila e casca de árvore. Depois de ter alisado seus corpos passando suas mãos ao longo delas desde as solas dos pés até o topo de suas cabeças, ele então se deitou sobre cada uma delas e soprou em suas bocas, narinas e umbigos. Depois de algum tempo, elas se animaram e se movimentaram. Ele dançou ao redor delas duas vezes durante o processo de formulação e mais uma vez após a vivificação.

Se o mar e a lua são considerados os símbolos da argila mística que requer o sopro da vida para entrar nela para sua animação, ou se eles são considerados símbolos dos estados astrais e pré-físicos de consciência, não é de grande importância. O que importa é que uma certa forma ou imagem seja usada como um foco para a energia que ela mais tarde expressa e através da qual ocorre a mutação para outras formas. Nas versões posteriores, solares, da cosmologia mística, o próprio homem tenta a vivificação das imagens. Isso ele faz por meio da manipulação das substâncias astrais e físicas da manifestação. Segundo as doutrinas gnósticas de Saturnino e Basilides, sete anjos — liderados por Ialdabaoth — disseram: “Venha, façamos o homem à nossa imagem”, e formaram um ser de tamanho imenso, que mesmo assim só poderia rastejar pelo chão até o próprio Criador o houvesse dotado de fôlego ou espírito. Em outras palavras, não bastava que uma forma tivesse sido criada; precisava ser impregnada com o pneuma ou prana, a matéria tinha que ser espiritualizada antes que pudesse elevar-se acima da criação animal e sair como homem.

Em uma Ordem hermética estabelecida recentemente como a Golden Dawn (Aurora Dourada), essa posição era invertida; naquela Ordem era o homem que tentava manifestar formas angélicas. Isso ele fazia fabricando uma imagem ou sigilo mágico de seus nomes. Dizemos que ele os evocava para uma aparência visível, sugerindo que esses seres já existiam em um reino sutil não acessível à consciência normal. No entanto, em certo sentido, ele também os criava novamente cada vez que os convocava, pois eles apareciam apenas em virtude de sua própria substância que utilizavam para sua manifestação. Esta substância é solar ou jupiteriana no caso dos anjos, lunar no caso dos íncubos e súcubos; e estelar no caso da maioria das visões. Os anjos têm uma natureza radiante, mas intangível, de luz e glória, os íncubos e súcubos, uma aparência tangível e às vezes visível; enquanto as visões geralmente – sendo formuladas em matéria astral – brilham estreladas ou aparecem como imagens glaucas, visíveis, mas intangíveis. (Incidentalmente, o romancista Charles Williams descreveu um caso de geração involuntária de succuba no livro ‘Descent into Hell (Descida ao Inferno).’)

O autor árabe de um pouco conhecido tratado de alquimia do século XVII observa que “todos os animais aumentam a si mesmos com um lodo”. Seja considerado como plasma ódico ou como um mênstruo mais mundano, é na raiz a mesma argila vermelha ou sangue em algum nível particular de sua manifestação. Os precipitados desta espelunca, como os árabes a chamam, engendram várias criaturas de acordo com o plano de sua atividade.

As letras do alfabeto hebraico nas pétalas da Rosa da Golden Dawn são cifras que ocultam os poderes, ou shaktis, da Rosa como um todo; especialmente quando esta floresce na Cruz – ou no local da travessia – como mostra o glifo do Piso da Abóbada dos Adeptos conforme retratado na Monografia X desta série. Combinando os vários poderes representados por essas letras, obtém-se um sigilo, que forma o selo do Anjo a ser evocado ou moldado a partir do plasma fluídico do caos que precede toda a criação; do lodo de que fala o árabe. As letras representam o componente feminino do processo; elas formam a matriz onde ocorre a geração mística. Na terminologia dos hindus, essas letras são chamadas de Matrikas, significando as ‘Mães’, e a palavra é usada especificamente para denotar as letras do alfabeto sânscrito, que, como o hebraico, contém uma Cabala oculta e mística. Essas letras são os poderes que manifestam a Palavra e a revestem na carne do Som, como no mantra; a carne da Forma, como no yantra. Sem o uso dessas shaktis, no entanto, a entidade produzida é sem alma e, portanto, da mesma natureza que o homúnculo.

Paracelso diz em De Natura Rerum, volume um, que “tais seres crescem sem serem desenvolvidos e nascidos por um organismo feminino; pela arte de um alquimista experiente.” Em um diário mágico mantido por um certo James Krammerer estão registros de alguns experimentos conduzidos pelo Conde Johannes Ferd de Kufstein, no Tirol, no ano de 1775. Este alquimista, em colaboração com um Rosacruz italiano chamado Geloni, é descrito como tendo feito dez homúnculos — cinco masculinos, dois femininos, um ‘anjo’ e dois ‘elementais’, em cerca de cinco semanas; o período exato pode ter sido de quarenta dias. Extratos do diário foram publicados em Viena em 1873 por Rosner em um livro intitulado ‘The Sphinx (A Esfinge)’. No caso dessas criaturas, a geração e a gestação ocorreram sem recurso ao organismo feminino. Isso deve ser entendido como implicando que o feminino não é a única matriz, embora o pensamento incorreto tenha feito parecer que sim.

Em um mito egípcio da criação que aparece no Papiro Hierático de Nesi Amsu, diz-se que Khep-Rá abraçou sua própria sombra e assim produziu os deuses Shu e Tefnut. Assim, uma matriz para o nascimento de entidades pode existir em um plano diferente do mundano. A força vital não deve ser confundida com seu mênstruo; é uma essência sutil e não é despropositado supor que um veículo invisível, mas não menos vivo, possa ser afetado por ela e usado para a geração de uma entidade possuidora de um corpo tangível, segundo seu pai; ainda nenhuma alma humana, depois de sua ‘mãe’. A sombra mencionada no papiro não é um mero artifício literário empregado pelo escriba; era um conceito de importância definida para os egípcios. A alusão a ela também é encontrada nas doutrinas indianas, onde é chamada de Urvashi e descrita como uma houri. A sombra é a succuba; aparece também na tradição rabínica, onde é chamada de Lilith. Ela foi a primeira esposa de Adão e foi criada a partir da substância de sua imaginação. Em um manuscrito da Golden Dawn intitulado “The Mercabah (A Merkabah)”, ela é descrita como “uma mulher externamente bonita, mas internamente corrompida e putrefata”. Além disso, o Bhagavata Purana do Vaishnavismo indiano contém uma descrição da agitação da coxa do rei morto Vena “de onde surgiu um homem anão, escuro como um corvo, com membros excepcionalmente curtos, mandíbulas grandes, nariz achatado, olhos injetados de sangue e cabelos ruivos”. Este caso de um cadáver sendo revivido com o propósito expresso de criar uma nova vida não se limita ao texto que acabamos de citar. Nos Mistérios de Osíris, Ísis abraça seu marido morto e Hórus é gerado. Essas lendas são indubitavelmente alegóricas, mas isso não significa que elas não tenham valor real, pois elas têm um significado mágico preciso. Para os antigos, os mortos eram mais verdadeiramente existentes do que os chamados vivos; o mundo dos mortos – Amenti, – era o reino do espírito e da atividade astral. Sob essa luz, as lendas assumem um significado totalmente diferente. Somente uma conjunção de opostos no mesmo plano pode dotar de alma ou espírito, enquanto as conjunções oblíquas aludidas acima criam apenas veículos sombrios habitados pelos elementos não-humanos de outros modos de existência, outros ciclos de evolução. É neste sentido que se diz que homúnculos, autômatos elementais e outros tipos de criação mágica não têm alma.

Entre os artigos inéditos de Aleister Crowley, há referências à produção alquímica de homúnculos, e a seguinte definição aparece: “O homúnculo é um ser vivo em forma semelhante ao homem e possuindo aquelas qualidades do homem que o distinguem dos animais, ou seja, intelecto e poder da fala, mas nem gerado nem nascido segundo o modo de geração humana, nem habitado por uma alma humana.” Mais adiante no mesmo artigo, contudo, ele declara que a tintura branca dos alquimistas – nesta conexão – que ela era uma réplica do Liquor Amnii, e sua tintura vermelha um substituto para o sangue. Que Crowley experimentou alguma forma de experimento neste campo é mostrado por uma carta que ele escreveu a Charles Stansfeld Jones – o Frater Achad – datada de 16 de abril de 1919. Nela ele descreve uma solução ou mistura que deveria ser exposta aos raios diretos do sol por vinte e um dias consecutivos. A mistura consistia no Leão e na Águia alquímicos, juntamente com alguns outros ingredientes especificados.

Charles Williams, em seu romance “All Hallows Eve (O Halloween)”, dá uma vívida descrição da criação de um desses manequins, lembrando um mito havaiano que diz que o primeiro homem foi feito de uma terra vermelha e da saliva dos deuses; sua cabeça sendo formada de uma argila esbranquiçada. Quando esta imagem vermelha com a cabeça branca foi concluída, a divindade entrou em suas narinas como Respiração – Prana – e ordenou que ela ficasse em pé, um ser vivo. Há também a lenda mexicana do Senhor dos Mortos que é induzido a se separar de um osso que formará a base da criação. O osso é acidentalmente derrubado e quebrado ao ser carregado de volta para a terra do submundo. Portanto, os fragmentos são coletados juntos e colocados em uma bacia. Os deuses então extraem sangue de seus corpos e o borrifam sobre os fragmentos. No quarto dia da sangria, os estilhaços saturados se agitam e a imagem de um menino é vista no meio deles: outros quatro dias, e uma menina também ganha vida.

Tais lendas e muitas outras como elas mostram que a criação mágica sempre envolve pelo menos dois componentes existentes em planos diferentes um do outro. Onde a lenda falha em reproduzir este aspecto, podemos inferir que uma parte dela foi perdida, ou que foi distorcida por mentes posteriores que as receberam sem entender seu verdadeiro significado. Tal é, por exemplo, a posição de muitos dos mitos da chamada antiguidade clássica: o misticismo grego e romano é pouco mais que uma névoa que apaga inteiramente a base física da criação mágica com a qual as raças antigas – especialmente os antigos egípcios – estavam familiarizadas. Seja como anjo, demônio, homúnculo ou alguma forma de autômato elementar, os magistas de todos os tempos têm procurado criar entidades a partir da substância energizada da imaginação, capaz de atrair vibrações extraterrestres. Estas, ao entificar ou habitar a estátua ou manequim, são então capazes de estender os limites do conhecimento humano e aprofundar as fontes da sabedoria.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.