Builders of the Adytum

 

A organização religiosa Builders of the Adytum (BOTA), fundada pelo americano Paul Foster Case, proeminente membro da Golden Dawn, tem suas raízes profundamente fincadas nas tradições esotéricas ocidentais. A Cabala e o Tarot formam nesta ordem os alicerces para a mágica cerimonial, integrando suas práticas e ensinamentos. A organização se distingue por sua abordagem espiritual com forte foco na transformação interna e na busca pela iluminação pessoal.

Paul Foster Case, ao estabelecer a Builders of the Adytum visava criar um ambiente onde os alunos pudessem se dedicar à realização espiritual, seguindo um caminho que reconhece a fraternidade com toda a vida, a irmandade da humanidade e a unidade com Deus pela adesão aos sete valores fundamentais:

paz universal,

liberdade política universal,

liberdade religiosa universal,

educação universal,

saúde universal,

prosperidade universal e

progresso espiritual universal

Este comprometimento com tais valores reflete a aspiração da organização de fomentar não apenas o crescimento individual, mas também o progresso coletivo da humanidade.

A prática e o estudo na tradição dos Mistérios Ocidentais são fundamentais no grupo. Os alunos, através de estudos rigorosos e práticas espirituais, buscam a transformação da personalidade, o que lhes permite influenciar positivamente seu ambiente físico. A participação nas instruções das lições minstradas permite que os aspirantes espirituais, independentemente de sua localização geográfica, se envolvam em meditações místicas-esotéricas que os unificam em um poderoso corpo metafísico de adoração iluminada.

A palavra “Adytum”, de origem grega, significa “Santuário Interior” ou “Santo dos Santos”. Os membros da Builders of the Adytum, assim como Jesus, que muitos acreditam ter sido treinado em Qabalah, aspiram construir o Templo Interior, erigindo o Santo dos Santos dentro de si. Este conceito simboliza a jornada interior rumo à iluminação e ao autoconhecimento, elementos centrais nos ensinamentos.

Na filosofia da Builders of the Adytum forma e consciência evoluem simultaneamente. De acordo com esta visão, todos os homens e mulheres, eventualmente, alcançarão níveis superiores de consciência, embora isso possa levar períodos de tempo quase incompreensíveis. Acredita-se ainda que é possível acelerar esse processo. A humanidade possui faculdades mentais e físicas que, adequadamente treinadas, podem acelerar o processo evolutivo. Este processo de aceleração cultural tem sido o trabalho das Escolas de Mistérios por muitos séculos, representando um esforço contínuo para avançar a evolução espiritual e intelectual da humanidade.

O conceito de Consciência Superior ou Iluminação, central para os ensinamentos da Builders of the Adytum que sustenta que tal estado pode ser alcançado através do aprendizado teórico e de sua aplicação prática nos desafios do cotidiano. Essas instruções e segredos práticos constituem o que é conhecido como Sabedoria Atemporal. Esta sabedoria é chamada de “Atemporal” pois transcende as mudanças temporais, sendo uma constante universal. Não é primariamente um produto do pensamento humano, mas uma verdade eterna, “escrita por Deus na face da natureza”, disponível para ser lida por homens e mulheres de todas as épocas.

Como uma autêntica Escola de Mistérios na Tradição Ocidental, a BOTA fundamenta seus ensinamentos na Sagrada Cabala e no Sagrado Tarot, transmitidos de um grupo de iniciados para outro desde tempos antigos. No entanto, a BOTA não se apoia apenas na antiguidade de seus ensinamentos para reivindicar seu valor. Ao contrário, ela enfatiza que a validade de suas instruções foi comprovada através de séculos de aplicação prática, demonstrando sua eficácia e relevância contínua.

A Builders of the Adytum é inclusiva em sua abordagem, acolhendo pessoas de todas as fés para estudar seus ensinamentos. Entretanto a organização reconhece a Cabala como a raiz do Judaísmo e do Cristianismo, e tem um profundo respeito a estas duas tradições espirituais mundiais. O propósito último da Ordem é acelerar a verdadeira Fraternidade da humanidade e manifestar a verdade de que o amor é a única força real no universo.

Sediada em Los Angeles, a Builders of the Adytum é uma corporação religiosa sem fins lucrativos e isenta de impostos na Califórnia. Seu site oficial, www.bota.org, oferece mais informações sobre a organização e uma vasta coleção de recursos de interesse para os adeptos do ocultismo, proporcionando um portal de acesso a um vasto leque de conhecimentos e práticas relacionadas às tradições esotéricas e místicas.

A Abóbada dos Adeptos

 

A Golden Dawn (Aurora Dourada) oferece um bom exemplo de uma escola de mistérios recente que consagra em seus móveis de templo e concepções doutrinárias uma simbologia que levou milhares de anos para evoluir. Na única ilustração apresentada aqui do Piso e do Teto da Abóbada dos Adeptos na cerimônia do Adeptus Minor, podemos seguir um fio de conhecimento mágico que começa na fase zoomórfica pré-estelar de um vasto ciclo de mitos, e termina com a exaltação da Paternidade solar ou divina. O que agora aparece no Piso da Abóbada foi originalmente adorado como sendo de origem celestial, enquanto os símbolos agora gravados nos céus em seu lugar eram naquele estágio inicial realidades insuspeitadas de uma ordem verdadeiramente oculta ou escondida da experiência mundial. Claro que não era necessário para a eficácia das cerimônias da Golden Dawn que seus fundadores ou membros percebessem a pré-história de sua simbologia emprestada no sentido aqui descrito. Pelo contrário, uma interpretação correta desses símbolos sugere que a Ordem como tal permaneceu ignorante de suas origens.

O Piso incorpora uma concepção tardia de simbolismo muito antigo. Gerald Massey mostra que os primórdios desse tipo de doutrina devem ser buscados no culto estelar pré-eval (ou pré-histórico) da África interior. Isso surgiu de uma fase zoomórfica e elementar, quando o homem concebeu pela primeira vez a ideia de paraíso após observações prolongadas de fenômenos celestes. Este paraíso foi originalmente localizado no céu, de acordo com o movimento circumpolar da Ursa Maior, que foi o primeiro grande complexo de estrelas a prender a atenção do homem primordial. Em virtude de sua aparente confiabilidade em marcar os ciclos do tempo, passou a ser considerado um tipo de eternidade e, portanto, também do Eterno, ou seja, Deus. A divindade foi inicialmente pensada como feminina, de acordo com as primeiras observações e noções do homem sobre a geração física na Terra. Este complexo estelar, portanto, representava para ele nos céus o conceito de estabilidade por meio de ciclos recorrentes; o único símbolo confiável de luz sempre recorrente para guiá-lo através das regiões desconhecidas de uma imensidão atemporal e caótica. Consistia na Estrela-Mãe e sua descendência de sete luzes menores; e seus movimentos desenvolveram as primeiras noções nebulosas do homem sobre o Tempo e as divisões do caos em ciclos e períodos de recorrência. Com ela também veio a ideia de estabilidade, e mais tarde ainda da própria imortalidade.

Mas com o passar das eras, foi visto com consternação que esses grandes registradores de tempo – nos quais tanta fé havia sido depositada – caducaram e provaram ser falsos. Eles perderam tempo e foram, portanto, degradados e anulados como símbolos do paraíso. Em vez disso, eles se tornaram os enganadores e demônios mentirosos de uma escatologia posterior; e assim o paraíso do homem “estelar” primevo tornou-se o inferno do homem “solar” posterior. Com o passar do tempo, o Sol tornou-se o tipo definitivo de Luz, Verdade e — na esfera moral — Retidão e Espiritualidade. A Grande Mãe e sua prole sétupla tornaram-se os opositores rejeitados da Sabedoria; dragões das trevas em contraste com a verdadeira luz, o Sol. Na verdade, foi o Sol como aquele sempre vindouro ou sempre recorrente que carregou a fórmula da divindade do Filho na Terra como aquele ramo da Genetrix que, em virtude de sua natureza biúna ou epicena, era capaz de preencher o abismo entre o conceito feminino original e o conceito masculino posterior de divindade.

A serpente das trevas de sete cabeças mostrada rastejando no piso da Abóbada tornou-se no devido tempo o símbolo dos cronometristas caídos e enganosos, a própria genetrix sendo imaginada pela estrela cósmica que data e determina a natureza de seu reinado. Vastos períodos de tempo decorreram entre a exaltação e a degradação deste tipo estelar do eterno, o glifo aqui mostrado derivando do período mais recente na evolução do mito tríplice, o estelar, o lunar e o solar.

A degradação da estrela Sothis, da Grande Ursa, Draco e outros tipos de eternidade, provou ser a criação do inferno, que foi um repositório em uma fase ainda posterior de todas aquelas imagens do subconsciente com as quais os antigos egípcios povoaram o Amenti. Este era o reino para o qual o sol moribundo deslizava no final de cada dia, e do qual surgia renovado e ressuscitado a cada amanhecer. No entanto, existiu um tempo em que não se percebia que era o mesmo sol que nascia e se punha alternadamente. Quando o fato fisiológico da paternidade foi estabelecido na terra e o culto da mãe foi substituído pelo do pai, então esta verdade foi registrada nas esferas celestiais de acordo: o mesmo sol era saudado como um princípio espiritual, ou substância da alma, que sofria morte e ressurreição eternamente, ou pelo menos pela duração de um aeon ou ciclo específico de tempo. O sol tornou-se assim o glifo definitivo da imortalidade e eternidade, da luz, verdade, sabedoria e retidão, embora a Genetrix com sua ninhada de sete fosse o tipo original desta verdade.

De maneira semelhante, a doutrina hindu do Advaita  também evoluiu. Quando a mãe no céu foi destronada devido à descoberta do papel causal desempenhado pelo homem na terra, ocorreu uma reversão completa da cosmogonia. Em muitos sistemas de mundo, a doutrina da paternidade divina (solar) substituiu totalmente o culto da genetrix que tinha sido primariamente elementar, depois estelar e, mais tarde ainda, lunar. Assim, foi preparado o fundamento físico para a doutrina metafísica da qualidade falsa, ilusória, irreal e máyica da matéria (Mater), em oposição à única realidade ou elemento criativo que era considerado uma essência invisível da alma, também conhecida como Brahman, Atman ou Espírito Divino. O universo e todas as coisas manifestas foram doravante consideradas como uma entidade irreal e concedida uma existência puramente ilusória na estrutura da consciência cósmica. Essa consciência, que era a eterização da alma ou essência masculina, passou a ser considerada a única realidade, o único fator causal e eterno na produção de todos os mundos. De fato, foi espiritualizada a ponto de ser considerada como a mente do Criador, considerada como uma concentração suprema e exaltação de um princípio puramente físico de eterno retorno. Os Vaishnavas da Índia afirmam até hoje que Krishna é a única realidade, sendo o único princípio masculino existente, sendo todo o resto prakriti ou feminino e, portanto, ilusório. Mesmo assim, o hinduísmo tem sido incapaz de superar a inevitável necessidade de basear sua cultura espiritual no estado desperto ou empírico da consciência, embora nem todas as escolas adotem a atitude extrema de Advaitina e se contentem em postular Malkuth apenas como a manifestação lila-máyica de Consciência. E assim, como mostra o simbolismo do Piso da Abóbada, Lilith é atribuída a esta esfera no reino das conchas ou múmias, que no antigo Egito era equiparado à noite, escuridão e aquele Amenti no qual a força solar descia para ressuscitar de novo. Lilith, também chamada de a Mulher da Noite ou das Trevas, é a versão rabínica da mulher original, ou matéria prima, que iluminou a escuridão como a Ursa Maior, a Grande Ursa e a Portadora com sua progênie. Lilith é o carne das coisas, a matéria-mãe ou lila de um senhor posterior — o sol — originalmente não reconhecido porque não suspeitado.

Muitas doutrinas metafísicas de longo alcance evoluíram das investigações sobre fenômenos naturais que o homem primitivo conduziu por enormes períodos de tempo. Uma delas desenvolveu-se na doutrina relativamente tardia dos três mundos, associada particularmente ao hinduísmo e ao budismo. Esses três mundos originalmente dependiam da divisão de luz e escuridão pela intervenção da terra ou Geb, um arquétipo personificado da paternidade na cosmologia egípcia. Era Shu quem separava o céu e a terra, separando-os durante o dia, revelando assim Geb ou a terra à luz do dia. Este ato de descobrir ou revelar tornou evidente a causa masculina daquelas estrelas com as quais a Noite (Nuit) estava grávida. Num período muito posterior, os três mundos passaram a simbolizar e a refletir no mundo exterior os três estados interiores da consciência individual. Até hoje, o hinduísmo dá grande ênfase à realização espiritual e declara que ela só pode ser alcançada no e por meio do estado humano. Em outras palavras, o homem deve estar desperto, ou no centro desses dois mundos que Shu dividiu; ele deve estar no local de fusão da escuridão e da luz; pois este é o local de conjuntura em que a obtenção é possível.

A alusão é à consciência desperta que o sol tipificou quando equiparado à luz espiritual da revelação, como outrora fora da mera iluminação física. Em contraste com os mitos elementares, estelares e lunares, a fase solar passou a representar o estado totalmente desperto ou totalmente iluminado durante o dia, enquanto as fases anteriores se igualavam ao sono sem sonhos e aos estados de sonho. Os hindus e os budistas enfatizam a necessidade de obtenção apenas por meio do estado humano, porque isso foi identificado com o mito solar e indica sua supremacia sobre os tipos de vida que uma vez naufragaram e fracassaram. Tampouco era o sol apenas um tipo de tempo abstrato, pois também mantinha o tempo correto em relação a questões fisiológicas ligadas à limpeza periódica, o que o quase-homem como macaco ou besta não fazia, trazendo assim o caos e a perturbação à existência. Este tempo correto era registrado através da transmissão lunar da influência do sol que o modificava e o controlava.

Na simbolisomo da Abóbada da Golden Dawn temos esta doutrina presa em vários níveis de sua evolução. Era na própria Abóbada, entre o céu e o inferno, que o adepto negava sua origem animal, sua descendência da mãe, e afirmava sua ancestralidade solar, garantindo assim a ressurreição ou reerguimento à semelhança de Deus, o Criador, em oposição à Creatrix, um princípio ilusório. Por este meio ele se tornava o ponto de junção entre o Amenti e o Sekhet-Aaru; a passagem média ou estreita entre infinitos duais. duas metades do um Infinito; dos céus estelares e solares. Acima dele, o brilho solar; abaixo dele, elementares contorcidos do caos e da revolta, que segundo uma leitura posterior representavam o mal e a feiura de ordem moral e espiritual. Uma olhada nos nomes atribuídos aos elementares após sua queda não deixa dúvidas quanto à natureza que eles passaram a assumir nas mentes dos primeiros criadores de mitos e astrônomos. Os sete elementares finalmente depositaram os planetas, que os substituíram à medida que os vários grupos de estrelas foram concentrados sob as sete grandes figuras conhecidas em eras históricas. As atribuições qliphóticas são, portanto, fáceis de interpretar:

Lilith, a Mulher da Noite, foi associada à esfera dos elementos. Ela foi designada para governá-los como lila-maya; a mesmo “Maya que enfeitiça o mundo” mencionada pelo santo indiano Ramakrishna. Gamaliel, o Asno Obsceno, foi associado à Lua, que significava o desejo de uma forma menos tangível, mas não menos material, do que o aspecto presidido por Lilith. Samael, o Falso Acusador, foi fundido em Mercúrio, um poder que na cosmogonia egípcia anterior era identificado com Sut-Anup ou Sat-An, o Cão Dourado conectado com a Estrela Sothis. E assim por diante para o resto. Se a yoni invertida descrita no Piso da Abóbada for virado e colocado exatamente sob o reto no Teto, Kether (o Deus Único) funde-se com o conceito Thaumiel (o Deus Gêmeo), que existia antes da imagem da Unidade como a mãe e seu filho. Da mesma forma, Satariel, o Oculto de Deus, funde-se com Binah.- Esta sefira é atribuída a Saturno, um deus — incidentalmente — que devorava sua própria semente. Que Saturno era originalmente um conceito feminino de divindade é substanciado por esta atribuição cabalística, que atribui Saturno a Binah, a esfera da Grande Mãe, ou a Grande Mãe com os filhos que ela “devorava” ou absorvia de alguma fonte desconhecida. No Liber Al aparece este verso: “Nu! o esconderijo de Hadit.” Nu velou Hadit de uma maneira muito definida, até que se descobriu que o princípio de Hadit era o poder causador no processo generativo. A mistificação da ideia foi um brilho solar posterior no reino da metafísica sobre a descoberta original no reino da física. Simples, mas importante, teve um efeito profundo nas cosmologias religiosas, mudando totalmente a ênfase de um conceito feminino para um conceito masculino de divindade.

O termo Ghagiel, o Dificultador de Deus, mostra que Chokmah também era originalmente considerada em um sentido feminino e não masculino. O Ghagiel personificava a cobertura placentária ou obstrução para a manifestação imediata daquele que sempre vem, o Filho-Sol. No entanto, Chokmah, mesmo em rescensões tardias, manteve até certo ponto suas antigas associações com o culto das estrelas. É atribuída à esfera das Estrelas Fixas; aqueles cronometristas que se tornaram retardatários e falharam, sendo por fim degradados como enganadores mentirosos em um sentido físico e, posteriormente, metafísico. Os sete elementares (oito com a Estrela Mãe) tornaram-se os filhos de Satã, o Partido Betsch do Egito, Filhos da Inércia, revolta, decepção e vergonha. A transposição do culto anterior para o posterior é evidente no simbolismo da Abóbada, até mesmo para a moral obscura definida como um selo de iniquidade no antigo dragão que uma vez governou nas esferas celestiais, agora derrubado e pisado sob os pés enquanto ela rasteja sobre a estrela negra descrita no Chão. No entanto, dentro do yoni central dessa estrela floresce a rosa de quarenta e nove pétalas sobre a cruz. As flores sete vezes sete no local da união falam eloquentemente da origem estelar e da identificação com o culto da Mãe. No alto, essa mesma rosa ou lótus é representada com vinte e duas pétalas, significando os caminhos da Árvore da Vida. Eles ligam as sephiroth dispostas simbolicamente nos ângulos da grande estrela de sete pontas e na yoni situada em seu meio. O número de pétalas, setenta e uma, mais a própria flor da rosa desabrochada do Adepto submetido ao rito de iniciação, eleva o total a setenta e duas. Este é o número de Portais concedidos ao céu solar, tendo havido sete no estelar e vinte e oito no céu lunar. O número setenta e dois derivou do círculo zodiacal de doze divisões contendo três graus cada; os trinta e seis assim obtidos foram duplicados porque o Céu foi dividido em dois, os mundos superior e inferior do dia e da noite; os setenta e dois resultantes representam toda a criação em sua fase solar e definitiva.

A revolução estelar da Ursa Maior tornou-se um tipo de polo ou monte, e dizia-se que a Abóbada dos Adeptos estava escondida no Monte Sagrado chamado Abiegno, cujo ingresso era obtido através da porta atribuída a Vênus. Assim, o Monte de Vênus nos céus precedeu sua personificação na terra como símbolo de nascimento, renascimento ou recorrência constante. A câmara-mãe no monte era conhecida apenas por aqueles ‘que eram adeptos no sentido de que conheciam o segredo de entrar no Amenti totalmente consciente do seu poder criativo. Eles entravam não como a criação bruta de tempos estelares e não regenerados, mas com completo conhecimento e compreensão quanto às suas funções como sacerdotes de um Pai eternamente ressurreto – Christian Rosenkreutz – que morria e ressuscitava como fazia o sol em sua glória depois de ter feito a sua esplêndida passagem pelo Amenti. O Surgimento do Dia era, em sua fase escatológica e definitiva, uma ressurreição espiritual baseada na revelação da recorrência física da essência solar após o enterro na abóbada-mãe dos Adeptos.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

A Criação Mágica

 

Criaturas curiosas são descritas no relato berosiano do caos antes do aparecimento dos deuses Kronianos. Algumas dessas criaturas tinham corpo humano com duas cabeças, uma masculina e outra feminina; algumas tinham duas e outros quatro asas. Ambos os sexos eram representados em suas várias anatomias. Algumas tinham pernas e chifres de bode; outras tinham cascos de cavalo. Algumas tinham a aparência de cavalos por trás, mas tinham a forma de homens na frente, e outras ainda tinham corpos de touros e cabeças de humanos. Cães com cauda de peixe também foram apresentados e cavalos com cabeça de cães. Havia, em suma, animais com órgãos e membros de todos os tipos concebíveis, assim como peixes, répteis, serpentes e monstros fabulosos.

Sobre eles reinava uma mulher chamada Omoroka, considerada idêntica a um abismo insondável de águas, ou à lua. Seja idêntica ao mar ou à lua, é evidente que a imagem é de um tipo astral e não terrestre, e que o único mundo onde tais mutações fantásticas podem ser encontradas é o reino astral ou estelar de Amenti, cujo acesso se dá através do Tuat. Os ideogramas dessas formas monstruosas foram gravados nas paredes do templo babilônico de Belus. A Mulher da Água é a substância primordial de todas as formas manifestas, sejam astrais ou físicas, conforme indicado por sua identificação com a Lua. Os índios californianos têm uma lenda que relata que a primeira de todas as coisas criadas foi a lua que criou o homem na forma de uma pedra, ou – de acordo com outra versão da lenda – na forma de uma simples massa de carne sem pelos e sem características semelhante a uma gigantesca minhoca. Isso evoluiu lentamente para a aparência atual do homem. Essa substância primordial também foi chamada de “massa de argila úmida” da matéria primordial e forma a base de todas aquelas figuras de argila encontradas nos vários mitos da criação. O barro era vermelho, sendo sinônimo de sangue, que se solidifica e se torna carne. Na linguagem mística da Cabala, Dam ou Adam (Adão) significa esta argila vermelha; ela foi a primeira forma viva, originalmente feminina antes de ser transportada e remodelada no molde masculino de uma cosmologia posterior. Os hindus ainda se referem à poeira dos pés sagrados da Mãe, retendo assim o simbolismo primordial da origem da fonte materna antes que o papel causal do pai fosse determinado. Adão foi dito ter sido moldado pela mão de deus e depois inflado como uma bexiga por ter o sopro da vida soprado nele através de seu nariz. Um comentário sobre o Corão declara que o corpo de Adão se originou como uma figura de barro que levou quarenta anos para secar, após o que deus o dotou com o sopro da vida. A esse respeito, é interessante comparar as palavras de Paracelso, que afirmava que eram necessários quarenta dias para a gestação dos homúnculos, que, após serem retirados de recipientes hermeticamente fechados, exigiam um período adicional de quarenta semanas durante as quais deveriam ser alimentados com arcanum sanguinis hominis.

Em uma lenda dos aborígines de Melbourne, o deus Pundjel moldou duas figuras masculinas em uma mistura de argila e casca de árvore. Depois de ter alisado seus corpos passando suas mãos ao longo delas desde as solas dos pés até o topo de suas cabeças, ele então se deitou sobre cada uma delas e soprou em suas bocas, narinas e umbigos. Depois de algum tempo, elas se animaram e se movimentaram. Ele dançou ao redor delas duas vezes durante o processo de formulação e mais uma vez após a vivificação.

Se o mar e a lua são considerados os símbolos da argila mística que requer o sopro da vida para entrar nela para sua animação, ou se eles são considerados símbolos dos estados astrais e pré-físicos de consciência, não é de grande importância. O que importa é que uma certa forma ou imagem seja usada como um foco para a energia que ela mais tarde expressa e através da qual ocorre a mutação para outras formas. Nas versões posteriores, solares, da cosmologia mística, o próprio homem tenta a vivificação das imagens. Isso ele faz por meio da manipulação das substâncias astrais e físicas da manifestação. Segundo as doutrinas gnósticas de Saturnino e Basilides, sete anjos — liderados por Ialdabaoth — disseram: “Venha, façamos o homem à nossa imagem”, e formaram um ser de tamanho imenso, que mesmo assim só poderia rastejar pelo chão até o próprio Criador o houvesse dotado de fôlego ou espírito. Em outras palavras, não bastava que uma forma tivesse sido criada; precisava ser impregnada com o pneuma ou prana, a matéria tinha que ser espiritualizada antes que pudesse elevar-se acima da criação animal e sair como homem.

Em uma Ordem hermética estabelecida recentemente como a Golden Dawn (Aurora Dourada), essa posição era invertida; naquela Ordem era o homem que tentava manifestar formas angélicas. Isso ele fazia fabricando uma imagem ou sigilo mágico de seus nomes. Dizemos que ele os evocava para uma aparência visível, sugerindo que esses seres já existiam em um reino sutil não acessível à consciência normal. No entanto, em certo sentido, ele também os criava novamente cada vez que os convocava, pois eles apareciam apenas em virtude de sua própria substância que utilizavam para sua manifestação. Esta substância é solar ou jupiteriana no caso dos anjos, lunar no caso dos íncubos e súcubos; e estelar no caso da maioria das visões. Os anjos têm uma natureza radiante, mas intangível, de luz e glória, os íncubos e súcubos, uma aparência tangível e às vezes visível; enquanto as visões geralmente – sendo formuladas em matéria astral – brilham estreladas ou aparecem como imagens glaucas, visíveis, mas intangíveis. (Incidentalmente, o romancista Charles Williams descreveu um caso de geração involuntária de succuba no livro ‘Descent into Hell (Descida ao Inferno).’)

O autor árabe de um pouco conhecido tratado de alquimia do século XVII observa que “todos os animais aumentam a si mesmos com um lodo”. Seja considerado como plasma ódico ou como um mênstruo mais mundano, é na raiz a mesma argila vermelha ou sangue em algum nível particular de sua manifestação. Os precipitados desta espelunca, como os árabes a chamam, engendram várias criaturas de acordo com o plano de sua atividade.

As letras do alfabeto hebraico nas pétalas da Rosa da Golden Dawn são cifras que ocultam os poderes, ou shaktis, da Rosa como um todo; especialmente quando esta floresce na Cruz – ou no local da travessia – como mostra o glifo do Piso da Abóbada dos Adeptos conforme retratado na Monografia X desta série. Combinando os vários poderes representados por essas letras, obtém-se um sigilo, que forma o selo do Anjo a ser evocado ou moldado a partir do plasma fluídico do caos que precede toda a criação; do lodo de que fala o árabe. As letras representam o componente feminino do processo; elas formam a matriz onde ocorre a geração mística. Na terminologia dos hindus, essas letras são chamadas de Matrikas, significando as ‘Mães’, e a palavra é usada especificamente para denotar as letras do alfabeto sânscrito, que, como o hebraico, contém uma Cabala oculta e mística. Essas letras são os poderes que manifestam a Palavra e a revestem na carne do Som, como no mantra; a carne da Forma, como no yantra. Sem o uso dessas shaktis, no entanto, a entidade produzida é sem alma e, portanto, da mesma natureza que o homúnculo.

Paracelso diz em De Natura Rerum, volume um, que “tais seres crescem sem serem desenvolvidos e nascidos por um organismo feminino; pela arte de um alquimista experiente.” Em um diário mágico mantido por um certo James Krammerer estão registros de alguns experimentos conduzidos pelo Conde Johannes Ferd de Kufstein, no Tirol, no ano de 1775. Este alquimista, em colaboração com um Rosacruz italiano chamado Geloni, é descrito como tendo feito dez homúnculos — cinco masculinos, dois femininos, um ‘anjo’ e dois ‘elementais’, em cerca de cinco semanas; o período exato pode ter sido de quarenta dias. Extratos do diário foram publicados em Viena em 1873 por Rosner em um livro intitulado ‘The Sphinx (A Esfinge)’. No caso dessas criaturas, a geração e a gestação ocorreram sem recurso ao organismo feminino. Isso deve ser entendido como implicando que o feminino não é a única matriz, embora o pensamento incorreto tenha feito parecer que sim.

Em um mito egípcio da criação que aparece no Papiro Hierático de Nesi Amsu, diz-se que Khep-Rá abraçou sua própria sombra e assim produziu os deuses Shu e Tefnut. Assim, uma matriz para o nascimento de entidades pode existir em um plano diferente do mundano. A força vital não deve ser confundida com seu mênstruo; é uma essência sutil e não é despropositado supor que um veículo invisível, mas não menos vivo, possa ser afetado por ela e usado para a geração de uma entidade possuidora de um corpo tangível, segundo seu pai; ainda nenhuma alma humana, depois de sua ‘mãe’. A sombra mencionada no papiro não é um mero artifício literário empregado pelo escriba; era um conceito de importância definida para os egípcios. A alusão a ela também é encontrada nas doutrinas indianas, onde é chamada de Urvashi e descrita como uma houri. A sombra é a succuba; aparece também na tradição rabínica, onde é chamada de Lilith. Ela foi a primeira esposa de Adão e foi criada a partir da substância de sua imaginação. Em um manuscrito da Golden Dawn intitulado “The Mercabah (A Merkabah)”, ela é descrita como “uma mulher externamente bonita, mas internamente corrompida e putrefata”. Além disso, o Bhagavata Purana do Vaishnavismo indiano contém uma descrição da agitação da coxa do rei morto Vena “de onde surgiu um homem anão, escuro como um corvo, com membros excepcionalmente curtos, mandíbulas grandes, nariz achatado, olhos injetados de sangue e cabelos ruivos”. Este caso de um cadáver sendo revivido com o propósito expresso de criar uma nova vida não se limita ao texto que acabamos de citar. Nos Mistérios de Osíris, Ísis abraça seu marido morto e Hórus é gerado. Essas lendas são indubitavelmente alegóricas, mas isso não significa que elas não tenham valor real, pois elas têm um significado mágico preciso. Para os antigos, os mortos eram mais verdadeiramente existentes do que os chamados vivos; o mundo dos mortos – Amenti, – era o reino do espírito e da atividade astral. Sob essa luz, as lendas assumem um significado totalmente diferente. Somente uma conjunção de opostos no mesmo plano pode dotar de alma ou espírito, enquanto as conjunções oblíquas aludidas acima criam apenas veículos sombrios habitados pelos elementos não-humanos de outros modos de existência, outros ciclos de evolução. É neste sentido que se diz que homúnculos, autômatos elementais e outros tipos de criação mágica não têm alma.

Entre os artigos inéditos de Aleister Crowley, há referências à produção alquímica de homúnculos, e a seguinte definição aparece: “O homúnculo é um ser vivo em forma semelhante ao homem e possuindo aquelas qualidades do homem que o distinguem dos animais, ou seja, intelecto e poder da fala, mas nem gerado nem nascido segundo o modo de geração humana, nem habitado por uma alma humana.” Mais adiante no mesmo artigo, contudo, ele declara que a tintura branca dos alquimistas – nesta conexão – que ela era uma réplica do Liquor Amnii, e sua tintura vermelha um substituto para o sangue. Que Crowley experimentou alguma forma de experimento neste campo é mostrado por uma carta que ele escreveu a Charles Stansfeld Jones – o Frater Achad – datada de 16 de abril de 1919. Nela ele descreve uma solução ou mistura que deveria ser exposta aos raios diretos do sol por vinte e um dias consecutivos. A mistura consistia no Leão e na Águia alquímicos, juntamente com alguns outros ingredientes especificados.

Charles Williams, em seu romance “All Hallows Eve (O Halloween)”, dá uma vívida descrição da criação de um desses manequins, lembrando um mito havaiano que diz que o primeiro homem foi feito de uma terra vermelha e da saliva dos deuses; sua cabeça sendo formada de uma argila esbranquiçada. Quando esta imagem vermelha com a cabeça branca foi concluída, a divindade entrou em suas narinas como Respiração – Prana – e ordenou que ela ficasse em pé, um ser vivo. Há também a lenda mexicana do Senhor dos Mortos que é induzido a se separar de um osso que formará a base da criação. O osso é acidentalmente derrubado e quebrado ao ser carregado de volta para a terra do submundo. Portanto, os fragmentos são coletados juntos e colocados em uma bacia. Os deuses então extraem sangue de seus corpos e o borrifam sobre os fragmentos. No quarto dia da sangria, os estilhaços saturados se agitam e a imagem de um menino é vista no meio deles: outros quatro dias, e uma menina também ganha vida.

Tais lendas e muitas outras como elas mostram que a criação mágica sempre envolve pelo menos dois componentes existentes em planos diferentes um do outro. Onde a lenda falha em reproduzir este aspecto, podemos inferir que uma parte dela foi perdida, ou que foi distorcida por mentes posteriores que as receberam sem entender seu verdadeiro significado. Tal é, por exemplo, a posição de muitos dos mitos da chamada antiguidade clássica: o misticismo grego e romano é pouco mais que uma névoa que apaga inteiramente a base física da criação mágica com a qual as raças antigas – especialmente os antigos egípcios – estavam familiarizadas. Seja como anjo, demônio, homúnculo ou alguma forma de autômato elementar, os magistas de todos os tempos têm procurado criar entidades a partir da substância energizada da imaginação, capaz de atrair vibrações extraterrestres. Estas, ao entificar ou habitar a estátua ou manequim, são então capazes de estender os limites do conhecimento humano e aprofundar as fontes da sabedoria.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

Yetzirah: A Árvore da Vida com um Floco de Neve Cósmico

 

É muito difícil materializar ideias sem distorcer a imagem original. Grande parte da doutrina cabalística está preocupada com a descida, passo a passo, da Unidade eterna subjacente no plano de Atziluth para a manifestação, primeiro no mundo das ideias ou plano de Briah, depois no plano formativo ou Yetzirático, para finalmente aparecer como o universo de forma e matéria, ou Assiah. São os elementos abaixo de Atziluth – que é o reino da consciência absoluta e indivisa, a morada dos místicos Advaitinos – e sua interação harmoniosa como ideia, projeto e objeto, que são de grande interesse para os ocultistas e artistas. De acordo com a disposição de uma pessoa, sua principal preocupação centrar-se-á em qualquer um dos estágios da transmutação alquímica; o filósofo não indo além da Ideia, e o artista assombrando o reino da semimaterialização. É raro encontrar alguém que siga uma doutrina mística em todas as suas etapas até a completa concretização. A maioria dos poetas, pintores, compositores e arquitetos visa fixar imagens visuais e audíveis em um estado intermediário Yetzirático de escrita, desenho ou notação, que permite ao observador reconstruir tanto a ideia original quanto a materialização final. Assim, a arte, a magia, a geometria, a alquimia, a arquitetura, a música são outros tantos métodos de efetuar essa solidificação de ideias em forma sem perda de significado essencial. Qualquer boa pintura, pantáculo, diagrama ou edifício deve revelar ao observador seu plano inerente, um ponto intermediário entre a imagem no plano das idéias e a formulação final no plano terrestre. Esse “conceito intermediário” renderá à meditação uma colheita muito mais rica, pois as assinaturas são sugestivas e provisórias, em vez de expressas rigidamente em sua forma final. Como diz Lao-Tzu: “O Tao é um grande quadrado sem ângulos, um grande vaso que leva muito tempo para ser concluído, um grande som que não pode ser ouvido, uma grande imagem sem forma”.

Como pode o espírito descer à matéria sem perda essencial? Os antigos, postulando que Deus geometrizava, usavam a arquitetura para fixar doutrinas eternas em edifícios terrestres. “The Canon (O Cânon)”, de William Stirling, contém uma coleção muito interessante de abstrações geométricas, planos e diagramas sagrados incorporando verdades eternas*, que também foram usados ao longo dos tempos para formar o esqueleto de edifícios reais, de modo que – como ele diz — o corpo visível do macrocosmo ou universo fizesse o observador voltar imediatamente ao Corpo da Verdade do qual formava a expressão externa. Este Corpo da Verdade pode ser considerado de duas maneiras. Em última análise, é o Ser, a essência do ser; mas aqui é Adam Kadmon, o homem perfeito, o microcosmo, cujas medidas são as das estrelas e planetas, cujos gestos e atitudes são retratados de acordo com o antigo ritmo canônico das coisas eternas. Assim, por um lado, o simbolismo é muito vivo e encorpado; por outro muito abstrato e geométrico; e o casamento dinâmico dessas duas facções cria o impacto mágico que todos esses edifícios exercem na mente.

* Veja também o notável Gothic Cathedrals and Sacred Geometry (2 volumes), de George Lesser, Tiranti, 1957.

Ao examinar a planta baixa e a elevação de antigos edifícios sagrados, descobriu-se que foram construídos com figuras geométricas básicas como núcleo. O círculo, símbolo da Eternidade, também de Nuit, o corpo celeste arqueado sobre a terra, com o ponto diminuto, ou Hadit, como centro; “Na esfera eu sou o centro em toda parte, como ela, a circunferência, não é encontrada em lugar algum. No entanto, ela será conhecida e eu nunca.” (Liber Al); a vesica, formada por dois círculos entrecruzados, portanto símbolo do casamento divino e da dupla essência da vida, e também de seu campo de atuação; o quadrado, símbolo da terra e dos quatro elementos em harmonia básica; o triângulo, símbolo do fogo, também de todos os tipos de trindade; o losango, outra forma de vesica, talvez mais materializada, e a cruz, o mais antigo ponto de encontro do divino e do humano, ou masculino e feminino, ou espírito e natureza, ou Shiva e Shakti, ou Hadit e Nuit, todos os que são “divididos por causa do amor, pela chance de união”. (Liber Al.) Os muitos tipos de cruz tipificam diferentes tipos de união: os rituais da Golden Dawn contêm muitas variantes, principalmente com atribuições elementais e zodiacais.

Algumas das construções discutidas por Stirling realmente existem, como as pirâmides, outras são estruturas estritamente mágicas, como o templo de Sol-Om-On, a Arca de Noé e a Nova Jerusalém; todas servem como veículos – em vários planos – da doutrina oculta; da numerologia do corpo e do Corpo Celestial das Estrelas. Existe, portanto, uma relação direta entre as harmonias dos templos antigos e a doutrina religiosa que informa a crença de seus devotos. Mais tarde, os construtores tomaram emprestado toda a simbologia pré-cristã, e a arquitetura da igreja até os tempos medievais ainda se baseava em algum tipo de cânon antigo; o plano cruciforme, expresso, a elevação romboide, implícita; a torre erguida no omphalos (ou ômfalo) ou cardo da travessia (ou da cruz). Frater Achad cita H. B. Alexender como segue: ‘Arquitetura é música congelada,’ é o ditado de Frederich Schlegel. E se esse ditado é significativo em algum lugar, certamente o é em relação à música polifônica e à arquitetura gótica. Em cada uma há o jogo progressivo de parte contra parte, a construção de membro contra membro, cada estrutura completada apenas para apontar para uma superestrutura ainda incompleta, juntando-se na aspiração ascendente do todo. Arco repousa sobre arco, contraforte flutuante sobre contraforte, pináculo se eleva sobre pináculo – em toda parte há equilíbrio não totalmente alcançado, uma simetria não totalmente aperfeiçoada – e aos poucos percebemos que nenhuma igreja gótica jamais pode ser concluída; sua beleza é sua promessa eterna, seu voo ascendente sem fim. Não é esta a própria imagem da música contrapontística e de sua expressão suprema na fuga?” Mas a principal fraqueza do belo estilo gótico é que três fiéis dentro da igreja estão vendo uma imagem falsa do poema em pedra ascendendo tão facilmente em direção ao céu cristão. As tensões arquitetônicas não estão auto-equilibradas como no estilo pagão: têm de ser compensadas pelo pesado contrapeso dos contrafortes exteriores, criando uma dicotomia não expressa nem admitida interiormente. A implicação psicológica disso era óbvia e, no final, eles tentaram descartar completamente a simbologia antiga que revelava muito prontamente a insegurança de suas glosas; seu ódio à magia antiga levando-os a destruir os objetos rituais de sua própria fé; e então, temendo o vazio de onde tais objetos haviam sido removidos como outro indicador do Vazio que eles tanto abominavam, preencheram seus locais de reunião com coisas sem sentido sob a bandeira da ‘reforma’.

Coube ao grande arquiteto espanhol Antoni Gaudí (1852-1926) reformular um cânone que lhe permitisse criar edifícios para adoração que fossem uma verdadeira tradução das ênfases Yetziráticas que os fazia coerentes. Ao invés de tentar coagir, disfarçar ou adulterar a natureza, ele recriava as tendências dos elementos primitivos, da fauna e da flora, em termos de arquitetura. Suas paredes e colunas curvam, inclinam, declivam e ventilam, moldadas pelas mesmas abstrações parabólicas e hiperbólicas que seus estudos recônditos mostraram ser o yantra essencial da materialização. Seus pilares se inclinam ansiosamente para o impulso da abóbada, como grandes árvores frondosas com nervuras, reminiscentes da arquitetura indiana. Suas paredes, fortemente adornadas com fragmentos de mosaico, ondulam ao longo do solo em total harmonia com a paisagem; cada forma como ossos esqueléticos canelados, criados de novo a cada vez, aparentemente fixados no espaço-tempo por pura prestidigitação sob o comando deste incrível feiticeiro em ferro, tijolo, cimento e pedra, que faz o mundo derreter de volta aos reinos astrais dos planos formativos diante de nossos muitos olhos.

Ele também foi o inventor desses interiores dóceis com móveis “suaves” que exerceram uma influência precoce em Salvador Dali, cujas pinturas muitas vezes implicam aquele estágio de fluxo astral, mais real do que presente, que é o projeto do mundo de Assiah. Dali emprega um símile adequado – criaturas crustáceas – sua substância formativa viva suavemente mutável, escondida dentro da rígida casca blindada da forma. Ao contrário de muitos pintores cujas excentricidades de estilo e técnica meramente escondem uma preocupação muito plebeia com fenômenos externos, Dali se esforça infinitamente para apreender o incomunicável; ele descreve esse processo como “fotografia colorida feita à mão da irracionalidade concreta” e exalta o mau gosto como uma das armas com as quais o artista pode chocar a mente para despojar a experiência vital da camada de sedimento enjoativo que a torna ineficaz. Todos os expoentes do surrealismo praticaram algum tipo de tratamento de choque desse tipo, na crença de que a criação mágica, como aquela englobada pelos deuses míticos, diferia fundamentalmente da cópia passiva dos bastiões externos do mundo das aparências; e que dependia de chegar o mais próximo possível dos diagramas primordiais existentes no que Austin Spare chamava de Nem-Nem: para então reproduzi-los claramente sem obscurecer o tremendo impulso que os levou à carne, de modo que a obra-prima final debandasse a mente em admitir a turbulência derretida do núcleo ígneo escondido no interior.

A qualidade da reflexão é outro atributo essencial de toda arte oracular; age como um cristal, lançando a mente de volta à sua fonte. Ela pode espelhar qualquer segmento de experiência, seu ângulo abrangendo o passado ou o futuro. Muitas das paisagens astrais de Max Ernst foram pintadas muito antes de ele encontrar sua contraparte física no novo mundo; e uma revisão cronológica de seu trabalho mostra que seu impulso vital para aterrar sua experiência visual precedia sua capacidade de expressão técnica. Foi só mais tarde que ele aprendeu a pintar bem no sentido aceito. Seu trabalho forma um levantamento maravilhoso da geografia dos planos siderais. Seus castelos lunares arredondados são semelhantes aos que nos foram descritos por um estudante de ocultismo há vários anos, que costumava viajar para lá a partir de um templo que havia construído mentalmente; e as entidades glaucas que assombram seus arredores são bem conhecidas dos frequentadores de tais atalhos, dos quais talvez Lovecraft seja o mais conhecido. Paul Delvaux também fixou o volátil no voo espectral: uma sala cercada por suas pinturas forma uma evocação mais eficaz dos espaços exteriores.

Todas essas imagens são o equivalente, em aparência moderna, daquelas simbologias medidas, parte humanas, parte geométricas, que ilustram as páginas de “The Canon”. Vemos o homem divino estendido dentro da quadratura do círculo, contido na cruz, no círculo das estrelas ou na arca. A Cabala o descreve como a estrutura esquelética da Árvore da Vida — a imagem do cosmos composta de dez esferas que fluem para baixo, ligadas por vinte e dois caminhos ascendentes — que também simboliza os vários estágios de sua peregrinação. Essas representações tradicionais formam mnemônicos ou notas, mais sugestivas do que explicativas, destinadas a impor uma harmonia básica à estrutura da mente, como um fundo musical, um tema sempre recorrente. Stirling menciona a esse respeito que “a teoria da música antiga parece ter sido construída a partir de um estudo das relações harmônicas existentes entre as partes do universo; e o cânone musical, como o da arquitetura, provavelmente se baseava em certas consonâncias simétricas, descobertas nas proporções dos planetas e nos intervalos entre suas órbitas.”

Hoje, na Índia, é a ciência do som rítmico — o mantra — e do glifo linear — o yantra — que dá continuidade ao mesmo método antigo, que floresceu tão estranhamente no Ocidente, em um estilo mais comedido. A dissertação de Stirling sobre as zonas místicas do corpo humano e da terra ecoa a tradição hindu dos marmas. Os mudras ou atitudes místicas nas quais muitas divindades orientais são retratadas são baseados na localização dos marmas, cada mudra representando um tipo particular e grau de poder espiritual. Se linhas são traçadas ligando as zonas entre si, surge um desenho geométrico específico; e afirma-se que aquele que é iniciado na ciência dos marmas pode visualizar a imagem de uma divindade particular por referência apenas a essas linhas. Tais formulações esquemáticas dos deuses são denominadas yantras. O “Saundarya Lahari”, que é um repositório de tais diagramas místicos, deixa a visualização da divindade para o conhecimento e sabedoria do devoto. Este trabalho contém o célebre Sri Yantra, que é um compêndio de doutrina esotérica da mesma forma que a Árvore da Vida do misticismo ocidental. O Sri Yantra consagra em suas partes triangulares e em forma de diamante as formas de uma multidão de poderes sutis ou shaktis. Quando Sri Yantra é usado como base para meditação intensa, essas formas aparecem no olho interior do devoto e o conduzem ao ponto central ou centro espiritual – o bindu – de onde este maior de todos os yantras, e todos os outros yantras também, originalmente evoluiu. O sábio Ramana Maharshi diz: “Tem um significado profundo. Há quarenta e três cantos com sílabas sagradas neles. Sua adoração é um método para concentração da mente. A mente costuma mover-se externamente. Deve ser verificada e virada para o interior. Seu hábito é insistir em nomes e formas, pois todos os objetos externos possuem nomes e formas. Tais nomes e formas são simbolizados por concepções mentais, a fim de desviar a mente dos objetos externos e fazê-la habitar em si mesma. Os ídolos, mantras, yantras, etc., são todos destinados a dar alimento à mente em seu estado introvertido, para que mais tarde ela possa se tornar capaz de se concentrar, após o que o estado esplêndido é alcançado automaticamente.” (Talks with Maharshi, Vol. II, Conversas com Maharshi, Vol. II).

O corpo humano não é, entretanto, o único a possuir marmas ou zonas místicas. O próprio corpo da terra é cravejado deles. Alguns deles são bem conhecidos e formam os centros daqueles lugares sagrados de peregrinação familiares aos viajantes do Oriente; alguns não são tão celebrados, como por exemplo aqueles mencionados por Dion Fortune em seu romance The Goat Foot God (O Deus com Pés de Bode): “Há um bem no topo de Glastonbury Tor, a Torre de Glastonbury, e outro no Monte St. Michael’s na Cornualha; e um terceiro no Monte St. Michel na Bretanha, e esses três formam um triângulo perfeito. E as linhas de conexão que formam este triângulo são consideradas correntes reais de força mágica que atravessam o país e se ligam a outros centros. Assim, uma rede geométrica precisa de tais canais pode ser mapeada nessas ilhas por qualquer pessoa que conheça a localização das várias zonas de energia. O yantra resultante seria tão repleto de ‘shaktis’ sutis quanto qualquer figura oriental ou clássica semelhante.

É trabalho de alguns imaginar e pintar runas e de outros decifrá-las. Frater Achad – George Stansfeld Jones – fez algumas descobertas muito frutíferas, embora não convencionais, no domínio do ocultismo moderno, com a ajuda da matemática esotérica da Cabala numérica. Ele era o ‘Um (ou o Escolhido)’, que, como previsto, havia encontrado a chave para o Liber Al, o livro de importância oracular que exerceu grande influência sobre Crowley. E embora não devamos segui-lo aqui nas convoluções labirínticas de seu rearranjo dos Caminhos – o diagrama que acompanha é colorido de acordo com o sistema de Aleister Crowley, conforme descrito no capítulo um – de sua “Anatomy of the Body of God (Anatomia do Corpo de Deus)” é um bom exemplo de investigação hermética subjetiva focada em um aspecto muito especial da Árvore da Vida. Em resumo, ele descobriu durante suas meditações que a Árvore começou a viver e crescer espontaneamente, e “provou ser, a meu ver, a verdadeira anatomia de Ra-Hoor-Khuit, o Sempre Vindouro, entre os dois Infinitos”. Tendo dado vida ao seu pantáculo, em verdadeira sessão mágica, ele passou a cristalizá-lo, fazendo-o habilmente desenhado por outro, e então ancorando sua nova concepção, ligando-a ao texto do Sepher Yetzirah – o Livro da Formação – uma obra hebraica muito antiga que trata em linguagem enigmática com o assunto deste ensaio.

Tendo assim estimulado sua visão, ela passava a crescer, não apenas em direção ao infinitamente pequeno e infinitamente grande; também florescia em seis direções, formando um floco de neve macrocósmico; tornava-se um prisma de cristal triangular, capaz de multiplicação e projeção quíntupla; e, no final, desenvolvia-se em uma figura geométrica complicada “preenchendo completamente todo o espaço conhecido”. Ele sentiu que tudo isso representava uma “revelação do Plano Formativo da Sagrada Cabala, que contém a Influência dos Mundos Arquetípico e Criativo, e através da qual o Universo Material veio à manifestação”. Convencido de que a Árvore da Vida era capaz de formar uma base simbólica para todas as ideias do cosmos, ele apelou aos arquitetos para que a usassem como plano básico para um templo perfeito e universal. Mas o dele deveria ser um templo não construído por mãos; ele não era como Gaudí, que viveu para realizar seus sonhos, mesmo que apenas de forma fragmentária. Mas isso pouco importa, pois Lao-Tzu diz: “Trinta raios se unem em uma nave; a utilidade do carrinho depende do centro oco em que o eixo gira. A argila é moldada em um recipiente; a utilidade do vaso depende de seu interior oco. Portas e janelas são cortadas para fazer uma casa; a utilidade da casa depende dos espaços vazios. Assim, embora a existência das coisas possa ser boa, é o inexistente nelas que as torna úteis”.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

A Tradição Oculta

 

Recentemente, vários escritores com um tema ocultista compuseram suas ficções a partir de um alfabeto mágico comum baseado no antigo conhecimento da tradição hermética ocidental, que se origina de fontes egípcias, hebraicas e kýmricas. Esta tradição concentrou suas influências através do glifo conhecido como a Árvore da Vida, que posteriormente retomou a base doutrinária de tais Ordens arcanas como a Golden Dawn (Aurora Dourada). É interessante notar que muitos dos autores aqui mencionados tiveram contato com essa Ordem ou com suas várias ramificações. Nesta breve discussão de seu trabalho, considerações puramente literárias deram lugar à preocupação mais imediata de seu valor em continuar uma tradição vital. É bem sabido que os fatos da magia e do misticismo têm sido frequentemente apresentados em forma de ficção, embora raramente seja percebido que um corpo definido de doutrina oculta está no cerne de tal literatura. Nos últimos cem anos, um derramamento consistente de conhecimento mágico foi efetuado em grande parte por esse meio, pois desde a decadência da religião organizada e a perda da faculdade capaz de aceitar verdades naturais, a ficção tornou-se cada vez mais o veículo para transmitir esse espírito de maravilha que está atrofiando nas pessoas.

Se Bram Stoker provou ser um canal para a antiga tradição mágica no livro “Jewel of the Seven Stars (A Joia das Sete Estrelas)”, ele fez ainda mais em seu célebre “Dracula (Drácula)” para reavivar o interesse pela presença de forças estranhas entre a humanidade. A história não é totalmente fictícia. A força vampírica é muito real e opera hoje como antigamente, das formas mais insidiosas e insuspeitadas. Não apenas pessoas, mas lugares e coisas têm o poder de extrair energia vital e consumir a força vital de um indivíduo. Algernon Blackwood descreveu esse fenômeno em relação a um lugar específico em “The Transfer (A Transferência)”, enquanto em “Silver Mask (A Máscara de Prata)”, de Hugh Walpole, é um objeto que drena gradualmente a vítima inocente de toda vontade e, finalmente, da própria vida. Brodie-Innes, que ocupou o cargo na Golden Dawn e reivindicou parentesco oculto com Stoker, também tocou neste aspecto das coisas.

Mas talvez tenha sido Arthur Machen — sacramentalista e filho de um clérigo — o mais fluente e estranhamente evocativo de todos esses escritores. Ele também esteve por um curto período afiliado à Golden Dawn, e se ele testou alguns dos assuntos que a Ordem tinha a oferecer e os encontrou em falta, seu trabalho retém, no entanto, sua marca indelével. Em “The Great God Pan (O Grande Deus Pan)”, uma das histórias mais horríveis já escritas, Machen revela o fato de que um choque insignificante pode ser suficiente para separar o véu e precipitar a consciência em mares insondáveis de terror e pavor. Ele explica, como poucos, o segredo alquímico de transmutar objetos aparentemente sólidos na fantasia fluida do vazio. Ele não apenas descreve a reversão da matéria ao seu estado primordial de liquescência, mas também o processo de atavismos rompendo os canais normais de evolução e causando a entrada de forças fatais aos mortais com quem entram em contato.

Alguém é inevitavelmente lembrado dos contos de Algernon Blackwood, que se preocupa principalmente com poderes elementares imensos demais para serem confinados em qualquer veículo antropomórfico ou mesmo zoomórfico. Suas criações buscam manifestação em magnitudes sem forma como oceanos, areias, ventos fortes e conflagrações que tudo consomem. Em contraste com a visão de Machen de poderes trancados dentro da consciência do homem, e aguardando apenas uma ligeira modificação nas células físicas da memória para realizar seus efeitos, Blackwood descreve a influência sobre o homem de forças elementais que se esforçam para pressioná-lo a seu serviço, propiciação por sacrifício sendo o preço usual exigido pelo êxtase que a identidade com qualquer elemento particular tem o poder de conceder. Se Lafcadio Hearn frequentemente descreve o renascimento das emoções e o ressurgimento dos sóis da memória em seus contos orientais, como no livro “Ming Y”, Blackwood revela a fome singular de tais emoções, já encarnadas, de absorção na entidade absoluta da qual elas surgiram. temporariamente afastados pelo processo de individuação. A ponte entre essas duas polaridades do finito e do infinito talvez seja construída com mais astúcia por Brodie-Innes, que, em seus romances de bruxaria e feitiçaria, revela a mística do sabá como um processo reificante e libertador realizado com o propósito de liberar atávicas energias. Esse mecanismo é claramente descrito em The Devil’s Mistress (A Amante do Diabo) e For the Soul of a Witch (Pela Alma de uma Bruxa).

Uma abordagem mais mística dos mistérios essenciais, e que se preocupa mais com o divino do que com o infernal, é a de Charles Williams, que pertenceu a uma das últimas ramificações da original da Golden Dawn. A transubstanciação em sua forma religiosa mais ortodoxa. O sentido oposto aos caminhos inversos descritos com tal poder de horror nos contos de Machen, e em alguns de Poe, é mostrado como uma experiência que desenvolve a divindade última no homem como homem. Machen remonta a um ponto no curso da evolução onde a vida, ou consciência, se manifesta pela primeira vez em alguma substância plasmática e informe que, em virtude da sugestão sutil do escritor, está imbuída de uma vitalidade terrível. Williams, ao contrário, busca a identidade última da alma humana com o divino.

Unificando as três correntes representadas principalmente por Machen, Blackwood e Brodie-Innes surge outro escritor que combina o elemental, o atávico e o mágico em contos de interesse excepcional. Este é Howard Phillips Lovecraft, e ele descreve terrores transcósmicos gerados por uma contemplação do espaço. Não necessariamente o espaço físico no sentido de vazios remotos – embora esse conceito seja um de seus temas – mas o espaço que envolve e realmente interpenetra objetos físicos e que é povoado por hostes de entidades invisíveis à visão normal. Lovecraft reifica o pesadelo dos seres extracósmicos e transmundanos. Às vezes, esses são gênios altamente inteligentes que, por razões especiais, por ciclos de tempo ao longo de eras, foram bloqueados sem os fluxos de desenvolvimento evolutivo. De um infinito exterior vêm esses vastos, e há aqueles na terra que conhecem os chamados secretos e o modo de Sua evocação. Em “The Lurker at the Threshold (O Espreitador no Limiar)”, e particularmente em “The Whisperer in Darkness (Sussurros na Escuridão)”, Lovecraft apresenta esses seres antigos quando eles se erguem novamente de um imenso vazio em resposta aos chamados da magia. Eles existem em espaços desconhecidos pelo homem, ou — mais corretamente — vivem entre esses espaços. Eles são inacessíveis à humanidade, mas sempre que, por certos ritos, o Portal é aberto ou estabelecido, então é possível chamá-los de volta aos seus antigos tronos ou lugares na terra onde eles existiram ações atrás. As estelas da terra Karuádica aludidas por Mâneto, Sincelo, Estobeu e Platão podem conter algum leve traço de fato vagamente lembrado sobre os Grandes Antigos que viveram na Terra muito tempo antes de sua estrela, chamada Sothos, derramar sua estranha influência através do espaço interestelar. Lovecraft menciona um antigo grimório no qual, afirma ele, é apresentado o método e procedimento precisos para estabelecer tráfego com essas entidades monstruosas e suas moradas interespaciais. Este grimório pode muito bem ter raízes nas estranhas chaves ou chamadas do Dr. Dee. De fato, existe um certo grimório pouco conhecido que produz uma variedade ricamente estranha de nomes e poderes, bem de acordo com as noções de Lovecraft de tais inteligências primordiais, porém poderosas. Quem pode dizer se ele não descobriu, por acaso, alguma esfera de consciência selada e esquecida em cuja orla também tocaram magistas como Dee, Lévi e Crowley? Talvez Lovecraft tenha sido sábio ao ocultar suas descobertas sob um disfarce ficcional. Mesmo assim seus contos vibram com o dinamismo de poderes vastos e misteriosos. As entidades que povoam suas histórias lembram as criaturas pré-históricas de “Lost World (O Mundo Perdido)” de Conan Doyle; mas enquanto estas são conhecidas como extintas e não tinham grande inteligência quando existiram, as criaturas profundamente sapientes de Lovecraft vivem em reinos invisíveis que uma mera reviravolta no tempo e no espaço poderiam trazer vividamente ao círculo da experiência imediata mais uma vez.

O livro “Arernus” de Mary Bligh Bond contém outro indício de tais monstros. Sua impressão intuitiva dos sacerdotes pré-evais e a estranha magia que eles praticavam são elevados a um grau agudo de realidade na obra de Lovecraft. O testemunho de muitos séculos vai confirmar a possibilidade de tais experiências como são apresentadas não apenas em “Avernus” e nos contos de Lovecraft, Blackwood e Machen, mas também nos de George MacDonald que em “Lilith”, descreve a natureza do plano astral com aquele senso de imediatismo vívido que trai sua base verídica. Além disso, é mais do que provável que fenômenos relativamente recentes como a bruxaria medieval escondam – assim como a ficção – ritos e cerimônias que não são tão fabulosos quanto o primeiro conhecimento nos levaria a acreditar. O sabá das bruxas, com referência especial às doutrinas antigas e até mesmo à psicologia moderna, sugerirá interpretações diferentes daquelas oferecidas por teólogos, juristas e pela ralé supersticiosa da Idade Média.

Huysmans, em “Là Bas (Nas Profundezas)”, e Dion Fortune em vários romances altamente informativos, revelaram certos aspectos do sabá, assim como Brodie-Innes. Juntar seus respectivos relatos e interpretações nos ajuda a formar uma estimativa da natureza real dos eventos que ocorreram naqueles encontros noturnos. Subtraídos os preconceitos de cada escritor, resta um justo resumo das técnicas empregadas e da massiva realização alcançada pelo rito sabático. No entanto, em muitos poucos relatos de testemunhas oculares e obras não ficcionais sobre o assunto, encontramos um dízimo da informação transmitida por essas ficções. A natureza essencialmente astral dos processos sabáticos foi mostrada mais claramente por George MacDonald, Brodic-Innes, Fortune e Crowley em “Moonchild”. Somente nos reinos astrais existe aquele mênstruo ou luz ódica que permite as experiências fantásticas atribuídas e reivindicadas pelos participantes em ritos sabáticos; também no espelho dessa luz plásmica e eternamente vibrante se refletem, de seus vários planos de ser, as entidades e ordens de ser descritas ou aludidas na ficção oculta. Eles são imateriais, mas têm forma, invisíveis, mas táteis, para uma consciência refinada voltada para o seu nível.

Em Lore of Proserpine (A Lenda de Prosérpina), de Maurice Hewlett, pode-se encontrar uma riqueza de observações sobre esse interior do irracional que às vezes invade e toma posse da consciência mundana com uma energia vividamente obsessiva. Uma verdadeira pericorese é realizada, por meio da qual os familiares intrusivos de outro mundo tomam forma, ou parecem tomar forma, na substância deste, e projetam suas influências para a preocupação dos mortais ou levam os homens de volta ao seu próprio mundo com eles, como no “Pikestaffe Case (Caso Pikestaffe)” de Blackwood. Nos manuais mais populares de magia e fantasia, esses seres aparecem como fantasmas de pessoas ou lugares, como nas histórias de M. R. James, R. H. Benson e outros. O fantasma, duplo ou simulacro não se projeta apenas de um morto, mas também de um corpo vivo, como no sono ou em transe. Os astrais de grandes árvores e de forças naturais, como descritos nas histórias de Marjorie Lawrence, por exemplo, também são observados como intrometidos e obcecados até mesmo pela consciência de indivíduos bastante comuns. Às vezes, essas forças atuam através de pedras incomuns, como em The Stellar Lode (O Filão Estelar) ou o berilo descrito em Gray Face (O Rosto Cinza), de Sax Rohmer. Mas seja qual for o foco, meio ou agente para a transmissão dessas forças ocultas, geralmente há alguma fonte para o seu fluxo aterrado no plano físico, seja no presente – como em How Love Came to Professor Gildea (Como o Amor Veio ao Professor Gildea), de Hichen – ou em um passado remoto como em “Brood of the Witch Queen (A Ninhada da Rainha das Bruxas)” de Rohmer e “Goat Foot God (O Deus dos Pés de Bode)” de Fortune.

A força intrusiva pode ser humana, elementar, cósmica ou infernal; seu método de manifestação é descrito em muitos casos com uma clareza e detalhes que fazem da história um relato factual que é aceito pelo leitor como verídico através da instrumentalidade de seu subconsciente. Estando disfarçada de ficção, pouca resistência é oferecida pela mente, e o censor psíquico é assim contornado. Esses fatos ou ficções, chamemos como quisermos, são aceitos em seu verdadeiro valor pelo subconsciente porque nesse nível existe o depósito da experiência racial e atávica, que conhece a verdade desses assuntos e precisa apenas de uma sugestão para trazê-los à tona uma vez mais na arena ativa da consciência. Quem sabe se as visões de Ernst, Dali, Burra, Fini e outros não são da mesma ordem de anomalias teratômicas que as apresentadas na obra de escritores como Lovecraft, Machen e Blackwood? Charles Williams também, em “Descent into Hell (A Descida ao Inferno)”, parece ter tido um vislumbre desses seres terríveis.

Por outro lado, nem tudo é sombrio e entregue a forças desintegradoras ou aterrorizantes, pois todos esses escritores – com exceção, talvez, de Lovecraft – aludem à possibilidade de atingir um estado de consciência mais divino e exaltado ao transcender tais experiências. como estão descritos em suas páginas. Em “The Return (O Retorno)” de Machen, por exemplo, temos um poema em prosa de importância transcendental sobre as delícias celestiais experimentadas pelos mortais comuns quando o sagrado Sangrail (ou Santo Graal) é contemplado novamente, trazendo consigo visões raras, perfumes celestiais e a promessa de êxtase espiritual infinito. Da mesma forma, Williams em “War in Heaven (Guerra no Céu), Shadows of Ecstasy (Sombras do Êxtase) e “Many Dimensions (Muitas Dimensões)”, aproxima os profundos deleites espirituais experimentados por aqueles que são apanhados na vida divina.

O fio forte e consistente de instrução mágica e mística que percorre a literatura imaginativa do período tratado não tem paralelo em nenhum século anterior; e poucos negarão que seu espírito e propósito são tão agudos hoje quanto nos tempos antigos, quando sacerdotes e magos se esforçavam para consagrar grandes verdades ocultas em pedras eternas e ritos de magnificência lembrados.

Outros exemplos de conhecimento oculto na ficção:

R. H. Senson, THE NECROMANCERS;

Algernon Blackwood, SAND;

Brodie-Innes, MORAG THE SEAL e OLD AS THE WORLD;

Aleister Crowley ACROSS THE GULF;

G. Endore, LAZARUS RETURNS;

Esteven, VOODOO;

Dion Fortune SECRETS OF DOCTOR TAVERNER, WINGED BULL, SACERDOTISA DO MAR e SACERDOTISA DA LUA;

Kenneth Grant, THE OTHER CHILD e STELLAR LODE;

N. Hawthorne, RAPACCINI’S DAUGHTER;

H. James, A VOLTA DO PARAFUSO;

M. Lawrence, NUMBER SEVEN QUEER STREET;

H. P. Lovecraft, THE HAUNTER OF DARK AND OTHER TALES OF TERROR;

Arthur Machen, CHANGE, e THE THREE IMPOSTERS;

R. Marsh, THE BEETLE;

H. H. Munro, MUSIC ON THE HILL;

A. Northcote, BRICKETT BOTTOM;

H. Walpole, THE KILLER AND THE SLAIN;

H. G. Wells, THE DOOR IN THE WALL;

C. Williams, ALL HALLOW’S EVE, PLACE OF THE LION, e THE GREATER TRUMPS.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

O Mago e a Imagem

 

Seja qual for a origem etimológica da palavra magia, o mago é o descobridor e fundador de imagens. A Magia consiste em sondar a grande Imaginação. É como o x em uma equação; com sua ajuda, a ordem da experiência pode ser mudada, assim transformando e iniciando o aspirante. Portanto, o caminho do mago é melhor do que o caminho comum, que apenas reorganiza a matéria em seu próprio plano, sem referência ao suave núcleo fluídico plasmático que é o verdadeiro substrato subjetivo do mundo das aparências, e que pode ser moldado em imagens verdadeiramente originais — não meras cópias das ossificações do mundo exterior.

O problema é – como criar uma imagem tão mágica da densidade certa; talvez a fluidez da água seja a melhor analogia desse “conceito intermediário”. Não deve ser nem as reflexões vaporosas da autoilusão, a consistência do ouro das fadas, nem a solidez gelada de apenas outra concha mundana, resistente à mudança. As imagens mágicas mais poderosas são atemporais e imortais, porque não sendo trazidas diretamente para a terra, elas não estão sujeitas às suas leis. Elas contornam o censor psicológico por meio de um truque. Não há nenhuma ligação óbvia entre uma partitura e o transe que sua melodia induz, ou entre papel coberto com letras pretas (uma invenção do diabo, dizem, por causa do processo inverso de composição do tipo) e o mundo que ela evoca na mente do leitor, a quem possibilita entrar em contato com o escritor e seu universo independentemente da morte, do tempo e do espaço. Todos os pantáculos são criptogramas esperando para ceder a energia que eles consagram àquele que pergunta, mas pergunta obliquamente, evitando a investida cega e frontal do profano. Talvez seja por isso que todo ocultismo ocidental verdadeiramente criativo, e arte ocidental, como o genuíno jazz negro, sempre tem um “off” ou nota decadente que “envia” e é a chave para destrancar os portões da experiência vital.

O ego tem que ser abalado para revitalizar o familiar. Portanto, poetas e pintores se movem para onde seus véus são mais transparentes; no reino do amor, da morte, da visão. Eles seguem o caminho dos antigos deuses, cujas formas externas estavam em harmonia com as forças que eles consagravam. Amam as ruínas pela nostalgia intensa que induzem ao retorno do espaço infinito onde ele foi tão rigidamente limitado; o desmoronamento de edifícios para eles sugere a libertação da mente da escravidão; o retorno da selva é um restabelecimento do estado fluido primordial que existia antes da construção das fortificações temporais de Assiah.

O caráter do mago determinará até que ponto seu trabalho terá que ser aterrado para encorajar as energias a se manifestarem tangivelmente; tudo depende de quanta prova ele exige da corroboração de seus sentidos físicos para a certeza do sucesso. Se ele quiser que outros participem de sua experiência, ele praticará magia cerimonial, que facilita a materialização de entidades tênues, pois vários celebrantes se concentrarão para juntar suas energias para aumentar a crença. Um bom exemplo é citado no livro “A Sacerdotisa do Mar” da Dion Fortune, onde Morgana só assume seu papel hierofântico externamente quando alguém acredita nela. Na magia simpática, é claro, também é necessário que outros conheçam as práticas de alguém para torná-las eficazes; a conexão mágica é feita mentalmente.

Existem muitos relatos tradicionais de magia cerimonial permitindo que entidades não humanas visitem a terra sem perder sua natureza essencial, e de jivas deixando o corpo sem morrer. No final do século passado, a Ordem Hermética da Golden Dawn fez uma tentativa organizada de transpor o aparente abismo entre os mundos visível e invisível. Eles imaginavam potências sutis de forma tangível na mobília do templo, robes e armas, como as baquetas e cetros ilustrados aqui; sua simbologia sendo baseada na Árvore da Vida Cabalística. A baqueta de Lótus, a baqueta do Adepto Chefe e a baqueta da Fênix apareceram no ritual do Adeptus Minor; os quatro cetros abaixo deles – da esquerda para a direita – eram as insígnias do Premonstrator, Hegemon, Cancellarius e do Hierofante no ritual do Neófito. Esses objetos físicos eram considerados veículos para vários tipos de energia sutil, assim como seus corpos eram preparados como recipientes adequados para entidades intangíveis pela assunção de formas divinas. Eles também tiveram sucesso em reverter o processo e deixar o corpo físico, para praticar vidência no plano astral, usando o sistema de Chamadas Enoquianas do Dr. Dee para facilitar o egresso.

Mas existem muitos tipos de magia que não requerem parafernália desse tipo. A prova de sucesso não precisa necessariamente ser material, pois resultados muito sólidos podem comprometer, limitar e aprisionar por sua própria natureza; é tudo uma questão de quanta fé é colocada no mundo das aparências. Por outro lado, é sempre interessante ver a corroboração científica independente das doutrinas subjacentes às práticas mágicas, como os gráficos publicados pelo Dr. Wilhelm Reich. Na verdade, ele mediu os tipos de energia que considerava ter grandes propriedades terapêuticas e vitalizantes, energias que foram amplamente usadas – e aludidas enigmaticamente – por magistas e alquimistas ao longo dos tempos. Alguns deles se concentravam nas manifestações físicas de tais forças, outros em sua fonte sutil. Os primeiros colocavam mais ênfase no mundo como base, tendo o espírito como núcleo; os últimos consideravam o espírito como a realidade envolvente, com o mundo como uma de uma série de infinitas possibilidades contidas nele.

Não há razão inerente para que o aspecto mais tênue e sutil da imaginação não produza resultados mágicos tão bem quanto, ou melhores do que, recensões mais grosseiras dela, que terão sido prematuramente desvitalizadas por serem associadas ao mundo cotidiano. Que alquimista exigiria para trabalhar o ouro que pode ser obtido por muitos por meios mundanos? Em todo caso, o próprio metal representa vários conceitos: ouro como substância, ouro transformado em ornamentos, ouro representando dinheiro. Todos os três produzem a mesma análise química, mas simbolizam ideias mágicas diferentes, sendo a primeira a radiância solar do Eu como Consciência, e a segunda sendo aquele Eu aparentemente diferenciado na aparência do mundo fenomênico. Quanto ao dinheiro, é uma forma cristalizada de energia usada principalmente como substituto dos produtos da imaginação e da experiência. É bem sabido que o mago geralmente é pobre, ou doente, ou miserável pelos padrões mundanos, e isso é apresentado como prova de que sua magia é ineficaz. Mas nem sempre é percebido que as imagens que ele tece a partir de sua própria substância em torno de si como uma teia de aranha não têm necessariamente nenhuma referência além de simbólica ao mundo de Assiah. O mago e seu poder de criação de imagens assemelham-se ao açúcar e sua doçura, ou à serpente e seu veneno: é uma parte inerente de sua natureza, e não desfrutada ou sofrida por ele como coisas experimentadas de fora.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

Vinum Sabbati: Zoomorfismos Mágicos do Sabá das Bruxas

 

O Vinho do Sabá é o sangue dos santos que ferve no Santo Graal. Os espelhos distorcidos de incontáveis séculos produziram imagens curiosas desse vinho e do Graal, de modo que várias ondas de mitos e lendas incorporaram seu simbolismo a um vasto oceano de imagens subconscientes.

Os santos aos quais se faz referência são pré-cristãos e pertencem a uma Gnose muito mais antiga, da qual apenas relatos fragmentários sobreviveram. Sabe-se o suficiente, no entanto, para supor que os  “agapae (os ágapes)” do cristianismo primitivo carregavam uma tradição mágica e não religiosa, em que o sangue de Charis formava a eucaristia central. Charis era o Cristo anterior, a forma feminina do Logos como Sophia (Sabedoria), e a Sabedoria aqui implícita dizia respeito a experiências físicas e psicofísicas, ou seja, fenômenos mágicos, em vez de experiências puramente místicas ou religiosas. Ela era a deusa que vestia a palavra viva com carne, manifestando assim a matéria. Ela falava em determinadas épocas por meio de uma médium escolhida, a pitonisa ou profetisa. Originalmente, antes que o princípio frutífero do espírito fosse conhecido como masculino ou solar, a pitonisa ocupava o primeiro lugar na consciência religiosa dos antigos. Com o novo conhecimento, no entanto, veio uma reavaliação da própria deusa, que foi degradada ao status de bruxa, estéril ou inerte tão logo ela permaneça sem inspiração pelas energias solares. Ela foi relegada à noite e identificada com a lua, girando no vazio; sua adoração degenerou em bruxaria, feitiçaria e magia negra (negra por causa da noite em que era realizada). Não mais considerada como a Rainha do Céu, mas como o símbolo do infortúnio, ela era evocada e propiciada por ritos infernais.

O antigo Sabá egípcio de Set, ou Sut-Tífon, no entanto, incorporava elementos solares e lunares e esta era a combinação das grandes correntes de vida referidas pelos egípcios como “Ba” e “Khu”. É a partir deste vinho, e do seu Sabá, que surgiu o equívoco medieval posterior. Set ou Sat-An (mais tarde chamado de Satan ou Satã) foi o protótipo do anseio por coisas desconhecidas, pelo infinito. Satã significa “o opositor” ou “o oposto”, e o conceito satânico possuía algum componente sedutor que o tornava o símbolo de todo homem desejado como complementar a si mesmo.

O Bode de Mendes, o Sátiro Pan e o Baphomet dos Templários eram imagens aterrorizantes, mas sedutoras, de uma força fatal para o profano. Dos chifres do carneiro ou bode, que tipificavam a força solar viril da energia mágica masculina, veio a ideia do diabo com chifres da feitiçaria e da bruxaria que presidia os sacramentos infernais de Set, como Baphomet. Os sacramentos envolviam ingredientes que uma época posterior, mais lasciva, passou a considerar infernais e impuros, assim como hoje o antigo besouro egípcio que rola o globo fecal entre suas mandíbulas tornou-se uma coisa abominável para mentes que não conseguem identificar o Sol com tal emblema. No entanto, o besouro, em resumo, era para os sacerdotes de Khem um símbolo de luz e redenção da morte ou da escuridão, em virtude de sua suposta capacidade de se reproduzir a partir de sua própria matéria. Da mesma forma, os alquimistas destilavam sua pedra brilhante de virtude rara e maravilhosa de poções desagradáveis contendo ingredientes aparentemente inúteis desprezados pelos não iniciados.

A imagem zoomórfica do Sabá é de grande interesse e reflete-se ao longo da interminável avenida de espelhos que constitui um ciclo de tempo imensamente prolongado. O bode ou carneiro com asas abertas, como de um grande morcego vampiro; o gato, o sapo, o basilisco, o besouro, a serpente, a aranha e até mesmo o bebê cuja gordura era usada para fazer o unguento infernal, têm profundos significados mágicos que podem ser compreendidos apenas em níveis de experiência humana muito anteriores a qualquer religião organizada conhecida. A natureza noturna ou diurna desses animais os ajustava como “tipos” nos antigos ritos e cerimônias.

A maior parte do simbolismo sabático medieval refere-se ao plano astral onde as transformações tão frequentemente descritas na literatura de bruxaria eram realmente realizadas. Este plano era o plano dos “mortos” no simbolismo egípcio, os mortos sendo sinônimo dos reinos subconscientes vivificados apenas quando o eu entrava neles através do processo de sono ou condições de transe. A transvecção, por exemplo, é um fenômeno astral, sendo o unguento aplicado ao corpo da bruxa propício ao sono e ao êxtase. As solidões em lugares altos e áridos, ou em bosques escondidos por riachos sempre iluminados pelo luar sinistro, o diabo ou divindade com chifres indicativo de Desejo, que presidia o Sabá – todos esses elementos fundindo-se em níveis astrais liberavam um eflúvio peculiar, tênue, mas material, que permitia à bruxa encarnar seu sonho o suficiente para que fosse tátil para os presentes no rito. O poder gerado pela enorme liberação de energia subconsciente liberada pelo Sabá facilitava a real realização do Desejo latente que emergia na onda de histeria em massa que a cerimônia induzia. Formas estabelecidas de crença e comportamento eram quebradas no Sabá para liberar e obter a energia pré-conceitual que ordinariamente informa a Crença. A partir dessa energia por excelência, o “vinum sabbati (o vinho do Sabá)” era preparado, embebido e absorvido.

Era na fusão das energias solar e lunar que residia o segredo da vida e da regeneração. O sangue é a vida, mas a bebida dos ritos sabáticos não era o sangue vermelho da vida animal que corria pelas veias do corpo vivo, mas o “prana” ou “ojas” essencial armazenado nos centros secretos de energia que brotavam em certas estações específicas. O Rito do Sabá envolvia o conhecimento dessas estações, bem como dos centros onde o Bindu primordial residia antes de sua concentração na forma de carne. Era para transformar esse sangue ou essência sobre si mesmo, de modo que pudesse se transformar em corpos imateriais, que o vinum sabbati era preparado e embebido. Era de fato a matriz de toda criação espiritual ou — melhor ainda — criação na forma de espírito; um processo mágico e não religioso.

O Conjunto (Set) ou Sede (Seat) do poder mágico era um símbolo “da fonte”. O Sabá de Set (ou Satã) era, portanto, o rito de retorno à fonte e ao que estava além dela, não de maneira infernal, mas de maneira invertida.

O ressurgimento atávico, um impulso primordial para a união com o Divino por meio do retorno à fonte comum de tudo, é indicado pelo simbolismo retrógrado peculiar a todas as cerimônias sabáticas, como também por muitas ideias relacionadas à bruxaria, feitiçaria e magia. Seja o símbolo da Lua presidindo os êxtases noturnos; as palavras de poder entoadas ao contrário; a dança back-to-back realizada em oposição ao curso do Sol; a cauda do diabo — todos são instâncias de reversão e simbolizam a Vontade e o Desejo girando para dentro e para baixo, para regiões subconscientes, para o passado remoto, para surpreender o atavismo ou energia necessária para fins de transformação, cura, iniciação, construção ou destruição. Este é o significado interno da inversão simbólica, de profundidade em vez de altura, de esquerda (subconsciência), em vez de direita (consciência empírica ou desperta), de feminino em vez de masculino, o lunar em vez do solar. O gato, como habitante da noite e associado à Lua, tornou-se um tipo que — na Idade Média — se confundia com o próprio animal. Da mesma forma, o morcego vampiro, por causa de seu mecanismo altamente especializado para absorver sangue e sua óbvia afinidade com a noite, tornou-se um tipo importante nos mistérios sabáticos. Mas os sacerdotes dos tempos antigos, no Egito e em outros lugares, não usavam máscaras de animais porque fingiam “ser” esses animais, ou porque representavam alguma charada ridícula que alguma época posterior poderia ridicularizar e denegrir; eles assumiam assim os poderes que essas bestas concentravam dentro de si e que suas formas externas apenas traíam, pois toda forma mantém uma relação direta com a energia que ela limita e define.

Foi por um sistema semelhante ao ressurgimento atávico já descrito que os sacerdotes obtiveram a condição peculiar de consciência que qualquer animal específico focalizava e expressava, e com ela os poderes e atributos correspondentes. Temos na zombaria medieval do assim chamado Sabá, uma indicação clara desse retrocesso, não apenas em um passado muito remoto (com o propósito de adquirir poderes perdidos por ressurgimento atávico), mas também no pré-conceitual além do Eu, onde o Eu existe como uma realidade não espacial, não temporal e eterna, um átomo, indivisível, perfeito, inteiro — o Atman da filosofia religiosa hindu. No antigo Egito, esse átomo era Atum, o deus-Sol, descendo ou voltando, declinando. A palavra é mantida na linguagem inglesa moderna como Autumn (Outono), a queda.

O sacrifício de crianças no Sabá era também uma corrupção da doutrina metafísica que fundamenta todo ritual mágico – o sacrifício da vida na matéria para a vida no espírito, isto é, o retorno à sua fonte do produto da concepção de modo que um condição pré-conceitual de consciência pura possa ser realizada. O espelho desse estado puro e perfeito era simbolizado pela Lua em cuja prata fria o Sol brilhava resplandecente, à noite; na insondável escuridão do vazio. Em tais corrupções pueris do Rito original como a recitação invertida da Oração do Senhor (O Pai Nosso), como também na homenagem oferecida aos quartos traseiros do bode sabático, vemos novamente oculta a natureza de um processo que é essencialmente de introversão; um caminho de retorno, renovação e regeneração, de lembrar para trás até que a fonte seja alcançada e além da própria fonte para o oceano primordial e pré-conceitual da consciência infinita.

O céu noturno semeado de estrelas deu origem à concepção – novamente egípcia – de uma vasta deusa arqueada sobre a terra ou, mais precisamente, agachada como se estivesse de quatro sobre ela. Este era o glifo original de dar à luz ou gerar o son (filho) (Sun, o Sol). A miríade de estrelas brilhava como símbolos de possibilidades infinitas – grandes sóis ainda por nascer – que em sua estação encontrariam ingresso na matéria, simbolizada pela forma agachada. No Rito Sabático posterior, esse conceito majestoso tornou-se a bruxa voadora que voava pela noite montada em um cabo de vassoura, e a vassoura era – mesmo no período comparativamente tardio dos Druidas – um símbolo do Sol.

Os equívocos medievais sobre o Sabá surgiram de uma confusão da metafísica teológica com a “física” puramente mágica das “forças impessoais ou elementais”. A ideia do mal surgiu ao atribuir esses poderes impessoais a uma pessoa na forma de um único Deus ou Criador – o Deus pessoal feito à imagem do homem. O panteísmo permitia o livre funcionamento de toda e qualquer parte da personalidade psicofísica do homem. Quando os poderes elementais foram reivindicados como posses pessoais, isto é, quando o homem se considerou não como o canal ou sacerdote de tais poderes, mas como o possuidor deles, ele foi forçado a dividi-los em manifestações boas e más de sua própria energia inerente, a fim de explicar a existência em si mesmo de forças aparentemente perturbadoras ou imorais. Assim, Satã tornou-se associado com aquelas mesmas energias que se originaram da fonte ou da sede da criação. Satã, o Sol no Sul, era o poder perturbador e destrutivo da natureza, bem como a fonte vivificante. Nesta dicotomia de função reside toda a razão para a origem da ideia de Deus e do mal e a distorção medieval do Rito Sabático.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.