Austin Osman Spare: Uma Introdução à sua Filosofia Psicomágica

 

Austin Osman Spare, um pintor e desenhista de grande habilidade e originalidade, realizou pesquisas na esfera do ocultismo que permaneceram até agora quase desconhecidas para o mundo em geral. Em sua morte em 1956, no entanto, uma grande quantidade de material foi descoberta, o que lança muita luz sobre a filosofia psicomágica que ele expressou amplamente por meio de sua arte.

Apresentei os principais pontos dessa filosofia em um livro em fase de conclusão (eventualmente publicado como Images and Oracles of Austin Osman Spare, 1975), mas aqui estão alguns de seus traços essenciais menos a grande quantidade de citações extraídas de material inédito que Spare me legou por ocasião de sua morte.

Ao se referir a si mesmo em relação à sua filosofia mágica, Spare geralmente se identificava com um conceito que ele chamou de Zos, e ele é mencionado como tal ao longo deste ensaio.

Ele explicou esse conceito em ‘The Book of Pleasure’ (O Livro do Prazer, 1913) assim: “O corpo considerado como um todo eu chamo de Zos”; era o alambique através do qual ele forjava a alquimia de sua arte, assim como seu modo de magia não menos individualista. O símbolo complementar a este conceito Zos ele chamou de Kia ou ‘Eu’ Atmosférico, que usa Zos como seu campo especial de atividade. O culto do Zos e do Kia é o culto da interação de forças dinâmicas que são posteriormente simbolizadas antropomorficamente pela mão e pelo olho. Estes, em completa coordenação, permitem ao artista-magista invocar imagens ocultas que estão latentes no depósito da subconsciência cósmica. O Toque que tudo sente e a Visão que tudo vê são os instrumentos daquele id primordial, ou desejo, que Zos está sempre procurando reificar nas vestes da carne.

É a teoria básica de Zos que todo sonho ou desejo, todo desejo ou crença, qualquer coisa de fato que uma pessoa nutre em seu ser mais íntimo pode ser evocado na carne como uma verdade viva por um método particular de evocação mágica. Isso ele chamou de ‘ressurgimento atávico’; é um método de realização de desejo que envolve a interação de vontade, desejo e crença.

Em primeiro lugar, a vontade deve ser forte o suficiente para sondar as profundezas da memória latente e cósmica até que um atavismo necessário seja localizado. Em segundo lugar, o desejo de reificação deve ser forte o suficiente para vestir a imagem da vontade de uma forma suficientemente atraente para inspirar o nexo. Em terceiro lugar, uma quantidade de crença ou fé deve ser liberada para atividade nas profundezas latentes, de modo que profundas e nostálgicas agitações de consciência provocam uma violenta série de impactos que criam um choque de identidade. O êxtase resultante encarna o desejo latente em realidade e poder patentes.

Este é o objetivo de quase todas as formas de magia, mas a diferença aqui reside na simplicidade do método empregado, pois não requer equipamento cerimonial ou a participação de um concurso de adeptos. O desejo específico para o qual qualquer operação mágica é projetada deve ser visualizado subconscientemente, enquanto a mente consciente é esquecida do processo. Quando algum conceito se intromete na mente, ele se reproduz em contato com ela, e sempre permanece parte de uma ideia que, por seu significado ser críptico e, portanto, enigmático para a consciência comum, fecunda o subconsciente. Ao observar o que ocorre com esse resíduo conceitual, Zos foi capaz de construir um sistema de sigilos que facilitava a entrada do desejo total nos reinos subliminares, para ali buscar seu próprio nível e germinar secreta e discretamente.

Qualquer desejo pode receber forma simbólica, mas, neste caso, a forma não deve ter nenhuma aproximação pictórica do desejo particular em questão. Por meios mágicos, o símbolo pode então ser implantado no subconsciente, para aguardar a extrusão final como fato reificado após ter contornado o censor consciente e atraído todos os elementos necessários do mundo externo. É, no entanto, da maior importância que a mente consciente não conceba nada de tal símbolo.

Três métodos de despertar os estratos de memória subconsciente foram desenvolvidos por Zos: o sistema de sigilos, o alfabeto do desejo e o uso de símbolos sencientes. Exemplos de todos os três métodos podem ser vistos na ilustração anexa da coleção do autor. Uma breve explicação de seu trabalho aqui segue.

O uso de sigilos: Consagre seu desejo em uma frase curta; escreva a frase e, em seguida, anote todas as letras individuais que a compõem, omitindo qualquer repetição de uma letra. Quando a frase for reduzida a um número mínimo de letras, una-as graficamente em um glifo composto que não sugira a natureza do desejo. Então – e isso é de grande importância – esqueça o desejo e afunde o sigilo no subconsciente.

No alfabeto do desejo, cada letra representa um ‘pensamento de sensação’, um conceito estético localizado em um estrato de memória passada apropriado à sua forma e natureza. Este alfabeto sutil pode ser usado para invocar autômatos elementais e os espíritos de outras esferas.

O terceiro método desenvolvido por Zos, ou seja, símbolos sencientes, preocupa-se especialmente com profecia e adivinhação. Por meio de uma forma de Oráculo de Delfos envolvendo o uso de sigilos e introduzindo um sigilo no subconsciente, ele é capaz de “pensar por nós” e, se o sigilo retomar uma consulta sobre algum evento futuro, produzirá a partir de sua própria sensibilidade a verdadeira criança de suas partes simbólicas. Se um glifo for construído corretamente de modo que nenhum elemento supérfluo permaneça para gerar ramificações inúteis, ele irá – certamente como um símbolo geométrico – dar à luz sua própria verdade ou resposta, pois toda pergunta, seja qual for, tem sua solução inerente a ela.

Esses três sistemas de simbolismo não são a única contribuição de Zos para o campo da magia prática: ele também desenvolveu o conceito da Postura da Morte ou Nova Sexualidade, aquela abordagem oblíqua da realidade que ele chama de ‘caminho funambulatório precário entre os êxtases.’

Ainda é muito cedo para dizer como a influência de Zos será incorporada ao corpo principal do ocultismo; ela tende mais a dispensar a tradição do que a recorrer a ela, enfatizando a abordagem individual e única da realidade, de modo que apenas a mente livre de conceitos é grande o suficiente para abraçá-la. A tradição só pode ser aquela forma de crença que, sendo fixa e passada, não abriga mais possibilidades dinâmicas; Zos frequentemente se refere à tradição como “o inferno do normal”, a convenção da crença vazia ou da crença cristalizada dos outros, de nossos eus passados, que podem apenas aprisionar e não liberar a vitalidade.

Zos localiza a apreensão da realidade na reciprocidade veloz do “intermediário” entre os terminais duais do ego e do eu. Ego sendo o eu como é no momento, perpetuamente se fundindo em uma consciência de fundo de um ego ilimitado, ou o eu, que não é uma crença fixa nem um desejo em direção a qualquer outra forma de energia que é liberada quando o ego se rompe e se dissolve. É, de fato, o ‘nem-nem (neither-neither)’ ou ‘Eu’ Atmosférico que é ao mesmo tempo fluídico e fixo em uma unidade de vacuidade livre de concepção; um estado de seidade não concebido e inconcebível. Portanto, o eu representa o desejo; o ego, a crença encarnada; ‘Não importa – não precisa ser’ (uma fórmula muito reiterada de Zos) sugere a qualidade de ser isto (thisness) da qual o ego é, em um determinado momento, uma reificação meramente fugaz ou um conceito limitado, desprovido de verdadeira realidade. ‘Não importa – não precisa ser’ significa aquilo que o ego não pode conter ou conceber.

A relação sujeito e objeto, ego e id representa na doutrina de Zos as fases ‘como agora’ e ‘como se’ da excriação do eu na matéria como refratada através da mente. O ‘Eu’ é incriativo, sem conceito e sempre livre; mas ao experimentar a si mesmo em termos de conceitos imaginados como tempo e espaço, ele assume o duplo papel de ego e id, cuja interação constitui um “ensaio da realidade” simbólico no mundo das ideias.

É a imaginação que é suprema, pois sem esse misterioso poder ou faculdade, que é em certo sentido a mente-em-movimento-através-do-tempo-espaço, não pode haver ego nem id, nem apreensão subjetiva dos fenômenos qque nos cercam e nenhum universo objetivo de variedade infinita.

A arte de Austin Osman Spare não é outra senão a expressão do Zos através do qual o Kia ensaia o seu sonho de realidade. E para quê? Por prazer. Bem-aventurança talvez seja uma expressão mais adequada, embora sugira antes um estado passivo de aquiescência a uma felicidade intensa do que uma alegria positiva e vibrante. Êxtase e arrebatamento são termos igualmente aplicáveis.

O magista cerimonial prepara seu palco para o ensaio da realidade com todas as armas tradicionais; mas Zos sustenta que isso é uma farsa desnecessária, pois a apreensão de nossas realidades maiores deve ser efetuada conscientemente através da vivência das simulações simbólicas do ego ‘como se fossem reais, não como um ensaio simulado, mas como uma evocação espontânea dentro do círculo mágico do imediatismo – “agora”. Isso se assemelha, mas não se iguala à doutrina do Zen Budismo. Enquanto o processo Zen leva a mente à inatividade de modo que a energia cósmica individualizada possa fluir sem impedimentos para o oceano da consciência absoluta, no Zos Kia Cultus é o corpo que se torna afetivo aos impulsos da onda cósmica, de modo que ‘ao se tornar toda sensação ‘ ele percebe todas as coisas como carne e na carne.

O termo carne denota, neste contexto, a consciência plenamente consciente do ‘eu’ atmosférico — o princípio ‘nem-nem’, “agora”, no corpo onipresente do presente. Uma forma tradicionalmente simbólica desse conceito é encontrada no budismo tibetano sob a imagem Yab-Yum, que é uma representação do Kia ensaiando seu contato feliz com o Zos ou o ‘corpo considerado como um todo’. O Kia está presente em todos os lugares, mas o imediatismo de sua realização é buscado através da carne, como no Zen é apreendido através da mente. O objeto é o mesmo em ambos os métodos, mas os meios parecem variar. Na verdade, não há diferença no órgão da consciência, quer seja considerado como o corpo ou como a mente.

Um símbolo é, em certo sentido místico, idêntico ao que ele simboliza. Um símbolo verdadeiro deve ser um veículo perfeito para a soma total de energia que o informa; é, portanto, igual ao que simboliza pois sua energia torna-se infinita quando a crença nele é vital. A crença, para ser eficaz, “deve” ser vital, dinâmica, deve funcionar subconscientemente até o ponto de sua negação na consciência. Quando é vitalizada por ser afundada em profundidades subliminares, ela contorna o ego, é suprimida pelo censor e assim esquecida; portanto, o desejo é despertado e isso esgota o conteúdo consciente da crença. A distração torna-se então o meio de sua apoteose.

Zos sugere através de ambiguidades que não formulam conscientemente o objeto do desejo, mas criam sua presença por evocações sutis; ele é sempre oblíquo, nunca direto, pois reconhecer abertamente a crença permite ao ego conceber a partir da forma simbólica dessa crença, tornando-a assim falsa. Há certa semelhança de técnica nesse processo com a utilizada pelo poeta Mallarmé, cujo método de evocação sugestiva desperta sensações e significados bastante estranhos às palavras pelas quais são aparentemente comunicados.

Dois outros fatores importantes são Crença Livre e Exaustão. Qualquer símbolo é uma limitação de crença, ou energia, por sua própria forma e natureza particular. A fim de liberar a energia da crença, sua forma ou símbolo deve ser destruído para que a quantidade de crença que ele consagrou fique livre para se fundir com o potencial de crença do crente, que é – em última análise – infinito. Quando isso é alcançado, a crença torna-se livre e vasta o suficiente para conter a própria realidade.

Um método de liberar a crença é por meio de intenso desapontamento, particularmente pela perda da fé em um amigo, na religião ou na destruição de algum ideal. Quando o desapontamento fundamental é experimentado, o símbolo que consagra uma cota de crença é destruído. Em alguns casos, o indivíduo é incapaz de sobreviver à desilusão. Mas se nessas ocasiões o momento é aproveitado e conscientemente experimentado por si mesmo, o vácuo atrai para si todo o conteúdo de crença inerente à pessoa no momento do desapontamento.

Em menor escala, embora ainda com grande efeito mágico, os momentos vazios que sucedem qualquer tipo de exaustão ou choque emocional podem ser utilizados de forma semelhante. É preferível, é claro, esgotar a psique por meios agradáveis, embora — como o Buda declarou — a tristeza seja um dos maiores fatores individuais que levam à introversão das faculdades mentais em sua fonte e, portanto, no real. Enquanto a mente pensa, imagina ou concebe, existem símbolos; e enquanto os símbolos duram, as concepções procedem deles. A liberdade da forma e de suas limitações ocorre apenas quando o Kia permanece sozinho e quando o Zos percebe a extensão de si mesmo; pois quando ‘o corpo como um todo’ realiza plenamente sua extensão – que é infinita e eterna – então ele é um com o Kia ou o ‘eu’ atmosférico.

Dois outros fatores fundamentais que tornam o sistema de Spare em termos de magia primordial, como se fosse uma nova obeah ou ciência dos atavismos ressurgentes, são a obsessão e o êxtase. O subconsciente, impregnado de qualquer glifo dado, deve ser energizado obsessivamente por êxtases contínuos, na teoria de que a profundidade primeva ressoa a velhas nostalgias revivendo suas crenças originais. O alfabeto do desejo, com cada letra representando um princípio vital, é adaptado principalmente para tocar correntes profundas de êxtase, e quando o pleno florescimento da ideia obsessiva é efetuado, a explosão de êxtase é a própria realização de Zos.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

Aleister Crowley: Um Ensaio Ilustrado sobre as Fases Mágicas de sua Vida

 

Três grandes correntes ocultas alimentaram a vida criativa de Crowley como um magista: a Ordem Hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada), o Liber Al vel Legis, e a doutrina esotérica central da Ordo Templi Orientis. Ele cristalizou personalidades especiais para incorporar essas correntes; entidades mágicas inteiramente distintas e, no entanto, em última análise, aspectos de, uma pessoa. Ele tomou cuidado para não confundir as características desses eidolons que ele criou e projetou nas mentes dos outros; e para fixar cada conjunto de ideias em forma tangível, ele usou sigilos, ou diagramas mágicos, semelhantes aos do pintor e ocultista Austin Osman Spare.

Crowley não acreditava que a Verdadeira Vontade pudesse ser seguida ou a Grande Obra realizada pela adesão rígida a apenas um complexo de personalidade, em todo caso ilusório. Ele também não favoreceu votos irrevogáveis ou vitalícios que poderiam atrapalhar o aspirante ao incorporar aspectos meramente parciais de realização.

Ele considerou que seu nascimento mágico ocorreu com sua iniciação em 18 de novembro de 1898, na Golden Dawn como Frater Perdurabo. Esta foi uma encarnação juvenil, ardente e poética e sua aspiração foi apresentada simbolicamente em uma série de rituais baseados na tradição oculta ocidental. Aqui a velha personalidade e sua vida não tinham lugar; tinha de ser completamente remodelada por um processo de promessas e afirmações elaboradamente ritualizadas e destinadas a purificar, instruir, iniciar e redimir o candidato. Perdurabo tornou-se uma entidade mágica astralmente competente explorando reinos visionários, invocando deuses e comandando daemons, auxiliado por um extenso arsenal de sigilos como as Tábuas Enoquianas, os Quadrados de Abramelin e a Goetia.

Os frutos de sua estada na Golden Dawn foram posteriormente incorporados por Perdurabo em uma irmandade metafísica conhecida como A .’. A .’., na qual ele assumiu vários ofícios de acordo com seu grau de iniciação. Vi Veri Vniversum Vivus Vici, Nemo, Ol Sonuf Vaoresaji, Oy Mh e muitos outros criptogramas de formas divinas pessoais são mencionados no registro de suas práticas e visões mágicas, cada um sendo considerado como uma formulação diferente e temporária de sua Verdadeira Vontade final. Cada um desses motes poderia não apenas soar como mantra (há uma excelente gravação de Crowley entoando uma Chamada Enoquiana do sistema do Dr. Dee, começando com ‘Ol Sonuf Vaoresaji’), mas também tinha uma forma linear, ou yantra, semelhante ao gráfico produzido por ondas sonoras, pressões atmosféricas e temperaturas.

Ao contrário dos sigilos de Austin Osman Spare, cuja exuberância romântica foi projetada para ser intensamente original e deliberadamente incompreensível para a mente consciente, os de Crowley — oito exemplos dos quais são ilustrados aqui — baseavam-se em algumas formas geométricas simples, de espírito clássico e tradicional, estruturas esqueléticas pelas quais a mente podia mapear seu caminho em ambientes desconhecidos. Algumas notas básicas, como o círculo, a vesica, a cruz, o triângulo, inscritas por algumas figuras lineares simples, eram justapostas de diferentes maneiras para produzir a melodia ou tema de cada operação particular. O Olho dentro do Triângulo, reminiscente do antigo símbolo egípcio de ‘Hórus’, geralmente denotava as três sephiroth supernas da Árvore da Vida Cabalística, os Chefes Secretos da A .’. A .’., a Verdadeira Vontade e ideias cognatas. O círculo, a vesica, a taça e o heptagrama serviam como símbolos da Deusa, do adorador ou do campo de operação, enquanto o hexagrama e o pentagrama denotavam o equilíbrio cósmico e microcósmico.

Deve-se notar que um desses símbolos aponta para cima; alguns são simétricos; outros fluem para baixo. As inscrições de letras e números são de importância cabalística e o simbolismo que sugerem depende inteiramente do universo mágico do observador.

Em abril de 1904, Crowley estabeleceu contato com uma entidade desencarnada que se autodenominava Aiwass, que ditou um livro composto por três capítulos conhecido como ‘O Livro da Lei’. Na realidade, era um documento que dava uma interpretação iniciada, embora ambígua, da nova virada de eventos causada por uma mudança no aeon astronômico do signo zodiacal de Peixes para o de Aquário. Sua terminologia era basicamente a do antigo Egito, cada um de seus três capítulos dando expressão a um aspecto de uma divindade trina: Nu, Had e Heru-ra-ha. A mensagem do livro não é limitada por sua forma externa; é um mosaico de enigmas, revelações, poesias; de paradoxo que choca a mente, de invocação e profecia, tudo criando um efeito onírico convincente que é inesquecível.

Crowley considerava a aceitação completa dos princípios contidos em ‘Liber Al’ como essencial para uma adesão à Lei de Thelema que se propôs a explicar e propor. Isso provou ser uma pedra de tropeço para muitas pessoas que, de outra forma, concordavam com seus pontos de vista sobre a vida. Ao aceitá-lo, elas eram forçadas a se comprometer e saltar para o desconhecido, queimando assim suas pontes atrás de si. Este era o ‘ato de verdade’ que ele exigia delas. Mas havia poucos além de Crowley que eram capazes de realizar esta façanha quando confrontados com seu desafio no momento crítico. Havia um elemento de pânico na natureza de Crowley que parecia aterrorizar as pessoas e que fazia lendas crescerem em torno dele; e nesta concha, criada por ele e por outros, ele vivia.

Os quarenta e três anos restantes de sua vida ele considerava à luz de um comentário que ilustrava o conteúdo do Livro da Lei, como uma peça de mistério improvisada em torno dos princípios que ele continha. Disso há ampla prova nas cartas, diários e escritos publicados de Crowley. O Sacerdote dos Príncipes, Ankh-af-na-Khonsu, A Besta 666 ou O Mestre Therion – esses eram aspectos da busca, na qual toda a sua vida e ser estavam continuamente envolvidos, e não apenas em um sentido ritual. Alguns anos depois, o Cabeça Externo da Ordo Templi Orientis, confirmou-o em uma técnica oculta para materializar sua intenção mágica que ele vinha usando há vários anos. Uma prática semelhante é usada por certos tântricos no sul da Índia, de onde o fundador da Ordem originalmente a derivou. O adepto deste sistema ele chamou de Baphomet.

Quem na verdade foi Aleister Crowley? Não foi em vão que ele assumiu o nome de Alastor, o Andarilho do Deserto. Ele era o poeta, o homem rico e mundano, o amante cruel, o bufão, o observador inteligente, o sensualista científico, o megalomaníaco, o mentor amoroso, o exilado perseguido, o juiz frio, o amigo encantador e divertido, a pessoa vigilante e calma esperando indiferentemente a morte? Ou ele era Perdurabo, Therion, A Besta 666, Ankh-af-na-Khonsu, Baphomet? Aleister Crowley era um homem de muitas facetas, imprevisível, fluido, aparentemente irreconciliável; um panorama que lembra os membros do corpo de Osíris espalhados em uma fantástica e prismática paisagem espaço-temporal de ilusão em um sentido, de verdade em outro, através da qual seu ser essencial sempre vagueia na forma do Eremita, do Amante e do Homem da Terra.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

A Golden Dawn e o Símbolo da Rosa e da Cruz

 

Interpretar cada evento como um trato de Deus com a alma de alguém foi a principal prática mágica imposta aos membros da Ordem Hermética da Golden Dawn. Ela foi fundada em 1888 pelo Dr. W. Wynn Westcott, Dr. Woodman e S. L. Macgregor Mathers como um paralelo e uma reação contra o movimento voltado para o oriente da Sociedade Teosófica propagado por Madame Blavatsky; visava oferecer um sistema de obtenção adequado ao tipo de mente ocidental, e foi o último grande movimento moderno para reviver a tradição de mistério ocidental, embora em última análise, é claro, suas iniciações conduziam o aspirante ao mesmo mistério central que os ensinamentos orientais.

A vida da Ordem original no tempo foi curta – foi dissolvida após alguns anos agitados e tempestuosos quando Mathers, que então se tornou o principal iniciador, retirou magicamente o poder que havia sido consagrado em sua hierarquia. Embora tecnicamente a realização dos rituais da Golden Dawn tenha se tornado inválida, a potência da corrente essencial que foi gerada pela Crença provou ser indestrutível. Não pode haver nenhuma dúvida de que a capacidade iniciática muito real da Ordem durante os breves anos de sua existência teve uma profunda influência em toda uma escola de pensamento, e que os membros iniciados originais foram capazes de levar a corrente até o século XX.

Foi a Golden Dawn que ensinou W. B. Yeats a consolidar as suas visões e a criar um veículo mágico que levaria a sua ambição para o nome e a fama; sua influência pode ser rastreada através dos esplendores místicos da prosa de Arthur Machen e nos romances ocultos de Brodie Innes, misturados com um forte elemento celta. A. E. Waite espalhou as doutrinas da Ordem de várias maneiras, além disso, seu grupo teve uma influência formativa em Dion Fortune, que, transformando fatos subjetivos em ficção objetiva, forneceu em seus romances informações precisas muito definitivamente baseadas nas falas da Golden Dawn. Os contos de Charles Williams também têm muita matéria relevante.

Além de Mathers – um daqueles homens de raro gênio que colocou toda uma corrente em movimento, embora morrendo esquecido e desconhecido – e Westcott, os iniciados mais poderosos foram Allan Bennett, possuidor de muitos siddhis, que mais tarde se tornando um budista foi fundamental para dar ao Budismo, seu primeiro ponto de apoio oficial na Inglaterra, e Aleister Crowley, cujos diários e cartas, bem como seus escritos publicados, são de vital importância na avaliação da Golden Dawn. Há, aliás, algumas caricaturas muito divertidas de vários personagens ligados à Ordem em seu romance “Moonchild”. Crowley foi o único adepto da Ordem a formar uma nova síntese de magia que era tanto teórica quanto prática, e a viver de acordo com seus preceitos. Composta por três vertentes das quais o material da Golden Dawn era uma, sua doutrina influenciou muitas pessoas, como Charles Stansfeld Jones e W. T. Smith, por exemplo; e sua influência pode ser rastreada nos rituais concebidos por Jack Parsons e Marjorie Cameron Parsons da Agape Lodge (Loja Ágape), na New Isis Lodge (Loja Nova Ísis, ou Nu-Ísis) de Kenneth Grant e no movimento liderado por Hermann Metzger.

A estrutura dos graus da Ordem Hermética da Golden Dawn foi baseada na Árvore Cabalística da Vida, uma representação esquemática do universo consistindo de dez esferas — as sephiroth — ligadas por vinte e dois caminhos. A primeira Ordem abrangia os graus até o véu de Paroketh; adeptos de Tiphareth, Geburah e Chesed constituíram a segunda Ordem; os Chefes Secretos, formando a terceira Ordem, não eram considerados como entidades encarnadas. Cada aspirante aos mistérios era elevado cerimonialmente de Malkuth através das sephiroth inferiores até Tiphareth, o centro crístico, onde o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião confeririam ao adepto uma antecipação da fusão final com o Ser acima do Abismo.

A introdução à Ordem era realizada pelo ritual do neófito, o aspirante entrando em sua busca amarrado e com os olhos vendados, simbolizando assim a escuridão da ignorância que ele dissiparia passo a passo à medida que os ritos prosseguiam. Um nome mágico – ou mote – era conferido, a primeira ficha da separação do antigo complexo de personalidade, e um juramento de segredo era exigido, para proteger os tênues brotos de aspiração do passado rejeitado, incorporado pelo mundo exteriorizado. Uma vez admitido na Ordem, o candidato fazia a sua jornada de sephirah em sephirah, entremeado de períodos de gestação, até atingir e passar o véu de Paroketh que separava a primeira da segunda Ordem. Um estágio vital havia sido alcançado – o ritual básico e central do que Austin Osman Spare chamava de a Postura da Morte. A Golden Dawn o conhecia como o ritual do Adeptus Minor; mas o mistério em seu núcleo – o adepto morrendo para a velha vida e ressuscitando na carne – é uma das revelações primordiais de todas as eras, seja o personagem sendo Christian Rosenkreutz como neste ritual, ou Osíris, ou Cristo; uma cerimônia simbólica baseada em fatos psicológicos e fisiológicos e não uma mera alegoria, como é mostrado por sábios de nossos próprios tempos como Ramana Maharshi, que deliberadamente passou pela morte enquanto meditava sobre ela quando jovem durante a obtenção da liberação, e Thakur Haranath cujo corpo ficou realmente morto por um tempo considerável durante o influxo de uma força átmica.

Todos os rituais da Golden Dawn eram duplos: uma cerimônia no templo, oficiantes e aspirantes vestidos e armados, simbolizando o aspecto terra da força invocada. Simultaneamente, um rito astral era visualizado para harmonizar a ação nos planos sutis. Havia três vias de tráfego com o astral: invocação — convidar a superconsciência para residir no ser da pessoa; visão — tornar-se consciente dos esplendores de reinos invisíveis; e evocação — a convocação e o domínio das forças subliminares. Que os principais ritos e símbolos usados pela Golden Dawn não tinham nenhuma importância fálica é provado pelo fato de que não havia cargo de Suma Sacerdotisa em todo o corpo de sua doutrina. Os aspirantes eram admitidos e os oficiais selecionados sem distinção de sexo.

Robes, vasos, armas, talismãs eram todos feitos à mão por cada frater e sóror para manter a pureza da vibração e também para revelar a inter-relação de cada ação passo a passo e depois consagrados e carregados. Estrito sigilo era imposto para evitar vazamento de energia, e todos os papéis e instrumentos relacionados com a Ordem deveriam ser destruídos na morte; de modo que os poucos exemplares sobreviventes têm um valor bastante desproporcional ao material real empregado, como papelão pintado em cores vivas, reminiscentes de tons astrais, ou coberto com papel gomado, de acordo com um esquema prismático com correspondências com os planos que os membros da Golden Dawn comprometeram-se a explorar de forma sistemática e científica.

Um exemplo típico da simbologia da Ordem é o Símbolo Completo da Rosa e da Cruz, adornando o peito do adepto chefe na iniciação do Adeptus Minor; retoma a doutrina do florescimento dos quatro elementos mágicos nas letras hebraicas dos caminhos nas pétalas da rosa do espírito, cujas revoluções formavam uma cifra secreta referente a vários meios de retorno à Fonte. Também havia três bastões, carregados com os poderes dos elementos, os sete planetas e os doze signos zodiacais; cetros simbolizando os três pilares da Árvore; pelo menos dezesseis tipos diferentes de cruz; muitas combinações de símbolos geométricos para formar os vários conceitos alquímicos – todos os glifos tipificando meios de equilibrar os elementos dispersos da unidade final.

Juntamente com a Árvore da Vida Cabalística, cujo padrão formava o yantra básico ao qual todos os fatos eram constantemente referidos, a Ordem trabalhava com muitas séries diferentes de símbolos ocultos, cada sistema coerente em si mesmo e consagrado pela tradição, mas recôndito o suficiente para não ter associações e, portanto, potente para abstrair a mente que medita sobre isso, retirando-a do mundo cotidiano para reinos pouco explorados de interesse muito especial para o magista.

Havia a Goetia, um conjunto de diagramas semelhantes a yantras representando em forma linear o som ou nome de várias forças demoníacas que o magista poderia evocar. O Tarô apresentava a ciência arcana em forma hieroglífica, sendo uma série de setenta e oito imagens, às vezes usadas como cartas de baralho ou adivinhações; os vinte e dois trunfos principais também foram atribuídos aos caminhos da Árvore da Vida. A geomancia era uma adivinhação por várias combinações de pontos formados na areia e envolvendo inteligências gnômicas. As Tábuas Enoquianas do Dr. Dee eram extensivamente usadas para vidência (scrying) pelos membros da Golden Dawn, todos os espíritos de cada seção da tábua escolhida sendo convocados sucessivamente em ordem decrescente de classificação, assim como nos registros originais dos experimentos de Dee com Kelly usando uma pedra de exibição (shew stone); nos anos posteriores, Crowley obteve toda uma série de visões com a ajuda de uma pedra de exibição colocada em uma cruz. O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago, descrevia um sistema de obtenção mística, após o qual se seguiria o domínio sobre toda uma hoste de demônios, alguns deles extremamente maléficos; o manuscrito com seus muitos sigilos demoníacos foi traduzido e publicado por Mathers, usado extensivamente por ele, e supostamente foi a causa de muitos estragos causados na Ordem. As formas divinas egípcias eram ensinadas como um meio de consagrar uma pose mística ou mudra, que o aspirante deveria assumir a fim de harmonizar sua postura física com os esforços de seus mais tênues veículos. A ciência da alquimia era considerada como o processo de revelar a luz inerente à matéria, e a astrologia como a inter-relação das influências celestes entre o macrocosmo e o microcosmo. A concentração nos tattwas hindus — glifos simples que denotam os elementos primordiais mais o éter — era defendida como um meio de transferir a consciência para o corpo astral.

Toda essa aparente multiplicidade de sistemas e símbolos foi classificada por Bennett, e mais tarde por Crowley, de duas maneiras diferentes. Um esquema foi ordenado de acordo com o Número e o outro atribuído à Árvore da Vida; ambos foram publicados eventualmente como Sepher Sephiroth e Liber 777, respectivamente.

Na prática, o aspirante tinha um desses sigilos em mente, assumindo uma forma divina apropriada ao elemento que governava a operação, e transportava-se neste veículo de matéria astral para o reino do qual o sigilo era o glifo ou chave. Suas paisagens eram exploradas, seus habitantes abordados de maneira ritual, saudados e questionados de acordo com uma fórmula estabelecida e, no retorno ao plano terrestre, era feito um registro preciso e impessoal de todos os tais experimentos, que embora primariamente considerados subjetivos, tinham também um valor objetivo, consolidando muitas informações no plano astral que até então só haviam sido presenciadas e interpretadas de forma confusa e emocional.

A Ordem fez um esforço determinado para racionalizar as manifestações psíquicas e integrar as experiências astrais com a vida no plano material, tornando-as aceitáveis para a mente, mais ou menos como os trabalhadores psiquiátricos tentaram fazer com os casos clínicos mais ou menos na mesma época. Os ensinamentos da Golden Dawn tinham valor espiritual porque a tentativa era em direção à síntese – todo o corpo de experiência sendo reunido como uma oferenda a Deus. A tarefa que a Ordem se propôs era criar um universo simbólico para o aspirante ocidental, de tipo celta, que – ao contrário da religião convencional – não omitiria nenhum aspecto da vida como eles a conheciam. E assim é dito no ritual do Adeptus Minor: “Não há parte de mim que não seja dos Deuses.”

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

A Árvore da Vida: O Mapa do Universo

 

A Árvore da Vida é um mapa do Universo, e seu esqueleto forma o corpo do Homem Macrocósmico, pois o Sri Yantra representa Devi em forma geométrica. É um eidolon de Shakti, o aspecto manifesto e ativo da Divindade. Suas dez Esferas – as Sephiroth – e vinte e dois Caminhos servem como uma estrutura perfeita para a mente, “as vigas da alma”, um sistema consistente e completo para medir a experiência mágica e mística, seja o cosmos considerado objetivo ou subjetivo.

A Árvore Cabalística postula a Consciência Ilimitada Advaitina – o Ain – que, concentrando-se em um ponto de Luz – Kether – se divide nos opostos, ativo e passivo, Yang e Yin, Shiva e Shakti, e daí desce por planos e estágios no mundo de matéria.

De fato, Kether, Chokmah e Binah formam uma inefável Unidade tríplice – o Tribindu ou Satchidananda – além do Véu do Abismo, subsistindo em um estado de pura consciência sem forma incompreensível para o ego humano simbolizado pela décima primeira, a amaldiçoada Sephira Daath. A cabeça da Grande Serpente do Conhecimento do Bem e do Mal — ou seja, a dualidade — repousa em Daath, e é o lugar do Morador no Limiar, o sentido do Eu, a última ilusão a ser descartada na realização da Grande Obra, a obtenção da Consciência Cósmica. Esta esfera Daath, no Abismo, é uma falsa upadhi ou superposição que aparece na estrutura da Árvore; e é apenas do ponto de vista do ego que a criação do mundo como o conhecemos agora ocorre.

O centro do complexo abaixo do Abismo é Tiphareth, a esfera da Consciência Divina no homem, o reflexo do Kether arquetípico em termos da Mente Superior, simbolizada pelo Sagrado Anjo Guardião. Tiphareth é sustentada por Geburah e Chesed, a fonte da força dinâmica e a vontade reguladora que canaliza tal poder a serviço do Sagrado Anjo Guardião em busca da Luz.

A terceira trindade, abaixo do Véu de Paroketh, reflete a luz de Tiphareth através de uma espessa névoa. Netzach retoma os anseios idealistas do amor romântico, Hod é o processo intelectual que classifica e – até certo ponto – ordena as tênues emoções de Netzach, bem como o reino caótico de Yesod, contendo o sonho ou conteúdo subconsciente de emoções puramente instintivas e impulsos de desejo automáticos. É Malkuth que cristaliza simbolicamente as tendências de toda a Árvore. É a base terrena para as operações da Consciência Única na matéria. O ideal tornou-se real, movendo-se em um mundo de forma no qual ele engendra e desfruta de experiência tátil para sua limitada aceitação e consciência.

O aspirante, símbolo da Consciência encarnada e velada, estando em Malkuth, procede de volta em direção à Luz da Unidade através dos Caminhos que representam métodos de Ida ao invés de avenidas reais. Nem pode nenhuma das Esferas ser destacada ou separada em qualquer sentido verdadeiro do resto da Árvore, porque esta última forma um prisma, todas as suas cores e ideias cintilantes inteiramente e eternamente dependentes da Luz Única; não tendo existência, de fato, além dela.

Assim, desde que sempre se tenha em mente que toda a Árvore manifesta – como todos esses sistemas – é uma miragem, uma lila do Senhor, “dividida por amor, pela chance de união”, como o Livro da Lei se o tiver, o estudante poderá proceder ao seu exame minucioso, sem se perder no meio da vasta quantidade de correspondências que foram recolhidas e redistribuídas entre os trinta e dois palácios da Árvore. Na verdade, todo fenômeno concebível pode ser atribuído a uma ou outra das dez Sephiroth ou vinte e dois Caminhos, sendo o diagrama contíguo ao próprio mundo, o mundo dentro da mente.

A leitura dos livros listados abaixo mostrará a infinita variedade de pontos de vista que a meditação rendeu a vários buscadores, uma rica colheita de experiência reunida para ornamentar um dos mais belos e, no entanto, os mais simples símbolos do Caminho que também é o objetivo. Na verdade, consiste em transmutações daquela Substância Única de que fala Hermes; e o “como acima, assim abaixo” é frequentemente mencionado na Cabala, a verdade básica que torna coerente os esplendores multicoloridos do mundo.

De acordo com se o buscador é constituído magicamente ou misticamente, ele se realizará na sutil complexidade da Árvore conforme ela se expande ao infinito, abrangendo todas as experiências em suas folhas, frutos e galhos; ou, retirando a seiva dos seus alcances mais externos e concentrando-a no tronco ou pilar do meio, ele ascenderá pelo que é chamado de ‘caminho direto’ para a raiz-bindu da Árvore, que é a concentração em Kether daquela consciência espiritual suprema conhecida como a Luz Ilimitada. Assim, brevemente, são os muitos fios da Consciência Única entrelaçados no tecido da Árvore que é verdadeiramente para cada indivíduo uma Árvore da VIDA, de Existência positiva que por si mesma declara “EU SOU O QUE EU SOU” — Ehieh Asher Ehieh — que é a máxima central e mais profunda da Santa Cabala.

As seguintes obras serão úteis: —

“The Canon (O Cânon)”, de William Stirling. Elkin Mathews, Londres, 1897.

“The Holy Kabbalah (A Cabala Sagrada)”, de A. E. Waite. Williams & Norgate, Londres, 1929.

“The Kabalah (A Cabala)”, de W. W. Westcott. John M. Watkins, Londres, 1910.

“The Mystical Qabalah (A Cabala Mística)”, de Dion Fortune. Williams & Norgate, 1935.

“The Book of Thoth (O Livro de Thoth),” por The Master Therion (Aleister Crowley), O.T.0., Londres, 1944.

“777 Revised (777 Revisado),” por Aleister Crowley. The Neptune Press, Londres, 1955.

“Q B L” e “The Anatomy of the Body of God (A Anatomia do Corpo de Deus)”, ambos de Frater Achad (C. Stansteld Jones). Chicago, 1922 e 1925.

“One and the Same (O Um e o Mesmo)”, Ensaio em The Call Divine Magazine, Bombaim, julho de 1954, por Kenneth Grant.

Fonte: Hidden Lore: The Carfax Monographs.

A Tradição Oculta: As Monografias Carfax

 

O principal objetivo das Monografias é reconstruir e elucidar o conhecimento oculto do Ocidente de acordo com os cânones preservados em várias ordens esotéricas e movimentos de tempos recentes. Isso foi alcançado por uma apresentação cuidadosa de desenhos simbólicos, muitos dos quais até agora não foram publicados com a devida atenção à cor, proporção, atribuição e precisão dos detalhes técnicos.

As Monografias não são apenas um repositório de interesse histórico, mas incorporam informações que fazem da série um verdadeiro grimório para quem sabe aplicar as fórmulas nelas contidas.

Elas mostram a influência e a tendência dos cultos mágicos na arte e na vida contemporânea, e fornecem um veículo para o estudo da tradição ocidental conforme ela emerge hoje, proclamando novamente várias verdades que a ciência declara serem novas.

É inevitável que, no processo de desenvolvimento, essas Monografias tenham se preocupado também com ideias de aparência distintamente oriental. Estas estão alinhadas com suas contrapartes ocidentais e são reveladas não como as originais dos conceitos ocidentais, mas como originárias de uma corrente paralela que procede inicialmente de um lar primordial e comum inidentificável da humanidade.

Esses ensaios foram publicados originalmente entre março de 1959 e outubro de 1963. Cada monografia era limitada a cem cópias numeradas e assinadas, e consistia em uma pasta de 13” X 8” contendo um desenho a caneta e tinta multicolorido, exceto a nº IV que foi ilustrada pela fotografia de uma estela a tinta sobre madeira de Austin Osman Spare na posse dos autores.

SUMÁRIO

I. A ÁRVORE DA VIDA: Um diagrama colorido da Árvore Cabalística com atribuições planetárias, zodiacais, elementais e alfabéticas, acompanhado por uma nota sobre as modificações da Consciência Única. O diagrama é representado de acordo com o sistema de Crowley.

II. A GOLDEN DAWN: Uma breve nota sobre a Ordem Hermética da Golden Dawn com um delineamento colorido do Símbolo Completo da Rosa e da Cruz.

III. ALEISTER CROWLEY: Oito sigilos e um ensaio sobre as fases mágicas de sua vida.

IV. AUSTIN OSMAN SPARE: Uma introdução a sua filosofia psicomágica, ilustrada por uma fórmula do grimório zoético de Zos.

V. VINUM SABBATI: Zoomorfismos mágicos do sabá das bruxas interpretados à luz de símbolos antigos, com uma imagem-glifo incorporando uma etapa da Grande Obra.

VI. MAGO E IMAGEM: Um ensaio sobre mutação hermética com reconstruções coloridas das Baquetas e dos cetros da Golden Dawn.

VII. A TRADIÇÃO OCULTA: Uma pesquisa de escrita imaginativa recente com figuras do zodíaco hermeano e os selos elementais do Dr. Dee.

VIII. YETZIRAH: Estrutura espectral e forma manifesta, com uma variante do Floco de Neve Cósmico de Frater Achad.

IX. A CRIAÇÃO MÁGICA: Aspectos da pericorese astral, com três imagens telesmáticas construídas nos princípios da Golden Dawn.

X. A ABÓBADA DOS ADEPTOS: A figura de sete pontas de seu teto e piso com um estudo de doutrinas consagradas em seus símbolos.

Barbelo - Deusa do Gnosticismo

 

Barbēlō (grego: Βαρβηλώ) refere-se à primeira emanação de Deus em várias formas de cosmogonia gnóstica. Barbēlō é frequentemente descrita como um princípio feminino supremo, a único antecedente passivo da criação em sua multiplicidade. Esta figura também é chamada de ‘Mãe-Pai’ (sugerindo sua aparente androginia), o ‘Primeiro Ser Humano’, ‘O Triplo Nome Andrógino’, ou o ‘Aeon Eterno’. Tão proeminente era seu lugar entre alguns gnósticos que algumas escolas foram designadas como os Barbeliotae, os adoradores de Barbēlō ou os gnósticos de Barbēlō.

NA BIBLIOTECA DE NAG HAMMADI:

No Apócrifo de João, um tratado da Biblioteca de Nag Hammadi contendo o relato mais extenso do mito da criação setiana, a Barbēlō é descrita como “o primeiro poder, a glória, Barbēlō, a glória perfeita nas eras, a glória da revelação”. Todos os atos subsequentes de criação dentro da esfera divina (exceto, crucialmente, o de Sophia, no aeon mais baixo Sophia) ocorrem através de sua coação com Deus. O texto a descreve assim:

“Este é o primeiro pensamento, sua imagem; ela se tornou o ventre de tudo, pois é ela que é anterior a todos eles, a Mãe-Pai, o primeiro homem (Anthropos), o Espírito Santo, o três vezes masculino, o três vezes poderoso, o andrógino três vezes nomeado, e o aeon eterno entre os invisíveis, e o primeiro a surgir.”

Barbēlō é encontrada em outros escritos de Nag Hammadi:

– O Alógenes faz referência a um Espírito Duplo Poderoso Invisível, uma virgem masculina, que é a Barbēlō.

– O Livro Sagrado do Grande Espírito Invisível refere-se a uma emanação divina chamada ‘Mãe’, que também é identificada como Barbēlō.

– Em Marsanes — vários lugares.

– Em Melquisedeque – duas vezes, a segunda vez em uma oração de Melquisedeque:

“Santa és tu, Santa és tu, Santa és tu, Mãe dos aeons, Barbelo, para todo o sempre, Amém.”

– As Três Estelas de Seth oferecem uma descrição do “primeiro aeon, a virginal masculina Barbelo, a primeira glória do Pai invisível, aquela que é chamada ‘perfeita'”.

– A Protenoia Trimórfica (o ‘Primeiro Pensamento em Três Formas’), mesmo na primeira pessoa:

“Ele perpetuou o Pai de todos os Aeons, que sou Eu, o Pensamento do Pai, Protennoia, isto é, Barbelo, a Glória perfeita, e o Invisível imensurável que está oculto. Eu sou a Imagem do Espírito Invisível, e é através de mim que o Todo tomou forma, e (eu sou) a Mãe (assim como) a Luz que ela designou como Virgem, ela que é chamada ‘Meirothea’, o Ventre incompreensível, a Voz irrefreável e imensurável.”

– No Zostrianos— o aeon Barbēlō é referido em muitos lugares. Em Zostrianos, Barbelo possui três subníveis ou subaeons que representam três fases distintas:

– Kalyptos (a “Oculta”), o primeiro e mais alto subaeon dentro do Aeon de Barbelo, representando a latência inicial ou existência potencial do Aeon de Barbelo.

– Protophanes (o “Primeiro Aparecimento”), o segundo maior subaeon, é chamado de grande Mente masculina perfeita e representa a manifestação inicial do Barbelo Aeon.

– Autogenes (“Autogerado”), a atualização autogerada do Aeon Barbelo, é o mais baixo dos três subaeons.

NA PISTIS SOPHIA:

Na Pistis Sophia, Barbēlō é nomeada com frequência, mas seu lugar não é claramente definido. Ela é um dos deuses, “um grande poder do Deus Invisível” (373), unido a Ele e às três “divindades três vezes poderosas” (379), a mãe da luz Pistis Sophia” ou corpo celestial (13, 128; cf. 116, 121); a terra aparentemente é a “matéria criativa de Barbēlō” (128) ou o “lugar de Barbēlō” (373).

NOS TEXTOS PATRÍSTICOS:

Ela é obscuramente descrita por Irineu como “um aeon que nunca envelhece em um espírito virginal”, a quem, segundo certos “Gnósticos”, o Pai Inominável quis se manifestar, e que, quando quatro seres sucessivos, cujos nomes expressam pensamento e vida, havia saído Dele, foi vivificada com alegria com a visão, e ela mesma deu à luz a três (ou quatro) outros seres semelhantes.

Ela é notada em várias passagens vizinhas de Epifânio, que em parte deve estar seguindo o Compêndio de Hipólito, como mostra a comparação com Filastro (c. 33), mas também fala por conhecimento pessoal das seitas ofíticas especialmente chamadas de “Gnósticos” ( i. 100 f.). A primeira passagem está no artigo sobre os nicolaítas (i. 77 f.), mas aparentemente é uma referência antecipatória aos seus supostos descendentes, os “gnósticos” (77 a; Philast.). De acordo com a opinião deles, Barbēlō vive “acima do oitavo céu”; ela havia sido ‘produzida’ (προβεβλῆσθαι) “do Pai”; ela era mãe de Yaldabaoth (alguns diziam, de Sabaoth), que insolentemente tomou posse do sétimo céu e se proclamou o único Deus; e quando ela ouviu esta palavra, ela lamentou. Ela estava sempre aparecendo para os Arcontes em uma bela forma, para que, ao seduzi-los, ela pudesse reunir seu próprio poder disperso.

Outros, Epifânio parece dizer (78 f.), contaram uma história semelhante de Prunikos, substituindo Caulacau por Yaldabaoth. Em seu próximo artigo, sobre os “gnósticos”, ou borboritas (83 d.C.), a ideia da recuperação dos poderes dispersos de Barbēlō se repete conforme estabelecido em um livro apócrifo de Noria (ou Norea), a lendária esposa de Noé.

“Pois Noé era obediente ao arconte, dizem eles, mas Noria revelou os poderes no alto e Barbelo, a descendente ou herdeira dos poderes – a oposta do arconte, como os outros poderes são. E ela deu a entender que o que foi tirado da Mãe nas Alturas pelo arconte que fez o mundo, e outros com ele – deuses, demônios e anjos – deve ser obtido do poder nos corpos, através das emissões masculinas e femininas.”

Em ambos os lugares, Epifânio representa a doutrina como dando origem à libertinagem sexual. Mircea Eliade comparou essas crenças e práticas borboritas envolvendo Barbēlō com rituais e crenças tântricas, observando que ambos os sistemas têm um objetivo comum de alcançar a unidade espiritual primordial através da felicidade erótica e do consumo de menstruação e sêmen.

Em uma terceira passagem (91 ss.), enumerando os Arcontes que dizem ter seu assento em cada céu, Epifânio menciona como os habitantes do oitavo ou mais alto céu “aquela que é chamada Barbēlō”, e o auto-gênero Pai e Senhor de todas as coisas, e o Cristo nascido de virgem (αὐτολόχευτον) (evidentemente como seu filho, pois de acordo com Irineu sua primeira progênie, “a Luz”, foi chamada de Cristo); e da mesma forma ele conta como a ascensão das almas através dos diferentes céus terminava na região superior, “onde está Barbēro ou Barbēlō, a Mãe dos Vivos” (Gênesis 3:20).

Teodoreto (H. F. f. 13) apenas parafraseia Irineu, com algumas palavras de Epifânio. Jerônimo várias vezes inclui Barbēlō em listas de nomes portentosos correntes na heresia espanhola, isto é, entre os priscilianistas; Bálsamo e Leusibora sendo três vezes associados a ele (Ep. 75 c. 3, p. 453 c. Vall.; c. Vigil. p. 393 A; em Esai. lxvi. 4 p. 361 c; em Amos iii. 9 pág. 257 E).

BARBELO E BABEL:

Babel, no livro de “Baruque” de Justino,o  Gnóstico, é o nome do primeiro dos doze “anjos maternos” nascidos de Elohim e Edem (Hipp. Haer. v. 26, p. 151). Ela é idêntica a Afrodite, e é ordenada por sua mãe a causar adultérios e deserções entre os homens, em vingança pela deserção de Edem por Elohim (p. 154). Quando Herácles é enviado por Elohim como “um profeta da incircuncisão” para vencer “os doze anjos maus da criação”, i. e. os anjos maternos, Babel, agora idênticos a Ômfale, o seduzem e o enfraquecem (p. 156; x. 15, p. 323). Ela pode possivelmente ser a Baalti ou Baal feminina de várias nações semíticas, embora o β (beta) intrusivo não seja facilmente explicado. Mas em geral é possível tomar Babel, “confusão” (Joseph. Ant. i. 4, § 3), como uma forma de Barbēlō, que pode ter o mesmo significado. O ecletismo de Justino explicaria sua deposição de Barbēlō do primeiro ao segundo lugar, onde ela ainda está acima de Hachamoth.

SIGNIFICADO DE BARBELO:

Nos relatos gnósticos de Deus, as noções de impenetrabilidade, estase e inefabilidade são de importância central. Pode-se dizer que a emanação de Barbēlō funciona como um aspecto generativo intermediário do Divino, ou como uma abstração do aspecto generativo do Divino através de sua Plenitude. O Espírito invisível oculto mais transcendente não é retratado como participando ativamente da criação. Esse significado é refletido tanto em sua aparente androginia (reforçada por vários de seus epítetos) quanto no próprio nome Barbēlō. Várias etimologias plausíveis do nome (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ) foram propostas.

– William Wigan Harvey (On Irineu) e Richard Adelbert Lipsius (Gnosticismus, p. 115; Ofit. Syst. in Hilgenfeld’s Zeitschrift for 1863, p. 445) propuseram Barba-Elo, ‘A Deidade-em-Quatro’, com referência à Tétrade, que pelo relato de Irineu procede dela. Sua relação com esta Tétrade, porém, não tem nenhuma analogia verdadeira com a Col-Arba de Marcos; forma apenas o grupo mais antigo de sua progênie; e é mencionado apenas uma vez.

– ‘O limite supremo’, “paravela”, do indiano, “vela”, ‘limite’ – uma sugestão feita por Julius Grill (Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums, Tübingen, 1902, pp. 396-397), que o conecta com o Horos Valentiniano , sendo o Barbēlō chamado de ‘o limite supremo’ em relação ao Patēr akatonomastos de um lado e às sizígias inferiores do outro.

– Wilhelm Bousset (Hauptprobleme der Gnosis, Göttingen, 1907, p. 14 f.) sugere que a palavra é uma mutilação de parthenos — a forma intermediária, Barthenōs, que realmente ocorre em Epifânio (Haer. xxvi. 1) como o nome da esposa de Noé.

– Fenton John Anthony Hort (DCB i. 235, 249) afirma que a “raiz balbel muito usada nos Targums (Buxtorf, Lex, Rabb. 309), em hebraico bíblico balal, significando mistura ou confusão, sugere uma melhor derivação para Barbelo, como denotando o germe caótico da existência variada e discreta: a mudança de ל para ר é bastante comum e pode ser vista na forma alternativa Βαρβηρώ. Se a Babel de Justino (Hipp. Haer. v. 26; x. 15) é idêntica a Barbelo, como é pelo menos possível, esta derivação torna-se ainda mais provável.”

– Pode ser uma construção copta ad hoc significando tanto ‘Grande Emissão’ (de acordo com The Gnostic Scriptures de Bentley Layton) quanto ‘Semente’ de acordo com F.C. Burkitt (em Church and Gnosis).

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Fontes:

– Eliade, Mircea (1978). Occultism, Witchcraft, and Cultural Fashions: Essays in Comparative Religion. University of Chicago Press. ISBN 0-226-20392-1.

– Meyer, Marvin (2007). The Nag Hammadi scriptures. New York: HarperOne. ISBN 978-0-06-162600-5. OCLC 124538398.

– Hoeller, Stephan A. (1989). Jung and the Lost Gospels. Quest Books. ISBN 0-8356-0646-5.

– Jonas, Hans (2001). The Gnostic Religion (3rd ed.). Beacon Press. ISBN 0-8070-5801-7.

– Layton, Bentley (1987). The Gnostic Scriptures. SCM Press. ISBN 0-334-02022-0.

– Rudolph, Kurt (1987). Gnosis: The Nature & History of Gnosticism. Harper & Row. ISBN 0-06-067018-5.

– Williams, Frank (1987). The Panarion of Epiphanius of Salamis. Vol. 2 volumes. Leiden; New York; København; Köln: E.J. Brill.

– Herbermann, Charles, ed. (1913). “Gnosticism”. Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

– Hort, Fenton John Anthony (1877). “Babel”. In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. I. London: John Murray. p. 235.

– Hort, Fenton John Anthony (1877). “Barbelo”. In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. I. London: John Murray. pp. 248–49.

– Moffatt, James (1919). “Pistis Sophia”. In James, William (ed.). Encyclopædia of Religion and Ethics. Vol. X. New York: Charles Scribner’s Sons. p. 46. ISBN 9780567065100.

Dalet e seus significados

 

Dalet, ד, é o equivalente hebraico da letra latina D e assim como esta é a quarta das letras deste alfabeto. Sua tradução literal de seu nome é  “porta” (דלת) um símbolo universalmente acessível para nos remeter a passagem de um ambiente para outro. Mas dentro da cabala uma porta não é só um intermediário necessário mas tem um proposito espiritual em si mesmo que é o de adequar aqueles que passam por elas com a configuração e mentalidade apropriadas ao que vão encontrar depois de atravessá-las. Dai a grande importância da Mezuzá, o mandamento de afixar um pequeno rolo de pergaminho com passagens da Torá.

Especificamente falando ד é a porta que simboliza a concretização das energias espirituais para o plano físico, a grande porta que todos cruzamos ao nascer e pela qual teremos que retornar eventualmente. ד portanto é uma letra intimamente ligada a fecundidade, nutrição, abundância e aos cuidados da maternidade e a própria Natureza como nos lembram as palavras דְּגַן (Degan/grão, cereal), דָּגָן (Dagan, trigo) e דֶּשֶׁא (Deshe/grama, erva) e דְּבַשׁ (Devash/mel). Uma palavra intimamente associada e דבקות (Deveruk /Apego, Aderência) no sentido de Devoção, Dedicação seja entre filho e mãe seja entre buscador à Deus. No contexto cabalistico Deveruk pode se referir ao estado da mente meditativa alcançado no momento da oração, ao estudo da Torá e a aderência as mitzvot.

Como sempre ocorre no alfabeto hebraico, ao analisar o formato de ד , podemos extrair algumas lições e insights importantes sobre esta letra.

Segundo o Talmud ד grafia lembra uma figura se curvando em reverência e gratidão pois representa uma pessoa pobre, דאל (dal) ou mais precisamente, alguém que é beneficiado. Se lembrarmos de Gimel e seus significados vemos agora a letra que recebe a expansão de ג, ensinando que deve se colocar à disposição para receber a caridade do benfeitor. E realmente o atributo da Humildade é bastante relacionado a ד, tal com esperado de uma criança para com mãe da qual ainda para tudo depende e mesmo depois de adulto pela gratidão criada e a humildade de um místico diante do divino ao reconhecer que há sempre mais a aprender.

Da mesma forma, a pequena protuberância do lado direito da barra horizontal do ד nos lembra uma orelha, pois o orgulho não é só sobre não receber ajuda física, mas também estar aberto aos bons conselhos e sabedoria. É acima de tudo dar pouca importância ao próprio ego. Esta orelhinha no alfabeto hebraico está direcionada a letra ה (He), uma letra que aparece duas vezes no tetragramaton (Y-H-W-H) que é a fonte das melhores orientações e dos melhores conselhos para aqueles com humildade para escutar. Isso é reforçado pelo traçar da letra que possui aberturas na parte inferior e lateral simbolizando a ideia de abertura e sugerindo a importância de estar receptivo às influências divinas e às oportunidades de crescimento espiritual.

Curvar-se em gratidão, abrir os ouvidos a sabedoria e superar o orgulho são qualidades de uma pessoa humilde, e lições que ד nos trás. Como está no Talmud (Avot 4:1)na famosa passagem de Ben Zoma:

“Quem é sábio? Aquele que aprende com cada pessoa.

Quem é corajoso? Aquele que subjuga sua inclinação negativa. Quem é rico? Aquele que valoriza o que tem.

Quem é honrado? Aquele que dá honra aos outros.”

Como pode crescer um bebe que se recusasse a mamar? Como pode torna-se sábio quem não se abre a sabedoria? Como pode uma pessoa se desenvolver sem receber ajuda de ninguém? Como um doente pode ganhar saúde se recusar os cuidados? Se como vimos ג pode ser enxergado como um brotinho que eclodiu abaixo da terra, ד é sua extensão atravessando o limiar entre o subsolo e superfície e espichando  sua primeira folha da direita para a esquerda avida por começar a colher a luz do Sol e dando a ideia de um desenvolvimento que encerra o ciclo anterior (plantio, gestão e desenvolvimento inicial) e inicia o próximo ciclo de crescimento, cultivo e colheita.

Com já foi dito “dalet” significa Porta e seu formado também nos lembra o lintel e batente de uma porta ד, outra lição importante de que os necessitados não devem eixar seu orgulho os impedir da porta de sua casa ( sua zona de conforto) e bater de porta em porta em busca de ajuda.

Sua grafia pode ser vista como composta de uma letra ר (Resh) um Yod י na interseção dos traços horizontal e lateral. Portanto a diferença entre Dalet, ד e ר é um simples י, uma letra muito pequena e humilde mas que distingue Resh de Dalet e o Midrash nos ensina que “se alguém trocar o Resh pelo Dalet está destruindo todos os mundos.” Uma forma de compreender isso é entender o simbolismo cabalistico de Resh que significa cabeça, poder de decisão, liderança e trocar Resh pelo Dalet é inverter os papeis da cabeça que e lidera e do ouvido que escuta, como quando um filho pequeno e ignorante é quem dá as ordens dentro de casa.

O valor numérico de ד é 4, o que por si só confere a ela as conotações do número 4 de completude e totalidade, o resultado da união dos princípios masculinos e femininos. Do número 4 também derivamos o sentido de algo intermediário, um portal, uma passagem entre a primeira tríade (imanifesta) e a segunda tríade (manifesta).

Na narrativa bíblia o quarto dia da Criação é quando são criados os luminares (O Sol e a Lua) e com eles se inicia a passagem dos dias e contagem do tempo. Além disso muitas das descrições simbólicas do nosso mundo físico se valem do simbolismo do 4 como os quatro elementos, as quatro direções, as quatro estações, os quatro reinos (Mineral, Vegetal, Animal e Humano) e mais modernamente as quatro forças fundamentais: gravidade, eletromagnetismo, força nuclear fraca e força nuclear forte. Também associando a fecundidade o quatro é relacionado na tradição judaica as quatro matriarcas de Israel: Sara, Rebeca, Raquel e Lea, todas inicialmente estéreis mas feitas férteis pela Divina Providência.

O 4 também é de muitas formas ligadas a Pessach, também conhecida como “Festa da Libertação”, o feriado que celebra a libertação dos hebreus da escravidão no Egito: são quatro copos de vinho, quatro filhos e quatro modos de perguntar. Mas o que tem haver a libertação do Egito com o número 4? Ocorre que quando Deus libertou o povo judeu ele disse:

Eu os tirarei do Egito,

Eu os salvarei,

Eu os resgatarei e

Eu o trarei para Mim como uma nação.

Note que as três primeiras expressões envolvem a intervenção direta do próprio Deus contra os jugo do faraó, sem uma ação ativa dos hebreus. Mas o quarto – tornar-se uma  nação – exige pela primeira vez a ação pessoal e comunitária do povo, cuidar uns dos outros e buscar o Deveruk (a adesão) a Deus e seus mandamentos. Quatro portanto representa “completar um processo”. Pense em uma enorme represa com uma gigantesca massa de água e energia potencial, apenas esperando as comportas serem abertas (ou a sua torneira) para se manifestar por completo.  Essa associação de “completar um processo” também nos 4 mundos da cabala (Atziluth, Briah, Yetzirah, Assiah) e nos 4 modos de leitura para uma compreensão completa da Torá (Pshat, Remez, Drash e Sod) e mesmo no próprio mistério do Tetragrammaton. 

Mais do que isso o Zohar nos conta o povo judeu  no Egito estava no quadragésimo nono nível de impureza. Se eles tivessem permanecido lá apenas mais um pouco teriam caído para o quinquagésimo nível mais baixo e estariam perdidos para sempre. Sempre que a bíblia fala sobre o número 40  esta falando da travessia de um “portal” de provação, preparação e transformação. Tanto o Dilúvio de Noé como a permanência de Moisés no Monte Sinai duraram 40 dias e 40 noites. Também os israelitas vagaram por 40 anos antes de chegar a terra prometida.

Uma forma de não esquecer do significados desta letra é ter na mente a figura do rei que tem esta letra duas vezes em seu nome, o rei David (דוד). Apesar de ser celebrado como um rei de tremendo poder, quando olhamos para o Livro dos Salmos, vemos tantas descrições e declarações do rei Davi sobre seu sentimento de humildade, fraqueza e fragilidade diante de um criador infinito. E esta  humildade não o tornava uma pessoa derrotada ou deprimida, pelo contrário, convencido de sua pobreza e da riqueza de Seus, de sua pequenez e da grandeza de Deus ele se tornava cada vez mais encantado em seu louvor.

A chave aqui é a compreensão de que ד é não é necessariamente sobre pobreza financeira e humildade social, mas sim pobreza de espírito. Esta letra nos ensina que  tudo aquilo que achamos que temos na verdade na verdade pertence a Deus. Somos como crianças que pensam ser donas de seus brinquedos mas que não verdade não possuem nada. Deus é como uma mãe gentil para nos dá a vida. É deus que caminha até nos e nos nutre como uma mãe amamenta seu filho garantindo todos os dias seu sustento. É a Deus que devemos nos curvas em reverência e gratidão a todo momento. É a seus ensinamentos que devemos direcionar nosso ouvido. Quando entendemos isso passamos pelo batente do templo e e atravessamos “A Porta” para a conexão com o divino. Assim como um portal que se abre para que nossa vida se encha de fecundidade, frutos, colheitas e abundância.