A Shekinah

“A tradição cabalística descreve a imagem feminina da divindade como Mãe, Filha, Irmã e Espírito Santo, dando à mulher o que ela faltou ao longo dos últimos dois mil e quinhentos anos na cultura Judaico-Cristã – uma imagem do Feminino Divino em a divindade que se reflete no nível humano em si mesma. A Shekinah é a Maternidade Divina, Mãe de Todos os Vivos. ”

O Divino Feminino:

“A Shekinah é a imagem do Feminino Divino ou a face feminina de Deus conforme foi concebida na tradição mística do Judaísmo, originada talvez nas escolas rabínicas da Babilônia e transmitida oralmente por mil anos até florescer nos escritos do Cabalistas judeus da Espanha medieval e do sudoeste da França. Na Cabalá, a religião deixa de ser uma questão de adoração e crença coletiva. Torna-se um caminho direto de comunhão entre o indivíduo e o Divino. Na imagem da Shekinah, a Cabala nos dá a cosmologia da alma e a relação entre os dois aspectos da divindade que foi perdida ou escondida por milênios. A mitologia da Cabala é tão gloriosamente rica, tão ampla em seu alcance imaginativo e revelador, e tão intensamente nutritivo para um mundo que carece de qualquer consciência do Feminino Divino, que descobrir esta tradição é imensamente excitante. A Shekinah revela a falta de imagens de Deus-como-Mãe que foi perdida ou obscurecida tanto no Judaísmo quanto no Cristianismo.

Considerando que o Antigo Testamento é a tradição escrita do Judaísmo, a Cabala oferece a tradição oral oculta, maravilhosamente chamada de “A Voz da Tartaruga” (rolinha). Este conhecimento místico ou tradição mística do caminho direto para Deus foi descrito como as joias da noiva celestial. As imagens da Idade do Bronze da Grande Deusa voltam à vida na extraordinária beleza da descrição cabalística da Shekinah e nas terminações de gênero dos substantivos que descrevem a dimensão feminina da divindade. Mas o Feminino Divino é agora entendido como alma cósmica, o intermediário entre a divindade e a vida nesta dimensão que, como a Shekinah reúne o céu e a terra, o divino e o humano em uma visão resplandecente de seu relacionamento essencial.

A mitologia desta tradição restaura a imagem do casamento sagrado na união do Divino Pai-Mãe na base do ser. Não há uma Mãe e um Pai, mas um Pai-Mãe que é um em seu abraço eterno: um em sua base, um em sua emanação, um em seu ato extático e contínuo de criação através de todas as dimensões invisíveis que eles trazem à existência e sustentar. Nenhuma outra tradição oferece a mesma visão de tirar o fôlego, em imagens poéticas tão requintadas, da união das energias masculinas e femininas no Um que é as duas coisas. O Cântico dos Cânticos foi o texto mais usado pelos Cabalistas para contemplar o mistério desta união divina. No entanto, tem-se a sensação de que essa forma de união com o Divino pode vir de alguma fonte desconhecida que alimentou o Egito, a Suméria e a Índia.

A tradição cabalística descreve a imagem feminina da divindade como Mãe, Filha, Irmã e Espírito Santo, dando à mulher o que faltou a ela nos últimos dois mil e quinhentos anos na cultura Judaico-Cristã – uma imagem do Feminino Divino no divindade que se reflete no nível humano em si mesma. A Shekinah é a Maternidade Divina, Mãe de Todos os Viventes. As mulheres podem se conhecer, em seu papel de mães, em seu cuidado e preocupação com o bem-estar de seus entes queridos, como guardiãs instintivas de sua criação.

O “Zohar, O Livro da Radiância ou Esplendor” do século XIII, que era o texto principal da Cabala, contempla o mistério da relação entre os aspectos feminino e masculino da divindade expressos como Mãe e Pai, e sua emanação através de todos os níveis de criação como filha e filho. A concepção essencial dessa tradição mística se expressa como uma imagem de mundos dentro de mundos. O Espírito Divino (Ain Soph ou Ein Sof) além da forma ou concepção é a luz no centro, o coração, e se move para fora como som criativo (palavra), pensamento e energia, trazendo à existência sucessivas esferas, reinos, véus ou dimensões imaginadas como véus ou mantos que vestem e escondem a fonte oculta, mas ao mesmo tempo transmitem sua luz radiante.

A transmissão da luz da fonte para o nível manifesto externo também é imaginada como uma árvore invertida, a Árvore da Vida, cujos ramos crescem de sua raiz no solo divino e se estendem pelos mundos de emanação. O centro primário ou raiz é a luz mais interna, de luminosidade e translucidez inimagináveis. O ponto interno se expande ou é semeado como um raio de luz em uma dimensão descrita em alguns textos como um mar de glória, em outros como um palácio que atua como um invólucro para a luz; deste útero emana como uma cascata radiante, uma fonte de água viva, derramando luz para sustentar e permear todos os mundos ou dimensões que traz à existência. Toda a vida na terra, toda a consciência, é essa luz e, portanto, totalmente sagrada. O Zohar [texto principal da Cabala] descreve a natureza como a vestimenta de Deus. ”

Shekhinah ou Shekiná (em hebraico: שכינה, Pronúncia: [ʃe̞χiˈnä]; “habitação”, “assentamento”) (outras transliterações possíveis: Shekinah, Shechinah, Shekina, Shechina, Schechinah) é a grafia em português de uma palavra gramaticalmente feminina em hebraico e é utilizada para designar a habitação ou presença de Deus (cf. divina presença), especialmente no Templo em Jerusalém.

Etimologia

Shekhinah é derivada do verbo hebraico שכן. No hebraico bíblico, a palavra significa literalmente, assentamento, habitação ou moradia, e é usada com freqüência na Bíblia hebraica (ver Êxodo 40:35: ” Moisés não podia entrar na tenda da congregação, porquanto a nuvem permanecia [Shakhan] sobre ela, e a glória do SENHOR enchia o tabernáculo”. Ver também por exemplo, Gênesis 9:27, Gênesis 14:13, Salmos 37:3, Jeremias 33:16), bem como na bênção semanal do Shabat, recitada no Templo de Jerusalém (“Ele, que faz com que o seu nome habite [shochan] nesta Casa, para habitar no meio de vocês o amor e fraternidade, paz e amizade”).

Significado no Judaísmo

Designanda a faceta da revelação divina aos homens, a “Divina Presença”, sendo também considerada a face “feminina” e “materna” dela. O vocábulo “shechiná” não aparece na Bíblia Judaica nem no Novo Testamento, sendo uma palavra derivada da raiz hebraica ש-כ-נ (sh-k-n), cujo significado é “habitar”, “fazer morada”. De acordo com a concepção cabalística e do ramo hassidísmo do judaísmo, a Shechiná é uma energia cósmica poderosíssima em si mesma, que habita no “interior” do Universo e vivifíca-o, sendo a sua “alma” ou “espírito”.

A Shechiná, como uma idéia concreta, aparece só na Literatura rabínica, havendo somente “alusões” a esta presença divina, no meio do povo de Israel, na Torá, quando Deus disse ao seu povo “וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם” – “e fareis um santuário para Mim, e habitarei no meio deles (dos israelitas)”[1];”וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים” – “e habitarei no meio dos filhos de Israel, e serei-lhes por Deus”; e “יְהֹוָה צְבָאוֹת הַשֹּׁכֵן בְּהַר צִיּוֹן” – “o Eterno dos exércitos, aquele que habita em Sião”.

Esta faceta da divindade, que é a menor de todas as outras revelações, é o meio comunicativo entre o homem e Deus. Ela é “mensurável” de acordo com a posição de cada pessoa e dos seus atos; sendo que, às vezes, ela se revela e, às vezes, se oculta, como os Sábios de Israel disseram, quando se referiam ao Segundo Templo, que não tinha a “pairar da Shechiná (sobre ele)”. Já em relação ao Diáspora, os rabinos disseram que, de alguma forma, a Shechiná preservou uma relação com Israel, especialmente quando este passou por períodos difíceis, espalhados entre as nações: “a todo lugar onde para lá foi exilado Israel – a Shechiná foi (também) exilada com ele”, sofrendo também com ele nos infortúnios. Rabi Chanina, no Talmude, agrava ainda mais esta concepção, quando diz que “aquele que esbofetea a face de Israel, é como se estivesse esbofeteado a face da Shechiná”.

A Shekhinah no Cristianismo

Além dos vários relatos indicando a presença ou a glória de Deus registrada na Bíblia hebraica, muitos cristãos também consideram que a Shekhinah tenha se manifestado em inúmeros casos no Novo Testamento.

A Shekhinah no Islamismo

A palavra سكينة (Sakinah) é mencionada seis vezes no Alcorão. Ela representa garantia de paz, calma e tranquilidade. O capítulo 2, versículo 248 diz: “E seu mensageiro disse-lhes: Em verdade! O sinal do seu reino é que não virá a vós At-Tabut (a arca perdida), onde é Sakinah do vosso Senhor e um remanescente do que Moisés e Arão deixaram para trás, levado pelos anjos. Em verdade, nisto há um sinal para vós, se sois crentes.” É muitas vezes descrita como “sensação reconfortante de estar na presença (ou sob a proteção) de Deus.”

Outra explicação de Shekinah:

Shekinah é a Graça Divina, ou a Luz Primordial eterna. É o título aplicado pelos cabalistas ao Décimo Sephira, Kether (Coroa), o primeiro da Tríade Suprema, o Mistério dos Mistérios. (Helena Blavatsky)

Sophia e Shekinah: Um olhar sobre o Feminino Divino no Oeste Monoteísmo

Ao longo do tempo, termos como Sophia, Shekinah, e Espírito veio para descrever a presença ativa de Deus no mundo, enquanto Deus se tornou um figura transcendente distanciados do mundo material. Este

enfatizou a distinção “entre a presença de Deus no mundo e a realidade incompreensível de Deus “(Armstrong 89).

Sophia

Sophia, a palavra grega para sabedoria, foi a primeira feminina personificação de Deus encontrados na Bíblia hebraica. Ela aparece na Livro de Job e do Livro dos Provérbios nas escrituras canônicas. Em Provérbios, ela se diz ter existido antes da criação do mundo como a primeira das criações de Deus.

No livro apócrifo Eclesiástico, Sabedoria ou Sophia representa Torah. Ela é uma força universal e cósmico associado à história e direito da aliança de Israel. A Sabedoria de Salomão apócrifos contém uma releitura da história da salvação de Israel com Sophia imagens em vez de imagens de YHWH (Johnson 89).

Elizabeth Johnson, em She Who Is, dá cinco possíveis interpretações sobre o significado teológico de Sophia:

1) Personificação da ordem cósmica, o que representa o significado Deus implantou na Criação.

2) Personificação da sabedoria procurado e ensinou em Escolas de Israel.

3) O símbolo do atributo divino de Deus ir inteligência perspicaz.

4) Um mediador quase independentes divina entre o material mundo e um Deus totalmente transcendente.

5) A personificação feminina do próprio ser de Deus na criação e salvar envolvimento com o mundo. Esta última interpretação é baseada sobre a equivalência funcional dos atos de Johnson (Sophia e Deus 90).

Sophia representados não apenas as características ocidentais tradicionalmente associado com o feminino: o nascimento, fertilidade, nutrição, sensualidade, sexualidade castidade. Ela também representou uma gama completa de outras características, incluindo uma sede de sangue e certas poderes punitivos (Patai 109). Descrições dos atributos e atividades da Sophia Divina são quase idênticos aos da o Deus masculino.

Na tradição gnóstica, Sophia aspirava ao conhecimento proibido e caiu em desgraça. Seu pesar sobre este ato formaram o mundo de matéria em que ela foi forçada a vagar buscando se reunir com a fonte que era Deus. Enquanto essa mitologia foi finalmente suprimida, que mais tarde iria ressurgir no cristão, islâmico e Tradições judaicas como um contrapeso à teologia ortodoxa (Armstrong 96).

Na tradição islâmica, há dez esferas de influência.

O mais próximo ao mundo material é acreditado para ser a casa de Filha de Maomé Fátima, esposa de seu sucessor Ali. Porque Foi através de Fatimah que a sucessão santo tornou-se possível, ela é visto como a Mãe do Islã e uma representação de Sophia (Armstrong 179).

A tradição islâmica mística do sufismo também contém uma visão de Sophia. O poeta e visionário do século 12 Ibn al-Arabi teve uma visão de Sophia que o levou a imaginar todas as mulheres como potentes encarnações de Sophia porque um amor inspirado em homens que foi em última análise, voltada para Deus. Enquanto androcêntrico, esta visão trouxe uma dimensão feminina a uma tradição em que Deus era visto como quase exclusivamente masculina (Armstrong 236).

Sabedoria cristã primitiva teologia associado Jesus com Sophia e muitos teólogos contemporâneos acreditam que Jesus valeu-se da profunda bem da teologia Sabedoria em seus ensinamentos. Alguns acreditam que ele se viu como professor de sabedoria e como a criança ou o mensageiro de Sophia. Pelo final do primeiro século EC Cristo foi visto pela igreja primitiva como se Sophia (Johnson 95).

Recapturar o espírito de Sophia levou a algumas novas reinterpretações da vida, morte e ministério de Cristo.

De acordo com Fiorenza, a Sophia-Deus de Jesus não exigia sacrifício ou expiação. A morte de Jesus não foi querida por Deus, mas foi o resultado de sua experiência vivida-out da Sophia divina. Jesus não foi crucificado para expiar os pecados do povo, em vez disso, o crucificação foi o resultado do medo violento criado na poderoso, Jesus pregando as boas novas da bondade de Deus e o igualdade de todas as pessoas (In Memory 135). Para muitos feminista e teólogos da libertação é a identificação de Cristo (e Sophia) com os pobres, os oprimidos, os marginalizados, que é o importante mensagem do Evangelho.

Elizabeth Johnson ecoa esse em She Who Is quando ela escreve:

“Cristo crucificado, a Sophia de Deus. Aqui está a transvaloração dos valores tão ligado com o ministério, morte e ressurreição de Jesus: divino Sophia está aqui manifesta não em feitos gloriosos ou doutrina esotérica, mas na solidariedade de Deus com aquele que sofre.

Embora aparente ser fraco e derrotado, a Sabedoria de Deus é pessoal na verdade a fonte da vida “(95).

Passagens do Evangelho muitos se referem à teologia Sabedoria Sophia em relação à pessoa e à natureza de Jesus. No entanto, surge um mistério quando nos voltamos para o primeiro capítulo do Evangelho de John. Em vez de a Sophia feminino, John usa o Logos masculino para se referir ao segunda pessoa da Trindade. Por que isso?

Antes Evangelho de João foi escrito, os cristãos não teve problemas ligando Cristo com Sophia. Gênero pode ter sido parcial explicação para a mudança; no momento em que João estava escrevendo patriarcal estruturas foram re-emergentes dentro da seita cristã eo papel da mulheres no ministério da igreja estava sendo mais uma vez suprimida (Johnson 98).

Johnson dá várias respostas possíveis. Primeiro, o Livro de Sabedoria já equacionada Logos e Sophia com o outro, uma conexão que teria sido conhecido por pessoas nos tempos bíblicos. Em segundo lugar, Logos foi um conceito-chave filosófica em filosofia helenística de os tempos. Terceiro, Logos já foi usado para significar a apostólica kerygma. Finalmente, a palavra Sophia foi problemático devido à sua adoção por muitos dos grupos gnósticos suspeito (97).

Karen Armstrong, em Uma História de Deus, é outro possível explicação para a mudança de Sophia de Logos em João Evangelho. Um termo aramaico Memra (word) pode ter sido o termo usado por John. Este termo indicava a atividade de Deus no mundo e pode têm sido usados ​​por John, da mesma forma. Se assim for, é sinônimo de significado com Sophia, Shekinah, e do Espírito (89).

Ao contrário de outros nomes para Deus – Filho do Homem, Filho de Deus, Logos, etc – Sophia foi totalmente representante da gestalt plena de Deus.

Sophia foi “proximidade de Deus clemente e atividade no mundo”  (Johnson 99) e mostrou uma relação especial com Deus. Este relacionamento levou ao desenvolvimento da doutrina da encarnação que levou por sua vez, a doutrina da Trindade. Johnson escreve:

“O que significa que uma das origens principais das doutrinas de encarnação ea Trindade reside na identificação do crucificado e ressuscitado Jesus com uma gestalt do sexo feminino de Deus? Desde que Jesus Cristo

é descrito como divina Sophia, então não é impensável – não é mesmo anti-bíblico – a confessar Jesus Cristo como a encarnação de Deus fotografada no símbolo feminino. Quem defende uma cristologia Sabedoria está afirmando que Jesus é o ser humano tornou-se Sophia, que Sophia em toda a plenitude dela estava nele para que ele se manifesta a profundidade de mistério divino no envolvimento criativo e graciosamente poupança no mundo. A fluidez do simbolismo de gênero evidenciada em bíblicas Cristologia quebra o estrangulamento do pensamento androcêntrico que círculo em torno da masculinidade de Jesus. Sabedoria cristologia reflete a profundezas do mistério de Deus e os pontos de maneira a um inclusiva Cristologia em símbolos femininos.

A Shekinah é a presença feminina de Deus, uma central de metáfora da divindade em textos judaicos místicos e midrashic da Primeiro século em diante CE. Shekinah é um substantivo abstrato do feminino de gênero, primeiro aparecendo na Mishná e Talmud em torno de 200 dC onde é usado como sinônimo de YHWH Elohim e, dois masculinos nomes de Deus. A palavra evoluiu a partir do Mishkan palavra que se refere a a tenda construída no deserto, para segurar a Torá. Este foi construído a pedido de Deus “para que eu possa habitar no meio de vós” (Gottlieb 20-21).

Shekinah, também representado pelo Espírito Santo, é descrita por Johnson como a presença “divina no envolvimento compassivo com o mundo conflituoso, fonte de vitalidade e de consolo nos luta “(86). Ela é uma dess Deus / de paixão e compaixão, capaz de sentir o peso de nossas alegrias e paixões com a gente. Na moderna feminista termos teológicos, ela representa o “poder erótico” de Deus.

Johnson descreve esta característica da seguinte forma:

“Quando as pessoas são humilhados em seguida, o Shekinah está no pó, angustiado com o sofrimento humano. Para citar um exemplo do Mishnah, referindo-se a pena capital por enforcamento: `Quando um ser humano sofre o que o Shekinah dizer? Minha cabeça está muito pesada para mim, a minha braço é muito pesado para mim. E se Deus é tão triste mais o sangue de dos ímpios que é derramado, quanto mais longo o sangue dos “justo” (Johnson 86).

Na primeira, o Shekinah, como a Sophia Divino, era uma maneira de lidar com os problemas de uma teologia antropomórfica, à luz do necessidade de uma teologia mais culturalmente sensíveis. Com o tempo, esta “presença” de Deus tomou forma e substância e tornou-se intimamente relacionados à personificada, “Comunidade de Israel” feminino (Patai 110). Na literatura Midrash tarde, o Shekinah foi descrito como um entidade feminina independente divina que argumentou com Deus em defesa da homem (Patai 96). Este aspecto de Deus contida tanto o amor ea poder punitivo divina de Deus, em paralelo com deusas como a Hindu deusa Kali em crueldade. Uma lenda talmúdica diz que o Shekinah tem o poder de levar as almas dos homens e mulheres meritórias com um beijo. Os seis que ela tem feito isso com são Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, Arão e Miriam (Patai 109).

A Shekinah foi dito a viver no Mishkan, como o ativo presença de Deus na vida de um exilado e pessoas vagando.

Durante os tempos de vida sedentária, a Shekinah era residente no Templo de Jerusalém. Quando o Templo foi destruído a presença do Shekinah tornou-se um lar espiritual para o povo de Israel. Ela ficou conhecido como “Ela que habita dentro”, uma imagem apropriada para um povo nômade. Muitos símbolos do judaísmo contemporâneo carregam dentro si um significado relacionado com a presença ativa da Shekinah.

Entre estes estão o dossel casamento, as cabines de colheita da queda, e o xaile de oração (Gottlieb 124).

Em 1000 CE o Shekinah tinha se tornado esposa de YHWH, amante e filha, em muitos aspectos, incorporando as projeções do sexo masculino como do feminino emocional, terrestres, e sexualmente perigosas (Gottlieb 22). Em muitos Textos judaicos da Shekinah é o “elemento exilado do divino … um pária, a mulher degradada, violadas ou abusadas, abandonadas em sua casamento, sem-teto nas ruas, desprovido de seus filhos, e com ninguém para confortá-la. Shekinah é a vítima do sexo feminino consumado ” (Gottlieb 42).

O pleno desenvolvimento da Shekinah surgiu através da tradição mística judaica da Cabala durante a Idade Média. Em o texto famoso do século 12 mística, o Zohar, Rabi Isaac argumenta que a Shekinah está isento da proibição segundo mandamento contra outros deuses além de YHWH (86a Zohar citado no Gottlieb 20).

A Shekinah também é representado na tradição islâmica, onde ela é a sakina ou espírito de Allah residente dentro dos humanos e em a tenda da Caaba. Esta pedra negra, uma vez venerado como o Deusa na Arábia, acredita-se ser o local onde Hagar concebeu Ismael, o antepassado do povo árabe. Este é o santuário muçulmanos buscar em peregrinação e para o qual todos os muçulmanos arco em oração. Acredita para ser a sede do Mundial-Soul, ele simboliza o encontro do céu e da terra (Matthews 184-5).

Este encontro do céu e da terra, o espiritual e o material, tem sido uma parte da tradição de Sophia e Shekinah. Lendas contam que os dois (ou são apenas uma entidade em formas diferentes?) foram exilados para o mundo material e procuram se reunir com o Deus transcendente. Deus no céu se acreditava entrar no Templo de Jerusalém em intervalos regulares para copular com Shekinah e enviar sua energia para o mundo (Gottlieb 35). Em fato, Gottlieb escreve: “A tarefa do místico judeu do sexo masculino é despertar a paixão de Deus para que Ele possa copular com a Shekinah e assim enviar sua Semente / energia no mundo “(35). Esta lenda lança nova luz sobre a tradição cristã da impregnação de Maria pelo Espírito Santo.

Nenhuma discussão sobre o divino feminino estaria completo sem um olhar para a teologia cristã distintamente em torno de Maria.

Como o Shekinah e Sophia, Maria é descrita por muitas metáforas incluindo o Templo do Espírito Santo (Shekinah) e Sabedoria (Sophia) (Matthews 203). Em 431, poucos anos após o desmantelamento a adoração à deusa indígena, o Concílio de Éfeso declarou sua Theotokos, portador de Deus, que ecoa os títulos de mesmo antes pagã Deusas (Matthews 193). Outra imagem, a da Virgem Negra de Europa, representa a nossa resposta ocidental a Kali. Ela é ao mesmo tempo nutrir e destrutivo, aquele que ouve, nutre, respostas e cura. E quando tudo mais falhar, recebe a nossa alma na morte (Matthews 204-5).

Por que o paradoxal deusa figura continuam a persistir em religiões monoteístas? Por que os cristãos contemporâneos, judeus e Muçulmanos busca do divino feminino? Por que, apesar de séculos de repressão, perseguição e abuso que a imagem do feminino se recusam a ficar enterrado?

Patai, em A Deusa hebraico, diz que o divino feminino é uma projeção de tudo o que um homem precisa de uma mulher para seu próprio sobrevivência (153). Homem quer uma virgem, uma prostituta, uma filha e um mãe. Ele quer que a promiscuidade castidade, devoção e violência. Para Patai deusa, como visto em Sophia e Shekinah, é um bocado de homem ambivalência para mulheres.

Mas o que sobre as mulheres? Por que as mulheres continuam a procurar o divino feminino? Parte da resposta reside na citação de Gottlieb está no início deste artigo. Se usamos a linguagem como uma forma de abordagem da inefável de Deus, então as mulheres têm sido tradicionalmente negado um gateway.

Precisamos ver-nos o santo e o santo em nós mesmos e nossas irmãs. Precisamos de saber concretamente que são criados no imagem de Deus / Deusa, não, de alguma forma abstrata e indefinível, mas em muito real alcance-out e touch-maneiras. Precisamos ouvir as nossas preocupações como mães, parceiros, filhas, irmãs, amigos e amantes trouxe perante a congregação do santo para ser validada e confirmada.

Talvez os homens precisam da deusa, por razões próprias. Eu acredito que todos nós, homens e mulheres, precisam da deusa, representada na Sophia Divino ea Shekinah para nenhuma razão menor do que o nosso própria cura ea cura do universo, sem menor razão do reagrupamento do divino masculino e feminino na unidade do Deus / Deusa, que fez a todos nós.

Exílio da Shechiná e descida da alma

Shechinah שכינה é derivada da palavra shochen שכן, “habitar dentro”. A Shechinah é D’us como D’us estáhabitando dentro . Às vezes nós traduzimos Shechinah como “A Presença Divina”.A palavra Shechinah é feminina e, portanto, quando nos referimos a D’us como Shechinah, dizemos “Ela”. Naturalmente, ainda estamos nos referindo ao mesmo Um D’us, apenas em uma modalidade diferente.Afinal, você provavelmente estava se perguntando por que insistimos em chamar D’us de “Ele”. Não estamos falando de um ser limitado por qualquer forma – certamente não um corpo que pudesse ser identificado como masculino ou feminino.Mas considere isto: assim que acabamos nessa dualidade, assumimos o papel feminino, para que Ele nos chame Ela e O chamemos Ele.começar a se referir a D’us, já comprometemos Sua unidade. Porque já criamos uma dualidade – existe nós e D’us. Nessa dualidade, assumimos o papel feminino, de modo que Ele nos chama Ela e O chamamos Ele. Então fazemos tudo o que podemos para consertar o cisma entre nós e voltar a um.

Como a Shechiná foi exilada

Você pode ter ouvido falar do desastre primordial, uma narrativa de criação contada primeiro pelo rabino Yitzchak Luria , conhecido como “o Ari”. A narrativa é contada com uma metáfora espetacular, espetacular, digna de um filme de ficção científica grandioso. Mas tudo é metáfora. Metáfora de uma realidade que nenhum ser humano poderia imaginar. E assim é dito nestes termos fabulosos:

Antes da criação de nossa cadeia de mundos, outra ordem foi criada, a de Tohu . Tohu foi o primeiro exemplo de obsolescência planejada: foi projetado para falhar. Tohu é a fonte de todo tipo de paixão e desejo que tem o potencial de destruir tudo a seu alcance, inclusive a si mesmo. Ele foi projetado com intensidade absoluta, de modo que a energia que ele continha estaria em completo conflito com os vasos em que sua energia entrava. E assim, Tohu trouxe sua própria destruição.

Mas para um propósito.

A partir dessa catástrofe inicial, as maiores faíscas caíram nos lugares mais baixos. Pense em uma explosão: os elementos sobre os quais a maior força é exercida voarão mais longe do centro da explosão. O que nos diz que para encontrar os remanescentes mais poderosos da luz-essência de Tohu, precisamos viajar para o mais baixo dos mundos que a explosão gerou.

Onde está o mais baixo dos mundos? Você está nisso. Este é o mundo da alteridade total, um mundo onde moram criaturas que não têm nenhum outro sentido senão este mundo. Alguns até percebem que eles mesmos são os mestres deste mundo, ou até que nada mais existe além de si mesmos. É um mundo material: As coisas não poderia obter mais discretamente tangível, mais auto-absorvida, mais outramente , do que eles estão aqui.

É por isso que a Shechiná desce dentro deste mundo: buscar as mais preciosas faíscas, resgatá-las de suas conchas das trevas, reconectá-las à sua fonte acima, para que elas se tornem mais uma vez significativas e divinas – tudo através de nós , para que este mundo e esta nossa vida se desenrolem não apenas como mais um jogo de soma zero, mas como um investimento com retornos incomparáveis.

Nessa busca, o destino dela se torna embrulhado no deles, envolto em trevas e confusão. Tanto é assim que Ela não pode redimir essas centelhas sem se redimir. E nessa luta, como veremos, ela redime não apenas as faíscas, mas a própria escuridão.

O segredo da Shechinah

Essa história da Shechiná é freqüentemente chamada de “O Segredo do Exílio da Shechinah”. Ela é chamada de segredo porque contém um quebra-cabeça, desta vez um oximoro em seu próprio título, um que não pode ser inteiramente resolvido dentro do nosso quadro de referência:

Pode o Criador de todas as coisas ficar preso dentro daquilo que Ele criou?Como é possível que a Shechiná – a própria D’us – pudesse estar no exílio? Pode um prisioneiro ser preso por seus próprios guardas em uma prisão de sua própria autoria? Pode o Criador de todas as coisas ficar preso dentro daquilo que Ele criou? Pode uma singularidade ser aprisionada dentro de si mesma?

A questão não é de algum ser distante e abstrato. A alma que respira dentro de nós é um fractal da Shechinah, e a jornada dessa alma espelha o drama da Shechinah, como uma célula de um holograma contém o todo. Entender o paradoxo de nossa própria jornada e exílio nos ajudará a compreender a profundidade desse segredo da Shechiná. Talvez até sugira alguma noção de sua resolução.

Como a Shechiná, nossa alma não está aqui por si mesma – ela (a alma também é chamada ela ) é perfeita antes de descer. Ela vem aqui, assim como a Shechinah, para redimir as centelhas do corpo em que ela é infundida, da personalidade que lhe é dada e da porção deste mundo à qual ela é designada.

Nós chamamos esse processo de birur e tikkun . Birur significa separar o bem do mal, o desejável do desperdício, assim como um garimpeiro peneira na areia por lascas de ouro, ou um ferreiro separa o metal puro da escória. Assim também, lutamos para descartar os maus, os feios e os enganos que nos cercam, buscando todas as fagulhas divinas que eles contêm. Buscando valor onde quer que ele possa ser encontrado.

Birur só pode ser realizado quando a sabedoria é o mestre; como o Zohar diz: “Com sabedoria eles serão purificados.” A sabedoria à qual o Zohar se refere é um tipo de visão superior, que nos permite transcender nossos próprios desejos pessoais e nos entregar a uma verdade mais elevada. Uma sabedoria que nos permite ver além da lama – principalmente a nossa própria lama – reconhecer o ouro que está lá, abraçá-lo e distingui-lo de sua concha escura e endurecida. É também uma sabedoria que nos prende firmemente aos céus acima, de modo a não ser arrastado pelos poços de cal abaixo.

Tikkun é o segundo passo, quando a centelha divina está conectada ao seu devido lugar. Nesse ponto, ela lança sua crosta externa e enlameada e começa a brilhar através da casca que a envolveu, de modo que a própria casca é transformada para se tornar divina.

Este é o lucro obtido através do déficit da queda catastrófica de Tohu: não apenas as faíscas retornam ao seu lugar, mas os artefatos em que eles se aprisionaram agora também se tornam divinos.

Seus passos são direcionados de cima para levá-lo àquelas faíscas divinas que pertencem apenas à sua alma. Onde quer que seus pés o conduzam, eles são direcionados de cima para trazê-lo para a proximidade daquelas faíscas divinas que pertencem somente à sua alma. Pode ser uma erva esperando para fornecer seus poderes de cura, um golpe de sabedoria que ainda tem que encontrar um coração compreensivo, um relacionamento humano que deve ser curado, uma grande paisagem que tem estado esperando para receber inspiração. Se você aprender a dizer uma bênção sobre sua comida antes de comer, então uma fruta em algum lugar do mundo pode aguardar essa sua bênção. Se você aprendeu a estudar a Torá , pode haver um lugar no mundo sustentado por fagulhas divinas que estão esperando desde o começo da Criação, para lhe proporcionar um lugar inspirador para estudar, para que suas palavras da Torá possam redimi-las.

Sempre que alguma nova harmonia é feita no mundo de D’us, sempre que ela é dotada de novo significado divino, outra redenção foi feita; a conclusão é ainda mais próxima.

Almas Recicladas

Com você como seu agente descobrindo e redimindo essas faíscas, a Shechinah se aprofunda ainda mais profundamente, mais abaixo, em uma escuridão ainda maior, para encontrar fagulhas ainda desconhecidas. Não sem compensação. Assim como as próprias faíscas, quanto maior a sua descendência, mais ela ascenderá mais tarde.

O mesmo acontece com esta sua alma que teve que retornar muitas vezes a este mundo até que seu trabalho estivesse completo. E no caminho de sua missão, quase inevitavelmente ela cairá às vezes na lama. Ela cai quando é cegada pelos enganos da escuridão, enganada pelas paixões da besta na qual ela foi infundida e subornada pelo ego em que ela foi aprisionada. Agora ela deve se redimir também, e ao fazê-lo, ela não apenas redime as faíscas mais ocultas – ela transforma a escuridão mais intransigente à qual essas faíscas deram vida.

A própria Shechinah também tropeça e cai na lama. Seus filhos, nossas próprias almas, trazem-na para lá. De modo que agora também ela não pode mais redimi-los sem se redimir. Seu destino se torna embrulhado nos deles.

Até agora, todas as nossas almas foram recicladas muitas vezes. O que sua alma realizou em descidas anteriores e o que resta a ser realizado – tudo o que é necessariamente escondido de você. Como o rabino Moshe Cordovero escreveu: “Aqueles que sabem não dizem, e aqueles que dizem não sabem”. Pois, se quisermos saber, cumpriríamos sem dificuldades. E é a própria luta que traz os poderes mais profundos, os poderes da redenção.

Como com as faíscas, e como com a Shechinah, quanto mais a alma desce, maior será sua ascensão final. De fato, há apenas ascensão. Pois a descida em si, em retrospecto, é o estágio ativo que impulsiona a ascensão.

Estar dentro

O mistério do exílio da Shechinah aplica-se também à alma: Se a alma é Divina, a própria respiração de D’us dentro de nós, como ela pode descer? Mais ainda, como ela pode ser aprisionada e limitada pelos laços de um corpo físico?

Este mundo não pode ser curado exceto por aqueles que habitam dentro dele.A resposta está no próprio processo que estamos descrevendo. Birur, tikkun – isso não pode acontecer de longe. Este mundo não pode ser curado e transformado exceto por aqueles que habitam nele. Permitam que a Luz Infinita brilhe em nosso mundo sem blindagem, e não há mundo – ela desapareceria como uma sombra diante de uma luz brilhante. Tikkun significa manter o mundo em pé enquanto se conserta de dentro – como se poderia reformar uma casa sem perturbar seus habitantes. O último tikkun é uma harmonia de um mundo que pode conter a Luz Infinita e ainda assim permanecer um mundo.

Fazer isso requer algo que é do mundo e ainda além dele. Requer um cativo. E assim a Shechiná e nossas almas que são faíscas da Shechiná, colocam-se em cativeiro voluntário para que possam fazer o trabalho de dentro.

Monique Sternin, ativista social internacional, também era uma trabalhadora interna. Ela conta como chegou uma vez na Nova Zelândia para ajudar os aborígenes lá. Uma mulher aborígene lhe disse: “Se você está aqui para me ajudar, não preciso da sua ajuda, e isso não ajudará em nada. Mas se você está aqui porque o seu destino está ligado ao meu, então podemos trabalhar juntos para consertar tudo isso ”. Esse é o processo do tikkun.

Somos todos ativistas internacionais – a estudante de yeshivá lutando por clareza em uma passagem Talmúdica obscura, o lojista que se recusa a vender mercadorias defeituosas, a menininha acendendo alegremente sua vela antes do Shabat , o caminhante que alcança o topo de sua escalada e recita sem fôlego bênção para o Criador para a vista magnífica, o jovem pai que agora começou a embrulhar tefilin todas as manhãs, o viajante do metrô que emprestou o cara ao lado dele um ombro para dormir, e o simples judeu que procura por um kosher símbolo na embalagem antes de fazer uma compra. Nosso destino está ligado ao destino daqueles livros, que mercadorias, aquela época da semana, aquela montanha, aquela correria matinal, aquele vizinho e aquele trem, e a comida naquele pacote. Não podemos viver sem eles e sua redenção não pode vir sem nós. Estamos todos dentro de trabalhadores.

No entanto, depois de tudo dito, a questão ainda queima: D’us em cativeiro ?!

A verdade, afinal, não é tudo sobre respostas. Uma questão candente pode conter mais verdade do que uma resposta confortável. Nesse caso, se entendermos a resposta e a entendermos completamente, nos sentiremos bem exatamente onde estamos. Nós efetivamente não seríamos mais cativos. Agarrar a resposta sabotaria a missão.

As mais profundas faíscas

Se você já se preparou para limpar o quarto de um adolescente, provavelmente pode se relacionar com o seguinte: Assombrado pela tarefa à sua frente, você inteligentemente começa com as coisas grandes. Tendo desalojado alguns móveis, movendo-os em cantos apropriados, jogado algumas caixas de papelão em reciclagem, e descobrindo que, sim, há um andar lá embaixo, só então você pode realmente começar. Mas também é quando se torna aparente o quão feia essa bagunça realmente é. Agora é hora de raspagem, moagem, graxa de cotovelo e produtos químicos. As tarefas mais difíceis sempre são deixadas para o final.

Quanto maior a faísca, mais intensa a batalha. Assim também com o nosso mundo confuso. Assim que as faíscas iniciais são resgatadas, surgem missões ainda mais desafiadoras. À medida que o tempo avança, as centelhas divinas tornam-se mais difíceis de descobrir, trancadas nos reinos mais sombrios, teimosamente se recusando a ser retiradas de lá. A própria escuridão luta, atacando qualquer alma que venha tirar seus cativos. Quanto maior a faísca, mais intensa a batalha.

Eventualmente, uma vez que você tenha alcançado profundamente dentro de sua alma e revelado seus poderes mais ocultos, então as faíscas mais ocultas também serão reveladas. Como se vê, a redenção dessas faíscas está intrinsecamente ligada à redenção de sua alma mais íntima.

A batalha continua ainda mais profunda. Existem aquelas faíscas que não podem ser resgatadas por um ataque frontal, mas apenas por falha e retorno. O fracasso é uma daquelas coisas que não podem ser pré-arranjadas. No entanto, é somente através do fracasso que você pode resgatar não apenas as mais intensas faíscas de Tohu, mas também a escuridão em si. A escuridão fez com que você falhasse. E agora, quando você retorna, é essa experiência das trevas que o conduz com ímpeto incontrolável. 

O que é Magia e Teurgia

O que é Magia?

O ritual e toda magia ritualística é um procedimento realizado para entrar em conexão com as entidades, consciências ou forças de planos de manifestação que não o plano fisico ou material. Os magistas ou magos dividem as ritualísticas de invocação e evocação em três tipos: a Teurgia, a Magia Natural e a Goécia.

A Teurgia operaciona com os anjos e com os seres de luz, aspectos ou arquétipos divinos e primordiais. Pode incluir os 72 nomes de Deus, com suas manifestações, com as sephiroth da Kabbalah, com os Salmos de David, os mantras sanscritos etc. Ja a Magia Natural lida com Elementais (gnomos, ondinas, silfos e salamandras), Devas, Djinns, Elfos e outras criaturas da natureza.E finalmente, a Goécia lida com os seres do baixo-umbral; ou seja seres maléficos. A Goercia e um tipo de chamada ‘magia negra’, ou seja uma magia que faz acordos com entidade destrutivas, sombrias que utilizam da ignorancia, ambicao e egoismo dos humanos que os invocam para mante-los cada vez mais na ignorância, no sofrimento, insatisfação, doença e prisão mental, psíquica e espiritual. A magia deve ser utilizada como um sistema de evolucao espiritual, psiquica e de vida em conjunto, caso contrario afundara mais ainda o seu praticante na sombra, na infelicidade, no caos.

O que e  Teurgia ?

A palavra Teurgia é de origem grega; theoi, “Deuses,” e ergon, “obra”, significando entao “Obra Divina” ou “Obra de Deus ” ou “produzindo a obra dos deuses “. Este termo e geralmente usado para uma forma de magia, a magia cerimonial ou ritual com uso de preces, mantras, contemplações, meditações, as vezes dancas, porem sempre e também, algumas vezes pode ser complementados com o uso instrumentos de magia natural, plantas, ervas para queimar como incensos, velas, terra, fogo, agua, pedras preciosas, minerais, formas geometricas (cruzes, estrelas, circulos, esferas, triângulos, piramides) ou instrumentos como bastão, espada, escudo, cálice etc e  também estatuetas representando deidades, santos, anjos etc como potencializados para o efeito mental das orações, meditações, visualizações, etc. Esse tipo de magia e a magia mais superior, pois tem como objetivo a ‘incorporação’ ou integracao da força divina – do poder e da sabedoria divina interior, inconsciente, latente ou dos seres de luz – em si mesmo ou em um objeto material, como por exemplo uma estátua, ou em outro humano (como forma de cura, por exemplo). Em alguns casos, dentro de determinadas religioes (nem todas) através da produção de um estado de transe, porem isso nao e necessário.

A teurgia e uma magia ligada à filosofia e possuía uma base científica estabelecida pela Teoria da SimpatiaUniversal. Era considerada tanto como um conhecimento místico como científico, proporcionando uma aceitacao da magia pelas camadas mais eruditas da sociedade romana.

A teurgia era colocada sob um foco positivo da magia que relacionava a assimilação de práticas religiosas a especulações filosóficas com uma base na magia. Para os gregos e latinos, a teurgia era uma classe única de fenômenos e os filósofos tendiam naturalmente a fazer prevalecer a característica espiritual de suas práticas.

O que diferenciava os fenômenos da teurgia e da goercia era a concepção sobre a atitude do agente ou praticante da magia. Se o objetivo fosse espiritual, de ascencao e despertar era denominada teurgia, caso a finalidade esta localizada no plano material, fisico, sem nenhum foco na evolucao espiritual, era denominada goetéa. A teurgia também era definida como uma prática de magia baseada na relação entre espíritos superiores, cosmicos, seres de luz e cujo objetivo principal é interagir com as forças divinas, sendo normalmente oposta a goetéa, que invocaria forças maléficas e geralmente para fins egoistas.

A teurgia era considerada uma magia ligada à filosofia e a ciencia, estabelecida pela Teoria da SimpatiaUniversal, mas tambem um conhecimento místico, fazendo com que a magia fosse aceita pelas camadas mais eruditas da sociedade romana.

A teurgia significava a assimilação de práticas religiosas ou espirituais e especulações filosóficas com uma base na magia. Para os gregos e latinos, designa correntemente uma classe única de fenômenos e os filósofos tendiam naturalmente a fazer prevalecer a característica espiritual das práticas. O que diferenciava estes fenômenos era a concepção sobre a atitude do agente ou praticante da magia. Se o objetivo e as praticas fossem espirituais seria teurgia, caso o objetivo e a concepção fosse ruim era denominada de goetéa. Tambem se define a teurgia como uma prática de magia baseada na relação entre espíritos superiores, cosmicos e a finalidade principal é interagir com as forças divinas, sendo normalmente oposta a goetéa, que invoca forças maléficas. Outra definicao ‘e a teurgia como a magia aplicada com propósito espiritual esperando uma suposta revelação de mesmo caráter. A magia vulgar seria aquela que utiliza fórmulas de origem religiosa ou espiritual para fins profanos e a teurgia a que utiliza procedimentos mágicos para fins espirituais.

Enquanto a teologia  estuda deus e deuses a teurgia age sobre os deuses ou até m homem que simplesmente refletia sobre a natureza e as propriedades dos deuses, mas aquele que agia sobre a natureza e sobre os deuses com fundamentações especulativas” (SILVA, G. V. 2003, p. 187).

A mecânica da teurgia

A palavra Teurgia ou Telestesia significa “obra divina”. Ela deriva do grego: “theoi” significa Deus e “ergon” significa trabalho.

Não se pensa que liga o teurgo aos deuses; mais o que deveria impedir o filósofo teórico de desfrutar da união teúrgica com eles? O caso não é assim. A união teúrgica é alcançada apenas pela operação perfeita de atos indescritíveis executados corretamente, atos que estão além de todo entendimento, e pelo poder dos indizíveis símbolos inteligíveis apenas aos deuses. ”

Jâmblico, Sobre os Mistérios dos Egípcios

Em termos humanos, a Teurgia é a arte de trazer para o plano da manifestação física o influxo Divino e Espiritual de energias, e estabelecer o contato com as múltiplas personificações da Luz Astral de nossa consciência coletiva. Essas personificações, ou seres, são entidades angélicas e outros seres celestes de uma diversidade de linhas de evolução conhecidas como Filhos de Deus.

A teurgia tem sido a essência dos ensinamentos ritualísticos das várias escolas do Mistério ao longo da história; das escolas de Samotrácia, de Elêusis, de Zoroastro, de Mitra e de Orfeu. No Egito, berço de todos eles, os sacerdotes foram iniciados nesta arte sacra. Muitos dos homens notáveis ​​de sua época, como Pitágoras, Platão, Demócrito, Eudoxo, Arquimedes, Chrysippos, Eurípides, Proklos, Tales e muitos outros conheciam e entendiam a arte da Teurgia.

Os registros originais sobre os ritos da Teurgia foram gradualmente destruídos pelo poder repressivo da Igreja, mas algumas escolas de conhecimento e sabedoria foram capazes de preservar essa riqueza de informações, o que nos permite hoje ter uma idéia de como essas cerimônias foram realizadas. realizado na antiguidade.

O objetivo da prática da Teurgia é transformar e preparar o indivíduo como um condutor das correntes astral-etéricas de nossos corpos astrais e conectá-los àqueles que precisam receber essas energias superiores. De todos os rituais da magia branca, a Teurgia é a única que traz a possibilidade de manifestação das vibrações mais elevadas do Logos. Por causa disso, nós apenas recomendamos esta prática para aqueles que estão genuinamente interessados ​​em ajudar e servir os outros, como ajudantes e construtores do reino celestial na terra.

“Este corpo é a residência de Deus. A comida que você toma é a oferta que você faz para ele. Seu ato de tomar banho é o banho cerimonial daquele que está em você. O chão em que você anda é o domínio dele.A alegria que você ganha é o seu dom. A tristeza que você experimenta é a lição dele. Lembre-se sempre, no sol e na chuva, dia e noite, dormindo e acordado. ” 

Sri Sathya Sai Baba

Os mecanismos do cerimonial teúrgico não são simples de descrever ou definir. Enquanto alguns são chamados a realizá-los através de elaboradas fórmulas e rituais complicados, outros os entendem como a simples integração psíquica entre a consciência do iniciado e a consciência dos Seres Divinos.

Muitos parecem aludir que os seres angélicos acessados ​​pelos rituais teológicos não são necessariamente individualidades completamente evoluídas, mas “encarnações” ou manifestações de aspectos Divinos, com qualidades e virtudes super-humanas. Estes estão fundidos com arquétipos fundamentais apresentados na mecânica primária e dinâmica das Almas e na organização e funcionamento do Universo com suas leis. Esta é a pedra angular de onde os Stellar Codes desenham seus ensinamentos.

O desempenho da Teurgia exige comprometimento, preparação e intenção focada. Os rituais da Teurgia são realizados através de orações ritualísticas, que resultam na “focalização” da mente com símbolos ou arquétipos que representam pensamentos, qualidades, virtudes e potências; a diversa graduação das camadas de consciência da criação. Nesse sentido, a Teurgia é considerada a busca da perfeição, usando a magia branca ou a Magia Divina para criar esferas de contato com os Planos Superiores.

Proclus Lycaeus, um filósofo neoplatônico, nos diz que “O Rito Perfeccionista lidera o caminho como a mese ou iniciação mística, e depois disso é a epopteia ou contemplação”. O Beholding é um estágio posterior dos mistérios, onde o iniciado pode derrubar e resistir dentro de si “A Santa Luz da Noite Santa”.

E eu vou com as mulheres e as donzelas sagradas irem 

Onde eles guardam a vigília noturna, uma luz auspiciosa para mostrar. 

Aristófanes, os sapos

O que e Teurgia Natural?

Assim, a Teurgia Natural,usa tambem os procedimentos da magia natural. A Teurgia Natural corresponde entao a teurgia que utiliza de coisas naturais, como plantas, ervas, pedras, minérios, a terra, água, fogo, formas, cores, sons, trânsitos de astros, época do ano, locais da terra que, de acordo com sua combinação, formam um tipo de energia que ajuda a conexão com as forcas sutis do Cosmos e da Terra, para autodespertar, cura, produção de talismã; realizações espirituais, psíquicas e físicas de cura, porem todas com objetivo de ajudar na conexão com as consciencias e energias – poderes – superiores para despertar e ascensão espiritual.

Como funciona a magia e a teurgia?

Tudo o que existe, tanto fisico como extrafisico e na verdade uma combinação de diferentes aspectos, vibracoes e tipos de energia. Cada cor, formas, textura, som, numero carrega uma especie de tonica energética que combinadas umas as outras formam algo com que também possuira sua tonica vibracional especifica. Ate mesmo a ordem de configuração destes  componentes afetam o grau de vibração e o tipo de freqüência ou tônica. Independente se utiliza-se um objeto concreto ou apenas o visualiza, ou se visualiza apenas cores, formas, como estrelas, triângulos, círculos, haverá a formação de um campo energético que atraira as forcas e consciências que se pretende invocar. Muitas vezes o mesmo símbolo pode ser usado tanto para objetivos superiores ou inferiores. Isso acontece porque a energia em si nao tem polaridade, ou seja nao e boa ou ma, nao e destrutiva ou construtiva, superior ou inferior, o que difere e o propósito e o tipo de forca a se conectar. O que muitas vezes acontece e que a continuidade do uso de determinados simbolos, formas e cantos, por exemplo, acabaram sendo adotados por determinadas tradições, e pelo constante uso acabou ficando associado e influenciado pelo proposito e caracteristicas daquela tradição. Caso o praticante da magia nao seja ou nao tenha nenhuma experiencia com aquela tradicao ele poderá ser influenciado pelo simbolo dela, mesmo nem se quer saiba o que ele significa para aquele grupo.  Por exemplo, antes da associação da cruz a jesus e as religioes cristas, a cruz trazia outro tipo de tonica ou seja de vibracao para quem a usasse dentro ou fora de um ritual de magia ou somente religioso. Apos a ligacao do simbolo da cruz de jesus com o cristianismo, ela vai sempre incorporar todas as vibracoes correspondentes a interpretacao mais comum do símbolo. Isso nao significa que ela perde a ideia vibracional anteior, mas que se a ideia mais nova for mais forte, esta que ira prevalescer, principalmente se o praticante tiver mais familiaridade com ela em vez daquela.

Outra coisa importante de observar que assim como nos somos constituidos de corpos de diferentes niveis vibratorios, as plantas, os cristais, os minerais e ate mesmo as consciencias superiores tambem o sao. Cada corpo vibracional esta relacionado a um plano vibracional, entao as vezes uma flor, por exemplo, tem uma cor no plano fisico, mas no plano eterico ou superior tem outra cor. Desta forma nao pode-se fazer nenhum tipo de magia sem um conhecimento mais profundo sobre essas e outras particularidades.

Prakrti

Prakrti ou Prakriti ou Prakruti (de idioma sânscrito, prakrti) significa “natureza”. Trata-se, de acordo com os hindus , a natureza básica de inteligência pelo qual o Universo existe e funciona. É descrito no Bhagavad Gita como a “força motriz primal”. É o componente essencial do universo e está na base de toda a atividade da criação.  Ele é composto de três gunas que são tendências ou modos de operação, conhecida como sattva (preservação), rajas (criação) , e tamas, (destruição) Sattva engloba qualidades de bondade, luz e harmonia. De acordo com o Vasistha Yoga, as pessoas que são de natureza sátvica e cujas atividades são baseadas principalmente em satva, tenderão a procurar respostas sobre a origem ea verdade da vida material. Com apoio adequado que são susceptíveis de atingir a libertação. Rajas é associado com os conceitos de energia, atividade, paixão, ambição e, de modo que, dependendo de como ele é usado, ele pode ter um efeito favorável ou dificultar a evolução da alma.  Tamas é comumente associado com a inércia, escuridão, falta de sensibilidade. As almas que são mais tamas são consideradas imbuídos na escuridão e levam mais tempo para alcançar a libertação. Prakriti está intimamente associada com o conceito de Maya dentro Vedic escritura.

Mulaprakriti pode ser traduzido como “a raiz da natureza” ou “raiz de Prakriti”;  é uma definição mais estreita de “questão fundamental”, e é muitas vezes definido como a essência da matéria, esse aspecto do Absoluto que sublinha todos os os aspectos objetivos da Natureza. Enquanto planície Prakriti engloba clássicos Terra elemento, ou seja, a matéria sólida, Mulaprakriti inclui todos e quaisquer elementos clássicos , incluindo os considerados não descobriu ainda (alguns tattvas).

Devi Prakriti Shakti no contexto de Shaktis como forças unifica Kundalini, Kriya, Itcha, Pará, Jnana, Mantrika Shaktis. Cada um é de um chakra . Prakriti também significa natureza.  A natureza pode ser descrito como ambiente.  Também pode ser usado para denotar o “feminino” no sentido do “macho” é o purusha . Prakriti também significa saúde em Marathi.De acordo com a ciência védica antiga da Ayurveda , as três gunas (sattva, rajas e tamas) que dizem respeito à fisiologia humana são chamados doshas: kapha, pitta, vata. O equilíbrio ou desequilíbrio desses doshas define o prakriti ou natureza do corpo.

A Deusa Mãe

Deusa-mãe é um termo usado para se referir a uma deusa que representa a maternidade, a fertilidade da criação, ou incorpora a generosidade daTerra . Quando comparado com a Terra ou o mundo natural, tais deusas são por vezes referido como a Mãe Terra ou como a Mãe Terra.

Muitas deusas diferentes têm representado a maternidade de uma forma ou de outra, e alguns têm sido associados com o nascimento da humanidade como um todo. Outros têm representado a fertilidade da terra.

Modelo na Velha Europa

James Frazer (autor de The Golden Bough ) e aqueles que ele influenciou (como Robert Graves e Marija Gimbutas ) avançar a teoria de que todo o culto na Europa e Egeu que envolveu qualquer tipo de deusa mãe tinha origem na pré-indo-europeu neolithic matriarchies , e que suas deusas diversas foram equivalentes ou derivado desse conceito. Gimbutas argumentou que as imagens todas da maternidade a partir do período representou uma concepção universal da maternidade.

Embora o tipo descrito por Gimbutas tem sido bem aceito como uma categoria útil para Mythography , a idéia de que todas as deusas como se acreditava nos tempos antigos a ser intercambiáveis ​​foi contrariada em 1968 pelo arqueólogo Peter Ucko , que propôs que as imagens encontradas em muitas sepulturas e dos sítios arqueológicos destas culturas antigas eram brinquedos. 

Paleolítico 

Várias pequenas, figuras corpulent foram encontrados durante arqueológicos escavações do Paleolítico Superior , a Vênus de Willendorf , talvez, sendo o mais famoso. Estima-se ter sido esculpida 24,000-22,000 aC. Alguns arqueólogos acreditam que eles tinham a intenção de representar deusas, enquanto outros acreditam que eles poderiam ter servido algum outro propósito. Estas figuras são anteriores à registros disponíveis das deusas listados abaixo como exemplos por muitos milhares de anos, por isso, embora eles parecem estar de acordo com o mesmo tipo genérico, não está claro se eles, de fato, eram representações de uma deusa ou que, se eles são, não havia qualquer continuidade da religião que os conecta com o Oriente Médioe Clássico divindades.

O Paleolítico período se estende de 2,5 milhões de anos para a introdução da agricultura em torno de 10.000 aC. Evidências arqueológicas indicam que os seres humanos migraram para o Hemisfério Ocidental antes do final do Paleolítico. É a era pré-histórica distingue-se pelo desenvolvimento de pedraferramentas , e cobre a maior parte do tempo da humanidade na Terra.

Neolítico

Diversas imagens do que se acredita serem Deusas Mãe também ter sido descoberto que datam do Neolítico período, a Nova Idade da Pedra, que varia de cerca de 10.000 aC, quando a utilização de cereais silvestres levou ao início da agricultura, e, eventualmente, para a agricultura . O final deste período neolítico é caracterizado pela introdução de metais ferramentas como a habilidade parecia se espalhar de uma cultura para outra, ou surgem de forma independente como uma nova fase em uma cultura de ferramentas existentes, e eventualmente se tornou generalizada entre os seres humanos.Diferenças regionais no desenvolvimento deste estágio de desenvolvimento da ferramenta são bastante variados. Em outras partes do mundo, como África, Ásia do Sul e Sudeste da Ásia, os eventos de domesticação independente levou a seus próprios padrões de desenvolvimento, enquanto culturas distintas neolítico surgiram independentemente na Europa e Sudoeste da Ásia. Durante este tempo, as culturas nativas aparecem no Hemisfério Ocidental, decorrentes das tradições mais antigas que foram realizadas durante a migração. Ocupação sazonal regular ou assentamentos permanentes começam a ser vistos em escavações. Pastoreio e guarda de gado, cabras, ovelhas e porcos é evidenciado com a presença de cães. Quase sem exceção, imagens do que são interpretados como Deusas Mãe foram descobertos em todas essas culturas.

Exemplos de Divindade

Muitas culturas antigas adoravam divindades femininas que correspondem a concepção moderna de uma “deusa mãe”.

Deusas-mães estão presentes nas primeiras imagens descoberto entre os achados arqueológicos no Egito Antigo . Uma associação com animais vistas como mães-o bem leoa , vaca , hipopótamo , urubu branco , cobra , escorpião , e gato , bem como o que dá vida águas primordiais , o dom , eo céu noturno e do terra -se é desenhada às deusas início do Egito.

Mesmo através da transição para um panteão de divindades masculinas pares combinados ou “casada” com cada deusa, chegou a uma divindade mais tarde dominada pelos homens panteão que surgiu muito mais tarde, as deusas mãe persistiu em tempos históricos (como Hathor e Isis ). Conselho da oráculos associados a estas deusas guiado os governantes do Egito.

A imagem de Isis amamentando seu filho era adorado no século VI dC e foi ressuscitado pelo contemporânea “cults” de uma Mãe Terra.

Os povos indígenas do Andes adorar a deusa da fertilidade Pachamama . Na mitologia Inca , Pachamama preside plantio e colheita e causa terremotos . Após a conquista pelo católica Espanha sua imagem foi mascarada pela Virgem Maria , por trás de quem ela é invocado e adorado no Aboriginal ritual em algumas partes da Argentina , Chile , Bolívia e Peru . A religião centrada na Pachamama é praticada atualmente em forma paralela ao cristianismo, a tal ponto que muitas famílias são ao mesmo tempo cristã e pachamamistas. Pachamama às vezes é sincretizado a Virgem da Candelária . 

O Hopi povo da América do Norte ( Turtle Island ), Arizona, EUA, referem-se à Terra como Tuuwaqatsi-Mãe Terra. De acordo com o conhecimento que têm cuidadosamente preservado ao longo dos séculos, a Terra é a nossa “Terra e nossa Vida”, que é lembrado em sua primeira lei: Tutskwa I’qatsi – Terra e Vida são um. Deusa da Terra tem uma contraparte masculina que representa a vida interior ou núcleo da Terra. Essa vida interior / alma / mente / útero é por vezes referido como Maski, ou espírito casa, as pessoas vão colocar após a morte. Este lugar é por vezes referido como o ” submundo “.

Na mitologia asteca

Na mitologia asteca , Toci é a “Mãe dos Deuses”. Ela é freqüentemente associada com Tlazolteotl , uma central mesoamericano deusa de ambos purificação e sujeira, cura e parteiras .

Suméria, Mesopotâmia, Grécia e Ninsun é a Deusa-Mãe, em geral, a mitologia mesopotâmica , Asherah em Canaã e  na Síria . Os sumérios escreveram poesia erótica sobre sua deusa mãe Ninhursag . [6] Na Grécia, ela é Gaia , um Hino Homérico (7-6 aC) é dedicado a “Gaia, Mãe de Todos”.

Anatolia – Çatalhöyük

Na Anatólia, o assentamento neolítico de 7500 aC, Çatalhöyük , foi no primeiro pensamento para ter fornecido evidências de culto de uma deusa mãe. Uma característica marcante da Çatalhöyük são suas figurinhas do sexo feminino. James Mellaart , a escavadeira original, argumentou que estes bem-formado, figurines cuidadosamente feita, esculpidas e moldadas de mármore, pedra calcária azul e marrom, xisto, calcita, basalto, alabastro, e de barro, representava uma divindade feminina da Grande Deusa tipo. Embora existisse uma divindade masculina, bem como, “… as estátuas de uma fêmeadivindade superam em muito os da divindade masculina, que, aliás, não parece ser representada em todas após Nível VI “. [7] Até o momento, os níveis de dezoito foram identificados . Estas figurinhas cuidado foram encontrados principalmente em áreas Mellaart Acredita-se que santuários. Um deles, porém – uma deusa majestosa sentado em um trono ladeado por dois leões do sexo feminino – foi encontrado em uma lata de grão, o que sugere Mellaart poderia ter sido um meio de assegurar a colheita ou proteger o fornecimento de alimentos. 

Considerando Mellaart escavados cerca de 200 edifícios em quatro estações, a escavadeira atual, Ian Hodder , passou uma temporada inteira escavando um prédio sozinho. Hodder e sua equipe, em 2004 e 2005, começaram a acreditar que os padrões sugeridos por Mellaart foram falsa. Eles descobriram uma estatueta semelhante, mas a grande maioria não imitar o estilo Deusa Mãe que Mellaart sugerido. Em vez de uma cultura da Deusa Mãe, Hodder aponta que o site dá pouca indicação de um matriarcado ou patriarcado. <needs citation>

“Há seios fartos em que o resto nas mãos e no estômago é estendida na parte central … Como um gira em torno da figura percebe-se que os braços são muito finos, e depois na parte traseira da estatueta de um enxerga uma representação de qualquer um esqueleto ou os ossos de um muito fino e esgotados humanos. costelas e vértebras são claras, como são as escápulas e os ossos pélvicos principais … [T] o seu é uma peça única que pode nos forçar a mudar nossos pontos de vista da natureza da sociedade Catalhoyuk e imagens “. 

Em um artigo na Hodder Turkish Daily News é relatado como negar que Çatalhöyük era uma sociedade matriarcal e citou como dizendo: “Quando olhamos para o que eles comem e bebem e em suas estátuas social, vemos que os homens e as mulheres tinham o mesmo estatuto social . Havia um equilíbrio de poder. Outro exemplo é os crânios encontrados. Se o status social foi de grande importância na Çatalhöyük, o corpo ea cabeça foram separados após a morte. O número de crânios femininos e masculinos encontrados durante as escavações é quase igual. ” 

Em um relatório em setembro de 2009, sobre a descoberta de cerca de 2000 figuras Hodder é citado como tendo dito:

“Çatalhöyük foi escavado na década de 1960 de uma forma metódica, mas não usando toda a gama de técnicas das ciências naturais que estão disponíveis para nós hoje.Sir James Mellaart que escavou o local na década de 1960 veio com todos os tipos de idéias sobre a forma como o site foi organizado e como foi vivido e assim por diante “, disse ele. “Nós agora começou a trabalhar lá desde meados de 1990 e avançar com ideias muito diferentes sobre o site. Um dos exemplos mais óbvios de que é que Çatalhöyük é talvez o mais conhecido para a idéia da deusa-mãe. Mas o nosso trabalho, mais recentemente, tendeu a mostrar que de fato existe muito pouca evidência de uma deusa mãe e muito pouca evidência de algum tipo de mulheres baseado em matriarcado. Isso é apenas um dos muitos mitos que o trabalho científico moderno está minando “. 

Outro arqueólogo, Lynn Meskell, explicou que, enquanto as escavações original tinha encontrado apenas 200 figuras, a novas escavações havia descoberto 2.000 figurinhas dos quais a maioria eram animais, com menos de 5% das mulheres estatuetas. 

Cucuteni-Trypillian cultura

De 5500 a 2750 aC a cultura Cucuteni-Trypillian floresceu na região da moderna Roménia , Moldávia , Ucrânia e do sudoeste, deixando para trás ruínas de assentamentos de até 15 mil moradores que praticavam a agricultura, os animais domésticos, e muitos restos de cerâmica e de olaria figuras de barro. 

No Egeu , Anatólia e antigo Oriente Próximo zonas de cultura, uma deusa-mãe era adorado nas formas de Cybele (revered em Roma como Magna Mater , a ‘Grande Mãe’), de Gaia , e de Rhea.

Gaia é uma divindade primordial no grego antigo panteão e considerada uma Deusa Mãe ou Grande Deusa.

O atleta olímpico deusas da Grécia clássica tinha muitos personagens com atributos deusa-mãe, incluindo Hera e Deméter . 

O Minoan deusa representada em selos e outros restos muitos de cujos atributos foram posteriormente também absorvida pela Artemis , parece ter sido um tipo de deusa mãe, pois em algumas representações amamenta os animais que ela que ela detém.

A deusa arcaica locais adorado em Éfeso , cujo culto estátua foi adornada com colares e peitilhos pendurados com protuberâncias arredondadas  que mais tarde foi também identificado por helenos com Artemis, foi provavelmente também uma deusa mãe.

A Anna Perenna Festival dos gregos e romanos para o Ano Novo, por volta de 15 de março perto do Equinócio Vernal , pode ter sido um festival de deusa-mãe.Uma vez que o Sol é considerado a fonte da vida e dos alimentos, este festival também foi equacionada com a Deusa Mãe.

Roma

Gaia ‘s equivalente na mitologia romana era Mater Terra Mater Tellus ou, às vezes adorado em associação com Demeter ‘s equivalente romana, Ceres , deusa da agricultura de grãos ea fertilidade e maternidade. 

Venus (em grego Aphrodite equivalente ‘s), era a mãe do Trojan Aeneas e ancestral de Rômulo , fundador mítico de Roma. Com efeito, ela era a mãe da própria Roma, e os romanos diversas, incluindo Júlio César , alegou seu favor. Nesta capacidade, ela foi dada como cult Venus Genetrix (Ancestor Venus). Ela acabou por ser incluída entre as muitas manifestações de uma syncretised Magna Dea (Grande Deusa), que pode se manifestar como qualquer deusa na cabeça de um panteão, como Juno ou Minerva , ou uma deusa adorada monoteísmo .

Celtic

O irlandês deusa Anu , também conhecida como Danu , tem um impacto como deusa mãe, a julgar pelo Chich Dá Anann perto Killarney , County Kerry .Literatura irlandesa nomeia a última geração e mais favorecida de divindades como “o povo de Danu” ( Tuatha De Danann ). O galês tem um número similar chamado Don que é muitas vezes sinónimo de Danu e identificado como uma deusa mãe. Fontes para esta data personagem do período cristão no entanto, para que ela se refere simplesmente como uma mãe de heróis no Mabinogion . O personagem (assumido) como uma deusa origens são obscuras.

Os celtas da Gália adoravam uma deusa conhecida como Dea Matrona (“deusa mãe divina”), que foi associado com o rio Marne . Figuras semelhantes conhecido como o Matres (latim para “mães”) são encontrados em altares no Celtic, bem como germânica áreas da Europa.

Germânica

No século 1 aC, Tácito gravado ritos entre as tribos germânicas centrou-se na deusa Nerthus , a quem chama Terra Mater, “Mãe Terra”. Proeminente nestes ritos foi a procissão da deusa em um veículo com rodas através do campo. Entre os sete ou oito tribos disse a adorá-la, Tácito lista as Anglii eo Longobardi . 

Entre os mais tarde os anglo-saxões, um encanto cristianizada conhecido como Æcerbot sobrevive a partir de registros do século 10. O charme envolve uma procissão pelos campos, enquanto invocando o Deus cristão para uma boa colheita, invoca “eorþan modor” (Mãe Terra) e “folde, fira modor, ‘(Terra, mãe dos homens).

Em skaldic poesia, a kenning “esposa de Odin” é uma designação comum para a Terra. Bynames da Terra em islandês poesia incluem Jord , Fjorgyn , Hlóðyn e Hlin . Hlin é usado como um byname de ambos Jord e Frigg. Fjörgynn (a forma masculina de Fjorgyn) é dito ser o pai de Frigg, enquanto o Hlóðyn nome é mais comumente ligado a Frau Holle, bem como a uma deusa, Hludana , cujo nome encontra-se gravado em várias inscrições votivas da época romana. 

Ligações têm sido propostos entre a figura de Nerthus e várias figuras (particularmente figuras contados entre os Vanir ) registrados em registros do século 13 Islandês de mitologia nórdica , incluindo Frigg . Devido ao potencial etimológico conexões, o deus nórdico Njörðr tem sido proposta como a consorte de Nerthus. No Poetic Edda poema Lokasenna , Njörðr é dito ter sido pai de seus filhos famosos pela sua própria irmã. Essa irmã permanece sem nome.

Devido a termos específicos utilizados para descrever a figura de mãe de Grendel do poema Beowulf , alguns estudiosos propuseram que a figura de mãe de Grendel, como o poema em si, pode ter derivado de tradições anteriores provenientes de paganismo germânico.

Turkic Siberians

Yer Tanrı é a mãe da Umai , também conhecido como Ymai ou Mai, a deusa mãe dos turcos siberianos. Ela é descrita como tendo sixty tranças douradas, que se assemelham aosraios do dom . Ela é pensada para ter sido uma vez com idêntica Ot dos mongóis.

Hinduísmo

No Hinduísmo , Durga representa a natureza capacitar e proteção da maternidade. De sua fronte nasceu Kali , que derrotou inimigo de Durga,Mahishasura ). A mãe divina, Devi Adi Parashakti , se manifesta de várias formas, representando a universal força criativa . Ela também dá origem a Maya (ilusão) Maya (o mundo ilusório) e prakriti , a força que galvaniza o fundamento divino de existência em auto-projeção como o cosmos. A própria Terra se manifesta por Parvati , encarnação anterior de Durga. Hindu de adoração da Mãe divina pode ser rastreada até ao início da cultura védica .

Shaktismo

A forma de Hinduísmo conhecido como Shaktismo está fortemente associada com Vedanta , Samkhya e Tantrafilosofias Hindu e é, em última análise monista . A energia feminina, Shakti , é considerada a força motriz por trás de toda ação e existência no cosmos fenomenal. O próprio cosmos é Shiva , o imutável, a realidade infinita, imanente e transcendente, que é o Plano Divino de todo o ser, a “alma do mundo”. Potencial masculino é atualizado pelo dinamismo feminino, encarnado em deusas multitudinous que estão finalmente reconciliados em um. Maya mãe, Shakti, ela própria, pode libertar o indivíduo da demônios do ego, a ignorância, e desejo que se ligam a alma em maya (ilusão) . Praticantes da Tantric foco na tradição Shakti para libertar-se do ciclo de karma.

Cristianismo

Representações na Igreja

Os normandos teve uma grande influência em Inglês arquitetura românica , quando eles construíram um grande número de cristãos mosteiros , abadias , igrejas e catedrais . Estes românica estilos originou na Normandia e se espalhou na região noroeste do Europa , particularmente na Inglaterra, que tem o maior número de exemplos sobreviventes.

Sheela nd Gig é uma escultura em pedra comum encontrada em estilo românico as igrejas cristãs espalhadas por toda a Europa. Os números são encontrados na Irlanda , Grã-Bretanha , França, Espanha, Suíça , Noruega , Bélgica e na República Checa . Seu significado não é claramente identificável como cristão , e pode ser um conceito que sobreviveu de antigas formas de yoni culto e prostituição sagrada praticada na deusa templos . Outros motivos comuns para a cristã igrejas de mesmo período de tempo são espirais e ouroboros ou dragões engolir suas caudas, que é uma referência ao renascimento e regeneração, um conceito bem conhecido no panteísmo . Outras criaturas, incluindo o succubus fazer uma aparição no escultural relevos da igreja que têm uma longa história na tradição oral das civilizações anteriores que precederam o cristianismo.

Bem-Aventurada Virgem Maria

Alguns cristãos consideram a Virgem Maria , a Theotokos (ou Mãe de Deus) para muitos crentes, como uma “mãe espiritual”, já que ela não cumpre apenas um papel maternal, mas é muitas vezes visto como uma força protetora e intercessora, uma divinamente estabelecido mediador para a humanidade, mas ela não é adorada como uma “deusa mãe” divina. A Igreja Católica Romana , Anglicana , Ortodoxa Oriental , e Ortodoxa Oriental igrejas identificar “a mulher”, descrito em Apocalipse 12 como a Virgem Maria, porque no versículo 5 é esta mulher diz ter dado “à luz um filho, uma criança do sexo masculino, destinado a governar todas as nações com vara de ferro “que eles identificam como sendo Jesus Cristo. Então, no versículo 17 de Apocalipse 12, a Bíblia descreve “o resto da sua descendência” como “os que guardam o testemunho de Deus mandamentos e suportar a Jesus.” Estes cristãos acreditam ser os “filhotes” outros porque eles tentam “manter o testemunho de Deus mandamentos e suportar a Jesus”, e assim eles se abraçam Maria como sua “mãe”. Eles também citam João 19:26-27 onde Jesus confia sua mãe ao apóstolo João como prova de que Maria é a mãe de todos os cristãos, tendo o comando “eis a tua mãe” para aplicar em geral.

Em 300 dC, a Virgem Maria era adorada como uma Deusa Mãe na seita cristã Collyridianism , que foi encontrado ao longo da Arábia Saudita . Collyridianism foi composta principalmente por mulheres sacerdotes e seguidores do sexo feminino. Seguidores de Collyridianism eram conhecidos para fazer oferendas de pão e trigo para a Virgem Maria, juntamente com outras práticas de sacrifício. O culto foi fortemente condenado como herético e cismático pela Igreja Católica Romana e foi pregado contra por Epifânio de Salamina , que denunciou o grupo em seus escritos recordação intitulado Panarion .

Como a maternidade é um conceito comum recorrente em todas as religiões, A Virgem Maria recebe muitos títulos na Igreja Católica Romana , como a Rainha do Céu e Estrela do Mar, que são familiares de mais cedo Perto tradições orientais. Devido a esta correlação, muitas vezes alguns protestantes acusam os católicos de ver Maria como uma deusa, mas aIgreja Católica Romana e igrejas ortodoxas sempre condenou “adoração como adoração” da Virgem Maria. Parte desta acusação é devido à prática católica de oração como um meio de comunicação, e não como um meio de adoração. Os católicos acreditam que os mortos que seguiram o seu Deus, tenha a vida eterna e pode ouvir as orações no céu de pessoas aqui na terra. Conceitos de Deusa Mãe adorada é fortemente condenada pela Santa Sé , uma vez que havia sido suprimida e condenado entre os Collyridianism seita em 300 AD

Sophia

A Bíblia refere-se a Sabedoria personificada Celestial (Hagia Sophia ), em termos femininos. Sophia é venerada como a Virgem Sophia no Leste e Ortodoxia Oriental , bem como nomisticismo cristão .

Em muitas línguas, como siríaco , a palavra traduzida como ” espírito “tem o feminino de gênero . Na literatura cristã primitiva nessas línguas, o Espírito Santo é, portanto, discutidos em termos femininos, especialmente antes de c. AD 400. 

Tradicionalmente, Deus é referido por títulos e pronomes masculinos no cristianismo, mas a Bíblia ocasionalmente usa imagens feminina e materna em descrever Deus. Crenças cristãs sobre Deus e de gênero no cristianismo variam amplamente. Denominações mais modernas oficialmente ensinam que Deus transcende gênero, mas ainda usar uma linguagem quase que exclusivamente masculino para se referir a Deus, alguns oficialmente desencorajar o uso da linguagem feminina, seja por razões de tradição ou porque consideram Deus como masculino, de alguma forma importante metafórico. No entanto, algumas denominações, incluindo a Igreja Unida de Cristo aceitam ou mesmo incentivar a linguagem que às vezes descreve Deus em termos femininos.

Neopaganismo

A Deusa Mãe, amalgamados e combinado com várias figuras femininas a partir de culturas do mundo, tanto do passado e do presente, é adorado pelos modernos Wicca e outros. A deusa-mãe é geralmente visto como a Mãe Terra por estes grupos. Mais amplamente, Ela é adorada como a Mãe Natureza, a Criadora de toda a vida.

Wicca e alguns outros neo-pagãos adoram a Deusa-Mãe. Mais comumente, ela é adorada como uma deusa tríplice, geralmente vista como a Donzela, Mãe e Anciã arquétipos . Ela está associada com a lua cheia e as estrelas, assim como o da Terra e do mar. Muitas antigas religiões pagãs tinham deusas mãe, tem-se argumentado que a figura de Maria, mãe de Jesus é modelado sobre estes.

O “Grande Deusa” se refere a uma deusa-mãe em alguns Neopagan contemporânea e religiões Wicca.

Mesmo entre aqueles que não são Pagan, expressões tais como a Mãe Terra e da Mãe Natureza estão em uso comum, personificando da Terra ecologia como uma mãe fértil e sustentação.

Mãe Terra

A Mãe Terra é um tema que aparece em muitas mitologias . A Mãe Terra é um fértil deusa incorporando a terra fértil e, normalmente, a mãe de outras divindades , e assim, também são vistos como padroeiras de maternidade . Isto é geralmente considerada como sendo, porque a Terra era vista como sendo a mãe de quem toda a vida surgiu.

O Rigveda chama o poder feminino, Mahimata (RV 1.164.33), um termo que significa literalmente Grande Mãe.

Na América do Sul, os povos andinos contemporâneos indianos como Quechua e Aymara acredita na Mãe Terra Pachamama , cujo culto culto é encontrado em áreas rurais e cidades no Equador, Peru, Bolívia, Chile e Argentina do Norte Northwestern. Migrantes andinos realizado o culto Pachamama para as cidades e muitos outros extra-andina lugares, incluindo o Metropolitan Buenos Aires .

Em várias culturas

A idéia de que a terra fértil em si é do sexo feminino, alimentando a humanidade, não se limitou ao mundo greco-romano. Estas tradições se foram fortemente influenciados por culturas mais cedo no antigo Oriente Médio . Na Suméria mitologia Ki é a terra goddess.In ortografia acadiano ela tem os valores silábica gi, ge, qi, qe (para topônimos). Alguns estudiosos identificá-la com Ninhursag (senhora das montanhas), a terra e da fertilidade da Deusa Mãe , que tinha o apelido Nintu (senhora de nascimento), Mamma e Aruru . Os egípcios relevantes terra e da fertilidade deus Geb era do sexo masculino e ele era considerado como o pai de todos os cobras. O título “A mãe da vida” mais tarde foi dado ao acádio Deusa Kubau , e, portanto, Hurrian Hepa , emergindo como hebraico Eve (Heva) e Kubala Phygian ( Cibele ). Na mitologia nórdica a terra é personificada como Jord , Hlöðyn e Fjorgyn e Fjörgynn . No paganismo germânico , a Deusa da Terra é conhecido comoNertha. Os irlandeses celtas adoravam Danu , enquanto o galês celtas adoravam Don . Dicas de seus nomes ocorrem em toda a Europa, como o rio Don , o Rio Danúbio , o Dnestr e Dnepr , sugerem que eles surgiram a partir de um antigo Proto-Indo-Europeu deusa. Namitologia lituana Gaia – Žemė (lituano para ” terra “) é filha do Sol e da Lua. Além disso, ela é mulher de Dangus (lituano para “Sky”) ( Varuna). Nas culturas do Pacífico, a Mãe Terra foi conhecido sob tantos nomes e com quantos atributos culturas que reverenciavam-la, tais como a Maori , cuja criação mito incluídas Papatuanuku, parceiro para Ranginui, o Pai do céu . Na América do Sul nos Andes um culto da Pachamama ainda sobrevive (em regiões de Bolívia , Peru , Equador , Argentina e Chile). O nome vem da Pacha (Quechua para a mudança, época) e Mama (mãe). Enquanto antigas culturas mexicanas que se refere à Mãe Terra como Tonantzin Tlalli que significa “Mãe Terra Reverenciado”.

No hinduísmo, a Mãe de toda a criação é chamado de ” Gayatri “. Gayatri é o nome de um dos hinos védicos mais importante consiste em 24 sílabas. Um dos textos sagrados diz, “O Gayatri é Brahma , Gayatri é Vishnu , Gayatri é Shiva , o Gayatri é Vedas “Gayatri mais tarde veio a ser personificada como uma Deusa. Ela é mostrada como tendo cinco cabeças, e é geralmente sentado dentro de um lótus. Os quatro chefes de Gayatri representam os quatro Vedas e representa 1 / 5 Deus Todo-Poderoso. Em seus dez mãos, ela contém todos os símbolos do Senhor Vishnu. Ela é outro consorte do Senhor Brahma.

No hinduísmo e no budismo a divindade que habita locais específicos mãe da Terra (em oposição à divindade mãe de toda a criação) é chamado Bhumi . Gautama Buddha chamado Bhumi como sua testemunha quando conquistou Iluminismo .

Phra Mae Thorani é reconhecida como a Deusa da Terra na Birmânia , Camboja , Laos , Tailândia e outros países do Sudeste Asiático.

Somente em mitologia egípcia é o verdadeiro sentido inverso – Geb é o Pai da Terra, enquanto Nut é a Mãe do céu.

No mormonismo , a Deusa da Terra é chamado o Espírito da Terra e de acordo com o teólogo mórmon John A. Widstoe a Terra é um ser vivo animado pelo “Espírito da Terra” e afirma que Widstoe na Pérola de Grande Valor , o “Espírito da Terra” é o ser que falou com Moisés . 

Na Teosofia , a Deusa da Terra é chamado de ” Logos Planetário da Terra “.

Na Wicca , a Deusa da Terra às vezes é chamado Gaia . O nome da Deusa Mãe varia de acordo com a tradição Wiccan.

Carl Gustav Jung sugeriu que o arquétipo mãe era uma parte do inconsciente coletivo de todos os seres humanos, e vários estudantes Junguiana, por exemplo, Erich Neumann e Ernst Whitmont têm argumentado que uma mãe de imagens sustenta muitas mitologias , e precede a imagem do “pai” paternal , de sistemas religiosos. Tais especulações ajudar a explicar a universalidade de tais imagens deusa mãe do mundo.

Do Alto Paleolítico Venus figurines têm sido algumas vezes explicado como representações de uma Deusa da Terra semelhante a Gaia.

Na narrativa Native American Indian, “A Deusa da Terra” é um dos títulos Creator baseado em vários nomes dados aos Avó Aranha .

Na ficção

Em Gore Vidal ‘s irônico distopia “Messias”, uma religião de morte adorando-nova varre o mundo e apaga o cristianismo . No entanto, na conclusão do livro, uma mulher chamada Iris, que estava entre os fundadores da nova religião, começa a ser adorado como uma nova manifestação da Deusa Mãe, se não houvesse tal conceito quando a religião foi fundada. Ponto de Vidal foi claramente para mostrar que o culto da Deusa Mãe é um instituto imemorial e iria encontrar uma manifestação dentro de qualquer religião emerge.