domingo, 19 de fevereiro de 2017

Introducción Biográfica Willi Sucher (1902 1985)

Para los nuevos lectores de la obra de Willi Sucher, comenzamos este libro con una breve biografía como una introducción a la vida y obra de este pionero de la Ciencia Espiritual de la Astrosofía. El contenido de los libros asume una familiaridad con la obra de Rudolf Steiner, porque la investigación de Willi Sucher está enteramente fundada en la Antroposofía. Por lo tanto, recomendamos un estudio de las obras básicas de Steiner con el fin de entrar de lleno en el contenido que se presenta aquí. A principios de este siglo, Rudolf Steiner comenzó a hablar de una nueva forma de conocer las realidades espirituales, que él llamó Antroposofía, la sabiduría renovada a través del ser humano. Hasta su muerte en 1925, entregó a la Humanidad los medios para la renovación a través del cultivo de una Ciencia Espiritual moderna aplicada a una amplia gama de esferas prácticas de la vida, incluyendo la educación, la medicina, la agricultura, las artes y las formas sociales. Detrás de estas áreas de aplicación Antroposófica destaca una sabiduría que todo lo abarca, de la relación del ser humano con el mundo cósmico en el pasado, presente y futuro.

Muchos individuos “experimentaron” a Rudolf Steiner y fueron inspirados para desarrollar un área como una tarea de su vida. Una de estas personas fue Willi Sucher, quien siendo joven escuchó a Steiner. Sucher fue especialmente inspirado por la visión de Steiner de la nueva y creciente relación del ser humano con el mundo cósmico, el de co-creador con los Seres Divinos. Steiner llamó a la necesidad de que esta relación se haga paulatinamente una realidad, y Sucher recogió el desafío y dedicó su vida a la tarea de desarrollar una nueva Sabiduría de las Estrellas, o Astrosofía, que reconociera este nuevo papel del ser humano en la evolución de la Tierra.

Willi Sucher nació el 21 de agosto de 1902, en el sur de la ciudad alemana de Karlsruhe, hijo de un joven contable. Sus primeros recuerdos son de la muerte de su madre cuando él tenía cuatro años. Esta gran pérdida marcó el inicio de una infancia en la que se experimentó a sí mismo como el hijastro no deseado. Su padre pronto se volvió a casar, y la nueva madrastra de Willi estaba, como él describiría más tarde “furiosa de mi propia existencia.” Fue rechazado y maltratado durante estos años, hasta que a los 13 años lo enviaron a vivir con la familia de su tío, cuando su padre fue llamado a servir en el ejército durante la Primera Guerra Mundial. Aunque su tío, Carl Sucher, era amable, Willi era una boca más que alimentar en una gran familia que sufría las penurias económicas de la guerra, y así, un año después, le enviaron a vivir con unos parientes de su madre en una pequeña granja en un pueblo cercano.

La vida allí era muy vigorosa. La familia trabajaba hasta altas horas de la noche en el campo, por lo que Willi se tuvo que responsabilizar de atender la casa y cocinar para los demás cuando salía de la escuela. Más tarde caracterizó su infancia como un sentirse siempre “que estaba de más,” pero él vio en esto una fuerza positiva en su vida que le sirvió para construir la fuerza interior y la perseverancia ante las dificultades. En 1918, a los 16 años de edad, Willi decidió independizarse. Vio que su esperanza original de convertirse en arquitecto era imposible debido a su situación económica, por lo que solicitó el convertirse en un aprendiz de banca. Fue aceptado y comenzó el entrenamiento de dos años y medio de duración. No le gustaba, pero continúo en esta profesión durante 21 años. A menudo ha señalado cómo a través de este trabajo se disciplino en una rigurosa atención a los detalles y la precisión en el cálculo.

Esta formación matemática le serviría mas tarde en el trabajo de su vida real. En 1919, Willi entró en contacto con las ideas de Rudolf Steiner. Su tío Karl, con quien se había mantenido en contacto, había asistido a una conferencia de  Rudolf Steiner y habló de ello con Willi. Willi reconoció de inmediato que estas ideas se convertirían en el camino de su vida y pronto solicitó su admisión en la Sociedad Antroposófica, Sin embargo, se le contesto que debía esperar otro año hasta que cumpliera los 18. Su tío Karl también habló con él acerca de la astrología, expresando su preocupación acerca de su falta de idoneidad para la humanidad moderna. Willi recordó una de esas conversaciones en las que su tío habló de lo importante que sería que algún día un antropósofo llevase nueva luz al campo de la astrología a través de los puntos de vista de la Ciencia Espiritual. Su respuesta fue: “¿Por qué debemos esperar?. ¿No podemos hacerlo nosotros mismos?”. Él tenía 18 años de edad, el momento de su primer retorno del nodo lunar.

A continuación, comenzó a leer literatura sobre la astrología en un esfuerzo por entenderla, sólo para alejarse de ella una y otra vez, repelido por su determinismo, que sentía degradaba la verdadera dignidad del ser humano. Continuó también su estudio de la antroposofía, asistiendo a conferencias cuando le era posible y a las lecturas. En 1922, él se inspiró en las ideas de Rudolf Steiner sobre “El aspecto Ternario del Organismo Social” y se trasladó a Stuttgart para unirse a un pequeño banco, Tag Bankhaus Der Kommende, que estaba conectado con varias empresas que trataban de poner en práctica estas ideas. En una ocasión, Rudolf Steiner visitó el banco y saludo a todos los que trabajaban allí. Willi se quedo profundamente impresionado por este encuentro personal y con la forma en que Steiner llenó tan plenamente ese lugar. Era típico que Willi cuando se le preguntaba si alguna vez había solicitado una entrevista privada con Rudolf Steiner, respondiera que nunca había sentido que sus preguntas personales deberían consumir el precioso tiempo de un hombre tan ocupado. Sin embargo, debido a las crecientes dificultades económicas de aquellos tiempos, el banco se vio obligado a cerrar. Willi entonces ocupo un puesto en un banco en Bruchsal.

A través de un amigo, conoció a su futura esposa, Helen, que vivía con sus padres en Stuttgart y que también asistía a las conferencias de Rudolf Steiner. Ambos se unieron a la Comunidad de Cristianos recién formada y se casaron en 1927, matrimonio oficiado por el Dr. Friedrich Rittelmeyer, el fundador de la Comunidad Cristiana y un teólogo luterano líder en Alemania en el momento. Willi estaba trabajando y viviendo en Bruchsal con algunos antropósofos, y Helen vivía con sus padres en Stuttgart, por lo que Willi viajaba en tren para visitarla, los fines de semana. La pareja pronto fue capaz de conseguir su propio hogar y en 1927 se trasladó a un pequeño apartamento de dos habitaciones con una cocina, pero sin baño.

Willi regresaba a casa desde su trabajo en el banco y dedicaba dos horas a estudiar por las noches. Los fines de semana se recreaban haciendo caminatas en el Bosque Negro. El año 1927 fue un año importante en la vida de Willi, no sólo debido a su matrimonio, sino también por otra razón. Se encontró con el informe de una conferencia impartida por la doctora Elisabeth Vreede, jefe de la Sección de Astronomía Matemática de la Facultad de Ciencia Espiritual en el Goetheanum en Dornach, Suiza, donde se estaba la sede de la Sociedad Antroposófica. (La Dra. Vreede había conocido a Rudolf Steiner en 1903, cuando era miembro de la Sociedad Teosófica).

Ella formaba parte del grupo de personas que trabajaban con Steiner en el desarrollo de la Sociedad Antroposófica, trasladándose con él de Berlín a Dornach en 1917 para ayudar a construir el primer Goetheanum. También era miembro del Vorstand original de la Sociedad y fue nombrada jefe de la Sección-matemática astronómica por Steiner. En esta conferencia la Dra. Vreede se refirió a las declaraciones de Rudolf Steiner acerca de las configuraciones de los cielos en el momento del paso del ser humano al mundo espiritual con la muerte. Mirando hacia atrás en este momento 40 y dos años más tarde, Willi escribió:

“Recibí esta imagen como un rayo. Aquí surgió una perspectiva que ya no presenta al ser humano como un objeto indefenso de los ritmos y movimientos de los astros.

Era el alma del hombre la que significaba algo para las estrellas; incluso esperaban lo que tenía que ofrecerles como frutos de sus experiencias terrenales. Un rayo de esperanza que parecía arrojar luz sobre la búsqueda del hombre por la libertad espiritual cayó sobre el complejo de la astrología. Investigaciones posteriores, justo sobre las bases matemáticas de los ritmos planetarios  confirmaron totalmente esta esperanza. De hecho, los ritmos biográficos de un gran número de personalidades históricas resultaron coincidir perfectamente con las configuraciones de los cielos en el momento de su paso por el umbral. La experiencia que el hombre no era más que una criatura, pero que estaba en el camino de convertirse en un cooperador incluso con el cosmos tomaba cada vez mas forma. Esto le dio la esperanza de que las opiniones constructivas similares con el tiempo pueden ser encontrados con respecto a la asociación entre el hombre y las estrellas en el momento de su encarnación. Descubrimientos posteriores demostraron que no era vana esperanza”.

Ahora sus estudios adquirieron una intensidad cada vez más profunda. En ese momento estaba estudiando la biografía de Tolstoi. Trabajó con las configuraciones de los cielos en el momento de la muerte de Tolstoi y después de cuidadosas deliberaciones envió esta imagen de la carta astrológica, junto con algunas sugerencias muy tentativas, a la Dra. Vreede a Dornach. Ella respondió, como Willi diría más tarde, “muy positivamente” y lo invitó a Dornach la semana después de Pascua de 1928. Willi tenía entonces 25 años. La Dra. Vreede, como líder de la Sección-matemática astronómica en ese momento, estaba dando conferencias y cursos, y entre 1927 y 1930, publicó 42 cartas sobre el tema “La astronomía y la antroposofía” (revisada y publicada en forma de libro en 1980 por el Philosophisch-Anthroposophischer Verlag en el Goetheanum).

Su investigación encontró en Willi, un ferviente alumno y esto se convirtió en el punto de partida de una relación de trabajo que se desarrollaría durante los siguientes diez años, durante los cuales la Dra. Vreede le dio aliento y desafío para que desarrollara aún más el trabajo que había comenzado. Willi describe a menudo como la Dra. Vreede le enviaba declaraciones de Steiner acerca de la relación del ser humano con el cosmos, con la petición: “Yo no puedo hacerlo. Hazlo tu!”. A continuación, Willi, hacia los ejercicios astronómico-matemáticos, entendiendo las  indicaciones, y se los enviaba a Dornach.  Más tarde escribió: “Fue la doctora Elisabeth Vreede quien me sugirió que investigara la conexiones del ser humano con las estrellas durante los acontecimientos prenatales, es decir, durante el desarrollo embrionario. Ella me aconsejó que empleara para este fin la antigua Regla Hermética —originaria del Antiguo Egipto.

Willi viajó a menudo a Dornach durante estos años y en 1931, a los 29 años de edad, fue invitado a dar una conferencia en el Goetheanum y más tarde en la Clínica Antroposófica en Arieshelm. En 1934/35, la Dra. Vreede, en nombre de la Sección Matemático-astronómica, publicó la serie de Astrologische Betrachtungen (“Estudios Astrológicos”) escritos por Willi, a excepción de la primera en la que escribió: Los siguientes estudios están destinados a informar al lector acerca de las investigaciones de nuestro compañero de trabajo Willi Sucher, que esta desarrollando en colaboración con la Sección matemático-astronómica desde hace algunos años. El Punto de partida de Willi Sucher no era la astrología tradicional  —que él ya conocía— sino la Ciencia Espiritual de Rudolf Steiner, en especial las sugerencias de Rudolf Steiner concernientes al reino de la astrología.

A medida que continuaba el trabajo de Willi, las condiciones en Alemania se estaban volviendo cada vez más difíciles con la llegada de Hitler al poder. Willi y su esposa se hicieron conscientes de que no serían capaces de continuar con su trabajo en ese entorno. Su correspondencia con la Dra. Vreede había sido interceptada y los astrólogos en Alemania estaban siendo arrestados. Los antropósofos tuvieron que trabajar en secreto en pequeños grupos. Más tarde Willi habló de la necesidad de mantenerse  en secreto durante esos tiempos y describió cómo él y Helen iban a la cocina, llenaban el fregadero, y colocaban una olla sobre el desagüe, con el fin de poder hablar de  estas cosas sin ser escuchados por los vecinos que podrían informar sobre ellos. En 1936, Willi volvió a Dornach a visitar a la Dra. Vreede, después de su expulsión del Vorstand junto con su colega Ita Wegman y otros miembros. Fue a través de sus esfuerzos, después de esta visita que fue invitado a dar una conferencia en 1937 en Holanda y luego en Inglaterra en la Casa Rudolf Steiner de Londres, donde George Adams tradujo sus conferencias. Durante esta visita a Inglaterra, Willi y Helen estudiaron activamente oportunidades para salir de Alemania. Habló con su amigo Eugen Kolisko, quien le presentó a Fried Geuter, el co-fundador de Sunfield Home, una casa antroposófica para niños discapacitados en Clent.  Geuter le dijo: “Sr. Sucher, venga con nosotros y le construiré un observatorio”. Así que a su regreso a Alemania, se inició el proceso de solicitud de visado. Su intención de emigrar tuvo que permanecer en secreto, a excepción de unos pocos amigos íntimos dentro de la Sociedad Antroposófica. Varios meses después, pasada la Pascua de 1938, obtuvieron los documentos necesarios, y los Sucher dejaron su patria en dirección a Inglaterra en lo que fue considerado oficialmente una “visita”, con sólo 20 marcos y algunas pertenencias personales. No volverían a vivir en Alemania. Willi tenía treinta y cinco años.

 Así que después de 20 años de trabajar en bancos, Willi se sumió en el trabajo en una guardería de niños con discapacidades severas, mientras que Helen trabajaba en la cocina. El idioma también era nuevo. Fried Geuter exhortó a su profesor allí en la guardería “enséñeles en Inglés, pero regáñeles en alemán!”.

Aquí Willi reunió la experiencia clínica que más tarde uniría con las indicaciones de Steiner —desarrollar la idea de que una persona dedicada, que trabaja con un profundo conocimiento de la configuración estelar del niño, podría afectar la curación. En la descripción de este tipo de trabajo, dijo, “A menudo trabajábamos  hasta bien entrada la noche, y al día siguiente el niño era un ser diferente”. De este tiempo él también dijo: “Así que ya ven, realmente era un “observatorio “…  de las influencias cósmicas sobre el destino humano! “.

 En 1938, Willi pudo reunirse una vez más con la Dra. Vreede en una conferencia celebrada en Bangor, Gales, cerca de Penmaenmawr. Willi describió cómo él y la Dra. Vreede subieron a una colina detrás de Penmaenmawr con dos círculos de piedra druida: “Así que nos despedimos uno de otro, al menos por el momento, en las proximidades de los testigos de una Antigua Sabiduría Estelar, con un profundo sentimiento de responsabilidad por su futuro”. Esta fue la última vez que Willi vio a la Dra. Vreede. Sus últimos años fueron muy solitarios. A causa de la guerra tuvo que separarse de sus amigos en Holanda, Inglaterra y Alemania. La muerte de Ita Wegman, su amiga y colega, en 1943 le llegó como una gran sorpresa. Apenas dos meses después cayó enferma y se trasladó al sur de Suiza con la esperanza de que el clima más cálido le ayudara a mejorar su condición. Pero esto fue en vano, y a las 4:45 pm en la tarde del 31 de agosto de 1943, ella exhalo su último aliento, después de haber vivido una enriquecedora vida dedicada a Rudolf Steiner y a la Antroposofía.

 Debido a la guerra había mucha preocupación en Gran Bretaña por la existencia de delatores enemigos entre los muchos refugiados. Por lo tanto, todos los hombres y algunas mujeres de Alemania y Austria fueron detenidos como “extranjeros enemigos” para ser internados en campos de detención alrededor de las Islas Británicas hasta que sus motivos pudieran ser investigados. Previendo esto, Willi embala una pequeña caja con sus cartas más valiosas para la elaboración de posiciones de las estrellas y otras ayudas que necesitaba para llevar a cabo su investigación. En aquellos tiempos no estaban disponibles las efemérides, computadoras y calculadoras modernas; todo tenía que resolverse mediante tablas especiales que no eran fáciles de obtener. Así, cuando la policía llegó para detenerle a  él y algunos otros que trabajaban en la casa, ya estaba completamente preparado. Antes de que se los llevaran, todos los compañeros del trabajo hicieron un corro y cantaron una canción que se había convertido en el motivo principal del objetivo de su trabajo con los niños “En la búsqueda del Santo Grial,” para hacer la ofrenda de despedida.

Primero los llevaron a una especie de cámara de compensación en un cuartel militar en Worcester, y luego a un lugar cerca de Liverpool. Mientras que sus pertenencias personales estaban siendo inspeccionadas ante un posible material subversivo, el delegado del grupo le dijo a los inspectores que venían de un hogar de niños que habían tenido un brote de escarlatina, lo cual era cierto. Debido a esto, su grupo fue trasladado a una unidad de aislamiento y enviaron con ellos sus pertenencias sin ser inspeccionadas. Así se salvo el  material  de investigación de Willi. El grupo fue trasladado a un campamento en la Isla de Man, en el mar de Irlanda, antes un centro turístico con varios hoteles que se habían confiscado y rodeado con un alambre de púas. Allí estuvieron internados varios antropósofos —El Dr. Ernst Ledehrs y el Dr. Karl König, el fundador de Camphill, entre otros.

Willi describiría más tarde este tiempo como el período más fructífero de la investigación. Durante 18 meses, les dio tiempo a estas individualidades de celebrar una especie de “superuniversidad”, como lo llamó Willi. Tenían largas conversaciones acerca de sus estudios e investigaciones y practicaron dándose charlas entre sí. Como todas sus necesidades materiales estaban proporcionadas, ellos quedaban libres de organizar su vida cotidiana dentro del recinto. Podían salir a trabajar en granjas, algo que Willi intentó, pero que encontró demasiado extenuante. Por ser médico, el doctor König fue liberado en enero de 1942, y se aseguró de la liberación de Willi al invitarlo a trabajar en su Hogar para niños en Aberdeen, Escocia. Willi fue acompañado por Helen, que había permanecido en Sunfield, y él continuó sus investigaciones al tiempo que ayudaba a cuidar a los niños. También comenzó a escribir una “Carta Mensual” para un número de abonados y daba conferencias. Fue en una de estas conferencias, cuando al regresar a Sunfield Home en Clent, cuando conoció a Hazel Straker. Ella describió este encuentro de la siguiente manera:

“Tengo recuerdos muy vívidos de verle dirigirse a dar una conferencia en Sunfield donde yo había ido a trabajar justo después de su detención. Le recuerdo como un hombre modesto, impecablemente vestido, caminando arriba y abajo, delante de nosotros, hablando de una manera segura, tranquila y pictórica de sus investigaciones sobre los movimientos de las estrellas durante los tres años que Cristo estuvo en la tierra. Hablo de los movimientos de Mercurio, sus encuentros con el Sol, y su relación con los siete signos o milagros descritos en el Evangelio de San Juan. Los cuadros que pintó en el aire han permanecido conmigo, creciendo como una realidad que todavía tienen un gran significado para mí, habiéndose convertido en algo íntimo relacionado con la vida cotidiana. En otra ocasión habló del ciclo del año, y desde entonces  comprendí con certeza lo del “ser vivo del Sol”. La profundidad de su disciplinado trabajo de investigación brillaba, irradiando tanta confianza, que le dejaba a uno totalmente libre.”

Más tarde, en 1944, cuando Willi y Helen volvieron a Sunfield, Hazel Straker se puso a trabajar más estrechamente con él y su investigación. En 1946, a petición de Eleanor Feliz y María Schindler, Willi y Helen se mudaron a Londres por un corto tiempo impartiendo clases nocturnas. En 1947, el Dr. Alfred Heidenreich, el fundador de la Comunidad de Cristianos en Gran Bretaña, le invitó a Garvald, una casa de reposo en Escocia, donde Willi fue el director por un corto tiempo. Aquí Hazel Straker se unió a ellos como colaboradora. En Garvald, Willi entró en conflicto con uno de los compañeros de trabajo a causa de su trabajo “astrológico” con los niños, por lo que decidió marcharse cuando el Dr. Heidenreich los invitó a trabajar en Albrighton Hall, un centro de conferencias de la Comunidad de Cristianos, cerca de Shrewsbury. Esta vez, Willi escribió, “fue uno de los períodos más positivos y creativos de mi vida. Dr. Heidenreich me dio absoluta libertad para desarrollar mi trabajo”. Allí preparo el manuscrito en Inglés “Isis Sophia”, publicado en 1951, (que ya había sido publicado en Alemania), así como “El hombre y las Estrellas”, la segunda serie de “Isis Sophia”, publicado en 1952. También durante estos años se formó la “familia” de los compañeros de trabajo. Willi y Helen no tenían hijos, pero si muchos colaboradores que dieron un apoyo vital al trabajo. Empezaron a reunirse tanto para la investigación como para la vida práctica. A este grupo de trabajo se unieron además Hazel Straker, Helen Verónica Moyer y su hermana, la artista María Schindler. Se preocupaban por la casa de conferencias y le ayudaban con el trabajo sobre las estrellas, dejando tiempo a Willi para la investigación, además de dar conferencias en congresos y viajar para atender las solicitudes crecientes de hablar con otros grupos en Inglaterra, Escocia y Holanda. Durante este tiempo se hizo el trabajo sobre el fondo estelar de las mitologías griega, nórdicas y celtas, se llevó a cabo mucha investigación de los períodos históricos y personalidades, y se exploraron las muy nuevas áreas de los puntos de vista heliocéntrico y lemniscático del Universo. En 1953, se tuvo que cerrar la Casa de Conferencias por razones financieras, y el grupo se trasladó a Larkfield Hall, una casa de reposo en Kent, Inglaterra, donde pudieron construirse una pequeña casa con la ayuda de un amigo fiel. Debido a sus compromisos de dar conferencias, Willi no tenía tiempo para trabajar con los niños, pero sus compañeros de trabajo lo reemplazaban, reuniéndose con Willi y trabajando sobre las cartas del nacimiento de los niños. Este trabajo fue descrito por Hazel Straker:

“Esto no era sólo levantar un horóscopo del momento del nacimiento, era una imagen de los gestos de las estrellas durante los nueve meses de preparación para el nacimiento, del desarrollo embrionario. La Dra. Vreede  había introducido este concepto, y atendiendo su petición, Willi había realizado mucha investigación adicional. Este meticuloso y minucioso trabajo que había estado investigando en los últimos años mostró enriquecedores frutos, como llevarnos a través de los eventos estelares a las grandes imaginaciones, que eran capaces de inspirarnos de una manera muy útil para nuestra futura labor con cada niño individual. También aquí las recurrencias de los movimientos relacionados con los hechos de Cristo durante los tres años que estuvo en la Tierra, fueron una parte integral de nuestras consideraciones. A pesar de que ya nos habíamos comprometido con este trabajo, se nos hacía cada vez más claro que aquí había un gran potencial para la verdadera curación”.

 En 1955, Willi fue invitado a dar una conferencia sobre La Triformación Social en la comunidad antroposófica en Spring Valley, Nueva York. Estados Unidos.  Durante este primer viaje a los EE.UU., dio 70 conferencias, teniendo talleres de trabajo durante su estancia de 19 semanas, que incluyó una visita a Los Ángeles para impartir un curso en el programa de formación del profesorado en el Centro Waldorf School Highland. Esta conexión con California jugaría un papel importante en su destino posterior.

 A su regreso a Inglaterra, Willi comenzó a trabajar en el libro “El drama del Universo”. Los dos libros anteriores, “Isis Sofía” y “El hombre y las Estrellas”, se habían escrito desde la perspectiva geocéntrica (centrada en la Tierra). Ahora sus investigaciones sobre la perspectiva heliocéntrica habían madurado lo suficiente para introducirlas en este libro. Fue una gran tarea, con gran parte del trabajo de preparación para su publicación realizado por Hazel Straker y Verónica Moyer. Fue publicado en 1958, y para celebrarlo, todos ellos decidieron tomarse unas vacaciones. Helen siempre había querido ver palmeras, por lo que decidieron hacer un viaje a Egipto. Pero a medida que se ultimaban los planes, Willi sugirió: “¿Por qué ir al Este, por qué no ir al Oeste de los Estados Unidos?” Así que la familia de colaboradores viajó a través de América, desde Montreal a Denver, y desde Salt Lake City, a Los Ángeles.

Aquí Helen vio sus palmeras, y decidió que se quedarían. Las peticiones persistentes para que trabajaran en la Escuela Hall Highland y comenzar una escuela tan necesaria para la educación curativa fue otra razón para mudarse a California, por lo que decidieron emigrar. Regresaron a Inglaterra, vendieron su casa, y en 1961, gracias a la generosidad de un amigo de este grupo de cuatro fundó el Centro Landvidi para Niños Especiales en Los Ángeles, que operaron bajo su guía durante siete años. Durante estos años Willi dio muchas conferencias y cursos en otras partes de los Estados, así como regresar a Europa para dar conferencias en Inglaterra, Holanda, Suiza y Alemania.

Con el cierre de la escuela en 1968, los Sucher  buscaron un lugar en el que retirarse. Se consideraron muchos lugares, incluyendo algunos en Inglaterra y Canadá, pero con el tiempo su elección fue Meadow Vista, un pequeño pueblo en las faldas de las montañas de la Sierra no lejos de Sacramento. Ahora tenía más tiempo para dedicarse a la escritura y a la investigación. Willi también continuó sus actividades de dar clases y viajar, además de celebrar cursos y grupos de estudio en su casa. Durante este tiempo un flujo cada vez mayor de personas vino a buscar ayuda en sus vidas, y el trabajo de Willi con los profundos cuadros que figuran en el nacimiento y estereogramas prenatales trajo luz en el camino del destino de aquellos que lo buscó. Fue durante este tiempo que se publicaron “El Cristianismo Cósmico” (1970) y “El Rostro Cambiante de Cosmología” (1971). Ambos libros, de los que se compone este volumen, son el contenido de una serie de talleres paralelos de mañana y tarde impartidos por Willi en agosto de 1969 en Hawkwood College en Inglaterra, que después escribió para su publicación. Más tarde escribió acerca de la investigación publicada en “El Cristianismo Cósmico”:

“Por último, debo mencionar el trabajo de investigación que hice sobre los Eventos de Cristo. Cada vez me viene más la impresión de que estas perspectivas cósmicas de los Eventos de Cristo son una base para la experiencia del trabajo del Impulso de Cristo en los tiempos posteriores del llamado Misterio del Gólgota. Resulta que cada vez que uno de los eventos cósmicos durante el ministerio de Cristo, se repite, se ofrece la oportunidad de entender e incluso de hacerse consciente,  en un sentido espiritual interior el significado de la correspondiente Escritura de Cristo. Como ya he dicho, al ser humano se le “ofrecen estas posibilidades”. Él puede aceptarlas libremente e identificarse eventualmente con ellas”.

También continuó escribiendo en la Revista Mensual “Star” (1965-1975) para sus suscriptores. En la carta de noviembre de 1970 escribió del trabajo de su vida desde la primera lectura del artículo de la Dra. Vreede:

“Ahora hace 42 años, que pasó este rayo luminoso y desde entonces me he estado habilitando para llevar a cabo esta investigación. A veces las circunstancias externas fueron difíciles, pero siempre aparecía una mano amiga que a menudo arreglaba las cosas con el fin de facilitar mi trabajo. Como he dicho antes, el camino nunca fue fácil; la sospecha y la desconfianza actuaban como “descansos contundentes”. Uno puede entender completamente esto si ve los graves peligros que nos acosan a la derecha e izquierda en el camino hacia una Nueva Astrología Constructiva. El egoísmo humano se inclina con demasiada facilidad a abusar de este conocimiento por ignorancia y diletantismo. A lo largo de los años, el faro de la luz de sabiduría de Rudolf Steiner fue un estímulo incesante y también consuelo cuando la desconfianza llevaba a un ataque directo. Hay, sobre todo, un pasaje en el ciclo de conferencias de Rudolf Steiner “Cristo y el Mundo Espiritual” (28 diciembre de 1913 hasta el 2 de enero de 1914) que me gustaría citar: “Como el resultado de muchos años de investigación se hace más y más claro para mí, que en nuestra época hay realmente algo así como un renacimiento de la astrología de la tercera época cultural (la civilización Egipcio-caldea), pero impregnada con el Impulso de Cristo. Hoy tenemos que buscar en las estrellas de una manera diferente a las viejas costumbres, porque el guión estelar debe convertirse en algo que nos habla una vez más. “(Conferencia V, 01 de enero 1914).

Con tales fundamentos el trabajo pudo ser llevado adelante. Eventualmente se le unieron otros amigos aportando lo mejor que pudieron. El faro que nos orientaba era un sentido incesante de responsabilidad de sentar las bases para una astrología que reconociera clara y científicamente la conexión del hombre con las estrellas y, sin embargo respetara plenamente el dominio de su libertad espiritual y dignidad. Así las cosas fueron gradualmente tomando forma.

En 1972, a los 70 años de edad, Willi fue invitado por un grupo de jóvenes a dar una conferencia en el Congreso Internacional de la Juventud en el Goetheanum en Dornach, donde había dado su primera conferencia 41 años antes estimulado por la Dra. Vreede.

Aunque las invitaciones a conferencias aumentaron y la amplitud y profundidad del trabajo de Willi crecieron, lamentaba profundamente que tan pocas personas participaran activamente en el desarrollo de Astrosofía. Él vio la gran necesidad de extraer los potenciales que contenía, para que la Humanidad pudiera afrontar las pruebas que se aproximan a la vuelta del siglo, de una manera positiva y constructiva. Fue esta preocupación por el futuro de sus congéneres lo que le permitió superar su reserva natural y hablar de sus convicciones. Él siempre decía que, por él mismo, vivir sólo del mundo de la investigación habría sido suficientemente satisfactorio.

En los años siguientes, la publicación se limitaría a las “Cartas mensuales” a los suscriptores. Una parte de estas cartas (1972-74) se publicaría como el último libro final de Willi, “Enfoque práctico hacia una Nueva Astrosofía”. Es en esta obra dio luz a sus muchos años de investigación, mencionadas primero en “El drama del Universo“, con el enfoque espiritual en una astrología heliocéntrica. Esta fue una incisión revolucionaria en el mundo de la astrología, que abrió el camino para una comprensión científico espiritual de las perspectivas copernicanas heliocéntricas del Universo. El desarrollo de este trabajo fue una adición monumental para nuestra comprensión de la relación del ser humano, y de hecho de toda la evolución de la tierra, con el universo heliocéntrico. Como más tarde escribió acerca de esto:

“Otra perspectiva que tuve la oportunidad de trabajar con gran detalle en los últimos años fue la conexión del ser humano con el mundo estelar desde el punto de vista astronómico heliocéntrico. Algunas personas están todavía con una fuerte oposición al planteamiento heliocéntrico. Sin embargo, Rudolf Steiner señaló en el ciclo de conferencias “La Relación del Hombre terrenal con el Sol“, (Ponencia IV, 11 de enero de 1924), que esta es la perspectiva correcta, aunque ha llegado a ser una realidad a través de un gran error o el fracaso en la evolución. En la investigación que llevé a cabo en este sentido, resultó que el enfoque heliocéntrico no corta al geocéntrico por completo. Más bien resulta ser una especie de relación de complementariedad. El estudio de los muy lentos movimientos de los llamados “elementos de las órbitas planetarias —es decir, los nodos y ápsides (afelio)— resultan ser de gran ayuda para la investigación histórica así como para la relación del individuo con el mundo estelar”.

En 1973 Hazel Straker tuvo que volver a Inglaterra para atender a su madre, finalizando así los 25 años de trabajo conjunto con la “familia” de los colegas. Durante un tiempo ya no se pudo seguir con las actividades de las publicaciones, pero la distribución de los libros por correo se mantuvo por Verónica Helen Moyer, el cuarto miembro del pequeño grupo que emigró a Estados Unidos con los Sucher. Dos años más tarde, la esposa de Willi murió de repente. A pesar de esto, Willi cumplió con el compromiso de dar una conferencia en el Este poco después. Luego redujo gradualmente sus viajes y se centró en la enseñanza más cerca de casa. Verónica se preocupaba por la casa y continuó ayudando con el trabajo con las estrellas. Ahora, hacia el final de su vida, llegó a aceptar que su obra no había sido en vano, sino que se las había arreglado para sentar bases firmes, de lo que se construiría en el futuro. En los siguientes diez años, la casa de Willi se convirtió en un centro de actividades. Él se sentía alentado al ver que las personas, a nivel individual o en grupos de estudio llegaron a aprender de sus palabras. Innumerables personas que buscaban orientación la encontraban en su casa. En silencio escuchando a cada uno, nunca se ocupo de la maraña de la crisis personal, sino que levantaba la mirada al cosmos, ofreciendo una imagen objetiva de la grandeza de los Eventos de Cristo brillando como rayos de luz sobre el camino del destino. Durante sus talleres en este momento, Willi se referia en varias ocasiones a la conferencia de Steiner de 10 de octubre de 1919, “Cosmología, Libertad y altruismo”, en la que Steiner describe las tareas de diferentes partes del mundo y señalo la necesidad imperiosa de una nueva Cosmología procedente de América. Willi reconoció la importancia de este trabajo para los estadounidenses de despertar, de una manera realista, a la ciudadanía en el cosmos. Oportunamente, dio su última conferencia, a los 82 años, apenas dos meses antes de su muerte, en el Aula de Estudios Americanos del Rudolf Steiner College en Fair Oaks, California, donde enseñaba a menudo. Fue sobre los Eventos de Cristo en relación con la fundación de los Estados Unidos en 1776.

Willi murió pacíficamente mientras dormía el 21 de mayo de 1985, habiendo recibido a las visitas hasta esa noche. Antes de su muerte, junto con un pequeño grupo de amigos, fundó el Centro de Investigación de Astrosofía en Meadow Vista, para cuidar de sus publicaciones, documentos personales, y biblioteca después de su muerte. Espacio se le prometió en una casa cercana donde, a partir de esta publicación, este material está siendo atendido y está disponible para cualquier persona que desee llevar a cabo alguna investigación.

Obviamente, todas las cartas personales fueron devueltas o destruidas, pero hay mucho material histórico, investigación médica, y notas sobre muchos otros aspectos de su trabajo de largo alcance. Como uno de sus alumnos más tarde escribió: “Willi Sucher trajo un nuevo y poderoso impulso hacia la restauración de nuestro conocimiento de las estrellas a un nivel de sabiduría misterio. Lo más importante de todo, él abrió el camino a una nueva conciencia moral, uno que reconoce la importancia de Cristo en lo que concierne a las profundas relaciones que prevalecen entre el cosmos, la Tierra y la humanidad.

Hoy en día, dispersos aquí y allá en todo el mundo, un pequeño pero dedicado grupo de gente misma ha dedicado a cultivar el trabajo Willi Sucher, a ayudar a Astrosofía vivo como un impulso espiritual en nuestro tiempo. “Al final de su vida, Willi escribió:” Así me finalmente, sólo puede decir que me dieron por destino grandes oportunidades de descubrir y elaborar nuevas perspectivas creativas de la conexión del ser humano con las estrellas, es decir, un nuevo ‘astrosofía’, estoy muy agradecido por estas oportunidades.

Sin embargo, la gran pregunta para mí siempre fue, ¿cómo puedo llevar esta sabiduría para el conocimiento de la humanidad? La respuesta a esta pregunta nunca fue fácil, todo durante mis 52 años de trabajo en este campo. Pero hay esperanza de que este trabajo se realizará en el futuro y encontrar más y más posibilidades de aplicación práctica y espiritual de la civilización. “Se espera que la publicación actual de este libro servirá como un paso en el fomento de la esperanza de Willi para el futuro de la Astrosofía”.

domingo, 12 de fevereiro de 2017

Anatomia Oculta



No vocabulário esotérico, a “anatomia oculta” se refere à constituição psíquica e à constituição astral, como elas interagem, e como cada uma delas interage com o corpo material. É importante para a espiritualidade do estudante, se ele quiser ser bem-sucedido, entender o que acontece dentro dele. Em particular, ele deveria saber como essas coisas influenciam a evolução espiritual, ou qual papel elas têm. Ao mago essas coisas são de singular importância, porque a tradição mágica tem práticas que fortalecem as partes básicas dos veículos espirituais. O que é dado aqui é a primeira de três lições sobre a anatomia oculta que são dadas a tempos diferentes, na medida em que se avança a níveis posteriores do sistema de treinamento. Esta é a mais simples delas.


Os Três Corpos

A alma é inserida envolvida por três “capas” ou corpos. Eles são os corpos mental, astral e físico. Destes, o corpo mental é o mais sutil e o mais refinado. É o corpo mais evoluído da alma, e o que possui menos restrições. É, porém, ainda ahamkara [ego – N.T.]; é ainda maya [ilusão – N.T.], porque até o corpo mental ainda precisa de uma ideia de separação de Deus, tal ideia que na realidade é incorreta.

O corpo mental é composto de chitta, substância mental. A substância do corpo mental fica em constante atividade, constantemente sendo movimentada e formando redemoinhos por causa dos vrittis [perturbações – N.T.] da mente. É no corpo mental que a nossa mente e nosso senso de consciência são enraizados, embora esse senso de consciência ainda seja influenciado pelos corpos astral e físico. Contudo, não cometa o erro comum de que a mente é o corpo mental. A palavra “mental” como terminologia esotérica não se refere necessariamente à mente, mas em vez disso se refere à natureza da substância sendo discutida. A mente é, na verdade, inserida no aspecto do Akasha que se move sem esforço através de todos os corpos, e de fato é todos os corpos. Os ornamentos da mente e a ilusão do corpo mental mantêm a consciência contida num “local” em particular do Akasha, ancorado ao seu veículo atual. Em Samadhi, a mente é destruída, e portanto a consciência é permitida a se tornar o Akasha. Então, na medida em que a Samadhi se aprofunda, a mente vai até além do Akasha, porque o Akasha ainda é uma sustância e portanto não é totalmente consciência.

O corpo mental se prende aos corpos físico e astral via do que é chamada a matriz mental. A matriz mental é um “denominador comum” onde as emoções interagem com os pensamentos. Isso permite que os pensamentos emirjam de emoções, e que a mente seja capaz de identificar a fonte da emoção. Se não fosse pelas funções da matriz mental, experimentaríamos a emoção sem nenhum tipo de supressão de raciocínio lógico. Assim, nunca saberíamos a origem da emoção, porque não haveria pensamentos arraigados a ela. Nós poderíamos ficar zangados, por exemplo, mas seríamos incapazes de associar essa emoção a qualquer tipo de ação que possa ter feito com que ficássemos zangados. Por causa disso, a emoção seria instintiva. Dessa forma, a matriz mental é muito importante em proteger a parte bruta do homem e a parte humana do homem. Ela protege nosso raciocínio superior, e garante que, pelo menos na maioria dos casos, nosso raciocínio seja capaz de acalmar a besta que são nossas emoções.

Na medida em que se treina a mente e se ganha controle sobre as emoções, a matriz mental se fortalece. Do mesmo modo, fazer exercícios que fortalecem a matriz mental faz com que se tenha controle maior sobre as emoções. Portanto, é um relacionamento duplo. Japa é um bom exercício para o fortalecimento da matriz mental. A respiração consciente também é muito boa para isso.

O corpo astral é chamado, em alguns círculos esotéricos, de “o corpo do desejo”. É assim porque o corpo astral é o assento das emoções no corpo humano, e as emoções normalmente geram e são geradas por desejos. Esse corpo é mais famoso nos círculos modernos por causa da projeção astral, infelizmente. A projeção astral, por causa de os sentidos serem mais próximos aos sentidos físicos em como eles operam (através de várias formas de eletricidade), uma experiência no corpo astral é similar a uma experiência no corpo físico. Portanto, por exemplo, se eu estivesse em pé na sua sala no meu corpo astral, seria quase como se eu estivesse fisicamente lá. Eu veria tudo muito claramente, ouviria tudo que estivesse acontecendo, sentiria coisas, poderia até ser capaz de sentir cheiro ou gosto. Sem treinamento formal, contudo, até esses sentidos seriam obscurecidos. Uma porta poderia aparecer em um lugar que não estava, algumas coisas poderiam ficar de cabeça para baixo ou em cores diferentes, cheiros poderiam não ser exatamente eles mesmos, e as sensações poderiam ser falsas. Na medida em que o corpo astral se treina através do trabalho das faculdades astrais de percepção, a inteira experiência de projeção astral se torna muito mais organizada. Até assim, contudo, não é o modo preferido do mago para viajar. Se o corpo físico for tocado durante uma projeção astral, irá puxar o corpo astral de volta. Essa é uma experiência muito desagradável, e, em ocasiões muito raras, pode danificar a ligação entre o corpo astral e o corpo físico, efetivamente matando a pessoa. Do mesmo modo, enquanto no corpo astral, fica-se sujeito a obstáculos energéticos, massas de energia, e, em particular, energias negativas. Mais ainda, o corpo astral não pode viajar para muitos dos reinos superiores, e é enormemente limitado.

O corpo astral tem uma qualidade chamada elasticidade. A elasticidade é a habilidade de se agüentar diferentes energias que “alongarão” o corpo astral em várias direções. Você pode imaginar essa elasticidade como um balão. Se o balão for muito elástico, então pode ser preenchido por muito ar antes de sua pressão aumentar. Se não for elástico, então você ou não será capaz de enchê-lo com muito ar, ou ao tentar fazê-lo ele estourará. Agora, o corpo astral nunca “estourará”, mas ele se desgastará, justo como o corpo físico. Quando isso acontece, a grande parte do trabalho baseado em energia é fútil por algumas horas depois. O processo inteiro é similar ao corpo físico. Se você malhar demais, você chegará a um ponto no qual é muito difícil levantar até pequenos pesos, e será quase impossível levantar o peso aos quais você está acostumado. Uma vez que você tenha alcançado esse desgaste, o corpo precisará de algum tempo para se restaurar e se reparar, e aumentar a porção de estresse que os músculos podem agüentar. Se você se exercitar demais muito frequentemente, você estará estirando os músculos e não permitirá que eles cresçam ou se fortaleçam, e pode fazê-los até se tornarem mais fracos, em vez de mais fortes. É parecido com o corpo astral. Os exercícios, as “malhações” astrais são as acumulações de energia, como o trabalho com a força vital, ou com as forças dos quatro elementos. O “peso” são quantas acumulações você faz. Se o seu corpo astral pode apenas agüentar quatro ou cinco acumulações (o que é comum para a maioria das pessoas quando elas começam esse treinamento), então até se você fizer vinte acumulações, seu corpo astral terá feito na verdade apenas cinco, e portanto você alcançou os benefícios de apenas cinco acumulações. Muitas vezes, o corpo astral do iniciante é “rígido” demais para agüentar até mesmo somente uma acumulação de energia, e portanto o estudante gradualmente o suaviza na primeira semana ou na segunda de prática, até que comece a poder conter energia.

A pureza do corpo mental é determinada pelo estado mental, e sua força é determinada pela disciplina da mente. A pureza do corpo astral é determinada pelo equilíbrio dos elementos, significando o estado de equilíbrio entre os quatro elementos no corpo astral, e quão puros cada atividade desses elementos são. Por causa da natureza da matriz mental, um corpo astral equilibrado permitirá uma mente em paz, e uma mente em paz fará com que a realização de um corpo astral balanceado seja muito mais fácil.

A matriz astral conecta o corpo astral ao corpo físico, e se liga ao corpo físico em dois lugares: o coração e o fígado. Se a ligação, em qualquer dos dois locais, for destruída, não filtrará energia suficiente no corpo humano para mantê-lo vivo. Essa matriz é chamada de “corpo vital” em alguns círculos. É o local mais denso dos chakras como orbes individuais de energia dentro do ser, bem como é a localização inicial da Kundalini. Ela segura essas forças em sua potência mais condensada, antes de ser ancorada em diferentes pontos do corpo. A conexão imediata da matriz astral ao corpo astral, que é emocional em sua natureza, é a explicação para a grande onda de emoções que surge com o primeiro despertar da Kundalini. Então, na medida em que o despertar se torna mais controlado, seus impactos sobre a mente são mais grandemente enfatizados. É também no corpo vital que todas as nossas nadis se localizam, embora elas possuam paralelos físicos nos nervos do corpo físico. Assim, Nadi Shodhan pode ser vista como um tipo de limpeza dos canais energéticos do corpo vital, permitindo que a energia seja mais perfeitamente transmitida entre o corpo astral e o corpo vital. Quando não existem tais impedimentos, o corpo físico só adoecerá quando existir um desequilíbrio astral. Se o equilíbrio mágico foi alcançado no corpo astral, então este só se tornará doente quando existir uma implicação kármica do corpo mental. Se o corpo mental se tornou limpo de todos os karmas durante o ato de profunda Samadhi, então a doença é impossível, a não ser se for conscientemente tomada pelo mago para ajudar alguém.

É por isso que alguns mestres ficam muito doentes quando eles morrem. Eles já escolheram o exato segundo de sua morte há muito tempo, mas quando o momento de deixar os seus corpos se aproxima, eles se desfazem de uma grande quantidade de karma presente nesses corpos, de modo que, quando entrarem na Samadhi final daquele corpo, todo o karma seja destruído. Eles fazem isso por seus estudantes. Alguns mestres, que estão contentes com seu nível atual de evolução naquela encarnação, se carregam com muito do karma de seus estudantes, e, portanto, eles aparecem estar doentes muito frequentemente. Eles fazem isso porque eles praticamente não ligam para seus corpos físicos. Outros mestres podem ainda desejar evoluir até a um nível superior em uma encarnação, e portanto só podem se carregar até um certo grau com os karmas de seus estudantes. Nesse caso, eles só tomarão o karma de outra pessoa quando é de grande importância ou quando ele causa uma conseqüência terrível.

O corpo físico deveria também ser considerado, porque seus detalhes são de grande importância também. Muitos estudantes dos caminhos espirituais cometem um grande erro ao ignorar a informação relevante sobre este corpo, desmerecendo-o como ilusão, e focando apenas em sua consciência. Eles não compreendem que o quão distante a sua consciência é permitida a decolar pode depender diretamente de coisas físicas, ou que, se eles soubessem a, energeticamente, ajudar seus corpos físicos, então o voo da consciência seria grandemente acelerado e mais totalmente expressado. Para um mago, tal conhecimento é imperativo. Agora, isso que falarei é algo um pouco avançado, mas como eu não os verei por alguns anos, eu quero me assegurar de que vocês saibam essas coisas.

Cada um dos cinco chakras inferiores tem seu paralelo físico em um dos cinco plexos nervosos do corpo físico. Quando um chakra fica carregado e vibrante, existe uma grande quantidade de atividade neuroelétrica positiva resultante no plexo correspondente. Isso ajuda na saúde física do corpo inteiro. A prática de várias asanas físicas, chamadas gratashta yoga, utiliza certas posturas de modo a alongar os tendões que sustentam esses centros nervosos, a massagear os músculos que os cercam, e a redirecionar o fluxo sanguíneo aos centros nervosos para oxigená-los e, portanto, permite que a energia nervosa viaje melhor através deles. Para esse fim, a adoção da prática das yogasanas físicas pode ser muito benéfica e produtiva à meditação. Estudantes que começam sua sadhana com quinze minutos ou mais de yogasanas verão resultados agradáveis em suas meditações seguintes. Por haver energia astral carregada nos músculos, oxigênio e sangue, o efeito das yogasanas sobre os chakras astrais é positivo, e ajuda a abri-los aos fluxos de energia astral criados durante pranayama.

Os cinco plexos nervosos e seus cinco chakras correspondentes seguem:


Plexo Coccígeo – Muladhara

Plexo Sacro – Swadisthana

Plexo Lombar – Manipura

Plexo Solar – Anahata

Plexo Cervical – Visudha


O Agya Chakra não é ancorado ao corpo físico por um dos plexos nervosos, por ser localizado no cérebro. Em vez disso, o agya chakra tem seu centro na glândula pineal no centro do cérebro. Se você colocar um dedo de cada mão no ponto onde o topo da orelha se conecta ao resto da face, então entre esses dois dedos no centro do cérebro é aproximadamente onde o chakra agya deveria ser visualizado. O agya chakra possui dois pólos, dois lados diferentes que criam uma tensão eletromagnética no cérebro. A parte frontal do agya chakra, o pólo positivo, fica no lobo temporal no raiz do nariz entre as sobrancelhas. O pólo negativo fica atrás da cabeça, no bulbo raquidiano, logo abaixo do cerebelo. O cerebelo, assim, pode ser visto como o assento do ser inferior e das emoções animais, e a glândula pineal é o portal entre a sua consciência e o ser superior. O bulbo raquidiano é um importante centro de energia para trabalhos energéticos mais avançados, mas é suficiente dizer que ele serve como um ponto significante no corpo, onde a energia pode ser movida. Você não deveria tentar tal trabalho energético como iniciante, contudo. No vocabulário esotérico tradicional, é o Brahma Guha, a “Caverna de Brahma”. É chamada de “caverna” porque é escondida logo abaixo do cerebelo numa depressão do crânio que pode ser sentida atrás da cabeça onde o crânio se conecta novamente à medula espinhal.

Quando uma pessoa entra em Samadhi, a Kundalini ascende através da caverna de Brahma e arqueia adiante à glândula pineal, radiando ao pólo positivo no lobo temporal. Isso carrega energia através do terceiro ventrículo do cérebro, o qual se ilumina quando isso ocorre. O terceiro ventrículo é da forma do hamsa, do cisne, com sua cabeça apontando para trás à medua e suas asas estendidas à esquerda e à direita sobre o cérebro. É por isso que o cisne é associado ao moksha, liberação, na Índia. A impressão de luz que ocorre quando a energia elétrica passa através do terceiro ventrículo é refletida no fundo dos olhos como um cisne. Nos níveis posteriores e mais elevados de Samadhi, a Kundalini ascende até as suturas occipital e parietal do crânio no topo da cabeça, o brahmarandra. Quando isso acontece, toda a respiração no corpo cessa, o corpo se torna pálido e frio, e fica essencialmente morto. O topo da cabeça se torna muito quente ao toque. É através dessas duas suturas que a alma entra no cérebro e descende para a espinha. Quando uma pessoa comum morre, ela se “derrama” através de seus poros e, em particular, através de seu plexo solar. Quando uma pessoa iluminada morre, seus espíritos levantam voo através dessas suturas no Sahaswara Chakra no topo da cabeça, onde eles se expandem em consciência, ou vão para onde quiserem.


Os Sete Chakras

Os chakras são tradicionalmente representados como várias formas simbólicas dentro de esferas localizadas ao longo da medula espinhal. Eles existem no Sushumna, a sutil nadi correndo através da parte posterior da medulha espinha, dentro da coluna vertebral da espinha. No corpo, eles correspondem a vários plexos, como enfatizado acima, mas os chakras verdadeiros são astrais e mentais em sua natureza. Quando eles são trabalhados, você trabalha nos corpos astral e mental ao mesmo tempo. Isso é algo que eu ainda não li num livro, mas todo mundo deveria saber disso. Até o prana e a Kundalini existem no corpo mental, além de estarem presentes no corpo astral. À medida que a mente entra em níveis mais profundos de consciência, todo o fluxo de prana no corpo para e passa a acontecer no nível astral, e então o prana no corpo astral para e o movimento ocorre apenas no corpo mental. Quando tudo para, você experimenta um elevado nível de Samadhi.

Cada Chakra tem um número associado de nadis conectando-se a ele. Essas nadis são representadas nas imagens tradicionais como as pétalas que dobram o lótus que representa o chakra. Em cada pétala, está representada um único “bija”, um som-raiz no sânscrito. Esses sons bija são as vibrações que se encontram nessas nadis em particular. Existem práticas complexas associadas à meditação em cada um dos chakras e os mantras bija associados a eles. Algumas pessoas se prendem a somente essas práticas para sua evolução espiritual, mas essa é uma abordagem muito lenta e enfadonha. Os mantras bija mais complexos deveriam apenas ser usados para circunstâncias particulares onde existam problemas com um único chakra e o modo com que funciona, e mesmo assim isso deveria ser feito por um guru.

Outras imagens dentro das representações dos chakras representam os deuses ou deusas que inspecionam as funções desses chakras, as associações elementais e quais raios de atividade cósmica estão ativos através deles. Estes não são importantes num senso prático, mas qualquer um que desejar pode investigá-los mais profundamente.

Sistemas diferentes têm números diferentes de chakras. Existem 144 chakras no total no corpo, mas existem sete chakras primários. A tradição Nath, da qual eu venho, presta atenção aos nove chakras em vez dos sete tradicionais. Os dois extras são localizados sob o Anahata Chakra e no topo da boca. Eles são importantes para práticas Nath em particular, mas não diretamente envolvidos na passagem da Kundalini.


Muladhara

Muladhara é o centro fundamental na base da espinha. Não está na verdade “na” espinha, mas num ramo de nervos que se estendem para fora da área mais inferior do cóccix, de certa forma estendendo um pouco a medula espinhal. Você pode visualizá-lo como estando logo abaixo e dentro da parte inferior do cóccix. Ele tem quatro pétalas, e é associado com o elemento terra. O inteiro corpo inferior, do Swadistana para baixo, tem essa associação com os elementos, e isso é importante para trabalhos mágicos posteriores. É suficiente dizer agora que, quando o estudante conquistou o elemento terra em conexão a essa parte do corpo, e percebeu o Muladhara como o governante do elemento terra nessa região, o mago não tem razão alguma para temer a morte nas mãos do elemento terra. Desastres naturais que envolvem a terra, cair de árvores, desmoronamentos etc, não ocorrerão.

Inicialmente, esta é a casa da Kundalini Shakti, a energia psicossexual que controla qual nível de consciência somos capazes de manter. Ela enraíza a mente ao nível inferior, o nível mais animal, que se preocupa grandemente com coisas como território. No estágio de evolução que o Muladhara representa, o homem estava preocupado apenas consigo mesmo e seu corpo físico, e com a sobrevivência resultante. Quando a mente de alguém está lá, não significa que ele é um bárbaro, mas ele naturalmente terá algumas qualidades daquele tipo de pensamento. No começo, a não ser que fosse uma encarnação em especial, a Kundalini de todos está presa nesse chakra. Quando a Kundalini desperta, algumas pessoas experimentam Darduri Siddhi, que é a levitação do chão. Ela normalmente ocorre na forma de um “saltitar” espontâneo enquanto sentado, mas pode também resultar em literal levitação para cima do chão. Dois de meus estudantes experimentaram Darduri Siddhi total, e nós capturamos os últimos segundos de um desses momentos em câmera. Infelizmente, o camera man improvisado, que era um estudante, amigo nosso, muito excitado, não era um camera man muito bom.


Swadistana

Este Chakra é localizado no centro do cóccix, algumas polegadas acima do Muladhara. Seis nadis maiores se conectam a ele, espalhando sua influência aos rins, fígado e órgãos sexuais. Este é o centro sexual, e é associado com o elemento água. O elemento água governa o corpo do ponto do Swadhistana até o diafragma, uma polegada ou duas abaixo do Anahata Chakra. Quando a energia da Kundalini se movimentou através do Swadhistana, o mago ganha grande controle sobre suas emoções. Sua vontade consciente não é mais sujeita ao governo emocional ou hormonal, e seu poder de intuição cresce a um nível psíquico. Da mesma maneira, seu poder sobre o desejo sexual cresce consideravelmente. Elevar a Kundalini até esse chakra é muito difícil sem controle da atividade sexual. Essa atividade não precisa ser inexistente, mas deve ser simplesmente sob controle. Duas ou três vezes por mês é um máximo seguro para um mago enquanto neste estágio de seu desenvolvimento [mais ou menos no Grau I – N.T.].

No processo de evolução, este chakra representa o desejo do homem de procriar e criar um tipo de imortalidade de sua estrutura física ao perpetuá-la entre suas crianças. Isso ocorre quando o indivíduo parou de se preocupar inteiramente sobre seu ser pessoal, e agora deseja permitir o seu ser a durar mais através das vidas de suas crianças. É também o início do desejo por um parceiro, por um relacionamento. Uma pessoa cuja Kundalini se elevou a esse nível tem controle sobre essa parte de sua evolução animal.


Manipura

O Manipura Chakra é um centro muito importante de uma perspectiva mística. Cada chakra tem dois lados, um pólo positivo e um negativo, presentes nos lados anterior e posterior do chakra. No Manipura Chakra, o pólo anterior influencia a tendência para o materialismo, e o pólo posterior influencia a tendência para o caminho espiritual. Existem práticas avançadas que envolvem esses dois pólos. Num momento em que a consciência começa a realmente se voltar para cima e a natureza do indivíduo se torna mais e mais espiritual, a compreensão de como usar os dois lados desse chakra pode permitir alguém a permanecer na sociedade e funcionar mais facilmente. Ao contrário, o mago acharia difícil se relacionar a pessoas nesse nível. É considerado um elevado nível de evolução ter elevado a Kundalini Shakti a este chakra, porque é a porta final que lhe eleva dos desejos inferiores do ser animal. Os três chakras inferiores são as tendências animais, e os três chakras superiores são as tendências espirituais. A consciência começa a verdadeiramente olhar para as estrelas pela primeira vez quando está neste chakra, portanto isso é de grande importância.

Agora, a associação elemental desse chakra é o fogo, e sua localização em uma região “aquosa” [N.T.: região do elemento água] confunde alguns estudantes que não tiveram experiência direta dessas energias. Essa é uma associação simbólica, mais do que uma associaçãoenergética. Quando o prana flui para baixo e o apana é puxado para cima, o que acontece durante Pranayama (Sukha Purvaka e Bhastrika fazem isso), as duas energias se encontram no estômago. Isso cria tapas, calor, na boca do estômago. Ela pode ser sentida fisicamente se a prática for consistente, mas ela não é sentida por todos os tipos de estudantes. Esse calor é produto da “fricção” criada pelas duas energias se esfregando uma contra a outra nessa área. O encontro ocorre num chakra menor localizado internamente, mais ou menos 7,5 cm do umbigo. É por causa disso, e não por causa da energia elemental prevalecente nessa parte do corpo, que esse chakra tem a associação do fogo.

Quando alguém elevou sua Kundalini a esse nível, ele a uniu ao que é chamado a Madhya Shakti. Essa é uma vibração mais purificada da Shakti, a energia psicossexual, da Kundalini. Ela ajuda a sustentar a consciência a esse nível, e alivia da contenção do aspecto inferior da Shakti enraizado no Muladhara. Quando isso acontece, o desejo por comida é conquistado em grande parte. A conexão à Madhya Shakti ajuda a mente a vencer muito de seus desejos inferiores, e assim a mente se torna um terreno fértil para que a evolução espiritual genuína ocorra. Na história evolucionária da humanidade, o Manipura Chakra representa o desejo do homem de se associar com o cultivo, cultivando a terra e produzindo comida, e de se sustentar. É o instinto de se criar um “ninho”, ou seja, o cuidado e o sustento que resultam do desejo de procriar.


Anahata

O Anahata Chakra é localizado diante do esterno na espinha. Tem quinze nadis maiores se ramificando dele, que ficam em controle da pressão sanguínea, fluxo sanguíneo, o coração, as ações do diafragma, e os pulmões. Deste ponto e acima até o Vissudha Chakra, o ar é o poder dominante.

A associação em particular de se elevar a Kundalini a esse nível é a realização do amor cósmico. Uma vez que o centro do coração é ativado, torna-se possível para o mago amar todos como a sua própria família, até como parentes de sangue. Ele se torna humilde, e compreende que todos são a sua mãe, pai, e filhos, tudo ao mesmo tempo. Ele não mais confunde amor passional com amor espiritual genuíno, e pela primeira vez até agora, ele aprende o que a devoção é. Quando o coração foi abrandado pela elevação da Kundalini e a prática da Japa em Deus, a mente experimenta Bhava genuíno, absorção devocional em Deus. Ele percebe que, até aquele momento, ele apenas pensava que amava Deus, mas não o amava realmente. Esse é o centro do Ishwar Pranidhan, a submissão a Deus.


Vissudha

Esse chakra é associado com o Akasha, mas dessa região até o topo da cabeça o elemento fogo governa. Dentro do Vissudha Chakra existe o Akasha Mandala, uma região na garganta que é responsável para o controle das vibrações dos vários corpos. Você poderia imaginá-lo como o constante Aum dentro do corpo. É a força criativa de formação da palavra falada. Seu poder concede poder mágico aos mantras, vibrações e entonações de qualquer tipo. O poder da palavra falada criativa, chamada “verdadeira Quabbalah” por Franz Bardon, não pode realmente ser ativada até que a Kundalini se moveu através de Vissudha.

Uma vez que a Kundalini tenha se elevado a esse ponto, ganha-se discernimento sobre o Karma. Ele compreende o passado, o presente e o futuro, e consegue identificar as razões secretas para tudo que ele vê e experimenta. Essa habilidade também dá uma compreensão fenomenal de todas as escrituras espirituais, porque agora se consegue ver além das palavras e entrar em seus significados verdadeiros. Por causa disso, esse centro é também associado com o poder da telepatia e da leitura mental. É o aperfeiçoamento da habilidade de comunicação. Existem dezesseis nadis maiores se ramificando daqui, que conectam esse chakra a muitos lugares do corpo inteiro. Em particular, elas o conectam à língua, as pregas vocais na garganta, a glote e o nervo vago.


Agya

Por uma razão qualquer, esse chakra é normalmente escrito como “Ajna”. Porém, isso não faz sentido, se baseado na fonética do inglês. Ele soa como “Agya”, com um som de “G” sólido como em “gato” ou “grande”. Esse chakra tem duas pétalas, as Nadis Ida e Pingala. Isso foi discutido extensivamente numa parte anterior desta aula, e portanto não há necessidade de considerá-lo mais profundamente. É quando a Kundalini se eleva a esse ponto que Savikalpa Samadhi ocorre.


Sahaswara

Esse é o lótus de mil pétalas, porque todas as nadis principais eventualmente direcionam sua energia nesta direção. Ele controla as funções do cérebro em conjunto com o Agya Chakra, mas é frequentemente nem mesmo considerado um chakra. Ele existe fora do corpo, produzindo um único contato no Brahmarandra no topo do crânio. Quando a Kundalini se insere dentro do Sahaswara Chakra, ela não pode ficar permanentemente, mas deve eventualmente descer ao Agya Chakra ou ao Vissudha Chakra, dependendo de a pessoa ter alcançado um estado constante de Samadhi ou não. É o centro da felicidade absoluta, o centro do nada, a fonte da consciência no corpo.


Os Granthis

Ao longo da Sushumna Nadi na espinha, existem três Granthis, ou “nós”. Esses são formados por certas nadis se unindo ao redor das nadis Sushumna, Ida e Pingala. O primeiro Granthi se encontra mais ou menos 5 centímetros acima do Muladhara Chakra, logo abaixo do Swadhistana. É chamado o Brahmagranthi, e impede que a Kundalini se eleve prematura ou automaticamente de certas experiências. É representado por uma cobra, cuja cabeça é alongada sobre o topo de um Shivalinga. É necessária muita energia sexual para penetrar nesse granthi, e é por isso que é melhor que as pessoas cuja Kundalini ainda reside no Muladhara deveriam abster-se grandemente de atividade sexual.

Daqui, o fluxo é grandemente desimpedido através do Swadisthana e Manipura Chakras. Logo abaixo do Anahata Chakra, porém, está o segundo granthi: o Visnugranthi. Isso impede que uma pessoa compreenda o amor cósmico, e portanto segura sua Kundalini, até que a mente esteja fértil para tal compreensão. Do contrário, uma pessoa poderia só forçar sua Kundalini para o chakra do coração com vários métodos rígidos, e sua mente se despedaçaria porque não estaria pronta para o influxo do amor divino. Quando o granthi é quebrado, o amor é verdadeiramente experimentado e o prana flui dentro do Anahata Chakra.

O terceiro e final granthi é o Rudragranthi, localizado no Agya Chakra. Ele impede a experiência de Samadhi até que a mente esteja pronta, e para a Kundalini de se elevar mais do que o bulbo raquidiano na base do crânio. Não é quebrado até o momento de Samadhi.

Ascensiologia



Ascensão é o ato de ascender espiritualmente, ao qual algumas correntes dão um caráter pleno absoluto, tornando esta conquista uma das mais extraordinárias da evolução humana e da hierarquia.

Considerada por alguns como a atual etapa de revelações da Hierarquia, a Ciência da Ascensão está relacionada à nova iniciação da Hierarquia, a sexta iniciação, visando suprir a evolução da Loja Branca e seu novo patamar de Unificação Vicária, o grau de Chohan.

Relacionado à Ufologia simbólica -evidente na tradição indiana dos Vimanas-(ver), e à Doutrina da Merkabah, a técnica da Ascensão espiritual encontra hoje expoentes de peso na neo-teosofia de Alice A. Bailey e no neo-xamanismo de Carlos Castañeda.

Ascensiologia é a Doutrina da Ascensão espiritual, é a Ciência da Iluminação dos Mestres de Sabedoria, os Chohans. A Projeção astral entra aqui apenas como um treinamento preliminar. Ascensão é a passagem da esfera solar da Hierarquia, para a esfera cósmica de Shambala, pelo portal da Sexta Iniciação, relacionada aos Sete Sendeiros de Evolução Superior dos teósofos. Ascensão está relacionada à doutrinas esotéricas como a da Merkabah, e mais remotamente à Ufologia, vista aqui como uma materialização dos altos Preceitos Ascensionais. Prova disto está no ensinamento oriental sobre os Vimanas, que apenas existem materialmente na Idade Negra (Kali Yuga), enquanto que nas outras Idades eles são sutis (relacionados a “mantra” na Idade de Prata, e a “tantra” na Idade de Bronze) e sequer existe da Idade de Ouro, quando o mundo todo vive uma espécie de ascensão antecipada.

Modernamente, tem sido conferidos dois ensinamentos profundos que tratam de forma mais categórica sobre Ascensão: Alice A. Bailey (neo-teosofia) e Carlos Castañeda (neo-xamanismo). Ambos colocam as bases reais para esta realização, através do treinamento iniciático e da própria iluminação. Isto passa ao largo de buscar falsos atalhos ou pretender reduzir o assunto a simples “experiência da consciência”. Embora a “consciência” se eleve, a Ascensão é, acima de tudo, um “fato energético” que alinha as vibrações do Iniciado com as esferas cósmicas. Hoje uma grande síntese é oferecida, através da codificação desta que é considerada a nova Etapa das revelações mundiais, relacionada também à Manifestação da Hierarquia, à Nova Era e ao Ashram espiritual da nova Raça-raiz, a Dinastia dos Mestres da Ascensão ou Chohans, os “Senhores” cósmicos dos Sete Raios Divinos.

Astrosofia



Astrosofia é a “Sabedoria dos Astros”, uma alusão simbólica aos ciclos humanos de diferentes dimensões e grandezas, empregando os ciclos astrais como analogias de linguagem dos ciclos humanos, sem a pretensão da influência.

A premissa hermética “assim como é em cima é em baixo” (e vice-versa), trata meramente desta analogia que, de resto, pode haver sido “fabricada” ou organizada pelos estudiosos dos ciclos celestes.

A Astrosofia na obra de LAWS, alcança uma riqueza e diversidade muito ampla, havendo sido divulgada especialmente através da celebrada Revista Órion de Ciência Astrológica, “a única revista ecumênica especializada em calendários e astrologia esotérica no mundo. Demonstra ser a Astrologia um instrumento ideal para a leitura do universo cultural e da evolução cósmica.”

Também merece uma atenção especial o tema dos “Portais”, que se vincula hoje à questão dos calendários na abordagem desta obra, em função das mudanças de ciclos importantes como é a Nova Era, a Nova Raça, o Novo Ashram, a Nova Ronda, entre outros.

“O mundo vive atualmente um momento mui¬to especial, por se tratar do único em que todos os ciclos terminam juntos para recomeçar, pro¬duzindo a grande Fenda que conecta o centro à periferia, na chamada Grande Meia-Noite dos Tempos, onde os três ponteiros do Relógio Cósmico se reúnem, trazendo a Suprema Re¬velação à humanidade. Assim, todas as energias estão hoje em franca renovação, razão pela qual o mundo inteiro está sendo abalado desde os seus alicerces.” (Crise, Regeneração & Evolução do Estado)

Tal coisa se reflete no estudo ecumênico dos calendários mundiais, e também na proposta de novos calendários, eventualmente adaptados às condições locais relacionadas aos novos pólos espirituais do mundo.

Geosofia


GEOSOFIA. (filosof.) A “Sabedoria da Terra”, expressão superior da Geomancia, reunindo o inventário das leis naturais telúricas que influenciam sobre o ser humano, das Leis da Natureza e da Geografia Humana. A Geosofia é “a Ciência dos Filhos do Paraíso”, pois possibilita organizar o Reino de Deus sob as leis sagradas e perfeitas, em analogia com as leis celestes. É a Ciência do Mesocosmo, que representa a coroação oculta da Obra do Sol da Tábua de Esmeraldas de Hermes Trismegisto, pois depois de se avaliar “assim como é em cima é em baixo” e vice-versa, resta a harmonia dos contrários que é o Caminho-do-Meio firmemente estabelecido, libertos das dicotomias e das desarmonias. A coordenação sinfônica das energias cósmicas, confere à humanidade o seu Dom-de-Mundo e permite a organização da raça-raiz e a criação da sociedade sagrada e tradicional, observando que uma raça-raiz é uma sociedade humana que caminha a par com a Hierarquia e com a Divindade. 

El Viaje de Cristian Rosacruz


El conocimiento de Dios no consiste en palabras, ni en un conocimiento meramente especulativo y superficial, sino en un sentimiento vital, consolador y divino; en un placer puro e incontaminado, que se esparce suavemente hasta el corazón, y lo impregna de una indescriptible dulzura celestial.

Johann Arndt (Cristianismo auténtico)


El viaje es el símbolo de un camino interior.

Y todo camino interior es un esfuerzo por volver a encontrar lo perdido, por recordar lo olvidado, por regresar de nuevo a la casa paterna. De ahí que la palabra “religión”, que etimológicamente hace referencia a “religar”, volver a unir, también exprese la idea de “releer”, es decir, volver a leer, recordar lo que hemos olvidado.

Para recorrer este viaje interior, existen tres vías fundamentales: la vía mística, la vía gnóstica, la vía mistérica. Estas tres vías son resumidas con claridad al final del libro T (Liber Theos, o Libro de Dios), que los hermanos encontraron en la mano de Cristián Rosacruz cuando hallaron su tumba:

Ex Deo nascimur

In Iesu morimur

Per Spiritum Sanctum reviviscimus

La vía mística es aquélla que encuentra la unión directa con Dios, que lo reconoce en cada ser, en cada criatura, o lo que es lo mismo, que puede expresar: De Dios nacemos.

La vía gnóstica es aquélla que establece un puente entre el aspecto divino y el aspecto humano. Atravesar este puente supone traspasar las puertas de Saturno, entregarte por completo a la naturaleza divina del ser: Morimos en Jesús.

La vía mistérica, la vía de la iniciación, es el aprendizaje que el candidato lleva a cabo en las Escuelas de Sabiduría, a través del cual adquiere el verdadero conocimiento de sí mismo que le capacita para una transformación real del ser: Por el Espíritu Santo revivimos.

Fama Fraternitatis

Hace ahora 400 años, la Orden de la Rosacruz, cuyo núcleo principal se encontraba en la ciudad de Tubinga, en Alemania, publicó un librito titulado: Fama Fraternitatis R.C., que habitualmente se ha traducido como “La Llamada de la Fraternidad de la Rosacruz”.

 A pesar de la brevedad de este texto, contiene gran cantidad de elementos que incitan a la reflexión y que aportan abundante luz sobre la verdadera naturaleza de la Rosacruz Áurea.

 Coincidiendo con las actividades programadas en todo el mundo en relación al 400 aniversario de su publicación, vamos a tratar con ustedes algunos de sus aspectos a nuestro juicio esenciales.2mail

La Rosacruz ha de ser enmarcada en el mundo resultante del Renacimiento europeo. Tras el oscurantismo y el dogmatismo férreo de la Edad Media, surge un irresistible afán por liberar el pensamiento de la camisa de fuerza del dogma religioso, y los pensadores y buscadores de la verdad se arrojan a estudiar la tradición helénica y neoplatónica.

 Es así como el hermetismo vuelve a situarse en un lugar dentro del mundo del pensamiento vivo del que nunca debería haber salido.

 El hermetismo, como corriente de pensamiento universal, requeriría para sí mismo varias conferencias como la que ahora comenzamos.

Pero permítannos no obstante que aportemos algunas ideas muy básicas, pues son fundamentales para comprender la raíz misma del impulso rosacruz de los siglos 16 y 17.

 La corriente de pensamiento que conocemos como ¨hermetismo¨ nace en los albores de la civilización de Egipto, y se considera que el propio dios Thot-Hermes es su fundador. Thot es el dios que aportó a los seres humanos la escritura, según narran los jeroglíficos de la Gran Pirámide. Está al mismo tiempo estrechamente unido al mito de Isis y Osiris.

 A lo largo de la historia, muchos grandes iniciados han llevado el nombre místico de Hermes, y se atribuye a Hermes Trismegistos, el tres veces grande, la divulgación de la ciencia de la Alquimia, que de hecho muchos autores sitúan su cuna en Egipto, la tierra de Khemer o tierra negra, aludiendo con ello a la fertilidad posterior a la crecida y descenso del Nilo. De ahí la leyenda del Osiris verde y el Osiris negro.

 A este Hermes Trismegistos se le atribuyen una serie de libros que en su conjunto llevan por título “Corpus Hermeticum”, siendo el Poimandres el más conocido. El libro de Asclepios también se le atribuye a Hermes Trismegistos, aunque no forme parte del Corpus Hermeticum.

 Además la placa funeraria de mármol verde encontrada en Egipto, llamada Tabula Smaragdina o Tabla Esmeralda, es conocida en el universo de la alquimia como el catecismo alquímico por excelencia.

 La Rosacruz se apoya por tanto en el Corpus Hermeticum como fundamento filosófico y alquímico, de la misma forma que se apoya en el esoterismo cristiano para sustentar su práctica espiritual y religiosa, permitiendo el florecimiento de lo que el Apóstol Pablo denominaba el “culto racional”, y el hermetismo “la religión del pensamiento”.

Astrosofía y Astrología





















A muchas personas les resulta alentador poder conocer las vicisitudes que le aguardan, quizá con la esperanza de poder prepararse para ellas, quizá para entender algo del propio destino y , así, captar el sentido de su vida. Por eso han existido las artes adivinatorias, la lectura de señales, de indicios, ante la necesidad de anticiparse a lo que puede suceder para poder afrontarlo mejor.

Este “querer saber” sobre el destino ha dirigido la mirada del ser humano también hacia el espacio celeste, ese entorno que nos rodea a todos y nos adjudica un lugar en el Universo, un lugar que es determinante, el planeta Tierra.

La astrología se ha ocupado del misterio del ser humano buscando y encontrando respuestas en el misterio de la noche y las estrellas. Es una disciplina que estuvo unida a la astronomía, como una sola ciencia, hasta el s. XVII, mientras existía otro tipo de pensamiento, menos racional que el actual, en el que no se concebía la separación entre un fenómeno perceptible, visible, y su significado, su sentido de ser.

Ambos aspectos de la realidad –lo visible y su contenido- están hoy en día escindidos por un lado, enla astronomíala ciencia que estudia el movimiento de los sus fenómenos físicosla astrología,la disciplina que interpretaen diversas claves, la repercusión del cosmos en la personalidad, la influencia de los astros en el alma y el devenir del ser humano.

En el origen de la astrología nos encontramos con algunos interesantísimos interrogantes, por ejemplo:

¿Qué hizo que el ser humano relacionase los planetas del Sistema Solar que observaba en el cielo nocturno, con dioses greco-latinos?¿En base a qué les adjudicó sus nombres yademás, los relacionó con cualidades anímicas? ¿Qué hizo que también los asociase a colores, a órganos del cuerpo humano y a operaciones alquímicas, por mencionar algunos?

Parece que sea algo que simplemente ha sucedido de manera espontánea, como si la observación del cielo nocturno hubiese despertado un saber latente en el ser humano, una capacidad de conocimiento por analogía que establece relaciones entre sucesos, imágenes, significados.

Desde nuestro punto de vista, podemos comprender de manera intuitivay también racional, que el hecho de observar un fenómeno exterior-objetivo aporta la posibilidad de despertar en la consciencia del individuo yde la humanidad, un significado sobre ese fenómeno que se percibe. Aparece la posibilidad de preguntarse qué hay tras eso que se ve y que irrumpe como un fenómeno físico, y qué nos aporta. Por ejemplo, el descubrimiento de nuevos planetas, estrellas, galaxias… ha ido favoreciendo el encuentro de enfoques novedosos sobre el escenario cósmico y, por extensión, sobre el ser humano.

Consideramos que no sucede nada en el exterior de nosotros mismos, en el mundo objetivo-sensorial, que no tenga una correlación con algo de la vida interior que busca ser conocido.

Como hemos mencionado, necesitamos echar mano del pensamiento hermético que funciona por analogía para desvelar la relación que existe entre todo cuanto vive en el universo.

Para la Rosacruz es algo muy esencial considerar al ser humano como un microcosmos en analogía con el sistema solar,el macrocosmos, nuestra casa en el Universo.

Por ello, la Rosacruz se aproxima a este misteriode un modo iniciático, considerando y experimentando que es una clave para la transformación y transfiguración del ser humano.

Por un lado, esta visión aporta el auto-conocimiento necesario en el proceso iniciático ya quenos sirve de espejo para mirar y descubrir qué existe en nuestro interior, qué hilos mueven nuestra alma y nuestro propio físico.

Por otro lado, tras el auto-conocimiento, aparece la posibilidad de realizar un trabajo en uno mismo para que las fuerzas anímicas, planetarias, aporten sus cualidades positivas y constructivas.

La Alquimia relaciona a cada planeta del Sistema Solar con un metal, el cuala su vez, representa simbólicamente un elemento constitutivo del alma humana (p.ej.Cobre-Venus-sentimiento).

Recordemos que el objetivo de la Alquimia es la obtención del oro tras la transmutación de los metales, fundamentalmente del Plomo-Saturno- el cual representa los limites de lo denso y lo pesadode la forma, en el alma del ser humano. En este sentido, la obtención de oro significa encontrar el Sol, el centro de nuestro Microcosmos, el ser inmortal, el auténtico Yo, el objeto de la búsqueda iniciática que luego permita la formación de un ser más completo, más desarrolladoy con sus posibilidades espirituales activas.

Lectorium Rosicrucianum


A História do Lectorium Rosicrucianum

Os primórdios do Lectorium Rosicrucianum datam de 1924, na Holanda, com os trabalhos dos líderes espirituais Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri. Hoje o LRC está ativo em dezenas de países.

A pedra fundamental do Lectorium Rosicrucianum foi lançada em 1924. Nesse ano, os irmãos Zwier Willem Leene (1892-1938) e Jan Leene (1896-1968) entraram para o ramo holandês da Fraternidade Rosacruz (Oceanside, Califórnia, EUA) fundada por Max Heindel em 1909. Em pouco tempo os dois irmãos se destacaram na organização, sendo empossados como dirigentes em 1929.

Em 1930, foi a vez da Sra. Henriette Stok-Huizer (1902-1990) juntar-se aos irmãos Leene. Juntos começaram uma intensa busca espiritual que culminou, em 1935, com a decisão de prosseguirem no caminho espiritual com seu próprio grupo, separando-se da Fraternidade Rosacruz de Max Heindel.

Reedição dos Manifestos dos Rosacruzes clássicos
Em 1935, os irmãos Leene, juntamente com Cor Damme, viajaram para Londres, onde visitaram a Biblioteca Britânica. Foi lá que descobriram os esquecidos manifestos dos Rosacruzes clássicos do século XVII. Traduziram esses manuscritos cuidadosamente e os republicaram em 1936, em holandês, sob o título “O Livro M”. Assim, disponibilizaram novamente esses tesouros espirituais para um público maior no século XX. Vários anos depois, foram publicadas novas edições dos manifestos clássicos – já com a inclusão de seus comentários espirituais completos. Atualmente, estão disponíveis em várias línguas.

Após a morte de Z. W. Leene, em 1938, Jan Leene e H. J. Leene Stok-Huiser continuaram seu trabalho.
Através dos nomes-alma “Jan van Rijckenborgh” e “Catharose de Petri”, eles publicaram vários livros e, ao longo de muitas décadas, construíram uma escola espiritual internacional.

Durante a Segunda Guerra Mundial, as forças de ocupação perseguiram o grupo e o interditaram, impedindo-o de promover reuniões. Então, tiveram de se retirar da vida pública e, temporariamente, trabalhar de forma encoberta. Após o fim do conflito, a comunidade adotou o nome de “Lectorium Rosicrucianum”.

A herança dos cátaros

Em 1946, Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri viajaram para a cidade de Albi, um dos maiores redutos cátaros existentes no sul da França. Fizeram contato com a herança espiritual da antiga fraternidade cátara, que ali viveu e ensinou há cerca de 700 anos. Suas experiências espirituais durante essa viagem e seu encontro em 1954 com “o último Cátaro”, o sr. Antonin Gadal, levaram à reafirmação da antiga Tríplice Aliança da Luz: o triângulo Cátaros, Graal e Rosacruz.

O Lectorium Rosicrucianum como uma escola espiritual gnóstica
Durante esse tempo, os líderes espirituais estabeleceram um novo impulso espiritual que ultrapassava a visão anterior.

O ensinamento gnóstico referente à transfiguração adquiriu a primazia. Esse ensinamento baseia-se na ideia de que o homem é uma entidade multidimensional que contém uma centelha espiritual imortal – a semente de um novo microcosmo (mundo em miniatura). Sendo um microcosmo, o homem tem um destino específico: o caminho do retorno para a ordem de natureza divina original. É assim que ele conseguirá ultrapassar o mundo mortal e seu estado de consciência atual, limitado pelo espaço-tempo. Durante esse processo, o ser humano parte de sua realidade como ser mortal e adquire uma percepção espiritual sobre a causa da existência da mortalidade nesta natureza. Ele também se torna mais autoconsciente ao vivenciar a tensão que se estabelece entre a natureza transitória e a força criadora original.

Portanto, o Lectorium Rosicrucianum constitui uma “Escola Espiritual Gnóstica”, uma vez que a palavra grega Gnosis significa “conhecimento”. Assim, logo que o ser humano começa a empreender o caminho da ressurreição da alma, o conhecimento divino é revelado pela “Rosa” – a centelha imortal do Espírito instalada em seu coração.

A partir de 1946 até os dias de hoje, o impulso gnóstico tem se espalhado sobre o mundo como um aspecto do poder espiritual da nova era de Aquário. Em muitos países foram estabelecidos centros de conferência e núcleos, tanto para os alunos da Rosacruz como para todo o público interessado.

A origem dos rosacruzes

De onde vêm os Rosacruzes, e quem é Cristão Rosacruz? Os ensinamentos de Sabedoria Universal dos rosacruzes remontam a fontes bastante antigas. No início do século 17, o termo “rosacruz”, foi publicado pela primeira vez na Europa nos escritos dos rosacruzes clássicos.

O nome “Rosacruz” vem sendo transmitido desde a Idade Média. Esse nome foi publicado pela primeira vez nos escritos do teólogo do sul da Alemanha Johann Valentin Andreae, no início do século 17. Esses escritos dos rosacruzes clássicos são: “Fama Fraternitatis RC” (publicado em 1614), “Confessio Fraternitatis RC” (1615) e “Núpcias Químicas de Christian Rosenkreuz” (1616).

Uma reforma espiritual universal do mundo
Esses escritos falam a respeito de uma misteriosa Fraternidade, cujo objetivo é uma reforma espiritual universal do mundo. Seu pai-irmão, Christian Rosenkreuz (CRC) , construiu a “Casa Sancti Spiritus” e trabalha como um alquimista com seus irmãos, a fim de criar ouro e um novo corpo para um novo “casal real”.

Na Europa do final do Renascimento, essas publicações ganharam atenção considerável. Nos séculos seguintes, vários movimentos rosacruzes se desenvolveram e continuam até a atualidade, compreendendo e praticando as tradições de forma diferente. A história intelectual européia também apresenta muitas figuras que foram influenciadas pelas idéias rosacruzes.

Quem é Cristão Rosacruz?

Cristão Rosacruz, sua fraternidade e a “Casa Sancti Spiritus” não pertencem ao reino da fantasia e não devem ser entendidos historicamente.O “ouro” no qual CRC trabalha não é um metal precioso, mas sim o ouro espiritual do ser humano perfeito. O nome Cristão Rosacruz não é um nome normal, mas sim um nome espiritual que contém um significado secreto.

Cristão Rosacruz é o protótipo do homem que vive do caminho de iniciação cristã, começando com a primeira vocação como aluno e culminando com a ressurreição da Alma-Espírito. O “Casamento Alquímico” é, na verdade, o casamento espiritual de sua Alma renascida com o Espírito de Cristo, formando assim o Homem Imortal com um corpo imortal.

Sabedoria Universal
Em Cristão Rosacruz, que obteve o ensinamento a partir de doze adeptos, está o conhecimento das antigas religiões – incluindo a antiga sabedoria do Egito e Ásia Menor – fundidas em uma nova síntese, um cristianismo esotérico. Rudolf Steiner escreveu sobre isso em sua palestra “O cristianismo rosacruz”.

A origem dos rosacruzes é, portanto, encontrada nos ensinamentos da antiga sabedoria, a “Sabedoria Universal”, que sempre foi e sempre será revelada às pessoas que a procuram. Essa sabedoria é atemporal e eterna, mas é sempre passada para os diversos povos na língua de seu próprio tempo e lugar.

Organização atual do Lectorium Rosicrucianum

Atualmente, o Lectorium Rosicrucianum tem alunos e membros em trinta e seis países: na Europa, América do Sul, América do Norte, África, Ásia, Austrália e Nova Zelândia. A sede da organização internacional situa-se em Haarlem, na Holanda.

Após a morte dos líderes espirituais Jan van Rijckenborgh (1968) e Catharose de Petri (1990), a Rosacruz Áurea é dirigida por um conselho internacional que constitui a Direção Espiritual Internacional. Esse conselho é apoiado por direções e coordenações nacionais, bem como por muitos grupos de trabalho.

O Lectorium Rosicrucianum é uma organização sem fins lucrativos. Ele é inteiramente financiado por contribuições e doações de alunos e membros, sem quaisquer interesses econômicos. O ingresso na organização é possível depois de uma fase de orientação, mediante pedido por escrito e idade mínima de 18 anos.

Núcleos e Centros de Conferência

A Escola Internacional da Rosacruz Áurea mantém sessenta Centros de Conferência em todo o mundo. É aí que a comunidade se reúne nos finais de semana para realizar atividades espirituais mais longas. As administrações das sub-regiões geralmente se localizam nesses Centros de Conferência.

Além disso, em muitas grandes cidades, há núcleos da Escola de Rosacruz Áurea nos quais os alunos, membros e simpatizantes se reúnem regularmente para diferentes atividades. Existem cerca de 130 desses núcleos distribuídos em 36 países.

Para localizar o núcleo mais próximo de sua cidade, dê uma olhada no site nacional da Escola Espiritual da Rosacruz Áurea em seu país e venha nos conhecer!

Fundações e Editoras

Além da organização da Rosacruz Áurea, existem fundações independentes em atividade em vários países. Elas apoiam a divulgação dos ensinamentos rozacruzes, herméticos e gnósticos. Essas fundações organizam simpósios e palestras em cooperação com outras instituições espirituais e especialistas em ciências, artes e religiões.

A literatura dos fundadores do Lectorium Rosicrucianum, bem como obras de outros mestres espirituais históricos ou atuais são publicadas pela própria editora do Lectorium Rosicrucianum em vários idiomas em diversos países. No Brasil, são editados pela Pentagrama Publicações.

Os pilares da filosofia rosacruz

O homem é um ser dual: em sua forma atual, ele é mortal e ao mesmo tempo imortal no tocante à centelha do espírito que reside nas profundezas de seu coração. É através da Transfiguração que surge um ser imortal a partir dessa centelha da Luz: então, ele já pode se manifestar no mundo da vida eterna.

Os ensinamentos rosacruzes baseiam-se na Sabedoria universal que sempre existiu e que será revelada àqueles que a buscam. A Sabedoria universal foi transmitida nos Manifestos dos Rosacruzes Clássicos do século XVII, e contêm o conhecimento dos antigos Mistérios que se fundiram aos Mistérios Cristãos, a fim de criar um Cristianismo esotérico.

Jan van Rijckenborgh (1896-1968) e Catharose de Petri (1902-1990), líderes do Lectorium Rosicrucianum, republicaram os textos rosacruzes clássicos com explicações e comentários adicionais destinados aos alunos da escola espiritual moderna da Rosacruz Áurea e a outros buscadores.

Sabedoria hermética e gnóstica
Os ensinamentos atuais do LRC estão alicerçados na tradição gnóstico-hermética. Esses ensinamentos foram adaptados às necessidades práticas do homem moderno, que é profundamente individualizado.

A Gnosis – ou o conhecimento de Deus – é ofertada ao homem como uma força de Luz que conduz ao conhecimento interior sobre o relacionamento existente entre Deus, o ser humano e o cosmo. Alguns aspectos desse conhecimento estão disseminados nos escritos atribuídos a Hermes Trismegisto. Esses antigos manuscritos foram reeditados e explicados por Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri e publicados com o título de A Arquignosis Egípcia.

Qual é o objetivo dos rosa-cruzes do Lectorium Rosicrucianum?

O Lectorium Rosicrucianum é uma escola espiritual gnóstica. O objetivo dessa escola é realizar o caminho iniciático de transfiguração, assim como é indicado pelo cristianismo original. Os alunos do Lectorium Rosicrucianum são pessoas que sentem um profundo anseio pela renovação espiritual de suas vidas.

Os alunos do Lectorium Rosicrucianum seguem um caminho espiritual prático, que dá às suas vidas um significado que estavam buscando há muito tempo. O ponto inicial desse caminho é a centelha divina que se encontra no interior do ser humano: ela é o núcleo divino que os rosa-cruzes chamam de “rosa do coração”.

O caminho iniciático cristão

Todas as pessoas que já sentiram esse centro de energia em si mesmas e que fizeram com que ele se tornasse o princípio que dirige suas vidas já se encontram no início do processo de “transfiguração”. A transfiguração é a grande mutação do espírito, da alma e do corpo. A velha personalidade mortal vai abrindo espaço, pouco a pouco, para o desenvolvimento da Nova Alma, que se alimenta de energias completamente diferentes. Já não são energias do velho eu, mas sim forças que vêm do campo de existência imortal. Assim, o objetivo do verdadeiro ser humano é retornar a esse campo, que é o reino divino e que um dia, há muito tempo, foi seu verdadeiro lar. Então, poderá libertar-se da roda da reencarnação neste mundo material.

Durante esse processo de transfiguração, o homem mortal é elevado a um estado de consciência completamente novo. Esse estado é o caminho de iniciação do cristianismo original, tal como é descito por João no Novo Testamento: “É preciso que eu diminua para que o Outro cresça”. O Outro, o imortal, não se sente em casa neste mundo de opostos e antíteses, pois ele vem de uma ordem de natureza mais elevada. É o campo da verdadeira existência, que fica completamente separado das limitações e constrangimentos da vida material que conhecemos e também da vida sombria do “outro lado”, onde os mortos seguem um processo de dissolução entre as reencarnações do microcosmo. Essa ordem de natureza mais elevada está muito acima de tudo isso. É o mundo da Alma-Espírito, da verdadeira criação original. Quem consegue vivenciar essa realidade consegue vivenciar e reconhecer Deus, a Gnosis, dentro de si mesmo.

Alunos rosacruzes seguindo seu caminho

Os rosacruzes são pessoas que “ouviram a voz do Outro” no mais recôndito de seu ser. Conforme vão passando por essa experiência interna, vão (re)conhecendo a Luz da Gnosis. Por isso, eles se colocam a serviço desse “Outro” e vão abrindo cada vez mais espaço para a Luz em suas vidas. Assim, é possível o nascimento de uma nova consciência: uma consciência que é conduzida pela Luz da Nova Alma e do Espírito. Dessa forma, as pessoas se sentem totalmente transformadas. Na Bíblia, esse processo é chamado de “renascer pela Água e pelo Espírito”.

O Lectorium Rosicrucianum tem, como objetivo único, o retorno ao mundo espiritual. Esse objetivo será realizado passo a passo pelos alunos da Escola Internacional da Rosacruz Áurea, ao longo de suas vidas. Consequentemente, o Lectorium Rosicrucianum não tem qualquer interesse em seguir objetivo econômico, científico ou político.

Como os rosacruzes praticam seu caminho espiritual?

No caminho espiritual da Rosacruz, o candidato passa por muitos portais. Acima do primeiro está escrito: “Conhece-te a ti mesmo!” Quem abre seu coração para a luz do espírito começa uma trajetória dinâmica que leva a uma completa renovação de vida, a partir do autoconhecimento.

No Lectorium Rosicrucianum (LRC) estão aqueles que sentem dentro de si um grande anseio por renovação espiritual, que desejam conhecer e vivenciar os mistérios universais – e querem colocar em prática o caminho interior que trará para suas vidas tudo o que esperavam há muito tempo. Os alunos do LRC são pessoas de todas as raças, profissões e níveis sociais – homens e mulheres que estão em busca da Luz do Espírito.

O LRC é uma escola espiritual gnóstica. Na senda iniciática, a Gnosis – aqui compreendida como o conhecimento de Deus – comunica-se diretamente como Luz e força. O LRC é uma escola espiritual porque seu objetivo não é a cultura da personalidade e também não é somente o desenvolvimento da alma, mas sim o “casamento alquímico” da nova alma recém-nascida com o Espírito divino.

A meta é conectar a nova alma do ser humano com o Espírito de Deus, que está oculto no homem como uma semente – como uma promessa. Os alunos do Lectorium Rosicrucianum focalizam suas vidas nessa meta de conectar suas mentes a essa semente do Espírito que se encontra em seu próprio ser interior. Tudo isso vem associado a um profundo anseio por iluminação e pela vivência dessa força. Na prática, é importante aprender a “ouvir a voz da alma e do Espírito” em seu próprio ser e segui-la, passo a passo, em sua vida diária.

Jan van Rijckenborgh – um rosa-cruz e um gnóstico hermético

O nome verdadeiro de Jan van Rijckenborgh era Jan Leene (1896 -1968). Como co-fundador e líder espiritual do Lectorium Rosicrucianum, sua missão de vida consistiu em edificar, juntamente com Catharose de Petri (1902 -1990), a Escola Internacional da Rosacruz Áurea.

Jan van Rijckenborgh nasceu em Haarlem, Holanda. Ainda jovem já buscava a verdade e o profundo significado da vida. Logo percebeu que, muitas vezes, os teólogos e seus seguidores apresentavam certa discrepância entre a fé teórica e a vida real. Esse fato o afastou da Igreja Reformada, à qual seus pais pertenciam. Optou por não atacar a igreja de seus pais, mas decidiu-se, por si mesmo, a realmente praticar o tipo de vida que ali era pregado apenas na teoria.

Sentiu-se bastante motivado pelas declarações de pastor da Igreja Reformada, o professor doutor Arnold Hendrik de Hartog (1869-1938). De Hartog baseava-se nas idéias de Jacob Boehme, cujo conceito hermético sobre as duas ordens de natureza também serviram de grande inspiração para Jan Leene. Essas ideias foram decisivas para seu direcionamento espiritual.

Raízes espirituais e encontros decisivos

A busca espiritual efetuada por Jan Leene juntamente com seu irmão Zwier Willem (“Wim”, 1892-1938), levou-os, em 1924, até a Rozekruisers Genotschap, o ramo holandês da Fraternidade Rosacruz de Max Heindel, cuja sede central era em Oceanside, Califórnia. Ainda em 1924, ele se casou com Joan Ames, com quem teve um filho e uma filha. Em 1929, ele se tornou dirigente desse ramo holandês da Fraternidade Rosacruz.

Durante esse período, os irmãos Leene estudaram intensivamente a obra de Helena Petrovna Blavatsky, Max Heindel e Rudolf Steiner, bem como os Manifestos Rosacruzes e os textos de Comenius e Paracelso. Foram essas fontes espirituais, paralelamente à obra de Jacob Boehme, que definiram as bases de tudo o que viria a acontecer depois.

Na véspera do Natal de 1930, Henriette Stok-Huizer (1902-1990) encontrou-se pela primeira vez com os irmãos Leene e se juntou a eles em sua busca metódica. Posteriormente, ela adotou o nome espiritual de “Catharose de Petri”. Em 1935, os três deixaram a Fraternidade Rosacruz de Max Heindel e fundaram o Lectorium Rosicrucianum, posteriormente conhecido com Escola Internacional da Rosacruz Áurea.

Escrevendo a respeito de sua motivação e sobre a atitude que mantinham em seu trabalho, Jan van Rijkenborgh declarou:

“Estamos empreendendo uma peregrinação metódica e deliberada. Não queremos morrer nunca mais, e também já não queremos viver. Não queremos estar nunca mais em nenhum lugar desta ordem de natureza, pois percebemos que esta é a ordem da natureza mortal. (…) Então sentimo-nos obrigados a investigar o antigo Tao – de forma bem objetiva, e não de acordo com as orientações das autoridades. (…) Nosso estudo mostrou-nos claramente que existe um reino original, apartado desta ordem de natureza. É um reino que está muito além do Nirvana: um reino que difere substancialmente desta natureza e de suas duas esferas.”.

Esta citação demonstra claramente a mensagem gnóstica de Jan van Rijckenborgh, que tornou-se o elemento central da originalidade de seu ensinamento rosacruz para os séculos XX e XXI. O enfoque categórico e o ardor com o qual ele transmitiu sua mensagem em incontáveis pronunciamentos, inspirou e estimulou aqueles que o ouviram. Ele sempre enfatizou o aspecto da realização: quem traz a libertação não é a filosofia, mas sim a ação – e somente a ação.

Catharose de Petri – mensageira do cristianismo gnóstico

Junto com Jan van Rijckenborgh, Catharose de Petri (1902 -1990) assumiu a liderança espiritual do Lectorium Rosicrucianum. Ela cumpriu essa tarefa realizando o próprio desenvolvimento espiritual e promovendo a expansão do trabalho da Escola Espiritual da Rosacruz Áurea no mundo.

O nome verdadeiro de Catharose de Petri era Hendrikje Stok-Huizer. Desde pequena era uma “buscadora” e se sentia uma estranha neste mundo. Mais tarde – em 1930 – tornou-se uma das fundadoras do Lectorium Rosicrucianum. Ao seu lado, estava Jan van Rijckenborgh.

Fundar e dirigir uma escola espiritual com o objetivo de conduzir um grupo de buscadores ao mundo da alma e do Espírito é uma tarefa que precisa ser alicerçada sobre sólida vocação interior. Conforme relatou mais tarde, Catharose de Petri foi informada sobre essa vocação com a idade de 28 anos “pela fidedigna Ordem da Sagrada Rosa-Cruz”. Essa vivência espiritual aconteceu depois de muitas pesquisas e considerações filosóficas e religiosas. A partir de então, ela soube “que essa escola deveria ser apresentada, como força espiritual, a todos os que anseiam pela libertação da alma”.

Libertar a alma da escravidão do mundo: este é o desejo interior a que Catharose de Petri se refere. Ela menciona uma “escola espiritual” porque o Lectorium Rosicrucianum não é uma “escola para a personalidade” nem tem como centro apenas os aspectos da alma. O objetivo, na verdade, é possibilitar a conexão direta entre a alma humana com a força mais elevada: o Espírito de Cristo.

A sensação de ser uma estranha neste mundo

Desde a idade de oito anos, Hendrikje (Henny) Huizer pensava muito sobre várias questões da existência humana. Por exemplo, sobre a razão e a essência da vida humana na terra. Ela era filha de um construtor de navios em Rotterdam, Holanda. O pai vinha de um lar protestante, e a família da mãe pertencia a uma igreja a favor da Nova Reforma. Contudo, seus pais não eram tão constantes em suas crenças. O anseio de Hendrikje por um conhecimento interior não era muito compreendido nesse contexto. Além disso, os ensinamentos do catecismo recebidos de um pastor da Igreja Reformada não lhe forneciam as respostas que ela esperava.

Depois de se formar, trabalhou em um escritório, onde sofria por não poder compartilhar seu mundo interior com alguém. Muitas vezes, ela sentia-se como uma estranha e era mal compreendida por colegas e amigos.

Com o passar dos anos, sua vocação interna tornou-se cada vez mais profunda, e surgia, cada vez mais claro, uma indagação central: “Em que minha vida se baseia?”. Em 1929, ela se casou com H. J. Stok, que a colocou em contato com a “Nederlandse Genootschap Rozekruisers”, que era a filial holandesa do Max Heindel’s Rosicrucian Fellowship, de Oceanside, Califórnia.

O que é Gnosis?

Ensinamentos religiosos secretos, a busca pela sabedoria divina – esses são alguns dos pensamentos associados com a palavra Gnosis. Mas será que isso significa vivenciar a Gnosis dentro de seu próprio ser? Para descobrir isso, o buscador terá de se voltar à fonte onde nasce a Gnosis.

A Gnosis e os gnósticos, na história intelectual da Europa sempre estão associados com o início da cristandade. No entanto, sempre houve gnósticos, em todos os tempos. É que a Gnosis – ou sabedoria divina – sempre foi e ainda é a força que pode comunicar-se diretamente com todos os seres humanos, sem necessitar de sistemas religiosos e tradições.

A palavra Gnosis vem do grego e significa “Luz do Conhecimento”. Geralmente, pouco e raramente se sabe que tipo de conhecimento e crença os gnósticos possuem, ou que caminho espiritual seguem. A Gnosis somente pode ser vivenciada por alguém que está em ligação direta com ela, a partir de seu coração. No entanto, essa ligação muda de tal modo essa pessoa que, no final, ela já não é a mesma de antes. Mesmo depois de séculos, os textos gnósticos ainda fascinam muitos buscadores.

Durante muitos séculos, as diversas tradições escritas dos primeiros gnósticos cristãos somente eram conhecidas a partir de pistas dadas em textos da Inquisição da igreja católica. A opinião pública voltou a prestar atenção a esses escritos quando, em 1945, foram publicados os manuscritos de Nag Hammadi, no Egito. A partir dessa data, muitos textos sobre gnosticismo vêm sendo publicados.

Através desses escritos antigos, flui um poderoso alento
A Gnosis não é uma estrutura complexa de ideias – embora as antigas escrituras falem uma linguagem que não se revela facilmente ao leitor. Qualquer pessoa que tenta abordar os antigos textos gnósticos de modo unicamente intelectual dificilmente será capaz de compreender a essência de sua mensagem espiritual. Neles, parece existir uma força, um poderoso alento que flui através das palavras, que impulsiona o leitor às profundezas de sua mente. Mas, quando ele abre seu coração, sua intuição, e quando ele tem fé, pode descobrir esse transformador “Alento de Deus”.

Um dos mais famosos textos gnósticos é O Mistério da Pistis Sophia. Jan van Rijckenborgh, um dos fundadores da Rosacruz Áurea, republicou o original gnóstico e analisou esse texto para buscadores espirituais. O título indica com muita precisão a natureza da Gnosis como a ligação entre a fé insolúvel (Pistis, Πίστη) e a sabedoria (Sophia, Σοφία).

A Gnosis é uma irradiação, uma Luz espiritual. Ela está concentrada nos textos gnósticos, e está presente na atmosfera. Ela deseja despertar o ser humano e provocá-lo. Especialmente na atual era de Aquarius, todos os que estão buscando o conhecimento espiritual estarão aptos a descobrir a irradiação gnóstica dentro de si mesmos e a trabalhar com ela.

O núcleo espiritual está no coração do homem
A Gnosis é o conhecimento absoluto. Ela é revelada pelo próprio Ser divino. Ela não exige nenhuma habilidade intelectual humana, nem clama por emoções, nem é uma religião. Ela não pode ser escrita, por mais que tantos e tantos escritos sejam testemunhos dela. Ela também não pode ser ensinada por nenhuma pessoa. O mediador é a própira Gnosis.

A Gnosis é revelada ao homem por meio de um caminho interior que não pode ser nem compreendido nem seguido com os poderes do ego. É que a irradiação gnóstica toca o coração do homem. É aí, no coração, que reside o núcleo central espiritual desse ser: a centelha do Espírito, o princípio imortal que repousa no interior do ser humano. Essa centelha do Espírito não provém do mundo mortal world, no qual o homem vive. Ela nasceu na eternidade, a partir da divina esfera na qual a Gnosis existe. Consequentemente, a irradiação gnóstica pode se corresponder com centelha do Espírito, ou como dizem os rosacruzes – com a Rosa do Coração.

A influência dos Planetas dos Mistérios

O período aquariano fornece novas oportunidades para a Terra e seus habitantes. As influências dos Planetas dos Mistérios, Urano, Netuno e Plutão já se fazem sentir. É essencial perceber como a humanidade está respondendo a essas influências.

O cosmo tem um forte impacto sobre todos os seres que vivem na Terra. Há campos magnéticos que preenchem o universo, enquanto as estrelas e planetas emitem radiação. Nada nem ninguém poderá escapar a essa influência e os seres humanos precisam responder a eles porque o corpo humano é construído com os mesmos elementos da Terra, dos planetas e estrelas. Isso cria uma estreita ligação entre o corpo humano e os corpos estelares. Pelo movimento das estrelas, as influências estão mudando, e a radiação cósmica interage com todos os povos da Terra direta ou indiretamente, através da respiração ou da alimentação.

Atualmente, as novas condições de irradiação, neste alvorecer da Era de Aquário produzem um aumento geral de vibração na Terra. Isto está por detrás das alterações de muitos processos naturais e ambientais – e especialmente no comportamento do ser humano. As energias liberadas por Urano, Netuno e Plutão têm um papel especial nesse evento.

Segundo os ensinamentos da Sabedoria Universal, todos os planetas envolvem princípios, forças e leis divinas. Os chamados Planetas dos Mistérios, Urano, Netuno e Plutão são especialmente importantes para essas novas influências. Suas órbitas estão situadas além do „Portal de Saturno“, portanto, além da já sobejamente conhecida esfera planetária de nosso sistema solar. Os Planetas dos Mistérios somente passaram a ser conhecidos, sucessivamente, a partir dos séculos 18, 19 e 20 e apenas se tornaram relevantes para a humanidade há pouco tempo. Eles são considerados transmissores esotéricos de energia a partir de fora de nosso sistema solar – e essa será a base da vida futura na Terra.

O homem precisa perceber o Ser divino

As influências de Urano, Netuno e Plutão desejam preparar a humanidade para uma nova consciência. Eles não se servem da forma física do homem para construi-la, pois não há mais nada para construir sobre ela. Eles influenciam o ser humano em seu ser mais profundo, interior, levando-o a um dos maiores conflitos de sua vida. Eles provocam nele uma profunda mudança. O ser humano tem duas opções: ou ele reagirá de forma negativa, que o aprisionará até mais firmemente à Terra, ou ele reagirá positivamente à nova radiação – e, nesse caso, eles terão a oportunidade de abandonar seu egoísmo e participar de uma transformação interior: a Transfiguração. Este é o misterioso renascimento do Novo Homem, o homem divino.

O ponto de partida está oculto no interior do coração do ser humano: é uma centelha divina remanescente, da natureza divina. Os rosacruzes chamam essa centelha de Rosa do Coração. Quem quer que se dedique à Rosa seguirá uma necessidade interior, pois ele não se sente à vontade neste mundo. Urano, Netuno e Plutão lhe oferecerão grandes oportunidades para ajudá-lo a atravessar a fronteira e para que ele possa consumar a transformação interior.

Urano: o fogo purificador

Urano produz um poderoso impacto no coração humano. Ele é limpo e purificado pelas forças ígneas desse Planeta dos Mistérios. Nesse coração, arde o fogo do Amor divino,q ue pode ser uma luz sem paixões e emoções para aqueles que buscam a Verdade. A partir do coração, os raios de Urano entram no sangue e tocam o cérebro e a hipófise – uma das glândulas endócrinas mais importantes. Na hipófise, Urano pode liberar as forças criadoras do homem a partir de energias mais baixas, de tal modo qu e a glândula pituitária ou hipófise – que é a chave para a alma – pode se adaptar à vida mais elevada.

As forças de Urano também se manifestam como intuição, e como a habilidade da nova alma de captar o plano divino para a humanidade. Assim, o ser humano será dotado de possibilidades e capacidades completamente novas. Quem as reconhece e participa desse processo de desenvolvimento, entra em uma vida que está em harmonia com as leis de irradiação. Mas se o ser humano não pode ou não quer responder a essa irradiação, e se as forças renovadoras encontrarem resistência, ele sentirá um sério conflito criado por ele mesmo devido à seu posicionamento defensivo.

Quando começa a Era de Aquário?

Considerada um momento espiritual decisivo para a sociedade, mas principalmente para cada indivíduo, muito se especula sobre o início da Era de Aquário. Ainda está por chegar? Está apenas no início? Ou se encontra em pleno andamento?

Nada mais é como era. Atualmente, as pessoas, a sociedade e a consciência da humanidade mudam rapidamente. Normas e valores se dissolvem, hierarquias e estruturas autoritárias entram em colapso, a ilusão é desmascarada, e as realidades mais sutis são percebidas cada vez mais conscientemente. Desde o início do século XX, sobretudo a partir do final da década de 60, esse processo aumentou. O esoterismo atribui essas grandes mudanças ao signo de Aquário, que envia impulsos espirituais à humanidade.

Quando se inicia o momento da mudança espiritual?

Algumas pessoas sensíveis a impressões atmosféricas sentem que o momento da mudança espiritual já chegou. Contudo, ao investigar quando a Era de Aquário realmente inicia ou iniciou, vemos grandes diferenças. A International Astronomical Union (IAU) data o início dessa era em 2601. A Astrologia coloca o início da Era da Aquário no ano de 2375. O antroposofista Rudolf Steiner e Jan van Rijckenborgh chegam a diferentes conclusões. Enquanto Steiner indica o ano de 3574 como o ano de Aquário, Jan van Rijckenborgh indica o ano de 1908. Uma diferença de 1666 anos. Qual seria a data correta?

Respostas astronômicas e astrológicas

As várias datas resultam dos diferentes pontos de vista em relação ao início da era aquariana. O IAU tem fundamento astronômico. Seus cálculos se baseiam na projeção das constelações físicas sobre a eclíptica, o plano da órbita da terra em redor do sol, a qual traça um círculo imaginário, o equador celestial. O equador terrestre está posicionado num ângulo de 23° 27′ em relação à eclíptica. Assim, a projeção dos doze signos do zodíaco cobre diversos segmentos da eclíptica. Por outro lado, os astrólogos baseiam-se na teoria de que o equador celestial precisa ser dividido em doze segmentos iguais de 30° cada um: o zodíaco astrológico.

Tanto uma como outra abordagem discordam sobre a extensão dos signos do zodíaco. Por isso, seus cálculos chegam a diferentes resultados quanto ao início da Era de Aquário.

A perspectiva da astrosofia
Mais uma vez Rudolf Steiner e Jan van Rijckenborgh mostram abordagens bem diversas a respeito da Era de Aquário. Apesar de ambos, em princípio, terem uma perspectiva astrosófica, suas datas diferem em 1666 anos. Para resolver esse enigma, não devemos olhar para o céu, mas sim refletir sobre o ser humano.

Quando uma pessoa começa a existir? A partir da concepção? A partir dos primeiros movimentos no útero? No momento do parto? Ou será que realmente apenas chega ao mundo quando se torna um adulto, membro da sociedade? A resposta depende também da perspectiva do observador. Jan van Rijckenborgh e Rudolf Steiner se distinguem pelo ponto de vista com que olham para a Era de Aquário.

Para ilustrar isso, é importante lembrar que o impulso aquariano é uma influência do cosmo. O homem responde a ele de três formas: com a mente, a alma e o corpo. Tudo o que move uma pessoa começa na mente. De início, o impulso aquariano se expressou na mente da humanidade, como uma ideia que permaneceu abstrata, sem energia emocional ou física. Nessa fase, o ser humano apenas pensa, fala e escreve sobre a nova ideia.

Algumas pessoas são pioneiras e respondem imediatamente ao novo impulso, enquanto outras, mais inclinadas às velhas ideias, reconhecem-no mais tarde. Com o tempo, a nova ideia se fortalece o suficiente e se revela no plano da alma. Quando isso acontece, o ser humano se apropria da ideia, dá-lhe ânimo e enche-a de vida. É assim que ela ganha impulso. Pouco a pouco, a ideia se torna um fator determinante na vida humana. Então, segue-se a terceira etapa: o ser humano passa a agir. Ele utiliza sua vontade dinâmica e começa a perceber a ideia com plena consciência, convertendo o impulso espiritual em ação. Até que, mais tarde, novo impulso irradia do cosmo, e todas as velhas ideias e estruturas rodopiam caoticamente.

Será que a Era de Aquário já chegou à sociedade atual?

Quem levar em consideração as três etapas da realização do impulso espiritual de Aquário para pesquisar a sociedade onde vive chegará às mais diversas conclusões. De qualquer modo, podemos notar que o caminho do impulso espiritual leva longo tempo, desde o início até a perfeita revelação à humanidade. Passam-se séculos! Essa é também a razão pela qual Rudolf Steiner e Jan van Rijckenborgh têm diferentes perspectivas sobre o início da Era de Aquário.

O primeiro impulso acontece quando a primeira estrela da constelação de Aquário se aproxima do horizonte, exatamente do mesmo modo que o sol já emite sua luz antes mesmo de nascer no horizonte. Essa é a situação que Jan van Rijckenborgh sugere quando fala sobre o ano de 1908. Em 1968, os primeiros grupos de jovens começaram a responder à constelação de Aquário em nível emocional e mental. O movimento hippie dos anos 60 é uma expressão desse fato.

A completa manifestação de Aquário

A colheita cultural desse impulso apenas será revelada plenamente depois de muitos séculos. Ela se manifestará como uma era cultural em que a humanidade ajustará sua ação ao impulso de Aquário. Essa é a fase que Steiner relaciona ao ano de 3574. Essa fase é o auge da Era de Aquário. Contudo, de uma perspectiva espiritual, este período em que vivemos já possui a semente da manifestação total. Afinal, a aurora de um novo ano estrelar despontou, pois Aquário é a última etapa no ciclo de um ano estelar, que dura cerca de 26.000 anos.

Os momentos decisivos estão no agora

A revelação progressiva de um impulso espiritual é ao mesmo tempo coletiva e individual. Tanto a humanidade como o ser humano passam por essa revelação. A Era de Aquário abre oportunidades libertadoras e espirituais: é para elas que Jan van Rijckenborgh apontou, por exemplo, nas cinco conferências de Aquarius, encontros espirituais rosa-cruzes realizados em vários países na década de 1960. Nessas conferências, ele explicou como o buscador deve trabalhar com os raios de Aquário para caminhar na senda que os libertará da roda da vida e da morte. Essa senda impulsiona a alma humana a realizar o renascimento espiritual e a voltar ao campo divino original – ao reino de Deus, onde a alma se religa com a luz do Espírito.

Para os rosa-cruzes, essa senda não está no passado ou no futuro, mas é uma realidade no agora! Todos os que clamam por essa libertação do âmago do ser reconhecerão que este mundo, com seu ciclo de vida e morte, não é sua verdadeira morada – e poderão encontrar sua mudança espiritual a qualquer momento. A Era de Aquário lhes oferece a “água” de possibilidades totalmente novas.

Sob o signo de Aquário

Já faz quarenta anos que muitas pessoas começaram a reconhecer e sentir que tanto elas quanto o mundo estavam entrando em um momento de grande mudança: o musical “Hair” expressou em suas músicas o sentimento de toda uma geração sobre o início da Era de Aquário.

A música Aquarius, do musical “Hair”, expressa os desejos que foram liberados pela nova Era de Aquário, com as seguintes palavras:

Quando a lua estiver na Sétima Casa
E Júpiter alinhar-se com Marte
Então a paz guiará os planetas
E o amor conduzirá as estrelas.

Esse é o alvorecer da Era de Aquário.

Haverá grande harmonia e compreensão
Simpatia e confiança
Sem nenhuma falsidade, censura ou zombaria
Sonhos vivos e dourados das visões
Revelação mística cristalina
E a verdadeira liberação da mente – Aquário!

E atualmente? Será que Aquário mudou realmente alguma coisa? Os principais princípios de Aquário são: liberdade, igualdade, fraternidade, idealismo, o descarte de antigos valores, uma nova visão, reconhecimento e ultrapassagem de limites – e é claro que um número cada vez maior de pessoas deseja ardentemente seguir todos esses valores.

Vivendo sob a influência do zodíaco
Quando observamos o sistema solar com seus planetas e luas, fica claro que o planeta Terra gira ao redor do sol durante um ano. Ao mesmo tempo, a Terra se move em um lento movimento retrógrado, durante um período de aproximadamente 26.000 anos, passando por cada um dos doze signos do zodíaco. Portanto, a Terra passa por um novo signo aproximadamente a cada 2.100 anos.

Assim como o ser humano nasce sob a influência de um determinado signo do zodíaco, um novo signo influencia todo o nosso planeta a cada 2.100 anos. E, da mesma forma que cada signo do zodíaco influencia a mente e a vida do ser humano, também podemos dizer que cada um dos signos irradia sua influência sobre toda a humanidade e sobre tudo o que acontece em nosso planeta.

A era que agora está chegando ao fim é a Era de Peixes. Jesus Cristo nasceu na Era de Peixes e é por isso que o peixe é um importante símbolo do cristianismo. O símbolo do peixe desempenha um papel central em muitas histórias da Bíblia. Essa correspondência de símbolos não é casual e pode ser observada em todas as eras do passado e, da mesma forma, na era que está para acontecer. O mundo está assumindo cada vez mais as características de Aquário e, assim, vai sendo regido por esse signo. Sabemos que cada nova era traz consigo grandes mudanças nas condições atmosféricas – e isso afeta a tudo e todos. O que estará implícito na Era de Aquário?

Quem é Cristiano Rosacruz?

Cristiano Rosacruz é um dos personagens mais enigmáticos da história intelectual europeia. Que mistério se esconde por detrás desse nome?

“Quem é Cristiano Rosacruz?” Quando levantamos essas questões nos dias de hoje, inevitavelmente teremos outras indagações a fazer: “Será que esse homem realmente existiu?” e “Quem são os rosacruzes?”.

As respostas a essas perguntas exigem que nos voltemos para nosso interior, em busca da verdade – não a verdade comum ou os fatos históricos – mas sim a verdade atemporal sobre a natureza e o objetivo da existência humana.

Os rosacruzes do Lectorium Rosicrucianum vêem em Cristiano Rosacruz um protótipo espiritual, seu “Pai e Irmão”, fundador da Ordem espiritual. Ao mesmo tempo, consideram que seu nome indica o campo de força que os alimenta. Nos textos clássicos da Rosacruz do século XVII, esse campo de força é chamado de “Casa Sancti Spiritus”. Essas fontes da história espiritual ocidental contêm referências capazes de tocar profundamente um buscador da verdade e talvez ajudá-lo a abrir a porta do conhecimento intuitivo. Esse é o assunto deste artigo.

Os textos da Rosacruz clássica

Todos os que descobrem os três textos originais da Rosacruz clássica se vêem diante de inúmeros e misteriosos símbolos e imagens.
Esses manuscritos foram publicados nos anos de 1614 a 1616 pelo teólogo alemão Johann Valentin Andrea, natural de Calw, Alemanha. Ele pertencia ao assim chamado “Círculo de Tubingen”, uma irmandade de homens espiritualmente inspirados. Os manuscritos nos falam de Cristiano Rosacruz e da Fraternidade da Rosacruz. Os três títulos são:

Fama Fraternitatis R.C.
(O Chamado da Fraternidade Rosacruz, 1614)
Confessio Fraternitatis R.C.
(O Testemunho da Fraternidade Rosacruz, 1615)
As núpcias (al)químicas de Cristiano Rosacruz
(Também “Casamento Alquímico”, ou “Bodas Alquímicas”, 1616)
Essas três obras foram novamente editadas e comentadas por Jan van Rijckenborgh em meados do século XX. Alguns textos e comentários originais podem ser encontrados neste site, na seção de Literatura.

As três descrições de Cristiano Rosacruz

Existem três descrições principais acerca de Cristiano Rosacruz, também chamado de “Irmão CRC”. A primeira é de Rudolf Steiner; a segunda pode ser encontrada na Confessio e na Fama; e a terceira está em As núpcias alquímicas de Christian Rosenkreuz. Todas elas utilizam a linguagem dos mistérios, na qual cada detalhe traz, veladamente, um significado espiritual. Nesses textos, nada é supérfluo ou casual.

Neles, Cristiano Rosacruz é descrito de muitos modos diferentes, porém, em todos eles sempre são destacadas sua grande modéstia e humildade. Ele é absolutamente sincero em sua dedicação e vontade de servir. Ele é percebido pelos leitores como alguém que segue seu caminho espiritual apesar de todas as dificuldades.

Ao mesmo tempo, ele aparece como a personificação luminosa do grande objetivo: a ressurreição do homem imortal. Cristiano Rosacruz é a encarnação de uma realidade espiritual, o protótipo do homem que segue o caminho da iniciação cristã. É a respeito desse homem que lemos no Novo Testamento: “Assim também é a ressurreição dos mortos. O corpo é semeado corruptível, é ressuscitado incorruptível; é semeado em ignomínia, é ressuscitado em glória; é semeado em fraqueza, é ressuscitado em poder. Semeia-se corpo natural, é ressuscitado corpo espiritual. Se há corpo natural, há também corpo espiritual.“ (Primeira Epístola aos Coríntios, 15:42-44).

Fonte:http://www.rosacruzaurea.org.br/